Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Свами Праджнянпад – Азбука мудрости

Составитель
Даниил Руманов

Самара
Издательский дом «Агни»
2004 г.

Индийский мудрец Свами Праджнянпад (1891-1974) при жизни был малоизвестен не только на Западе, но и в Индии. Признание духовных искателей пришло к нему уже после смерти. Этому способствовали многочисленные публикации французских учеников, вызвавшие интерес к его учению. Интерес этот можно объяснить новым, оригинальным, а порой и вызывающим подходом Свами Праджнянпада к духовности и духовной традиции Индии.
Свами Праджнянпад, или Йогешвар Чхатопадхьяя, как его звали первоначально, родился в браминской семье в Западной Бенгалии. Несмотря на раннюю смерть родителей, получил традиционное браминское воспитание, хорошо знал санскрит и Упанишады. По настоянию старшего брата поступил в инженерное училище, но потом перешёл в Калькуттский университет, где изучал физику. Окончил его с золотой медалью, которой награждались особо одарённые студенты.
Что делать дальше? В глубоком раздумье Йогешвар обратился за советом к профессору С. Бозе, будущему нобелевскому лауреату. Тот посоветовал молодому человеку заняться научно-исследовательской работой. Однако в то же самое время, в 1921 году, в Индии прозвучал призыв М. Ганди к отказу от сотрудничества с британскими властями, и Йогешвар решил посвятить свою жизнь просвещению народа.
Сначала он преподавал физику в индуистском учебном заведении провинции Бихар, затем по предложению профессора Раджендры Прасада (первый президент Индии после освобождения страны в 1947 году) перешёл в только что открывшийся первый индуистский университет священного города Бенареса, где помимо физики преподавал также английскую литературу.
Для университетской библиотеки профессор Раджендра Прасад заказывал новейшие книги, изданные на Западе. Благодаря этому Йогешвар познакомился с произведениями 3. Фрейда, которые произвели на него сильнейшее впечатление. В них он нашёл «отсутствующую связь» между ежедневной обыденной жизнью и возвышенными идеалами Упанишад.
Рассматривая духовную традицию, Свами Праджнянпад неизменно применял научный подход. Он не принимал на веру никакие традиционные наставления, какова бы ни была их общепринятая святость. Так, восхищаясь Упанишадами, которые считал «одним из самых величайших сокровищ человечества», он заимствовал из них только то, что соответствовало его разуму и его собственному опыту. Таким же был его подход ко всем духовным ценностям религиозно-философских учений Индии.
То, что при жизни Свами Праджнянпад был известен только десяткам учеников, объясняется тем, что он никогда не стремился к распространению своего учения и никогда не искал общественного признания. Он не читал лекций, не писал книг и не создал никакого центра.
В 1930 году после кончины своего учителя Свами Нираламбы, Свами Праджнянпад унаследовал его маленький ашрам — три хижины в деревушке Чанна примерно в тридцати километрах от города Бурдван в Западной Бенгалии и переехал туда, оставив профессорскую должность в Бенаресе. К окружённому рисовыми полями ашраму невозможно было добраться на автомобиле, там не было элементарных удобств, электричества и водопровода. Ученикам же это место казалось центром мира!
Когда прекращались муссонные дожди, в этом ашраме Свами Праджнянпад принимал посетителей. В основном это были местные жители: индусы и обитатели соседних деревень. Также его посещали некоторые бывшие студенты и их друзья. Со временем у Свами Праджнянпада появились французские ученики.
Автору этих строк посчастливилось стать первым французским посетителем Свами Праджнянпада. Это было в октябре 1959 года. Впоследствии в ашраме Чанна появились другие французские ученики. Всего их было девять. Каждого учитель принимал наедине, ежедневно, на протяжении часа (не более шести недель подряд в году), отвечая на заданные вопросы. Состояние здоровья не позволяло ему иметь большее количество учеников. Поэтому эти первые девять, выполняя просьбу учителя, не распространяли сведения о его существовании.
Учение Свами Праджнянпада прежде всего поражает своей оригинальностью и особой способностью опровергать традиционные формулировки или, точнее, интерпретировать их иначе. Приведём несколько примеров.
1. Как известно, в Индии общепринято различать три способа достижения того, что называют «цель человеческой жизни», «совершенство», «самопознание» или «реализация».
Эти способы носят название «йога»: йога познания, йога набожности или любви и йога действия. В зависимости от человека и его темперамента предпочтение отдаётся интеллектуальному или сердечному подходу через любовь к Богу или же действию служения другим, которое проповедовал Ганди.
Однако для Свами Праджнянпада существует только один подход, позволяющий объединить интеллект, сердце и действие, ибо подлинное понимание означает «видеть то, что есть», а следовательно, чувствовать. А чувство выражается в действии, которое само по себе вытекает из чувства.
2. Принято считать, что для вхождения в духовный мир необходимо покинуть мир обыденной жизни. Для Свами Праджнянпада непривязанность достигается не волевым усилием и не уходом из мира. Непривязанность — непосредственный результат жизненного опыта. «Мир не покидают. Покинуть можно только свой собственный мир. Освобождение приходит в результате жизненного опыта, который предполагает продолжение контакта с миром» — эта точка зрения приводит к парадоксальным следствиям, не совместимым с традиционными учениями;
— Не следует отказываться от желаний; напротив, необходимо пытаться удовлетворить их... для того, чтобы увидеть и на собственном опыте испытать, что никакое желание не может быть удовлетворено.
— Не нужно стремиться уничтожить эго, но следует предоставить ему возможность наибольшего расцвета, чтобы эго объяло всё, и тогда исчезнет чувство отделённости.
— Согласно Свами Праджнянпаду, по-настоящему человека освобождает только знание. Однако речь идёт не об обычном интеллектуальном или книжном знании, получаемом в школах и университетах, а о знании, проистекающем из опыта окружающего мира. Оно подразумевает работу над нашими ментальными представлениями, эмоциями и действиями.
Чтобы избежать недоразумений, связанных с содержанием предлагаемой читателю книги, необходимо уточнить, что она написана не Свами Праджнянпадом. Это перевод небольшого французского издания, составленного из высказываний индийского мудреца. По условиям публикации книга не должна была превышать ста страниц. И поэтому изречения Свами Праджнянпада остались без необходимых пояснений, которыми он их обычно сопровождал. Эти изречения были отобраны из писем учителя, конспектов учеников, записанных сразу после бесед с ним, и магнитофонных записей этих бесед. Сам учитель эти тексты никогда не просматривал.
С каждым собеседником Свами Праджнянпад общался по-разному — в зависимости от просьб, личных особенностей и потребностей ученика. При этом суть его учения оставалась неизменной. Ответы Свами Праджнянпада, носившие на первый взгляд личностный характер, имели обобщающее значение. При переводе изречений учителя на русский язык составитель стремился сохранить их разговорный стиль, не всегда отвечающий правилам грамматики. Язык Свами Праджнянпада прост, конкретен и естествен, ему чужды возвышенные призывы и абстрактные метафизические рассуждения.
Наибольшее значение Свами Праджнянпад придавал восприятию фактов такими, какие они есть на самом деле, и вёл по этому пути шаг за шагом каждого ученика.
Главное, повторял он постоянно, — это «видеть». Видеть означает не только смотреть и наблюдать, но рассматривать, распознавать, изучать... и только потом — но ни в коем случае не прежде — вбирать в себя, то есть принимать или, другими словами, «делать своим». Затем можно действовать, т.е. осуществлять на практике увиденное и прочувствованное. Лишь тот, кто увидел и усвоил, может правильно действовать.
Человеку сначала следует понять и почувствовать и только потом действовать, ибо обратный порядок вызывает чувство принуждения, которое, по словам учителя, «свойственно только животным и недостойно человека».
Согласно Свами Праджнянпаду, всё зависит от «видеть», противоположного «думать», которому учитель придаёт негативное значение. Конечно, такое понимание может показаться шокирующим представителю западной культуры, с малых лет приученному к тому, что «думать» — это наивысшее достижение человека. Ведь способность «думать» отличает его от животного и позволяет подняться над предрассудками суеверия и слепой веры.
Однако, критикуя «думать» — источник мышления, индийский мудрец вовсе не отрицает ум и разум. Напротив, в своём учении он постоянно и тщательно различает интеллектуальность, или правильное употребление интеллекта, и интеллектуализм — пародию на интеллектуальность, отделённую от чувства и действия. Интеллектуализм, присущий мышлению, или, можно сказать, ментальным процессам, называется на санскрите manas.
Смысл понятия manas неоднозначен и для русского читателя нуждается в пояснении. Значение этого слова на санскрите варьируется в зависимости от эпохи, философских школ, а иногда и от взглядов их представителей.
Понятие manas трудно перевести буквально. В своём учении Свами Праджнянпад использовал для перевода английское слово mind, наиболее точно передающее его смысл. Однако в русском языке слово manas традиционно переводится как «разум», «ум», «дух», «душа». Но ни одно из этих понятий не соответствует тому значению, которое вкладывал в слово manas Свами Праджнянпад. Manas для него означает некий «орган», вырабатывающий ошибочные представления о мире. На уровне интеллекта manas выступает как «думать»; на уровне ощущения — как эмоция; на уровне действия — как действие-противодействие.
Представляется, что наиболее адекватным этому слову был бы неологизм «ментал», но в переводе слова тагш8 на русский язык мы предпочитаем употреблять слово «мышление».
Ложные представления о действительности («думать» или «мышление») создают эмоции, в свою очередь побуждающие к действиям, не соответствующим действительности. Такие действия вызывают противодействия. Появление противодействий, в свою очередь, позволяет осознать, что наши представления о мире не соответствуют действительности.
Иными словами, «мышление» — источник всех наших страданий, Поскольку освобождение от страданий является целью любого духовного поиска, успех его возможен, лишь когда прекращается деятельность «мышления», этого изворотливого обманщика, творца иллюзий и мифов, постоянно вводящего нас в заблуждение.
Но что происходит в случае уничтожения «мышления»?
- На интеллектуальном уровне исчезают ложные представления, фантазии, предрассудки, оценочные суждения — одним словом, всё то, что обычно называется «мышление». В результате человек видит действительность такой, какая она есть.
- На уровне чувств исчезают эмоции. Их заменяют чувства.
- На уровне действий прекращаются колебания, возникающие на стыке действия и противодействия. Человек обретает возможность действовать по-настоящему: действие происходит само собой, в зависимости от требований обстоятельств.
Исчезает противостояние ума, сердца и действия, они объединяются в единое целое. Человек становится внутренне целостным. Он живёт в единстве со всем, в не-двойственности. В этом для Свами Праджнянпада, так же как и для Упанишад — цель человеческой жизни. Достижение совершенства, о котором говорят мудрецы и к которому призван каждый человек.
Изречения Свами Праджнянпада расположены в алфавитном порядке, но знакомство с ними можно начинать с любой страницы. Поначалу произвольность изложения материала может создать некоторые трудности. В самом деле, одни изречения могут показаться слишком очевидными, другие — не очень понятными, третьи — не связанными друг с другом. Тем не менее составитель надеется, что у терпеливого и вдумчивого читателя окончательное впечатление окажется иным, ибо непонятное на одной странице проясняется на другой.
Учение Свами Праджнянпада похоже на разноцветную мозаику, красоту которой можно оценить, только рассматривая картину с разных сторон.
Прежде всего я благодарен Владе Владимировне Травен, которая не только печатала на машинке первоначальную версию, но и внесла значительные поправки. Я признателен также Николаю Александровичу Рубайло, вопросы которого помогли найти более точный перевод.
Но самый большой труд совершила Виктория Дмитриева, без которой эта книга не могла бы появиться на свет. Её знание английского совместно с санскритом, знакомство с духовной жизнью и учениями Индии оказали большую помощь в работе над книгой, а её вопросы дали возможность уточнить перевод и сделать его более понятным русскому читателю. Выражаю признание и благодарность за её усердную работу.

Даниил Руманов

А
АБСОЛЮТ И ОТНОСИТЕЛЬНОЕ (см. Истина)

Абсолют — это то, что не меняется в зависимости от времени, места и обстоятельств.
Абсолют не находится за пределами относительного. Это означало бы, что относительное не есть Абсолют и следовательно, Абсолют не был бы Абсолютом.
Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите.
Как узнать, есть ли что за оградой? Пока вы сами не приблизитесь к ней, узнать это невозможно. Но если вы внутри ограды, вы не можете знать, что находится за её пределами. Чтобы ответить на этот вопрос, вы должны подойти к ограде и посмотреть наружу.
Нет никакого различия между Абсолютом и ограниченным, малым и большим. Это Истина. Истина везде и всегда. Она здесь, здесь и сейчас. Если она не здесь и не сейчас, то говорить о ней бессмысленно.
Несомненно, надо стремиться за пределы форм. Но только пройдя через формы.
Всё нейтрально, всё абсолютно, всё так, как есть. Это вы превращаете всё в хорошее или плохое, приятное или неприятное.
Видеть, чувствовать и действовать в относительном, воспринимая его как относительное, — значит достигнуть такого совершенства, когда относительное или изменение не трогают вас.
Разговоры об Абсолюте и относительном — иллюзия, интеллектуальная иллюзия! То, что вы видите интеллектуально, чувствуете эмоционально, и то, что вы не можете не осуществлять в действии, — Абсолют это или относительное? Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас.

Б
БОГ

Понятие о Боге как о личности — полная иллюзия. Она порождена потребностью компенсации земных отца и матери. Понятие о Боге — понятие вечного ребёнка. Люди инфантильны, и хотя они с годами взрослеют, их мышление остаётся детским. Поэтому они нуждаются в личностном Боге.
Тяга к форме и привязанность к ней так сильны! Вы не можете жить без форм. Но в то же время хотите избавиться от них! Вы чувствуете в этом насущную потребность. Однако не можете осуществить её. Что же вы делаете в таком случае? Вы пытаетесь заключить в форму бесформенное. Отсюда поклонение идолам и всё прочее.
Принижая человека, вы создаёте Бога. Каждый человек - потенциальный Будда. Будда — не существо, а состояние, которое может быть достигнуто каждым.

В

ВИДЕТЬ

1. Необходимость видеть
Тот, кто не наблюдает за собой, беспрестанно говорит о других. Нужно постоянно помнить об одном: вы всегда подмечаете и презираете в других именно те недостатки и ошибки, которые скрыты и подавлены в вас самих.
Пытайтесь постоянно наблюдать за собой. Вы сможете легко избавиться от недостатков и разнообразных ошибок, если, обнаружив их, вы просто посмотрите им в лицо, не подавляя их. Только внимательно осмотрев комнату, вы сможете убрать её.
Чтобы измениться, вы должны сначала видеть то, что следует изменить. До тех пор пока вы не знаете, что надо изменить, вы ничего не можете сделать.
Освобождение придёт только тогда, когда вы увидите всё таким, как есть, а не через воображение или мысленное усилие.
Что-то кажется вам ужасным? Просто посмотрите ему прямо в лицо. Посмотрите, и всё станет ясным. Эмоцию создаёте вы сами, так как не видите вещи такими, как они есть. Майя, или иллюзия, исчезает, как только вы её видите.
Что значит видеть? Принимать всё таким, как оно есть, то есть быть с ним на одном уровне. Тогда вы чувствуете, сочувствуете и ощущаете себя в единстве с ним, и затем возникает любовь. Различие или разделение исчезает. Вы становитесь единым.
Как только вы видите верёвку, змея тотчас исчезает (Имеется в виду известное сравнение иллюзорного мира, или майи, с верёвкой, которую по невежеству можно принять за змею).
Включите свет... Где тьма? Такая древняя, глубокая! Где она? Мгновенно исчезла. Достаточно одной искры.
Относительное видение: «Свамиджи ест творог ложкой».
Видение через личные проекции: «Дедушка ест отвратительный творог красивой серебряной маминой ложечкой».
Абсолютное видение: «Свамиджи ест Свамиджи при помощи Свамиджи».

2. Как видеть?
Великая заслуга индийской мудрости в том, что на первое место она ставит «видеть» — не верить, не воображать, не раздумывать, а непосредственно видеть то, что есть.
Вы спрашиваете, может ли анализ, нейтральный анализ, без личного вмешательства быть частью видения?
Не просто частью... он и есть видение.
«Видеть» — значит использовать все ресурсы интеллекта: рассматривать факты, рассуждать, взвешивать, различать, распознавать, устанавливать правила и т.д.
Видеть, видеть, видеть — и различать между реальным фактом и эмоциональной реакцией.

3. Видеть то, что есть
Каждый раз, когда вы видите то, чего не замечали раньше, ваше знание растёт. В свою очередь, это знание даёт возможность видеть ещё больше.
Умение видеть вещи такими, как они есть, применяется на всех уровнях восприятия: от самого грубого до самого тонкого.
Видеть то, что есть здесь и сейчас, и есть созерцание.
Есть разница между видеть и думать, что вы видите. Человек редко видит, а чаще думает, что видит.
Существует только один критерий, чтобы узнать, действительно вы увидели или только думаете, что увидели: сопровождается ли это эмоцией? Присутствие эмоции говорит о том, что заработало мышление. Когда вы видите — эмоции нет.
Посмотрите внимательно: перед вами реальность или вам это только кажется? Легко ли у вас на душе, чувствуете вы себя непринуждённо или нет?
Чаще всего люди говорят о том, чего они не видят, и довольствуются повторением услышанных или прочитанных формулировок, не проверенных на собственном опыте. Например, выражение «Этот мир полон страданий» — для них только слова, и они не видят того, о чём говорят.
Один, упрекая другого, говорит: «Ты сделал так-то и так-то!» Произнося это, он не видит, о чём говорит.
Другой говорит: «Он поступил так-то, и я расстроен его поступком». Действие внешнее, а недовольство — внутреннее. Может ли закипеть вода в кастрюле, поставленной не на огонь, а рядом?..
Вы не видите того, о чём говорите. Посмотрите на свои слова. Это так легко — видеть! Но вы видите факт и тотчас скрываете его от взора, говоря: «Это не должно быть так» или: «Я вижу, но...» Это «но» указывает на присутствие мышления.

ВИНОВНОСТЬ (см. Различие)
Чувство раскаяния ложно. Ни печали, ни раскаяния — что сделано, то сделано.
Даже если вы совершили что-то плохое, когда были подростком, и теперь испытываете стыд, это неверно: того, кто сделал это, больше нет. Он не тот, кто есть сейчас.

ВНЕШНИЙ И ВНУТРЕННИЙ МИР

Всё, что вовне, находится во мне.
Всё, что вовне, даёт мне возможность постоянно видеть и наблюдать себя. Внешний мир даёт мне эту возможность. Он всего лишь зеркало.
Только я один отвечаю за все мои действия и эмоции. Их причина не вовне, а внутри. Снаружи ничего нет. Ответственность не находится снаружи.
Живите в мире, а не в созданном вами мире. Вы всегда живёте в «вашем мире», а не в мире, так как вы постоянно стараетесь жить в том мире, который вам нравится.

Г
ГАРМОНИЯ (интеллекта, чувств и действий)

Человек не ограничивается только эмоциями, интеллектом или действиями. Человек — это совокупность. Когда интеллект, чувства и действия находятся в гармонии друг с другом, тогда появляется настоящий человек.
Постарайтесь понять интеллектом, почувствовать сердцем и применить в действии полученное здесь от Учителя.
Глубокое интеллектуальное убеждение — это чувство, глубокое чувство — действие.
Когда вы понимаете интеллектуально, одобряете чувством и ваше эго говорит: «Да, это моя работа», только тогда работа может быть выполнена осознанно. Один лишь интеллект — машина, только эмоции — безумие.
То, что вы есть, выражается интеллектом, эмоциями и действиями. Все они проявляются только тогда, когда вы стараетесь создать что-то другое вместо того, что есть.
Вам следует высветить истину с помощью интеллекта. Эмоция, возникшая в форме желания, должна найти удовлетворение. Одновременно с этим вы должны понять, что корни желания находятся в самой природе мышления, в привычке желания видеть «что-то другое».
Участие в жизни даёт возможность освобождения. Ни слова, ни интеллект, ни что-либо другое.
Что значит участие в жизни? Вам следует действовать органично, соразмеряясь с вашим интеллектом, эмоциями и действиями одновременно... Не позволяйте одной вашей части властвовать над другими. Пусть все они действуют гармонично.
Речь не идёт о поиске истины где-то на высшем уровне. Вам надо только освободиться от ложных представлений.
Сейчас, в вашем положении, обладая интеллектом и умом, вы не можете пускаться в путь вслепую. У вас есть эмоции, не следует изнурять их голодом. Вы испытываете потребность в действии, её не следует подавлять.
Такая работа на трёх уровнях должна проводиться ежедневно, одновременно и столько, сколько необходимо и возможно.
Высшее состояние человека, достигшего самореализации, можно выразить тремя фразами:
«Я выполнил всё, что мне полагалось выполнить. Больше мне делать нечего».
«Я получил всё, что мне полагалось получить. Больше мне получать нечего».
«Я дал всё, что мне полагалось дать. Больше мне нечего давать».
Как это применить к вам, к вашему частному случаю? Если сказанное универсально, то оно должно быть также применимо и к частному. Поэтому в том состоянии, в котором вы находитесь, поступайте так, чтобы в конце дня вы могли бы почувствовать:
«Да, сегодня я получил всё, что мне следовало получить. Больше я не могу получить!
Сегодня я дал всё, что мне следовало дать — и ничего больше.
Сегодня я закончил свои дела. Ничего не осталось недоделанным. Я сделал всё, что мне полагалось сделать. Теперь я удовлетворён. Ничего больше не осталось».
Эти три аспекта следует рассматривать вместе, полностью и непрерывно, тогда они освобождаются.
У совершенного человека все три элемента находятся в состоянии совершенства: интеллект — свободен, эмоции — свободны, действие — свободно.

ДАВАТЬ И ПОЛУЧАТЬ

1. Каждый действует только в своих интересах.
Каждый действует только в своих интересах. Исключений из этого правила нет.
Придерживайтесь этой абсолютной, незыблемой истины: никто никому ничего не может дать. Индивид — это тот, кто берёт... Каждый желает брать. Человек становится по-настоящему человеком, когда он приобретает способность давать.
Никто ничего ни для кого не делает и не может сделать. Нет... Всегда только для самого себя. Никто ничего не делает ни для другого, ни для чего-либо вне себя, так как он просто не может этого сделать. Почему? Потому что центр интереса каждого индивида — в нём самом.

2. Невозможно что-нибудь дать без личного интереса.
Если «вы» хотите получить что-нибудь от «него», «вы» должны действовать для «него» в соответствии с «его» просьбой или желанием. Как только вы что-нибудь делаете для «него», «вы» становитесь «им». Следовательно, когда «вы» что-то делаете для «него», в действительности «вы» это делаете для «самого себя».
Почему следует пытаться понять другого? Потому что без этого вы не сможете с ним взаимодействовать. Понимать другого в ваших же интересах. Не делая этого, вы будете сами страдать.
Даже самый великий мудрец, считающий другого «своим», действует в собственных интересах. Только «свои» в данном случае включают всех других; его «свои» включают всех.
Индивид всегда будет действовать в собственных интересах в той или иной форме. Каждый может действовать только в своих интересах. Разница заключается лишь в широте или узости того, что он считает «своим».

3. Давать, чтобы, в свою очередь, получать.
Когда вы даёте, вы приобретаете право получать... «Я не вымаливаю, я не прошу милостыню, я просто плачу за это».
До тех пор пока у вас есть желание получить, вы не можете его удовлетворить, не давая. Если вы даёте, вам нужно получить, чтобы быть удовлетворённым.
Сперва постарайтесь получить то, что вы хотите. Смогли? Нет. Сказано: «Дай, тогда получишь». Давать — не в природе вещей. Но чтобы получить, нужно дать. Вы не одни, вы окружены другими людьми и хотите что-то от них получить.
Чтобы получить, нужно дать. Тем не менее, вы чувствуете: «Хотя я даю, но не получаю ни того качества, ни в том количестве, ни в той форме, в какой хотелось бы. Почему? Потому что я даю по своей мерке, а не по желанию просящего. Несмотря на мои старания, всегда есть несоответствие. Почему? Потому что другой — другой. Как бы я ни старался, я не получаю». Никто не может никому ничего дать, потому что это неестественно. Это первое.
А во-вторых, спросите себя; «Почему так? Это мой недостаток? Нет. Недостаток другого? Нет. Такова природа вещей». Вы следуете природе. Вы не сопротивляетесь ей. Вы принимаете то, что приходит. Вы не вмешиваетесь в естественный ход событий.
Если вы даёте любовь, то она к вам вернётся обратно. Вы будете полностью удовлетворены и счастливы. Потому что, в некотором смысле, давать противоестественно. Каждый действует в своих интересах и только для себя. Это закон природы. Чем больше вы даёте (давать — это чувствовать, понимать другого), тем больше вы будете получать.

Вы можете быть уверены, что получите обратно только тогда, когда вы сами даёте в полной мере. Но способны ли вы давать в полной мере?

4. Готовность получать.
Давать всегда правильно, когда есть тот, кто принимает.
Когда вы что-то даёте другому, то сначала обратите внимание на положение его руки: готова ли она принять? И это ещё не всё, нужно, чтобы и другой смотрел на свою руку; в противном случае она не удержит то, что вы даёте, ваш дар выскользнет и упадёт.
Перед тем как дать, посмотрите, готов ли другой принять. Давать можно лишь тогда, когда это будет принято. При нарушении этого условия ваше действие неоправданно и говорит о том, что ваш дар не имеет никакой ценности для вас. Проверьте это на вашем повседневном поведении: вы не выбросите ценную вещь, а лишь ненужную.
Не стоит давать советы людям, у которых потребность в них ещё не возникла. Сначала следует убедиться, что другой готов получить совет и ему последовать. Учителю надо подождать, когда ему будет задан вопрос, то есть когда у ученика возникнет сомнение. Сначала должно появиться сомнение. Оно указывает на необходимость помощи. А когда появляется сомнение? Только когда оно возникает на основе собственного опыта.
Если вас не спрашивают, не говорите ни слова. Молчите, если и спрашивают, но неискренне или в невосприимчивом настроении. Это ключ к правильному поведению. Почему? Просто потому, что каждый человек различен и уникален и считает себя правым и безупречным. Поэтому, если он ничего не желает от вас получить, вы не имеете права ему давать. А если пытаетесь дать, то вы позорите себя, так как вы отступаете от истины, вы позорите, раните и восстанавливаете другого против себя, ибо вы унижаете его вашими советами и вмешательством в его жизнь. Вы посягаете на его частную жизнь, которую он считает неприкосновенной.
Знать истину — это знать то, что есть. Но как только вы познали истину, сообщите ли вы её другим? Нет! Возможность сделать это зависит не от вас, а от других.
Когда вы думаете, ваша мысль — ваша. Будучи выражена, она принадлежит другим. Они могут делать с нею всё, что хотят. Вы не можете сказать: «Это не то, что я имел в виду», так как каждый видит по-своему.
В присутствии другого высказывайтесь в пределах, допускаемых обстоятельствами. Для чего служит общество? Защищать индивида (Прим, составителя: В каком смысле защищать индивида? Его предохранить, защитить и дать ему возможность расти, чтобы достичь цели человеческой жизни. Не человек для общества, а общество для человека. Смотрите дальше главу «Общество») и позволять ему высказываться в допускаемых пределах.

5. Готовность давать.
Неспособность давать — только реакция. На что? На то, что вы не получили. «Мне хотелось получить, но не удалось» или «У меня взяли то, что у меня было, поэтому я цепляюсь за своё».
Слепой не должен пытаться вести слепого. Только прозрев сам, он сможет помогать другим. Это, однако, не значит, что нужно ждать полного озарения, чтобы прийти на помощь тому, кто в ней нуждается и её заслуживает.
Ведя кого-то, следует просто указывать на факты, а не высказывать мнения и заключения. Экспериментируя с фактами, другой формирует собственное мнение и свои заключения. Объясняйте сколько хотите, но принятие решения оставьте ему. Если решение ошибочно, он узнает об этом из опыта. Побуждайте его действовать самостоятельно.
Право каждого — просить. Ваше право — давать. Когда человек просит, он обращается не к вам, а к тому образу вас, который он создал.
Если вы даёте, не ощущая себя в единстве с другим, то вы неизбежно чувствуете себя лишённым того, что вы отдали. В таком случае лучше было бы не давать вовсе.
Давать и получать становится радостью только тогда, когда вы перестаёте чувствовать, что даёте и получаете; когда у дающего нет ощущения: «Я должен дать, я даю», а тот, кто получает, не чувствует: «Я получаю», — всё происходит так, как будто правая рука даёт левой.

6. Давать — дарственная дорога к единству.
Самая большая привилегия человека — давать. Когда вы даёте, к вам приходит радость; таким образом, сливая с ней ваше маленькое «я», вы расширяете его.
Чем больше отдаётся получающему, тем меньше остаётся от мелочности дающего. Его сердце обогащается и наполняется. Он чувствует себя удовлетворённым и наполненным. Тогда мелочность переходит в чувство полноты. Он получает. Он чувствует себя в долгу: «Воистину я задолжал в той мере, в которой вы приняли мои дары».
«Быть человеком... Цель человечества, озарение, отсутствие желания, самоутверждение, самореализация» — вы можете употреблять любую терминологию, она означает только одно: нейтрализацию желания давать, получать, делать.

ДЕЙСТВИЕ-ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ (см. Энергия)

Закон таков: каждому действию соответствует равное и противоположно направленное противодействие.
Возьмите лист бумаги, он плоский. Если вы его свернёте, то получите кулёк. Видно, что он выпуклый с одной стороны и вогнутый с другой. Итак? Вы хотите выпуклое, а вогнутое появляется вместе с ним. Больше не хотите вогнутого? Разгладьте лист, и выпуклое тоже исчезнет.
Даже когда вы делаете что-то сознательно и в полной мере, любая лёгкая эмоция может вызвать какую-то реакцию. Если же действие не выполняется сознательно, то такое действие является принудительным и обязательно вызовет противодействие.
Противодействие возникает для компенсации действия. Компенсировать — значит уничтожить. Если реакция компенсирует действие, что тогда остаётся? Равновесие.

ДЕЙСТВОВАТЬ (Обдуманное действие)

Эмоция вызывает действие, обладающее двумя признаками: принуждением и чрезмерностью.
Если ваше мышление свободно от ненормальных реакций, вы можете обдуманно приступить к действию, которое, в конечном счёте, освободит вас от мышления.
Когда вы плывёте по течению, не течение управляет вами, а вы — им. Вы управляете и контролируете течение. Если же вас уносит течением, вы становитесь его рабом.
Не оставляйте ничего незаконченным в ваших отношениях с другими. Если вы оставите что-то недоделанным, это вызовет у вас раздвоение, возложит на вас бремя чего-то постороннего. Доделывайте всё немедленно и полностью. Освобождайтесь от несделанного как можно скорее. Платите ваши недоимки.

ДОСТОИНСТВО (Иметь чувство достоинства)

Достоинство означает: «Я кто-то, я что-то. У меня есть какое-то призвание, потребность выполнить что-то. Если я этого не сделаю, то моя жизнь пройдёт впустую. Поэтому я не могу действовать по-другому». Так выражается чувство достоинства.

Е
ЕДИНСТВО (недвойственность)

1. Единство и двойственность.
Весь мир в целом не может прийти к единству. Думать так — значит предполагать, что весь мир — всего лишь игра природных сил.
Если весь мир придёт к единству, то игра природы прекратится, потому что она основана на двойственности. Значит, весь мир стал бы единым... А это бы означало, что природа потеряла бы присущие ей свойства.
Разве это возможно?
Не тело является препятствием к единству, а сознание того, что вы существуете только в пределах тела.
Ваше подлинное «я» — это чувство единства с другими.
В состоянии единства вы и пусты и наполнены одновременно. Вы пусты в том смысле, что вы никого и ничего не отвергаете. К вам может прийти кто угодно, и что угодно может случиться.
Вы наполнены, так как не испытываете ни к кому и ни к чему ни влечения, ни отвращения.
Полное наполнено полностью, и в то же время оно пусто, так как не содержит ничего отдельного от него. Итак, то, что совершенно полно, — пусто. Поскольку оно лишено каких-либо особенностей, предпочтений и чувства собственной исключительности. В нём нет никакого чувства предпочтения. Да. Итак, оно полно. Почему? Постороннее, чужое — всё здесь. Никакого предпочтения. Ни друзей, ни врагов. Другом становится всё. Вопроса о друге не возникает.

2. Единство всегда здесь.
Единство не может быть создано. Оно — здесь. Только ваше чувство двойственности стремится его скрыть. Вы не создаёте единство. Если бы вы его создавали, то оно бы также исчезало. Всё, что возникает, исчезает.
Когда вы поглощены работой, замечаете ли вы присутствие эго? Нет. Разделения нет.
Вы пишете: «Я счастлив и признателен». Быть счастливым означает «опираться» на самого себя. Ничего не отделяя от себя, он вбирает всё. Сначала вы пишете: «Я счастлив». Это единство. Но говоря: «Я признателен», вы выражаете зависимость, то есть разделение.
Двое не могут занимать одно и то же место. Один должен уйти. Вас покинут ваши сын, жена, муж и даже Бог, если вы будете считать их отдельными от себя. Вас покинет всё то, что вы считаете отдельным.

Ж

ЖЕЛАНИЕ (см. Удовлетворение желаний)

Люди, думая, что им чего-то не хватает внутри себя, хотят получить это извне. В действительности же всё есть в нас самих.
Когда вы не чувствуете целостности в себе, вас притягивает недостающая часть. Вас притягивает то, в чём вы чувствуете нехватку. Когда вы чувствуете себя мужчиной, вас влечёт к женщине, потому что женщина и мужчина дополняют друг друга. Если вы отделите часть от целого, другая часть будет вас притягивать, чтобы вновь сделать вас целым.
Никто не может испытывать влечения к другому, не будучи этим другим потенциально.
Желание — это выражение вашей иллюзии, незнания, непонимания или, скорее, следствие вашей проекции на внешний мир. То, что вы проецируете, в действительности не существует. Реальность такова, как она есть.
Если вы испытываете сильное чистосердечное желание, то оно обязательно исполнится. Сердце очищается, когда нет страха и сомнения.
Всё, что с вами происходит, указывает на то, что вы это притягиваете, хотя можете и не знать этого.
«Все мои отношения, все ситуации, в которых я нахожусь, все события, происходящие со мной, — всё это моё и только моё. Некого упрекать. Они мои».

ЖЕРТВА И УБИЙЦА

Чувствующий себя оскорблённым неизбежно агрессивен. Жертва реагирует как убийца. Так что жертва и убийца — две стороны одной медали, два аспекта одного и того же опыта.
Вы не хотите убивать? Тогда постарайтесь освободиться от чувства, что вы жертва.

З
ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС

Вы то, что вы есть здесь и сейчас, в настоящей ситуации. Это единственное «я», известное вам. Начинайте с него, так как это единственная реальность, осознаваемая вами. И продолжайте идти вперёд, так как вы — лишь динамичный процесс. Будьте верным самому себе интеллектуально, эмоционально и в действии. Это и есть быть Абсолютом здесь и сейчас.
Не разрывайтесь между тем, что вы представляете собой здесь и сейчас (относительное), и тем, кем вы должны стать (Абсолют).
Такое деление или двойственность — корень всех страданий.
Если вы живёте в сейчас, то вы — в бесконечности. Но это парадоксально. Как можно быть в бесконечности, живя в сейчас? Это противоречие. Тем не менее это так. Поэтому в ваших действиях будьте (в единстве) с тем, что вы делаете сейчас. Ни с чем другим. Думая о чём-то другом, вы ограничиваете себя.
Для садовника отправная точка — семя, а точка прибытия — дерево. Учитель работает с неграмотным ребёнком, а точка прибытия — ученик, умеющий читать и писать.
Примите ваше теперешнее положение полностью, но, несмотря на это, в глубине души помните о точке прибытия.
Перепрыгивать — это претендовать или воображать, что вы уже у себя дома, тогда как вы ещё далеко от цели.
Вы перепрыгиваете через этапы, когда вы самого себя не принимаете. Вы стараетесь что-то ложно себе приписать. Вы говорите: «Я не это, я — другое». Именно это называется идеализмом...
Как будто вы сидите здесь, а стараетесь начать действовать из другого места.

ЗНАНИЕ

1. Знать — значит уничтожить разделение между собой и другим.
Кто страдает? Тот, кто не знает себя. Знать — значит быть. То, что мы есть, определяет основу нашего знания. Лишь живущий в самом себе является самим собой. Он превосходит страдания.
Итак, кто же страдает? Тот. кто не знает себя и не живёт внутри себя. Что же тогда? Что существует вовне? Внешний, другой мир, другой человек, другие люди. Живущий в «другом» обречён страдать. Откуда же возникает «другой»? Его создаёт мышление.
Вы способны говорить, чувствовать или действовать лишь на том уровне и в том состоянии, в котором находитесь. Вы ничего не можете сделать за его пределами. Таким образом, вы можете задавать любой вопрос, касающийся вашего состояния. Спрашивать же о том, что выше или за вашими пределами, бессмысленно. Поэтому рассуждать о состоянии реализации в каком-то смысле недоступно для вас, следовательно, лучше не говорить об этом.

2. Интеллект становится чувством.
Интеллектуальность — это правильная работа интеллекта, а интеллектуализм — излишество интеллекта. Излишество интеллекта — мышление.
Интеллект позволяет видеть, а когда видишь, то чувствуешь. Поэтому между интеллектом и сердцем нет противопоставления.

3. Знать — это быть.
Если вы что-то по-настоящему знаете, то вы это и есть. До тех пор пока вы не слились с предметом вашего знания, ваше знание не полно, а лишь частично.
Знать одно, а жить по-другому — ложь и, следовательно, напряжение. Напряжение это возникает из-за разделения между мыслями и чувствами. Знать — это быть. Если вы по-настоящему не проживаете это, то знания нет. Вы знаете только то, что вы есть.
Зная иллюзорность двойственности, вы ей не подвержены. До тех пор пока вас затрагивают любовь и ненависть, удовольствие и страдание, все ваши рассуждения об иллюзорности двойственности — вздор. Иллюзия не может никого затрагивать. Задевает только то, что вы считаете реальным.
Когда вы утверждаете, пытаетесь дать точное определение или отметить особенности чего-либо с помощью интеллекта, одновременно переживая это эмоционально и следуя этому в действии, тогда и только тогда вы можете сказать, что вы знаете это. Иными словами, «знать — это быть». Вы есть то, что вы знаете.
Когда вы можете сказать, что «познали иллюзию»? Только в том случае, если не возникает никаких реакций на уровне интеллекта, эмоции и действия... Поскольку реакция возможна только с реальными объектами! (Которые вы считаете реальными! Обычно так называемый «нормальный человек» не испытывает единства мысли, эмоций и действий. Отсутствие этого единства говорит о том, что нужно продолжать работу, т.е. растворение иллюзий разделения).

4. Знание — путь к освобождению и единству.
Если вы по незнанию коснётесь огня, то обожжётесь, и ваше невежество не защитит вас от ожога! Также и действие, совершаемое без правильного понимания и знания, приносит дурные плоды, и вы неизбежно будете страдать от этого.
Отсутствие знания порождает беспокойство. Единственный способ избавиться от беспокойства, боли, печали, недовольства, вспыльчивости и т.д. — это всё знать, так как ничто не очищает так, как знание. В вашем стремлении к знанию вам не следует испытывать чувства вины, стыда, робости, колебания, так как ничто так не очищает, как знание. Посмотрите, что бы вы ни предали огню, плохое или хорошее, — все равно поглощается им и превращается в пепел. Так же и огонь знания одинаково сжигает всё.
Живущим в индустриальном обществе трудно найти счастье... Всегда беспокойные, недовольные, эти люди не могут успокоиться даже на минуту. Они совершенно ослеплены.
Но ещё более слепы презирающие науку, отвергающие материальную жизнь и ищущие только духовность и внутреннее озарение.
Привилегия человека — всё знать. Но до тех пор пока вы не знаете всё, ошибки неизбежны, и благодаря им вы растёте и ваше знание расширяется.

И

ИДЕАЛИЗМ

Идеализм — это отрицание жизни.
Правильный идеализм: вы испытываете непосредственную радость; ощущаете силу и способность достижения идеала, даже если приходится бороться за это.
Идеал должен соответствовать вашей природе и быть чуть выше того уровня, на котором вы находитесь.
Фальшивый идеализм: прямо противоположный. Погоня за ним не доставляет вам радости, выхолащивает; вы чувствуете, что «это выше моих сил*. Такой идеализм ведёт к чувству неполноценности. Подобный идеал не соответствует вашей природе.

ИЗМЕНЕНИЕ

1. Всё приходящее уходит.
Природа — это изменение: ничто не постоянно, ничто не останавливается даже на мгновение.
Незыблемый закон природы: всё, что возникает, — исчезает. Ничто не остаётся в той же форме.
Нет возникновения без исчезновения. Нет исчезновения без возникновения.
Реакции возникают, чтобы исчезнуть. Не беспокойтесь о них. Они приходят только для того, чтобы уйти. Сам факт их появления говорит об их намерении исчезнуть. Скажите им: «Хорошо, добро пожаловать». Этим самым вы позволяете всему происходить естественным образом.
Когда солнце встаёт, оно кажется неподвижным. Только что оно было здесь и вот уже садится. Как будто солнце проходит через три фаэы, но в действительности есть только одно движение. Почему это изменение? Для чего? Чтобы нейтрализовать то, что появляется.

2. Праздник нового.
Всё ново просто потому, что всё постоянно возникает, а старое исчезает. Всё ново! Это вечно длящийся праздник новизны. Свежесть, свежесть, свежесть...

Любой опыт, любой случай, любое событие — таковы, как они есть. Они ни с чем не сравнимы. Но говорить, что они таковы, как они есть, — несколько абстрактно, лучше сказать, что они новы.
Чтобы испытать эту новизну полностью, усвойте её сначала интеллектуально, а когда она уже существует как факт, почувствуйте её. Это и есть обретение свободы.
Всё — интересно. Каждая минута приносит радость достижения. Каждая минута нова. Каждая минута приходит, чтобы обогатить и озарить вас.
Всегда будьте готовы удивляться.
Всё постоянно меняется. «Вам следует действовать в зависимости от меняющихся ситуаций». Если придерживаться этой истины, любая ситуация станет для вас источником наслаждения.

3. Всё — только текущий процесс.
Что значит изменение? Никакое состояние не постоянно, следовательно, нет сущности. Что такое сущность? Нечто фиксированное по отношению ко времени и пространству. Если есть изменение — нет сущности. Значит, не существуют ни я, ни вы, ни он, ни это, ни страдание, ни радость, ничто... ничто. Всё это только иллюзия.
Есть изменение, есть рождение и смерть. Это только явления. Вы любите одного и не любите другого. Вы говорите: «Вот этот настоящий, а другой нет!» В действительности они таковы, как они есть, и всё на своём месте — абсолютно.
Будучи таким, какой вы есть здесь и сейчас, вы уникальны. Вы никогда не остаётесь тем же самым и никогда им не будете. Тем, каким вы являетесь здесь и сейчас, вы никогда не были и никогда не будете.
Всё (всякая «вещь») меняется? Нет. Есть изменение. Никакая «вещь» не меняется... Когда вы говорите об изменении, вы не можете говорить «вещь». Никакой «вещи» нет, и всякая «вещь» различна (Игра слов: «notbing» значит «ничего», а «no tbing» значит «никакая вещь». «Everytbing» значит «всё», а «every tbing» значит «каждая вещь»).
Это и есть два аспекта истины.
«Что-то неизменное?» Да, но не в мире форм, то есть не в природе. Как только вы чувствуете, что нет ничего постоянного... Смотрите, какая красота! Само чувство, что ничего постоянного не существует, становится постоянным. Изменение неизменно, и даже восприятие изменения постоянно...
Освободившийся от рабства изменения становится просто свидетелем. Он становится проявлением чуткого сознания, для которого изменения приходят и уходят. Таким образом, он становится самим изменением. Поэтому он говорит «да» всему приходящему и уходящему. Следовательно, появляется осознание изменения, и это сознание изменения — Абсолют.

ИЛЛЮЗИЯ (см. Мысли, Мышление)

Вас обманывают форма и внешность.
«Это золотые часы», — говорите вы. Это золотые часы? Нет, только их корпус из золота. Вы всегда гонитесь за внешним.
То, что вы называете предметом, цветом, вкусом, звуком, — всё это только части, схваченные вашими ощущениями. Поэтому вы не видите то, на что вы смотрите, таким, какое оно есть, а думаете, что видите: «Да, я это вижу». Однако вы видите только то, что соответствует вашим ощущениям.
Влечение и отвращение не позволяют вам видеть то, что есть.
Всегда будет это слово «но»... «Я вижу, да... да... я вижу, что это так, я вижу, но...» Это «но» указывает на эмоцию, которая не единодушна с этим. Когда вы видите истинное положение вещей, вы его точно определяете интеллектуально и принимаете на уровне чувств. Тогда эмоция тоже должна это принять: «О да!»
Желание. Что предполагает желание? «Я — кто-то, и в то же самое время что-то есть вне меня. Я хочу оттуда получить. На самом деле я что-то уже получил оттуда. Но когда я не получаю, то жалуюсь, спорю, разрушаю, убиваю, а вину потом взваливаю на других».
Был ли хоть один момент между возникновением водоворота и его окончательным исчезновением, когда он был чем-то иным, нежели просто водой? На самом деле это была просто вода с начала и до конца. Только на промежуточной стадии это выглядело как игра форм и внешних признаков.

ИНТЕЛЛЕКТ (Роль интеллекта)

Правильно используемый интеллект обеспечивает прямую связь с внутренней и внешней истиной. Чем больше он тренируется, тем больше его проницательность и эффективность. Тем возможнее становится переход от эмоции к чувству...
Интеллект позволяет видеть. А когда видишь, то чувствуешь. Значит, сердце и интеллект не препятствуют друг другу.
Бессердечный интеллект — как женщина лёгкого поведения. Когда она занимается любовью и демонстрирует видимость любви, то остаётся равнодушной. Она не получает никакого наслаждения от любви, для неё это видимость и притворство. Точно также и знание, когда оно выражается через сухой интеллект, это только подражание и притворство. Ему не сопутствуют ни наслаждение, ни нежность, ни чувство полной безмятежности, возникающее из удовлетворения знанием.
Интеллект укажет работу, укажет путь, а сердцу нужно это принять. Иначе ничего не получится.

ИСТИНА

1. Истина, или то, что есть.
Истина — это то, что есть. А что есть? Различие и изменение в пространстве и времени.
Что значит истина? То, что есть. Но это неполное определение. Это только одна половина. Вторая половина: ничего и не может быть другого, кроме этого.
Истина — это то, что есть, и ничего другого. Мышление же такое сложное и иллюзорное. Действуя предательски, оно всё время старается добавить что-то постороннее.
Всё частичное и относительное принадлежит к области не истины. Определение истины: это то, что есть. Если вы чувствуете что-то сейчас, то в этот момент это для вас истина, хотя это и не истина (Поскольку вы испытываете эмоцию, она для вас - истина. Вы не можете отрицать её существование. В то же время она не имеет никакой основы, она ваше творение, созданное вашим мышлением, и потому иллюзорна. Поэтому следует обращаться с ней как с реальной. Отрицать её вы не можете, хотя вы и знаете (пусть даже только интеллектуально), что она - иллюзия). Экспериментируйте с ней, будьте с ней, работайте с ней, и вы обнаружите, что это не истина.
Истина действует... её игра повсюду, в каждый момент, в каждом проявлении. Если это истина, она должна быть здесь и сейчас. Поэтому истина выражается всего тремя словами: здесь, сейчас и это. Это есть здесь и сейчас.

2. Истина проста и легка.
Истина так проста и так легка. Она заключена в одном слове: «да».
Истина проста, непосредственна, и её источник — в ней самой. Поэтому природа истины — это вызов, который должен быть проверен на практике! Истина — здесь, там, везде, сейчас и всегда. Хотя она проста, но её красота и свежесть таковы, что кажутся поразительными изощр&heip;