Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

 
ДХЙАHА ВАХИHИ

О медитации

ПРЕДИСЛОВИЕ
(к английскому изданию)
   Быть современником Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы - само по себе редкое счастье, поскольку Его устами говорит Сам Господь. К тому же Он легко доступен. Он охотно принимает верующих и тех, кто поражен физическим недугом или испытывает смятение духа. Цель Его пришествия состоит в том, чтобы возродить дхарму в отношениях между людьми, вселить мужество в сердца садхаков и чистоту в их ряды. Он начал свою миссию в раннем возрасте - в четырнадцать лет, - назвав себя святым из Ширди, который обещал вернуться на землю для завершения Своего дела по истечении восьми лет с момента своего Махасамадхи. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба ненавязчиво заявляет о своей Божественности, постоянно совершая чудеса, абсолютно необъяснимые с точки зрения науки. Он дает советы, утешает и творит благодеяния. Но самое важное состоит в том, что Он вселяет бодрость в сердца тех, кто колеблется и сомневается. И они идут вперед по пути духовного развития, идут к Нему, потому что Он есть Абсолют, Он есть Цель. Каждое произнесенное или написанное Им слово - Махавакйа. Эта книга выдержала семь изданий и является переводом на английский язык Его бесценного "Совета всем садхакам". Впервые она была напечатана в журнале "Санатана Саратхи" на языке телугу в виде ряда статей. Язык телугу, на котором говорит Баба, мелодичный, простой и проникающий в самое сердце. При переводе на английский теряется приличная доля его неповторимой красоты. Однако для тех, кто не владеет телугу, это неплохая возможность послушать наставления Бабы.
 Да сопутствует успех всем, кто читает Его произведения и следует учению Бабы, и да приведет их к Нему Его Милость.
 
Н.Кастури
Редактор "Санатана Саратхи" 


 
ДХЙАНА ВАХИНИ
 Человек вынужден творить ту или иную карму, начиная с первого шага и до сна, то есть с момента рождения и до смерти. Он не может сидеть неподвижно всю жизнь, не делая кармы. Кто бы он ни был, ему не избежать деятельности! Но каждый человек должен отчетливо понимать, какому виду кармической деятельности следовать. Существуют два вида кармы: 1. Сенсорные, или связывающие кармы, то есть вишайа кармы. 2. Кармы, которые освобождают, или так называемые шрейо кармы. В результате того, что вишайа кармы в настоящее время умножились сверх меры, в мире возросли печаль и беспорядок. Связывающие кармы не дают счастья и спокойствия духа. А шрейо кармы приносят все возрастающую радость и благоприятствие. Они дают душе блаженство или атмананду. Они не имеют отношения просто к внешней радости. Хотя действия могут быть внешними, тем не менее они направлены вовнутрь. Это и есть правильный, истинный путь. Вишайа карма включает всевозможные виды деятельности, связанные с объектами внешнего мира. Направляется эта деятельность желанием получить определенный результат. Эта погоня за результатом ведет человека в болото "я" и "мое", ведет его к демону страсти и жадности. На этом пути будет и успех, подобный вспышкам, появляющимся на жертвенном огае, когда в него подливают масло. Отдавать предпочтение чувственным объектам - все равно что отдавать предпочтение яду (више). Но тот, кто занимаясь этими видами деятельности и чувственными объектами, не заботится о результатах и последствиях, может не только перешагнуть через "я" и "мое", через жадность и похоть, но даже и не коснуться их. Он будет свободен от этих пороков. Шрейо карма, или освобождающая карма, чиста, не эгоистична. Особенность этой кармы состоит в том, что в ней важная роль отводится нишкама карме, описанной в Гите, то есть действию без малейшей мысли о его плодах. Практика этой дисциплины предполагает развитие сатьи, дхармы, шанти и премы (правдивости, праведности, спокойствия и любви). Если тот, кто идет по этому пути, практикует еще и повторение имени Господа, то где еще он может получить больше радости и блаженства? Такая практика дает полнейшее удовлетворение.
 Всем, кто идет по этому святому пути, Сам Господь даст все необходимое, все, чего они заслуживают, все, что принесет спокойствие уму. Все, что вы предлагаете Господу, предлагайте без малейшей мысли о вознаграждении, и это принесет вам полнейшую радость. Поистине это самый простой путь. Лгать, действовать против дхармы очень трудно, а говорить правду и следовать по пути дхармы легко. Приятно говорить то, что есть на самом деле, потому что при этом не приходится напрягаться и задумываться. А когда говоришь то, что не соответствует истинному положению вещей, приходится выдумывать. Это порождает страх и фантазию, создает атмосферу беспокойства и тревоги.
 Поэтому вместо вишайа кармы, которая сопряжена с тревогой и всевозможными осложнениями, следуйте по пути шрейо, по пути атмананды. Этот путь истинен, вечен и свят.
 Лучший способ, дающий возможность следовать по этому пути - дхйана. В наше время люди, впитавшие новые идеи, спорят по поводу того, как совершать дхйану и следует ли вообще заниматься ею. Эти люди не знают ни ее прелести, ни чистоты. Вот поэтому в адрес дхйаны слышится так много критики, циничных насмешек и замечаний. Мой замысел состоит в том, чтобы дать наставления по дхйане, описать ее методику. Вот об этом и пойдет рассказ.
 Человеку по природе свойственно два вида деятельности: внешняя и внутренняя. Это общеизвестно, хотя, как правило, об этом не говорят. Беспокойство по поводу возможных неурядиц в семье лишает человека и той капли радости, которая есть у него в данный момент. Человек теряет внутренний покой по причине внешних раздражителей.
 Возьмем в качестве иллюстрации телегу. Телега не может двигаться сама по себе. Правда? Она может двигаться только при том условии, если в нее впрячь пару волов. При этом телега будет ехать нормально, только если волы обучены ходить в упряжке и если они знают дорогу, по которой надо ехать. Но если волы не обучены возить телегу, если дорога им не знакома и если они никогда не выходили из загона, а все время топтались в навозе вокруг столба, к которому были привязаны, то телега далеко не уедет и к тому же она может опрокинуться.
 Антах-карана тоже не может двигаться сама по себе. Ее надо прицепить к волам, именуемым буддхи и манас (разум и ум). Только при этом условии она будет двигаться за волами. Перед тем, как отправиться в путешествие, волов (буддхи и манаса) следует ознакомить с дорогой, ведущей в тот пункт, куда желает попасть антах-карана, тогда путешествие будет легким и безопасным. Если же тягловые животные не знают дорог (сатьи, дхармы, шанти и премы) и если они никогда не ходили по этому пути, с телегой (антах-караной) может приключиться беда. Даже если их погонять, они всего лишь притащат телегу к знакомому им столбу, в привычное для них болото неразберихи, несправедливости, жестокости, недисциплинированности и лжи. А путешествие? Оно просто не состоится, волы никогда не придут в назначенный пункт.
 Вот поэтому буддхи и манас должны быть обучены ходить в упряжке и настойчиво двигаться по дороге. Это следует делать посредством джапы и дхйаны. Вследствие разнонаправленности и неустойчивости антах-караны, человека постигают отчаяние и неудачи, которые, в свою очередь, являются результатом его неспособности контролировать и направлять быков (буддхи и манаса), не приученных к дхйане и джапе даже в той мере, которая позволила бы им ровно идти по дороге. Во время путешествия противоречивые желания, терзающие ум человека, должны быть погашены и взяты под контроль. Ум должен быть сфокусирован в одном направлении. Человек должен идти решительно, прилагая все усилия к достижению поставленной цели. Тогда никакая сила не свернет его с пути, и он сможет добиться своей цели.
 Когда разнонаправленный ум, устремляющийся во всех направлениях, погружен в размышление об Имени Господа, достигается тот же эффект, что и при прохождении солнечных лучей через увеличительное стекло: рассеянные лучи обретают силу пламени, способного сжечь и поглотить. Так же и волны буддхи и чувства манаса обретают однонаправленность, проходя через собирающую линзу Атмы: они проявляются в виде Божественного великолепия, способного испепелить зло и осветить радость.
 Человек может добиться успеха в избранной профессии или занятии только путем концентрации усилий в одном направлении. Для выполнения даже самой простой работы необходимо умение сосредоточиться. И даже самая сложная проблема разрешается, если проявить настойчивость. Человек наделен беспредельными возможностями. Все люди без исключения обладают способностями. Но человек сбился с пути, поскольку он не подозревает о своих истинных возможностях. Для того чтобы осознать свою силу, человек должен приобщиться к святости. Он должен настойчиво практиковать садхану, он должен заниматься джапой и дхйаной. Какой толк от продуктов, даже если их у вас изобилие, когда вы не знаете, как из них приготовить съедобную пищу? Вот так же дело обстоит и с человеческим потенциалом. У человека есть все необходимое для своего содержания и развития, но он с легкостью разбрасывает свои способности, потому что не знает, каким образом их использовать. Человек должен стремиться увидеть и понять Универсальную Шакти, Единственную и Неповторимую, которая является основой всех разнообразных проявлений в окружающем его мире имени и формы. Ум все время отклоняется. Дхйана является тем процессом, который тренирует ум, вырабатывая в нем способность к концентрации.
 В результате медитации на параматме ум отвлекается от чувственных объектов материального мира. В это время буддхи должен утвердить свое главенство и повелеть манасу не предаваться никаким чувствам, кроме мысли об основе основ. Кохда ум познает основную истину, он уже не прельстится мимолетным, неистинным, неблаженным, он будет радушно встречать расцвет радости, счастья и истины, его больше не поразит печаль и горе. Пракрити и прана неразрушимы, верно? Все, что является продуктом соединения пракрити и праны, обладает новым, внутренне присущим ему свойством. Жизнь человека тоже обретает новый блеск, когда он начинает осознавать и отчетливо представлять себе сатчитананду посредством очистившихся дхйаной манаса и буддхи. Мы узнаем вкус плода, когда съедаем его. Занявшись дхйаной и узнав ее вкус, человек отбросит все сомнения и дебаты и полностью посвятит себя этой практике. Поэтому начинайте заниматься дхйаной, не медлите, начинайте сейчас.
 Дхйана должна выполняться с энтузиазмом, верой и вниманием, в полном соответствии с установленными правилами. При соблюдении этих условий дхйана принесет не только полное счастье и всевозможные успехи, но и дарует видение Господа. Это связано с учением Веданты, а также с учением о пракрити (природе). Эти два учения отличаются только в одном отношении. Изучающие пракрити занимаются объектами Жизни, а те, кто изучает Веданту, - основной истиной Жизни. Человек связан с обеими. Пракрити связана с вишайей, а Веданта - со сварупой. Если человек хочет превратить свою жизнь в Великолепие, то дхйана для него является самой лучшей садханой.    
МЕТОДИКА ДХЙАНЫ
 Место для занятий дхйаной должно быть на один или два дюйма выше уровня пола. Положите коврик из травы дурбхи, на него оленью шкуру, а сверху тонкую белую ткань. Сядьте на эту подстилку в падмасану (позу лотоса). Правая ступня должна быть на левой ноге, а левая ступня на правой ноге. Пальцы руки плотно прижаты друг к другу, руки находятся перед собой. Глаза должны быть полузакрыты или закрыты. Затем мысленно дается задание шее, плечам, рукам, груди, зубам, желудку, пальцам рук, спине, бедрам, коленям, икрам ног и ступням расслабиться. После этого медитируйте на самые любимые для вас имя и форму. Медитация должна сопровождаться произнесением ОМ. Во время медитации не должно быть места блужданию мысли, следует быть сосредоточенным и спокойным. Нельзя позволять мыслям о прошлом, гневу, ненависти или печали вклиниваться в медитацию. Если они все же вторгаются, на них не следует обращать внимания, а чтобы противостоять им, надо поддерживать мысли, которые стимулируют занятия дхйаной. Само собой разумеется, что на первых порах это будет не так просто. Лучшее время для занятий дхйаной тихие предрассветные часы: с трех до пяти. В первую очередь надо преодолеть сонливость. Это очень важно. Для того чтобы проводить занятия в одно и то же время, можно заводить будильник на четыре часа утра и вставать. Если чувствуется сонливость, от нее можно избавиться, приняв холодную ванну. Омовение перед дхйаной не обязательно, оно необходимо только в том случае, если досаждает сонливость.
 Если строго придерживаться этого метода проведения дхйаны, то можно очень быстро заслужить Милость Господа.
 Садхаки во всех уголках света, естественно, занимаются джапой и дхйаной. Но вначале надо отчетливо представлять себе цель джапы и дхйаны. Не зная их назначения, люди начинают занятия, полагая, что они связаны с материальным миром и способствуют осуществлению мирских желаний. Они надеются продемонстрировать ценность этих практик посредством достижений, воспринимаемых органами чувств. Это явное заблуждение. Назначение джапы и дхйаны состоит в том, чтобы обрести способность сосредоточивать внимание только на Боге, чтобы отбросить привязанности к чувственным объектам, чтобы обрести радость осознания причины всего сущего. Ум не должен, подобно мухе, летать без разбора во всех направлениях. Муха обитает в лавке сластей, а летит за тележкой, в которой везут отбросы. Муху, у которой такой вкус, следует научить понимать сладость первого места и нечистоту второго, чтобы она не покидала лавку сластей и не гналась за тележкой с отбросами. Когда такое учение становится достоянием ума, то это и называется дхйаной.
 Посмотрим, как ведет себя пчела. Она полетит только на сладкое, только к тем цветкам, которые содержат нектар, другие места ее не привлекут, она просто не полетит туда. Человек тоже должен отказаться от склонностей к чувственным влечениям, перестать обращаться к мусорной тележке, в которой находится не истинное, а преходящее. Насколько это возможно, человек должен направлять ум на святые объекты, которые связаны с Господом и источают сладость и радость. Само собой разумеется, что для этого надо время. Сколько для этого понадобится времени, зависит от активности вашей мысли, слова и дела, а также от мотивов, вызывающих эту деятельность.
 Главное, что принимается во внимание, это не то, какой ценой досталась молитва Господу, и не количество лет, на протяжении которых человек занимался духовной практикой, и не правила и предписания, которым он следовал, и даже не количество произнесенных им молитв, а то, в каком состоянии находился его ум во время молитвы, насколько терпеливо он ждал результата, насколько однонаправленной была его мысль, когда он молился о Господнем Блаженстве, пренебрегая мирским счастьем и не ожидая немедленного результата, неутомимо, постоянно вглядываясь в себя, сосредоточивая внимание на медитации и своем задании. Показателем уровня прогресса на избранном пути служит степень отказа от собственного я. Если человек занят подсчетом правил, потраченного на практику времени и связанных с этим расходов, то такая дхйана принадлежит лишь объективному миру, она никогда не станет субъективной и духовной.
 Джапу и дхйану нельзя оценивать по внешним параметрам, о них следует судить по их внутреннему воздействию. Их суть в их связи с Атмой. Бессмертный опыт Атмы ни в коем случае нельзя смешивать с низменной деятельностью временного мира. Такой деятельности следует избегать. Но если она имеет место и если человека одолевают нетерпение и лень, и если он постоянно думает: "Почему нет результата? Почему это все еще не близко?", то все занятия становятся просто джапой и дхйаной, нацеленными на получение плодов.
 Единственными плодами джапы и дхйаны является превращение внешнего во внутреннее, обращение зрения внутрь себя с тем, чтобы этим внутренним зрением ощутить реальность блаженства Атмы. Чтобы это превращение произошло, надо быть все время активным и не терять надежды, независимо от того, сколько на это потребуется времени и какие трудности встретятся на пути. Надо ждать милости Господа. Уже само терпеливое ожидание является частью пути дхйаны. А непоколебимая приверженность обету - сам путь.
 Существуют три способа, посредством которых ищущие пытаются встать на путь дхйаны: сатвика марга, раджасика марга и тамасика марга.
 Путь сатвики. Этот путь заключается в том, что ученик воспринимает джапу и дхйану как долг и ради него готов перенести любые трудности. Он абсолютно убежден, что все эти трудности не что иное, как иллюзия. Всегда и при любых обстоятельствах он делает только добро, всем желает только добра и всех любит. Каждую минуту жизни он помнит о Господе и медитирует на Него. Он даже не стремится к достижению результатов от занятий джапой и дхйаной - все это он предоставляет Господу.
 Путь раджасики. Идущий по этому пути жаждет результатов каждого своего шага. И если результатов нет, то постепенно лень и отвращение наполняют садхану, и он бросает занятия джапой и дхйаной.
 Путь тамасики. Этот путь еще хуже предыдущего, здесь о Боге вспоминают только в минуту опасности, сильного страдания, когда человеку грозит какая-то потеря или боль. В такие минуты люди молятся и клянутся, что устроят пуджу, предложат Господу особые яства или построят храм. Такие люди подсчитают количество еды, предложенной Господу, расходы на подношения, положенные к его стопам. Они подсчитают, сколько раз они лежали перед Господом в распростертом положении, сколько раз обошли вокруг места поклонения и попросят награды, соответствующей их расходам. При таком подходе к дхйане ум и интеллект никогда не очистятся.
 Большинство людей в джапе и дхйане следуют путем раджасики и тамасики. Прямое и непосредственное назначение джапы и дхйаны состоит в том, чтобы очистить манас и буддхи (ум и интеллект). Лучшим способом для достижения этой цели является первый путь, то есть сатвика дхйана. Когда манас и буддхи станут чистыми, они озарятся пониманием Атмы. Тот, кого озарило это понимание, называется риши.
 Brahmavid Brahmaiva bhavati: познавший Атму, сам становится Атмой. Цель жизни, то, ради чего стоит жить, - это понять Атму, другими словами, понять основу дживы.
 Собственно говоря, внутреннее состояние человека проявляется на его физическом плане. Состояние и вид тела помогают нам понять внутреннее состояние человека. Общеизвестно, что существует тесная связь между физическим состоянием и состоянием ума. Вот пример: перепоясав чресла, закатав рукава и сжав кулаки, невозможно демонстрировать любовь и преданность. А можно ли преклонив колена, полузакрыв глаза и воздев к небу сложенные руки, выразить гнев, ненависть или жестокость? Поэтому древние риши учили садхаков для свершения молитвы или джапы и дхйаны принимать надлежащую позу. Они понимали, что посредством определенной позы можно контролировать направленность ума. Конечно, опытному садхаку легко совершать дхйану в любом положении, но для новичка это физическое средство немаловажно. Эта физическая и умственная тренировка необходима как промежуточное средство для постижения истинной и вечной Атмы. И пока эта цель не достигнута, надо последовательно практиковать садхану.
 Для достижения цели дхйаны необходимо практиковать хорошо отлаженную систему асан. Программа должна выполняться до тех пор, пока не будет получен результат. Когда же цель дхйаны будет достигнута, то есть манас и буддхи (ум и разум) будут обузданы и взяты под контроль, дхйану можно будет практиковать в любом месте и в любой позе. Это можно будет делать лежа в постели, сидя на стуле, на скале или в повозке.
 Как только вы научились управлять мотоциклом, вы можете ездить по любой дороге. Когда же вы только учитесь на нем ездить, то в целях безопасности как для вас, так и для окружающих, вы должны выбирать ровную дорогу и соблюдать определенные принципы равновесия. Равным образом, те, кто начинает практиковать дхйану-садхану, должны следовать определенному курсу подготовки. И в этот курс не следует вносить никаких изменении. Итак, раджасику и тамасику нельзя рассматривать как формы дхйаны. Если садхана полностью становится сатвикой, то это самый хороший путь.
 Есть вещи, которые трудно передать словами, разговор о них может лишь навеять скуку. Их легче и приятней показать. Объяснять суть дхйаны легче всего не словами, а демонстрацией процесса ее совершения. Писать о ней и читать трудно. Посредством дхйаны люди получают Божественный опыт ясного понимания своей Атмы. Дхйана дает садхакам возможность сбросить путы невежества. Они обретают возможность увести чувственные восприятия из контакта с объективным опытом. Уже сам процесс, который стремится к этому святому совершенству, заслуживает называться дхйаной. Для этого человек должен обладать хорошими привычками, быть дисциплинированным и иметь высокие идеалы. Он должен отречься от привязанности к мирским вещам, они должны утратить для него всякую привлекательность. В любой ситуации человек должен оставаться радостным и полным энтузиазма. Каждое совершаемое им действие должно быть посвящено не добыванию хлеба насущного, а достижению атмананды. Надо выработать хорошую асану, или сидячую позу, чтобы избегать напряжения в теле и освободить ум от груза и давления тела. Все это заслуживает названия сатвика дхйана садхана.
 Беспокойства и неудобства, которые возникнут при попытке избавиться от нежелательных проявлений ума, пройдут в ходе следования вышеописанному курсу. Садхаке остается только строго придерживаться этой практики. Даже самое сильнодействующее лекарство не может дать эффект моментально, то есть сразу же, как только его принесешь к постели больного. Больной должен принимать его в соответствии с предписанием, чтобы оно усвоилось организмом. Лечащий эффект лекарства должен проникнуть в тело, организм должен пропитаться лекарством. Taк и сиддханты и веданта не могут сразу избавить нас от наших ошибок и слабостей. Тот, кто хочет достичь безоговорочных результатов, должен отбросить ложные и низменные чувства я поступать в соответствий с истинными учениями веданты и сиддхант. Только тогда он пожнет плоды. Секрет успеха в дхйане состоит в чистоте внутреннего мира садхаки. Успех пропорционален степени важности, которую садхака уделяет правильному поведению или санмарге. У каждого человека есть право добиться высшей степени успеха. Я говорю об этом не тихо, а во весь голос, чтобы об этом услышали во всех уголках. Зная и понимая это, медитируйте и идите вперед! Занимайтесь дхйаной и продвигайтесь вперед! Познавайте Атму!
 Жизнь человека может быть либо приятной, либо неприятной. Это зависит от его отношения к жизни. Одна и та же вещь может быть приятной в одной ситуации и неприятной в другой. То, что однажды было дорого сердцу, в другое время может вызвать ненависть, и видеть это не хочется. Причиной такого положения является состояние ума. Поэтому необходимо тренировать ум, учить его быть всегда удовлетворенным. Воды реки стекают с гор, падают в долины и несутся по ущельям, в разных местах в них впадают притоки, и от этого вода становится мутной и нечистой. В потоке человеческой жизни скорость и напор то снижаются, то возрастают. Эти подъемы и падения могут произойти в любой момент. Никто от них не застрахован. Они могут быть в начале, в конце или в середине жизни. Поэтому человек должен убедить себя в том, что взлеты и падения неизбежны и что их надо не бояться, а приветствовать, потому что они увеличивают наш опыт. И не только приветствовать, но и радоваться всему, что с нами происходит. При этом подходе все несчастья, какими бы они ни были, уйдут легко и быстро. Для этого важен настрой ума.
 Каждый миг извне и изнутри возникают побуждения и соблазны, они накапливаются в человеке. Он не в состоянии уделить всем им внимание одновременно. Он сосредотачивает внимание только на самых важных. Это называется концентрацией, или авадханой. Концентрация нужна для того, чтобы хорошо осознать предмет. Сознательная направленность внимания на объект и его фиксация на данном объекте называется экаграта, или остановка внимания на одном объекте. Это тоже состояние ума. Концентрация и остановка внимания на одном объекте помогает сфокусировать усилие на определенном избранном задании.
 Концентрация необходима в любом деле. Концентрация (сосредоточение) - это основа успеха любого предприятия. Она нужна не только для практики дхйаны, но и для решения мирских проблем в обыденной жизни. Каким бы делом человек ни занимался, если он сосредоточен, в нем появляется и уверенность в себе, и уважение к себе, поскольку они являются результатами определенных состояний ума. Ум может склониться либо к хорошему, либо к плохому. Сосредоточенное внимание можно направить на то, чтобы держать ум привязанным только к хорошим побуждениям. Успех в хорошем деле зависит от сосредоточения внимания на одном объекте.
 Концентрация внимания на одном объекте увеличивает силу и умение, но этого сосредоточения не достигнешь, пока не победишь отвлекающие ум мирские желания. Эта сосредоточенность внимания на одном объекте, эта победа над умом достигается практикой дхйаны.
 Есть два типа людей: одни корят себя в греховности, другие льстят себе тем, что они добродетельны. И тех и других волнуют собственные заблуждения. И тем и другим требуется умственное удовлетворение. А оно может быть достигнуто посредством дхйаны, потому что дхйана приводит к пониманию вещей, она прибавляет мудрости.
 Для этого надо развить интерес к дхйане, склонность к ней, то есть сильное желание, которое отметет все другое и которое не будет знать преград. Конечно, кто-то может сильно желать послушать музыку и, слушая, получает радость, кто-то жаждет увидеть тела покойных родственников и, увидев их, скорбит. Сильное желание, таким образом, может иметь либо приятные, либо неприятные последствия. Желание должно обладать силой, которая бы вдохновила на старание. Собственно, сильное желание - это дремлющее старание. А старание - это сильное желание в действии. Когда желание недостаточно сильно, то старание снижается, а когда желание очень сильное, то старание приходит в действие. Дхйана дает концентрацию и успех во всех делах.
 Посредством одной дхйаны выдающиеся люди и риши обрели контроль над своей умственной деятельностью и, направив ее на путь сатвики, добились состояния постоянного размышления о Боге и в итоге достигли единения со Всевышним. Вначале страстное желание, затем выбор цели, далее концентрация и через дисциплину покорение ума...
 Человек должен отказаться от жажды материальных благ, от привязанности к чувственным объектам. Он должен отбросить ложный страх, нелепые желания, печаль, тревоги, искусственные удовольствия, которыми занят его ум. То есть он должен уметь различать, что есть что, он должен подготовить себя к осознанию того, что все в мире так же иллюзорно, как и призрак в колодце. Каждому человеку необходимо такое самообразование. То жалкое состояние, в котором находится человек, объясняется отсутствием такого понимания. Дхйана - лекарство от подобного состояния ума.
 Дхйана дает возможность человеку вызвать в памяти Рай, который и есть его обитель, отбросить как сон и заблуждение преходящие творения ума. Если заниматься дхйаной систематически и не торопясь, то она принесет успех и спокойствие ума. Таким образом будет проложен путь к высшему опыту. И появится новое понимание, чистое и непотревоженное. Когда достигнуты высоты дхйаны, это понимание становится настолько сильным, что низменная природа человека разрушается, превращается в пепел. И остаетесь только "Вы". Все творение - это заблуждение вашего ума. Внутреннее "Я" и есть Сатья, Господь, Сатчитананда, Параматма, Шивохам - Единое.
 Сатья (истина) - в высшей мере утонченная и успокаивающая. Когда она постигается, то уже нет медитации, нет того, кто медитирует, нет дхйаны, нет того, кто занимается дхйаной - все сливается воедино. Это постоянный и проливающий свет опыт. Ликовать внутри себя - это и есть Чистое Знание, это значит джнани осознает только атманубхаву (блаженство души). В этом цель и плоды Бессмертия. Получив трансцендентный опыт, йогин завершает дхйану и ходит среди людей как божество. В нем Веды находят свое завершение. Он превратился в чистое существо. Дхйана и только дхйана способна заставить человека выйти за пределы смены времен и сделать его спокойной невозмутимой личностью, подобной самому Творцу.
 Когда джива пойдет по пути к цели, он будет доволен собой, он откроет в себе источник Блаженства. Желания и амбиции, иллюзии и фальшь, животные потребности и шалости, которые до этого беспокоили дживу исчезнут. Поскольку Атма равномерно и неуклонно заполнит собой все, джива утратит свое "Я" и обретет изначально присущий ему Божественный статус. Такой человек - настоящий Махатма, он - дживанмукта. Полнота - это ананда, а ананда - это шанти. Те, кто не оставляют вичара марга, то есть пути различения, получают Милость Господа, они также реализуют Атму. Они будут всегда стремиться к вечной истине, которая лежит вне призрачных иллюзий этого мира.
 Возьмите под контроль джнанендрии, которые находятся в беспорядке, и будут уничтожены причины болезней. Пусть ум будет занят упражнениями, перекройте безудержный поток мыслей, планов и прожектов, и в уме не останется места для тревог и волнений. Чтобы уменьшить блуждание ваших мыслей, повторяйте имя Господа, это избавит вас от печалей и несчастий. Без очищения ума не будет джнаны. Тот, кто сумел очистить ум, достиг высшей точки. Вначале садхака должен постигнуть секрет "зрения, направленного внутрь", "видения, направленного внутрь" и перестать обращать внимание на все внешнее.
 Человек совсем мало знает о внутреннем мире, а Божественная жизнь и есть метод внутреннего существования. Подобно тому, как ребенок, научившись наблюдать и понимать, пытается ходить по дому, садхака учится ходить во внутреннем мире и понимать его. Здоровый ребенок, лежа в колыбели, весело сучит ручками и ножками, рассматривает лампу на стене и радостно лепечет. Садхака, здоровый телом, умом и душой, лежа в колыбели жизни, наблюдает внутренний мир и, ликуя, беспрестанно хлопает в ладоши от внутренней радости.
 Каждая мысль, каждое слово, каждый поступок должны исходить из полного осознания знания. Направляйте ваш интеллект так, чтобы он не бродил, а постоянно пребывал во внутреннем мире. Это есть внутреннее зрение. Дхйана - самый необходимый для этого инструмент.
 Проникнуть во внутреннее царство садхака может через врата самопроверки. Эти врата оказывают радушный прием любому садхаке, одаренному смирением и преданному наивысшему и святейшему состоянию.
 Для дхйаны важно не только достичь Блаженства Атмы, но и способствовать благосостоянию общества. Чтобы осуществить последнее, садхака должен взять под контроль определенные физические, вербальные и ментальные склонности. Эти склонности, или проявления, известны как десять пороков: три физических, четыре вербальных (или словесных) и три ментальных. К порокам физического плана относятся посягательства на жизнь живого существа, прелюбодеяние и кража. Словесными пороками являются ложные тревоги, грубая речь, злословие и ложь. Ментальные пороки - это жадность, зависть и неверие в Бога. Тот, кто намерен следовать дхйане, обязан позаботиться, чтобы эти десять врагов и близко не подошли к нему. Их следует всячески избегать. Садхаке нужны склонности, которые помогали бы ему продвигаться к цели, а не тянули бы его назад.
 Он должен говорить и поступать только шубхам (хорошо), потому что только шубхам есть мангалам и только мангалам есть шивам. Об этом говорится и в Шастрах. Добро - благоприятно, а то, что благоприятно, является духовно полезным. Если человек намерен окунуться в шивам, то инструментом для этого является шубхам. Посредством шубхам (или добра) он может обрести и этот мир и другой. Творя добро, он будет способствовать и своему благосостоянию, и благосостоянию других. Благосостояние - это плоды знания, а неустроенность и развал - плоды невежества. Только через благосостояние можно достичь мира, радости и прогресса. Основной долг человека состоит в том, чтобы заботиться о всеобщем благосостоянии. Способствовать ему, вносить в него свой вклад - значит делать правое дело. Жить отведенный тебе срок, выполняя это задание, - правильный путь.
 Наш разум - свидетель всего, что происходит в этом материальном мире. Материальный мир ограничивает и окрашивает наш разум. Он воздействует на него и формирует его в чайтанйу (сознание). Майа и есть буддхи (разум), деформированный и перекошенный всевозможными воздействиями. Следовательно, то чайтанйа, которое не подверглось влиянию майи, на которое материальный мир не оказал воздействия, и есть ишвара. Таким образом тот, кто стремится достичь ступени ишвары, должен оставаться вне воздействия майи, оставаться вне воздействия объективного мира. Но как? Это достигается посредством анализа, логического рассуждения, бесстрашного поиска, чистого разума. Для того чтобы обрести вивеку (аналитический разум), надо принимать участие в повышении благосостояния каждого существа природы. Джагат (меняющийся мир) основан на майе. Поэтому его называют "ложным". Но не думайте, что само признание ложности мира или осознание собственных недостатков автоматически поставят вас на более высокую ступень и приведут к Наивысшей Истине. Если человек не обладает хорошим характером в сочетании с положительными полноценными качествами, он никогда не продвинется в духовном развитии. Прогресс в этом плане зависит от личностных достоинств и качеств, подобно тому как урожай зависит от плодородия почвы. Если на хорошей земле посеять полноценное зерно и умеренно поливать поле, то в должное время соберешь богатый урожай. Если же посадить плохие саженцы и не наладить за ними необходимый уход, то разрастутся сорняки, и там, где мог бы быть сад, колючий кустарник образует непроходимые джунгли.
 Даже если человек по причине своей испорченности или слепого самодовольства не выработал в себе хороших качесгв, он, тем не менее, может попытаться приложить усилия, чтобы приобрести их. Если этого не сделать, то не сможешь вкусить прелести жизни, такая жизнь - пустая трата времени, грош ей цена. Тот ум, который под воздействием противостоящих факторов теряется среди ложных ценностей, не может развиваться в нужном направлении. Такой ум, отвернувшись от добра, может причинить невероятное зло. Все, чего достиг садхака, может быть разрушено таким умом в один миг, такой ум подобен искре, упавшей на бочку с порохом.
 Есть люди, которые пытаются утратить все качества, но их жизнь - это живая смерть. Их бледные лица свидетельствуют об отсутствии интереса к жизни. Это результат неразумной поспешности в духовной практике. Хотя состояние отсутствия каких бы то ни было качеств абсолютно необходимо, но нельзя спешить, когда идешь к этой цели. Даже если человек одержим порывом, поспешность очень часто приводит в затруднительное положение, которое может привести к самоубийству. Вначале следует накопить богатство характера. Поскольку многие решительные садхаки не дают себе труда выработать хорошие черты характера, они сбиваются с пути и уже не находят его несмотря на все прилагаемые усилия. Некоторые тонут в болоте, по которому они бредут.
 Следовательно, путь достижения состояния отсутствия качеств полон опасностей. Человек не может жить ничего не делая, поэтому он из необходимости будет действовать посредством хороших качеств. Следует оставить все желания и освободиться от них. Ум, которому присущи хорошие качества, поможет в этом деле, потому что он спокойно будет относиться к успехам других людей. Он не станет делать вреда, он будет искать возможности помочь, другим, лечить их и благоприятствовать им. Он будет не только страдать, но он будет и прощать. Он не будет склонен ко лжи, он с готовностью будет говорить правду. Его не встревожат ни похоть, ни жадность, ни самодовольство. Он будет свободен от иллюзий. Он будет способствовать благосостоянию окружающих. Такой ум будет излучать непрерывный поток Любви.
 Когда такой ум становится зрелым, он легко освобождается от всех качеств и становится безмятежным, спокойным и чистым. Он легко сливается с Атмой и становится единым с ней.
 К сожалению, человеку неведомы радость и спокойствие, хотя они являются его прирожденными прерогативами. И вот такой ум может подарить человеку уникальную возможность испытать этот внутренний покой. Дхйана - единственный спасительный островок в океане жизни, в океане, подбрасывающем живые существа на волнах страстей, сомнений, страха и отчаяния.
 Истина Веданты должна пребывать в уме даже тогда, когда человек занимается мирскими делами. Давайте посмотрим, в каком состоянии находился этот мир сотни тысяч лет тому назад. В то время на земном шаре были только две сущности. С одной стороны, огненная лава, извергающаяся из вулканов и расщелин земной коры. Разрушительный поток бежал во всех направлениях, неся с собой ужас и смерть. Похоже было, что наступил конец всему. С другой стороны, микроскопические амебы, едва заметные молекулы живой материи плавали на поверхности воды или прилиплялись к расщелинам скал, надежно сохраняя искорки жизни. Первая из этих сущностей - неистовая и яркая, вторая - тихая и незаметная. В какую из них вы бы поверили? В то время никто бы не поверил, что будущее будет за амебой, микроскопическим животным. Кто бы мог подумать, что эти мельчайшие крупинки жизни могут выдержать гигантский напор расплавленной лавы и сотрясающих землю сдвигов пластов? И тем не менее, эти крупинки чайтанйи (жизненного сознания) победили. Не тронутая огнем и пылью, всесметающим ураганом и всепоглощающими потоками амеба с течением времени из силы заложенного в ней жизненного принципа, превратилась в добро и силу характера, в искусство и музыку, в песню и танец, в эрудицию, садхану и мученичество, в святость и даже Аватары Господа. Вот в суммированном виде мировая история.
 Мы иногда видим, как в суматохе и стремительном потоке событий люди возлагают надежды на крикунов, находящихся в плену собственных страстей. Но это преходящее, оно длится недолго. А когда события разворачиваются спокойно, мирно, человек имеет возможность погрузиться в атмосферу чайтанйи, которое не отягощено майей. Это самая большая высота, на которую он может подняться. И он изведает самую утонченную шанти. Он должен погрузиться в нее посредством усилия, направляемого разумом, через дхйану. Когда достигается полное наслаждение, это и есть Божественный статус, желаемая цель жизни. Как правило, люди не стремятся к этой цели, поскольку они не знают ее всепревосходящей прелести. Дхйана дает им первый намек на это блаженство.
 Следовательно, каждый человек должен укреплять ум и дать ему возможность осознать счастливый миг блаженства. В ином случае, вероятней всего, ум откажется от попытки достигнуть того, что теперь считает пустым и бесполезным занятием. Но как только ум приобретет уверенность в том, что момент его созвучия с чайтанйей - это момент полного могущества, тогда он не оставит попытки идти к цели. Садхака сможет неотступно идти к реализации Атмы.
 Ориентируясь на этот идеал, начинайте безотлагательно практиковать дхйану и умственную джапу. Следующим за дхйаной этапом является самадхи. Дхйана является седьмой по счету в восьмиступенчатой йоге. Не сходите с Царского пути, который ведет вас к цели. Дхйана - основа всех садхан. Из всех человеческих занятий самым важным является занятие, направленное на приобретение духовного опыта. Любое развитие базируется на духовном развитии. Духовное развитие - царь всех культур. Царь издает законы, а сам стоит над законом и вне его. Подобным образом, все правила и законы, все деления на правильное и неправильное, на порок и добродетель, радость и печаль, распространяются только на дживу, которая придает значение неопытным манасу (уму) и буддхи (разуму), а не Атме (душе). Поэтому для всех очень важно постижение опыта Атмы, который чист, убедителен и самотрансцендентен. Это занятие легкое, потому что Атма - мать всего, и слушать Атму - это все равно, что сыну слушать мать. У каждого есть навык в этом опыте, по сути дела, у каждого есть на это право. Вот поэтому я придаю особое значение Атма садхане. Атма известен как Брахма. Поэтому одной из целей духовной практики является изучение Атма видйи или Брахма видйи.
 Для их изучения нужна некоторая предварительная подготовка. Только имея эту начальную подготовку можно приступать к ним. Этими предварительными шагами являются вивека, вайрагйа и шестиступенчатое богатство, то есть разграничение, отречение и шесть качеств, входящих в понятие хорошего характера. Ученики, обладающие всеми тремя указанными выше характеристиками, имеют все основания надеяться, что они без особого труда постигнут Атму.
 Параматма обладает шестью основными характеристиками: полнейшей джнаной, полнейшей вайрагйей, полнейшей красотой, полнейшей силой совершенства, неувядаемой славой и неисчерпаемым счастьем. Ее природа - это сат (полное существование), чит (полное знание) и ананда (полное блаженство). Их связь с человеком осуществляется через его Атму. Поэтому все люди имеют право познать эти черты и эту природу и наслаждаться ими. Это их святой долг. Муки, которые испытывает человечество, обусловлены тем, что человек не выполняет этот святой долг.
 Как правило, в обыденной жизни поведение человека противоречит предписаниям дхармы грихастхи (хозяина дома). Он не следует пути, описанному в Шастрах и в Манусмритхе. В человеке нет ни йоты правдивости. А правдивость - самая святая добродетель. Ведя примитивную жизнь, он теряется при малейшей неудаче и отказывается от начатых дел. В нем развивается псевдосамоотречение. Если бы он жил жизнью хозяина дома, с полной ответственностью выполняющего свой долг, ему бы не надо было убегать из дома и искать пещеры и леса. Каждый человек в своей дхармической жизни может осознать Господа посредством выполнения своего долга. Размышления о Господе должны сочетаться с дхармической жизнью. Для этого образа жизни не нужны ни статус, ни ученость, ни тщеславие. Они только уводят с пути истины. Только посредством такого образа жизни ум и разум могут быть взяты под контроль, может развиваться Атма видйа, укрепляться воля.
 Для осознания Атмы. важен хороший характер, то есть чтобы постичь Атму, надо избавиться от плохих черт характера. Так же, как с гибелью командира деморализуется и сдается армия, так и плохие качества складывают оружие, когда изживается ахамкара (эгоизм). Все плохие качества происходят из царства гнева. Когда эта территория опустошена, солдаты больше не поднимут головы. А что может сделать командир ахамкара (эгоизм), если под его знаменами нет ни единого солдата? Поэтому надо направить все усилия на то, чтобы разрушить царство гнева. Тогда ни один командир не станет предпринимать военных действий. Так пусть же каждый садхака сохраняет свой разум в состоянии покоя, пусть не дает шевелиться ни солдатам, ни командиру. Пусть каждый садхака будет всегда озарен улыбкой Господа, улыбкой Атмы.
 Избавление от настроений и возбуждений ума является условием, которое необходимо создать для того, чтобы получить аудиенцию Господа. В Его дурбарском зале имеется восемь дверей, через которые надо пройти для аудиенции: йама, нийама, асана, пранайама, пратхйахара, дхарана, дхйана и самадхи.
 Когда ум взят под контроль этих восьми дисциплин, то легко вырабатывается воля. Воля есть Природа Господа, иначе ее называют Таинством Господним. Достаточно одной Воли Господа, чтобы желаемое свершилось. А воля человека осуществляется не сразу. Решающим фактором здесь является сила воли. Человеческая воля не обладает всепобеждающей силой. Когда же он вырабатывает такую силу воли, он получает нечто равное Силе Господа. В этом состоит значение лайи, соединение. Такое становится возможным посредством дхйаны.
 Из восьми вышеупомянутых дверей дхйана является седьмой по счету, а самадхи - восьмой. Дхйана - путь к самадхи.
 Некоторые люди считают, что "воля" и "желание" - понятия равнозначные. Это заблуждение. Желание относится к васанам, к традициям, воплощенным в манасе. Воля же относится к основным характеристикам Атмы. Желание означает жажду, стремление получить, завладеть чем-то, а воля - это решимость овладеть этим. Обе категории основываются на моральной культуре личности. Если Атма развита, то воля и желание могут быть возвышенными. Если желание и воля развиты без учета атмы, то ошибки и оплошности ума приведут к тому, что нельзя будет понять, что исходит от воли, а что от желания.
 Нижнюю ступеньку можно хорошо рассмотреть, когда находишься на вышестоящей, а не наоборот. Поэтому надо идти снизу вверх, то есть от культуры Атмы к культуре воли, а затем к культуре морального поведения. И тогда наслаждение блаженством атмы станет легким и естественным. Когда ребенок еще не умеет ходить, мать поддерживает его и стимулирует, чтобы он делал по нескольку шажков в доме, и только потом он уже выходит на дорогу. А если ребенка посадить на дорогу, чтобы там он учился ходить? Как он научится ходить? Притом это опасно. Так и в духовной практике. Вначале надо укрепить внутренние факторы, тогда и внешние факторы, такие как нравственное поведение, станут возможными. Нравственность без высокой внутренней основы не будет прочной, устойчивой. Поэтому первостепенным, первоочередным делом является развитие сознания Атмы.
 Целью садханы является изъятие мотива желания, васаны (привязанности или стремления к плодам деятельности). Отчетливо себе это представляя, садхака не должен падать духом, впадать в отчаяние, предаваться сомнению и унынию по поводу неудач. Он должен быть терпеливым и стойко все переносить. Для этого садхака должен развить в себе энтузиазм, веру, активность, чувство радости. Постоянно помня о великом результате своих усилий, он должен смело отбросить все соблазны. Поскольку соблазны материального мира быстротечны и слабы, их можно легко преодолеть, если приложить терпение. Если садхака не обладает убеждением и терпением, то все достигнутые им успехи растаят в один прекрасный момент.
 Садхакам, йогам и санйаси предстоит взойти по лестнице, ступеньками которой являются: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, самматхи и т. д., то есть аргументация, не-аргументация, анализ, не-анализ, согласие и т.д. Знание мира не является абсолютным знанием. Это относительное знание, это знание нереального. Знание вечного Абсолюта является настоящим знанием. Это знание достигается посредством дхйаны. Огонь дхйаны и йоги превратит в пепел бессодержательную деятельность манаса. Сразу же после этого вспыхнет джнана настоящего и будет сиять немеркнущим сиянием, ее свет не погаснет никогда. Для тех, кто утвердится в настоящей джнане, не будет ни прошлого, ни будущего, для них все века будут в настоящем, в данный момент опыта. Так же как мыло необходимо для чистоты тела, так и джапа, дхйана, смарана и другие дисциплины нужны для очистки манаса. Как пища и вода необходимы для здоровья тела, так и размышления о Господе и медитация на Атме необходимы для укрепления манаса. Без этой пищи и питья манас будет устремляться в разные стороны. А до тех пор, пока мы на поверхности волны, нам не увидеть того, что делается на дне. Когда ум взбудоражен волнами желания, как увидеть вам Атму, находящуюся в глубине? Волны вызываются блужданием ума. Вот поэтому следует питать ум созерцанием и размышлением о Господе. Очищайте ум медитацией на Атме. Уже одни дхйана и садхана могут очистить глубины ума и придать ему силы. Если нет чистоты и силы ума, то трудно добраться до Атмы. Тогда спокойствие покидает человека, и в нем находит обитель ашанти.
 Видимое нами - преходяще, об этом свидетельствует практика дхйаны. Когда люди бродят в суматохе в незнакомых местах, и когда кто-то приходит, чтобы указать им правильный путь, то над ним смеются и позорят его и создают еще большую сумятицу и разорение. В наше время люди из-за своего непонимания роли проводников привыкли превращать прему - эту воплощенную любовь - в яд. Любовь и разрушение происходят из одного источника. Заметьте, что одно и то же море жизни породило как драгоценные камни, луну, нектар и богиню Изобилия, так и разрушающий мир яд халахала. В таком случае человек должен подобно Шри Нарайане брать доброе и благоприятное, иначе не иметь ему ни нектара, ни Лакшми. Героические и безрассудно смелые, подобные Шиве, если им нужно, могут взять яд. Перейти это неспокойное, волнующееся от радости и горя море жизни (самсару) смогут те, в ком живет неугасимое желание достичь Блаженства, остальные утонут.
 Способность преодолеть гуны пракрити не является внутренне присущей человеку, он получает эту способность по милости Господа. А эту милость можно заслужить с помощью джапы и дхйаны. Надо отчетливо себе представлять, что не каждый человек может управлять тенденциями пракрити, этой силой обладают лишь те, кто овладел пракрити и чьим указаниям она повинуется. Пракрити - основа всего сущего во вселенной. Она - основа творения и существования. Мужчины и женщины, животные и птицы, деревья и растения - все это пракрити. Собственно все, что видит глаз, неотделимо от пракрити. В этой бесконечной пракрити активным началом, пурушей, является Бог. Эту истину следует постичь посредством опыта, чтобы она не ускользала из сознания, и для этого необходима практика джапы и дхйаны. Пракрити подобна океану. Если она хоть немного придет в волнение, погибнут миллионы живых существ. Когда море даже чуть-чуть неспокойно, оно может легко разбить корабль. Самому человеку никогда не пересечь такое море. Здесь важна милость Господа, поэтому молитесь о плоте. Если у вас будет плот, вы в один миг достигните берега.
 Все в этом мире эфемерно и преходяще: то, что сегодня существует, завтра может не быть. Поэтому, если вы хотите к чему-то стремиться, то стремитесь к Господу, который бесконечен. Если же объектами ваших устремлений будут потомство, богатство и всевозможные блага, вам будет несказанно тяжело расставаться со всем этим, ког&heip;