Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Зимой 1932 года было так холодно, что Ниагарский водопад полностью замерз

Еще   [X]

 0 

Олимпийское спокойствие. Как его достичь? (Ковпак Дмитрий)

Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

Год издания: 2014

Цена: 124 руб.



С книгой «Олимпийское спокойствие. Как его достичь?» также читают:

Предпросмотр книги «Олимпийское спокойствие. Как его достичь?»

Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

   Олимпийское спокойствие. Как его достичь?
   Ответ на данный ключевой вопрос вы найдете в этой удивительной книге. Ее автор известный российский психолог и психотерапевт Дмитрий Ковпак поделится с вами действенными приемами и методиками, известными только специалистам, всеми секретами и тонкостями достижения спокойствия.
   Настоящее издание жизненно необходимо не только спортсменам, их тренерам и спортивным психологам, но и всем, кто хочет побеждать, а не проигрывать, не теряя при этом присутствия духа.


Дмитрий Ковпак Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

Предисловие

Библия, Новый Завет, Евангелие от Луки
   Предисловие – часть книги, которую порой хочется быстрее миновать, чтобы перейти к содержанию и сути, ради которой мы взялись за книгу. Но спешка не всегда оправданна, особенно в книгах, посвященных практикам. Пространные рассуждения автора о предмете, самом себе, многочисленные благодарности малоизвестным читателю «соучастникам» творческого процесса и другие привычные «мусорные» или «водянистые» составляющие начала – это «шумовые эффекты», которые вполне могли сформировать «рефлекс избегания». Слушать занудные речи на торжественном обеде или правила перед захватывающей игрой не каждому по душе. Но предисловие (то, что предшествует главным словам) все же необходимо, как мозговая фаза пищеварения и погружение в контекст, разъяснение, о чем пойдет речь и каковы будут правила подачи материала.

   Чем эта книга предлагает заниматься? Преимущества спокойствия, казалось бы, настолько очевидны, что за него не надо особенно агитировать. Тогда почему с некоторого времени «покой нам только снится»? Рыба портится с головы, а человеческие проблемы начинаются со сбоев так называемой высшей нервной деятельности – если говорить научным языком, и духа – если говорить иносказательно. Что может объединить спортсмена, травмировавшегося на тренировке; водителя, попавшего в ДТП; пешехода, не заметившего открытый люк; скандалящих супругов и человека, попавшего в больницу с гастритом? Беспокойство, недостаточное внимание к механизмам его развития и способам нейтрализации. Внутренние психические факторы и сложившаяся система отношений, определенным образом перерабатывающая внешние факторы, – вот залог неприятностей, регулярно обрушивающихся на нашу голову, а следом и на весь организм. Спокойный человек одновременно и внимателен, и бдителен, и благоразумен. Ему на все хватает времени и других ресурсов. Поэтому он реже попадает в неприятности и инциденты. И еще человек в состоянии баланса и равновесия успевает получить от происходящего удовлетворение, порой даже удовольствие.

   Многие люди, приходящие ко мне на прием, жалуются на стрессогенный ритм современной жизни и говорят, что больше всего на свете хотели бы душевного покоя и гармонии. Однако на пути к этой цели перед человеком возникают закрытые двери из неудач и преград. Подвох не виден сразу. Дела и проблемы – это замки на дверях, которые лишь выглядят внушительно. Если мы считаем, что покой полностью зависит от состояния нашего окружения и определяется внешними причинами, нам никогда его не найти. Жизнь не перестанет ставить перед нами сложные задачи, которые нужно решать. Поскольку жизнь по определению является движением, она неизбежно приносит перемены и этим будет побуждать нас меняться. Означает ли это, что нет покоя в жизни на этой планете? Нет. Скорее, это значит, что необходимо учиться следовать урокам и правилам жизни. Опыт психотерапевта Виктора Франкла, пережившего застенки фашистского концлагеря и изложившего его в своих книгах, свидетельствует, что душевный покой возможен даже в самых неблагоприятных обстоятельствах – если мы ищем его в себе, а не во внешнем мире. Франкл писал: «У человека можно отнять все, кроме одного – последней свободы человека – выбирать собственное отношение к любым обстоятельствам: выбирать собственный путь».

   Спокойный человек – необязательно безразличный эгоист или аутист. Это тот, кто порой может терять эмоциональное равновесие, но адекватно реально происходящим обстоятельствам и потом снова его восстанавливает. Ключ к спокойствию – не отсутствие эмоциональных реакций и не их подавление, а умение влиять на эти реакции и даже на их причины, то, что называется умением управлять собой.

   В секретах спокойствия нет ничего такого, что уже не было бы известно человечеству. Многие примеры подходов и техник дошли до нас из глубины веков. Но при этом каждому новому поколению и отдельной личности нужно самостоятельно открыть их для себя, найти свой смысл и понимание, а затем применить в жизни. Поиск истинного спокойствия – индивидуальная задача, формирующая квантовый переход решившего ее на новый уровень развития. Это решение нельзя подсмотреть в конце учебника. Бесполезно искать мага или целителя, который с помощью заклинания или гипноза раз и навсегда избавит нас от страхов, тревог и волнений. Таких заклинаний просто нет. Но даже если бы оно и было, принесло бы только временное избавление – потому что прежним остался бы наш разум и ментальные программы, которые поддерживают беспокойство и напряжение. Только мы сами в результате изменения себя в силах перестать порождать собственное беспокойство.

   Что именно следует делать? Этот вопрос волновал людей, пожалуй, на протяжении всей истории их существования. Поэтому накопилось немало вариантов решений и даже специальных технологий, посвященных саморегуляции и спокойствию. В каждой культуре и традиции мы найдем достаточно наглядных примеров.
   Наследие прошлого и следы минувших цивилизаций дошли до нас не только в форме манускриптов и артефактов, полуразрушенных амфитеатров и разграбленных пирамид. Это покажется странным, но самые важные вещи и смыслы нельзя было сохранить в ненадежной материи, выбор неизбежно приходится на, казалось бы, еще более хрупкую и эфемерную субстанцию – речь. Именно в ней закодировано наследие предков. Их посыл обрел форму аллегорий и метафор, басен и сказок, притч и пословиц. В сказаниях и эпосах, былинах и рассказах описаны важные понятия и принципы, а порой буквальные техники и практики для всех сфер нашей жизни. Для их изучения и извлечения формируется научная дисциплина под названием логоэк-севтика (от гр. логос λόγος – слово, мысль, смысл, понятие, намерение и εξαγωγή – извлекать). По методикам она перекликается с семиотикой (греч. σημειωτική, от др.-греч. σημεῖον – знак, признак) – наукой, исследующей свойства знаков и знаковых систем и психосемантикой (др.-греч. psyche Ψυχή – душа + semantikos σημαντικός – обозначающий) – областью психологии, изучающей генезис, строение и функционирование индивидуальной системы значений, опосредующей процессы восприятия, мышления, памяти, принятия решений и т. д. Психосемантика изучает существования значений в индивидуальном сознании в виде образов, знаков, символов, субъективных семантических пространств и сетей, а логоэксевтика – знаково-символическую систему в меж/надличностном и коллективном сознании, а также ее трансляцию в различных формах в культурно-историческом контексте, таких как, например, архетипы и стереотипы (в контексте картины и разметки мира). Сейчас, когда мышление, убеждения и эмоции все более занимают современного человека наряду с, казалось бы, более насущными социальными и экономическими проблемами, древние решения эмоциональных вопросов и практики спокойствия особенно интересны.

   Подарить не рыбу, а удочку, чтобы человек мог добывать ее сам, – вот задача мудрых родителей. Их главная задача – научить ребенка жить самостоятельно. Оставить после себя потомкам надежного помощника в бушующем мире реальности – такое желание двигало Учителями. Настоящие ценности зарыты не в земле и не потонули вместе с плавсредствами в мировом океане. Они скрыты в мудрости поколений, транслировавшейся на протяжении всей истории цивилизации. Они покрылись патиной банальности и затерты недоосмысленными механическими повторами, но ждут, когда мы дорастем и откроем их для себя. «Ты потом поймешь», – как говорили добрые родители, дедушки и бабушки. Многие их слова мы запоминаем, но истинный смысл понимаем, в лучшем случае, пережив какой-то серьезный опыт, а в худшем – носим их с собой, как мертвый груз, не понимая, зачем это было сказано. Данная книга в силах помочь кое-что переоткрыть для себя из собственного индивидуального архива и почерпнуть из общемирового, а для особо продвинутых – систематизировать имеющийся опыт и арсенал.

   На то, чтобы изложить, как это сделать, издательство предложило отвести 310 тысяч знаков. По мнению опытных специалистов, современный читатель не готов на слишком большие подвиги – по крайней мере в отношении чтения книг. В решении непростой задачи доступного, краткого и конструктивного изложения материала не обойтись без достойной помощи. Нам помогут три народа – греки, индусы и немцы. В этой книге придется ограничиться ими как «дежурными» по классу человечества (подчеркну, что каламбур не пытается возвеличить вид Ното Sapiens Sapiens до целого класса, памятуя, что само название дано, скорее, авансом). Надеюсь, остальные этносы не останутся в обиде, поскольку нельзя «объять необъятное» и даже разобраться в теме за один присест. Проблему можно решить последовательно – насытиться знаниями и эволюционировать духом в последующем изучении иных практик. Как говорили раньше, «по просьбам трудящихся» мы можем прикоснуться к другим великим таинствам в продолжениях этой книги, посвященной многим другим, не менее могущественным техникам, если на то будет воля Дао и издательства «Питер».

   Кратко представим «дежурных». Великие древние греки заявили о философии (любви к мудрости) не как об уходе в бесплодные рассуждения, а как о необходимой практике для качественной жизни. Индусы подарили Веды и практики, а также удивительного провидца и философа – хорошо всем известного Сиддхартху Гаутаму Шакьямуни (более известного по имени Будда). Эти народы поделятся секретами «откуда есть пошла… ». Но в данном случае не Древняя Русь, а современная психотерапия и методы саморегуляции. И еще раз напомнят, что ничего не берется из ниоткуда и что «ничто не ново под луной». Как успокаивать себя не только алкоголем, телевизором, телефоном и Интернетом, но и более конструктивными методами, расскажет опыт многих поколений и современные технологии.
   Секреты спокойствия – это качественное понимание себя и эффективное самоуправление. В этой книге техники будут представлены россыпью. Имеющий уши да услышит…
   – О, Учитель, в чем корни спокойствия? – спросил пытливый ученик.
   – Корни спокойствия – в безопасности. Если человеку не грозят смерть или болезни, он спокоен, – отвечал Мудрейший.
   – О, Учитель, из чего состоит ствол спокойствия? – спросил самый умный ученик.
   – Ствол спокойствия – это правильная картина мира, составленная из верных помыслов и лишенная страстей, – сказал Мудрейший.
   – О, Учитель, а куда простираются ветви спокойствия? – спросил любимый ученик.
   – Ветви спокойствия простираются к близким по духу людям, – ответил Учитель. – Ибо живущие со спокойствием обретают спокойствие.

1. Олимпийское спокойствие


Олимпийское спокойствие

   Известное выражение «олимпийское спокойствие» давно стало крылатым в значении «невозмутимое, абсолютное спокойствие, его предельная степень». Этот фразеологизм дошел до нас благодаря «Одиссее» Гомера. В поэме легендарного греческого поэта данное выражение употребляется в шестой книге. К Олимпийским играм эти слова отношения не имеют. Соответствующие игры, олимпиада, связаны со словом «Олимп» лишь косвенно: они получили название от небольшого городка Олимпия на реке Ал-фей, впадающей в Ионическое море. Там древние греки устраивали состязания, посвященные их богам. Только во время игр Олимпия принадлежала людям, а в обычное время это был город служения пантеону небожителей.
   В выражении «олимпийское спокойствие» речь идет непосредственно о горе Олимп и ее легендарных обитателях. Эта гора, возвышающаяся на 2917 метров над современным Салоникским заливом, воспринималась древними греками как сакральное место. Вершина Олимпа почти всегда закрыта облаками, поэтому ее таинственные высоты в воображении эллинов стали местом пребывания небожителей с определенными качествами и способностями. Из мифологии Древней Греции мы знаем и о ее религии – разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ – «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах – Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деме-тра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Олимпийцем стали называть человека, который в любой ситуации сохраняет невозмутимость духа и адекватность поведения. Поэмы Гомера, жившего в IX веке до н. э., помогали его современникам разобраться, как полезнее думать и вести себя. В легко усваиваемой форме он учил, как следует обращаться с чужими или близкими людьми, как встречать опасность или трудности и прочие важные вещи. Поэтому стоит относиться серьезнее и к этому «путеводителю по жизни», и к самому выражению.
   Порой невозмутимость принимают за относительное безразличие. Оно относится к тому, что не интересует олимпийца. Но он все же имеет зону своих интересов и уязвим к переживаниям и чрезмерным эмоциям, если дело касается значимых для него вещей. Например, богам Олимпа не было дела до дрязг людей, их поступки и проблемы они воспринимали с равнодушием, походившим на невозмутимость и спокойствие. Но как только дело касалось значимых для власти вещей или других интересов, спокойствие слетало, «как с белых яблонь дым». Мифы Древней Греции свидетельствуют о том, что даже патриархи и старейшины Олимпа достаточно быстро выходили из себя и не всегда демонстрировали логичное и адекватное поведение, если речь шла о сфере их жизненных интересов и предубеждений. Красноречив ответ Прометея Зевсу (в латинской версии – Юпитеру): «Юпитер, ты сердишься – значит, ты не прав». Прометей был защитником людей (между прочим, титаном и царем скифов) и позволил такие слова в адрес разгневанного бога, который был готов бросить в него молнию, не найдя подходящего ответа.
   Имя Прометей означает «мыслящий прежде», «предвидящий» (в противоположность имени его брата Эпиметея – «думающего после» и больше похожего этим на людей). По древнейшей версии мифа, Прометей похитил с Олимпа огонь и передал его людям. За это Зевс приказал Гефесту (Гермесу) пригвоздить титана к Кавказскому хребту. Прометея приковали к скале и обрекли на непрекращающиеся мучения: прилетавший каждый день орел расклевывал у Прометея печень, которая снова вырастала. По различным античным источникам, муки длились от нескольких столетий до 30 тысяч лет (по Эсхилу), пока Геракл не убил стрелой орла и не освободил Прометея (указавшего Гераклу дорогу к Гесперидам), убедив Зевса унять гнев. После освобождения титана Зевс оковал у него один палец камнем от скалы и железом. С тех пор, по легенде, люди носят кольца.
   Согласно Гесиоду, Прометей вылепил людей из земли, а Афина наделила их дыханием. В более детализированной версии, изложенной Проперцием, – людей вылепили из глины, смешав землю с водой; либо оживили тех, кого создали Девкалион и Пирра из камней. В трагедии Эсхила «Прометей прикованный» к мотиву похищения огня прибавилось изображение Прометея как первооткрывателя всех культурных благ, сделавших возможными достижения человеческой цивилизации: он научил людей строить жилища и добывать металлы, обрабатывать землю и плавать на кораблях, обучил их письму, счету, наблюдению за звездами и т. д. Казнимый за любовь к людям, Прометей Эсхила бросил смелый вызов Зевсу и был готов, невзирая на страшные муки, отстаивать свою правоту.
   Некоторые люди полагают, что спокойствие пантеона Олим-па в некоторых ситуациях связано не с совершенством духа и саморазвития, а, скорее, с равнодушием и эгоцентризмом. Нечто подобное легко проследить в сегодняшних реалиях, например в анекдоте об интервью лидера партии, скажем так, пофигистов:
   Журналист спрашивает:
   – Неужели вам действительно всё пофиг?
   – Все!
   – А коррупция в органах власти?
   – Пофиг.
   – А экология?
   – Пофиг.
   – И женщины?
   – Пофиг.
   – А деньги?
   – Нет… Вот деньги нам не пофиг.
   – Как же так? Ведь тут неувязочка получается…
   – Да нам пофиг ваша неувязочка!
   Доля здорового пофигизма в деле укрепления спокойствия не помешает. А какими еще методами можно достичь подлинного спокойствия и внутреннего равновесия? Уже в далекие времена древних цивилизаций существовал целый свод приемов, которые сегодня психологи и менее профессионально подкованные граждане переоткрывают для себя, порой в русле новомодных психологических или эзотерических учений. В этой книге мы постараемся обсудить их с точки зрения практического использования и научной позиции, а также в рамках исторического контекста.

Аскеза

Сократ
   Аске́за (от греч. Ασκεσις) – это упражнение, так и следует воспринимать этот термин в свете работы над собой.
   Догматика словарей и энциклопедий трактует аскетизм весьма узко, как вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоутвержение либо исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание. Цель аскезы – достичь определенных духовных целей. То есть можно сказать, что аскеза является составляющей стратегии целеполагания. Действительно, мы можем наблюдать элементы аскезы в любом труде и продолжительном усилии, например при подготовке спортсмена к важным соревнованиям или ученика к сдаче экзаменов.
   Аскетическая практика прямо или косвенно распространена во всех типах традиций и культур. Иногда она обретала характер элитарного, мистического или даже сакрального знания и методов, передаваемых в очень узком кругу. Так, в Древней Индии обретение могущества и высокого статуса путем аскезы – тапас – было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Возможно, в том числе в связи с такими перспективами, индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания – месяцами держали руки над головой или стояли на одной ноге.
   В более широком смысле аскетизм – образ жизни, характеризуемый самоограничением прежде всего на удовольствия и роскошь, крайняя скромность и воздержание. Для чего? Не стоит воспринимать это как малопонятный садомазохизм, желание выглядеть оригиналом или святошей в глазах других, жертвуя чем-то хорошим для себя. Ограничение сравнимо с перераспределением ресурсов и перенаправлением их в более значимое русло. В качестве аллегорического примера можно рассмотреть лампу, рассеивающую свет равномерно неподалеку от себя, и прожектор, бьющий узким лучом далеко вперед. Так и видимое ограничение аскета дает ему большой импульс в выбранном направлении интереса.
   Каждый спортсмен знает о необходимости концентрации. Она помогает добиваться фантастических результатов. Каждое дело требует фокусировки и наказывает при ее игнорировании.
   С давних времен взаимопроникновение знаний и методов формировало наличие аскетических практик во всех традиционных мировых религиях, философских системах и сектантских течениях и одновременно, за счет массового характера и большого количества энтузиастов, их многообразие. Многие могут вспомнить аскетические подвиги христиан – странничество, затворничество, столпничество и т. п., ставшие инструментом совершенствования личности и духа. В исламе аскетизм также приветствуется, его осознанно практикуют дервиши и суфии.
   При поверхностном анализе можно сделать вывод, что иудаизм отрицает такой подход. Однако в древности имелись течения (эссеи, терапевты, назореи, рехавиты и многие другие), признававшие и практиковавшие аскетизм. Его элементы присутствуют в более широкой трактовке упражнений и методов той же каббалы и традиционных священных текстов.
   В «Технологии себя» Фуко приводит описание, взятое им из текста Филона Александрийского «О созерцательной жизни». Он описывает неизвестную, загадочную группу, существующую на периферии эллинской и еврейской культур. Их зовут «терапевты» и они крайне религиозны. «Это была причудливая община, члены которой занимались чтением, целительными размышлениями, индивидуальными и коллективными молитвами и встречами на духовных пирах (agapē, “пиршество”). Данные практики вытекали из первоочередной задачи: заботы о себе – “De Vita Cont”. Эта забота в первую очередь включала в себя навыки сохранения спокойствия и внутренней гармонии».
   В любом деле есть свои «перегибы». Умерщвление плоти и самоистязания могут потерять свой изначальный смысл, если перейдут из осмысленной методики для достижения великих целей в застывшую форму, лишенную содержания. Выхолощенные идеи, повторяемые механически, теряют грань разумного и поэтому нередко превращаются в экзекуции или переходят в мрачные обряды. Вспомним вериги, наших «хлыстов» и «скопцов». Как говорится, научи дурака Богу молиться – он себе и лоб расшибет. Порой мучительная боль аскетов превращала их в наркоманов. Это не преувеличение и не метафора. Практика вызывания у себя боли действительно может стать видом наркомании. Дело в том, что в ответ на сильную боль (она воспринимается организмом как ноцецептивная система) организм включает защитные системы (антиноцецептивные механизмы), которые предполагают и выброс наркотиков, вырабатываемых самим организмом (эндогенные морфины – эндоморфины, энкефалины и даже внутренние каннабиоды, аналоги внешней марихуаны). Для их выброса требуется очень серьезное страдание и существенные самоповреждения. В спорте такие случаи тоже не редкость. Второе, третье и прочие «дыхания», открывающиеся, казалось бы, на пределе возможностей, – это щедрость загнанного в угол организма, готового впрыснуть в кровь допинги и наркотики, но добиться нужного результата (полагая, что это вопрос «жизни или смерти», как преподнесло ситуацию обманувшее сознание). Поначалу такое поведение легко спутать с любовью к тренировкам, но избыточный фанатизм выдает нездоровый оттенок этой любви.
   В практике опытных психиатров и психотерапевтов встречаются редкие люди, с особой «внутренней химией» – индивидуальными особенностями внутренних био– и нейрохимических процессов, у которых выброс в кровь внутрипорождаемых (эндогенных) наркотиков возникает даже на незначительные повреждения и в весьма большой дозе. Столкнувшись случайно с подобным явлением и опытом переживания наркотического состояния, они нередко становятся зависимы от данного феномена. И в дальнейшем научаются травмировать себя сами, вновь и вновь, вызывая состояние «кайфа» путем порезов, удушения и иных форм самоповреждения. Некоторые даже обзаводятся хирургическим инструментарием и стерилизаторами, чтобы не причинить лишнего вреда инфекционными осложнениями.
   Именно поэтому иерархи останавливали не в меру ретивых «ударников» духовного труда. Но те порой не унимались, находили подвижников и создавали секты, уводившие увлеченных людей далеко в сторону от первоначальных целей и помыслов.
   Конструктивную критику бездумной аскезы можно видеть и в Индии, где она была обширно представлена тысячелетиями. В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом. Он пришел к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе себя.

Техники

Практика молчания

Аристотель
   Современный мир уже почти требует общения – делового, дружеского или бытового. Средства массовых коммуникаций и стиль жизни, навязываемый ими, давно захватили мир и неприметно диктуют свои правила и моду. Коммуникабельность – необходимое качество для трудоустройства во многих компаниях. Молчание и молчаливость в наше время не только выглядят странно, но и считаются недостатком. Даже старинная поговорка «слово – серебро, а молчание – золото» воспринимается как анахронизм. А ведь молчание – это не только возможность показаться умным, но еще и серьезная техника управления сознанием, даже лекарство от некоторых недугов. Недаром при большой усталости и серьезных заболеваниях разговаривать не хочется – организм вынужден включать такую практику для сохранения пошатнувшихся ресурсов. Как часто мы нарушаем гармонию окружающего без всякого злого умысла, лишь потому, что не ценим тишину! И платим за это высокую цену, не всегда осознавая ни ее, ни последствий.
   Нередко избыточными словами мы навязываем себе лишние дела и проблемы. Как писал Омар Хайям:
Хоть и не ново, я напомню снова:
Перед лицом и друга, и врага
Ты – господин несказанного слова,
А сказанного слова – ты слуга.

   «Не следует множить сущее без необходимости», – говорил английский монах-францисканец Уильям Оккам. И предложил свой метод, «бритва Оккама», для отсечения лишнего. В современном понимании «бритва Оккама» заключается в следующем: если какое-то явление может быть объяснено двумя способами, например через привлечение сущностей (терминов, факторов, преобразований и т. п.) А, В и С либо через А, В, С и D, и при этом оба способа дают одинаковый результат, следует считать верным первое объяснение, то есть сущность D – лишняя и ее привлечение избыточно. Иногда принцип выражается в словах: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». А ведь то, что в условиях Проторенессанса сформулировал Оккам, было известно и практиковалось со времен Аристотеля.
   Чтобы достичь внутреннего безмолвия и настоящего покоя, нужно начать практику с достижения внешнего, технического покоя.
   Молчание как практика существовало с незапамятных времен. В форме определенных ритуалов она появилась уже в религиях Индии, буддизме и христианстве. В своей крайней, аскетической форме молчание всегда было уделом монахов – это и обеты молчания, и уход на долгое время в горы или лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. В идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума. В Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни» (практикующий молчание мауна – maunа), то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Мауна также означает молчание, которое неизбежно возникает в случае глубокого знания или опыта, который не может быть выражен словами, ибо его невозможно сравнить с каким-либо привычным опытом тела или разума. Даосская традиция тоже придерживается данной трактовки. В «Дао дэ цзин» – трактате, излагающем основы даосизма, автором которого считают великого Лао-цзы (в переводе на русский язык Ян Хин-шуна, самом известном и издаваемом, выполненном в 1950 году), – в параграфе 56 сказано: «Знающий не говорит, говорящий не знает» (в переводе Б. Б. Виногродского этот фрагмент имеет особый для обсуждаемого вопроса нюанс: «Познание – не речь, речь – не познание»). Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние, безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.
   Разговоры, особенно праздные и ненужные, а тем более вредные, отнимают много энергии, которую можно использовать в более разумных целях. Чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот). За водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий мир, ни других людей, ни самих себя. Только силой воли остановить этот мысленный поток мы не можем, а начать с другого конца – перестать на какое-то время разговаривать с другими – вполне реально, хотя поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума.
   Наши предки понимали необходимость молчания как практики, советуя: больше молчи, чем говори, и в душе твоей поселится тишина, а дух будет мирным и спокойным.
   Какие техники они использовали? Вспомните выражение «как в рот воды набрал». Именно! Как в известной сказке про болтливую и конфликтную супругу, набиравшую в рот воду, чтобы не сорваться. Между прочим, такой нехитрый прием может стать неплохим практическим элементом семейно-супружеской терапии, причем для обоих партнеров.
   Сегодня шанс погрузиться в глубокую тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит (уединение, посвященное духовной практике) по випассане (одной из методик медитации) или провести эксперимент с закапыванием в землю. Хотя это специальные методики для исследования себя и, как полагают их адепты, определенной формы терапии. Что можно предложить тем, кто остался дома?
   Начните эксперимент прямо сейчас. Закройте окна, чтобы не было слышно шума улицы. По возможности уединитесь в комнате, комфортном для вас месте. Остаться дома одному – сама по себе задача не из легких. Остались – хорошо, если нет – попросите домашних не шуметь в течение какого-то времени. Сядьте поудобнее, закройте глаза, примите расслабленную позу и постарайтесь стать не деятелем, а созерцателем. Молча наблюдайте за собой и происходящим без каких-либо задач и требований. Попробуйте помолчать 10–15 минут, потом час и весь вечер. Что происходит? Кто-то снова помешал? Если да, отключите телефон, компьютер, телевизор и все, что может издавать даже слабые звуки.
   Наконец, когда физически разговаривать, казалось бы, не с кем, всплывает самый главный подвох – наша внутренняя речь! Не разговаривать с собой любимым оказывается самой сложной проблемой. Человеческое мышление с детства диалогичное. Ведь родители научили нас говорить, призывая к диалогу. Потом, в их отсутствие, мы научились вести его с самими собой. Причем настолько успешно закрепили это бессчетным множеством тренировок, что это стало рефлексом. Мы так к нему привыкли, что не замечаем, как надетые с утра часы или украшения. Как рыба, привыкшая плавать в воде, не замечает ее, пока вдруг не окажется на воздухе, человек, оглушенный полной тишиной или в камере сенсорной депривации, осознает, насколько его мозг забит мысленной жвачкой. От нее тоже можно избавиться. Для начала хотя бы на время упражнения.
   Пресловутый «внутренний диалог» как фон мешает нашему покою и сосредоточенности. Однако, осознавая его, мы получаем возможность им управлять. Как, заметив проблемы в походке, корректируем ее и формируем новый рефлекс последовательными тренировками. Переключая свое внимание с внутреннего диалога на нейтральные процессы (см. технику «Как преодолеть мысленную жвачку» в разделе «Спокойствие Будды»), можно научиться его останавливать или переводить в фоновый режим.
   Чтобы научиться понимать издержки, связанные с внутренним диалогом, и преодолеть его, прежде всего стоит научиться его осознавать.

Осознание внутреннего диалога

   Сядьте удобнее, закройте глаза… Постарайтесь отметить телесные напряжения и не пытайтесь расслабиться насильно, просто осознайте их… Обратите внимание на окружающие звуки… Сконцентрируйте внимание на своих мыслях… Попробуйте озвучить их про себя, как если бы вы говорили вслух… Как звучит ваш голос при этом? Высокий он или низкий? Женский или мужской? Как бы вы выглядели, если бы говорили это? Узнаете ли вы еще кого-нибудь в этих интонациях? Кого они вам напоминают? Не говорили ли так ваша мама, папа, бабушка или кто-либо из других родственников, друзей, знакомых?
   В эзотерических учениях остановке внутреннего диалога также придается большое значение. Согласно представлениям Кастанеды, внутренний диалог является инструментом, с помощью которого человек создает и фиксирует свою картину мира, что делает его невосприимчивым или слабовосприимчивым к новой информации и контакту с реальностью. Остановка внутреннего диалога является одной из главных задач для воина, достижение которой необходимо для изменения картины мира и получения шаманских знаний.
   «Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически мы создаем наш мир внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог».
Карлос Кастанеда. «Колесо времени»
   Техники остановки внутреннего диалога в эзотерических практиках используют преимущественно переключение с мышления на восприятие, если описать это с помощью научных терминов: активное слушание, смотрение, фокусировка на телесных ощущениях в покое и нагрузке, осознанный контроль движений, созерцание и медитация.
   Еще один метод остановки внутреннего диалога предлагает современная когнитивно-поведенческая психотерапия – это метод самоинструкций Мейхенбаума.

Метод самоинструкций

   Работая с детьми, Мейхенбаум обнаружил, что ребенок, поставленный перед необходимостью выполнить какое-либо задание, разговаривает сам с собой и это является важным регулятором его поведения (позднее Мейхенбаум открыл для себя труды Л. С. Выготского, выяснив, что тот уже описал данный феномен в своих работах, несколькими десятилетиями ранее). Сначала ребенок обращается к самому себе вслух, но по мере взросления самоинструктирование превращается в скрытый внутренний диалог. Заметив это, Мейхенбаум создал программу поведенческого тренинга для импульсивных детей. В дальнейшем сходная методика была разработана для коррекции самых разнообразных проблем, причем не только у детей, но и у взрослых. Например, для преодоления тревожности, импульсивности или пассивности, мешающих выполнению задачи, а также для улучшения концентрации внимания и повышения креативных способностей. Методика для взрослых получила название «стресс-прививочная терапия», или тренинг «прививка против стресса».
   Метод самоинструкций близок к методу когнитивного ре-структурирования, который применяется в когнитивной психотерапии. Разница заключается в том, что метод самоинструкций нацелен на конкретные простые действия.
   Если методика используется для взрослых, на первом этапе с помощью техники самонаблюдения человеку нужно осознать, как его внутренний монолог влияет на поведение. Практикующему следует обратить внимание на то, что в его внутренней речи часто проскакивают вредные слова-«паразиты», провоцирующие лишние эмоции и телесные реакции (вербализуются триггеры установок дезадаптив-ного характера). Например: «Не стоит пытаться, у меня все равно ничего не получится», «Это будет катастрофа». Такие убеждения дают ярко выраженный негативный эффект по схеме «самоисполняющегося пророчества»: тревожные ожидания и убежденность в собственной беспомощности приводят к возникновению неадаптивного поведения, что, в свою очередь, убеждает человека в истинности его негативных установок (их правдивости и полезности).
   После того как человек обнаруживает связь между негативными самоинструкциями и проблемным поведением, специалист предлагает ему переформулировать эти инструкции. Сначала человек повторяет самоинструкции, которые произносит специалист. Затем он самостоятельно их формулирует перед началом тренировки в определенной ситуации. В процессе тренинга эти инструкции интериоризируются (присваиваются и становятся неосознаваемыми командами), превращаясь в навык, вплетенный в автоматическую схему действия.
   Требования к формулировке самоинструкций:
   ✓ использование лексики обучаемого и привычного для него строения фраз;
   ✓ самоинструкция должна быть предельно конкретной и точно описывать желаемое действие;
   ✓ поставленная задача должна быть выполнимой. Слишком сложная инструкция или неуспех в ее выполнении снижают мотивацию использовать метод.

   Кроме известных практик остановки внутреннего диалога есть эффективные приемы успокоения, связанные с невербальными компонентами мышления – образами.

Останови свой «кинотеатр»

   На протяжении последних пятнадцати лет я настоятельно рекомендую данное упражнение и регулярно его практикую со своими тревожными пациентами. Они и подсказали, на что обратить внимание, что им малозаметно, но сильно мешает.
   Замечаете ли вы, что кроме мыслей в виде слов, у вас есть мысли в виде образов? Это образы в классическом понимании – картинки и клипы в голове, проецируемые перед нашим взором (не всегда четкие и подробные), подобно тому как на лобовое стекло выдается информация в форме картинок в современных самолетах и некоторых автомобилях. Еще есть образы и модели в звуке, телесных ощущениях и даже запахах, которых нет здесь и сейчас, но они присутствуют в нашем мозге (эта информация часто игнорируется и вытесняется сознанием). Мы настолько привыкли порождать виртуальный поток реальности, накладывающийся на реальную реальность, что порой не замечаем, что творим. Как помочь себе выйти из этого потока?
   Вспомните, как вы смотрели захватывающий фильм в кинотеатре. С одной стороны, вы понимали, что сидите в кресле и видите картинку, проецируемую с пленки, крутящейся в этот момент в кинобудке. Фокус заключается в том, что незаметно для себя вы заключили внутреннее соглашение, включившее вас в переживания по поводу событий на экране. Вы согласились на время принять виртуальную действительность за реальную, и были немедленно ею поглощены. Мозг резво согласился принять правила игры. В настоящем кинотеатре мы платим деньги за эффект проживания как бы настоящей жизни. Ситуация усложняется, если в собственном мозговом кинотеатре мы прокручиваем свои фильмы, причем «на автомате». Необходимо научиться замечать этот «заныр» в пучину виртуальной действительности и помогать себе, порой просто вытаскивая «за волосы». Как в настоящем кинотеатре вы можете отвести глаза от экрана и обнаружить себя сидящим в кресле, потрогать подлокотники, обвести взглядом зрительный зал, увидеть светящуюся табличку «выход» и осознать, что здесь и сейчас находитесь не в сюжете фильма, а в безопасной реальности, так же необходимо возвращать себя в настоящее во всех смыслах этого слова, направляя свое внимание на внешние объекты реальности и не давая себе соскальзывать обратно в свой «кинотеатр». Будьте бдительны! Внутренний диалог и кинотеатр – коварные привычки: отвлеклись на мгновение – и снова там.
   Что происходит дальше? Ничего экстраординарного. Возникает некая отстраненность, проясненность, как бы прозрачность события, явления и т. п. Человеческое поведение словно проходит через нас, не затрагивая. Появляется способность сохранять молчание без усилия и даже получать от него особое удовольствие, обретая спокойствие и внутренний баланс. При необходимости в этом состоянии после закрепления его тренировками можно слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром существуют мифы, что когда-то люди обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился, когда умы людей стали замусорены для тонкого восприятия и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.
   Если молчать достаточно долго, наступает момент, когда говорить уже не хочется. А зачем? Физически не хочется, как в самом начале было трудно заставить себя замолчать. Древние китайцы призывали: «Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему…»
   Ежедневно проводите 15–30 минут в максимально возможной тишине. Постепенно день за днем вы привыкнете к этому ритуалу, вам будет его даже не хватать, если по какой-то причине вы нарушите его периодичность.
   При реабилитационном антистрессовом режиме или подготовке к важному мероприятию (например, перед соревнованием или экзаменом) можно ввести практику молчания в течение целого дня (раз в месяц или две недели, а при больших перегрузках даже раз в неделю). В своей практике я использую молчание после большого количества проведенных сеансов или тяжелого тренинга. Поэтому на вопрос некоторых пациентов, как психотерапевты снимают свой стресс от рабочей нагрузки и такого количества непростых разговоров, я привожу пример своего варианта – молчание, желательно наедине с природой.

Практика уединения

А. Шопенгауэр
   Человек приходит в этот мир один и уходит из него один. Поэтому можно сказать, что одиночество – не бремя или наказание, а вполне естественное состояние. Все в какой-то момент хотят побыть одни, остаться вдали от суеты и чужого внимания. Именно в одиночестве лучше постигается и отчетливее осознается, что быть важнее, чем иметь, и что мы значим больше, чем результаты наших усилий. Как писал Фолкнер, «в одиночестве мы открываем для себя, что наша жизнь – это не имущество, которое надо защищать, а дар, который нужно разделить с другими людьми». В то же время люди – существа социальные и в общении порой нуждаются не меньше, чем в питании или отдыхе. Как найти баланс между общением с собой и с другими?
   Удивительно, что человек не может найти даже свободную минутку, чтобы войти в контакт с собой и познать себя, но тратит уйму часов на временные удовольствия, временных попутчиков по жизни и временные обстоятельства. Он не контролирует свою жизнь, не знает, откуда пришел, куда идет и зачем. Живет жизнью потребителя временных вещей, а его цель – потребление, приобретение, накопление материальных благ. Однако завтра он покидает этот мир и все, что смог приобрести в нем, – положение, работа, друзья, комфорт, любовь, интеллект – остается за гранью смерти.
   Потому что с самого рождения он часто впитывает не те смыслы и не те ценности. Общество, в котором потребление стало культом и высшим смыслом, не может научить человека осознанно жить и трезво мыслить. Общество учит: чем больше ты сможешь получить от материального мира, тем счастливее и удачнее проживешь свою жизнь. Таков гипнотический императив гиперматериалистично настроенного социума. Но такое общество не говорит о смерти, оно как бы не замечает данный факт существования. Это не значит, что массмедиа не тиражируют новости и репортажи, связанные со смертью, что в боевиках, фильмах-катастрофах и фильмах ужасов кровь не льется рекой и трупы не заполоняют экран. Поверхностного освещения темы, наоборот, через край. И данная тактика приводит к маскировке значимости и смысла, ее уплощению до биологической проблемы и вытеснению.
   Если мы признаем, что являемся смертными существами, это разрушит концепцию шопоголика временных материальных благ и глобальную экономику гонки потребления. Все обесценится перед лицом смерти.
   Мы начинаем понимать бессмысленность накопления материального, если завтра нам придется отправиться в другой мир. Мы понимаем иллюзию зависимости, если завтра должны будем оставить всё, даже своих любимых и родственников, и никто не пойдет с нами, не разделит нашу судьбу в момент смерти, потому что рядом – такие же обусловленные, ограниченные в пространстве и времени души.
   Довольно часто в окружении есть люди, чье присутствие делает нас беспокойными и нервными. Это отражение их конфликтного состояния: трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Поэтому древние мудрецы учили уединению в полном молчании. Когда человек остается наедине с самим собой, он естественно начинает размышлять о бренности мира. Это как умереть для мира, будучи еще живым. Он видит, что ничто не связывает его с миром: ни работа, ни друзья, ни обязанности, якобы наложенные на него. Это опасно для любой власти – делового партнера, супруга, начальника, правительства, транснациональных корпораций, банков и глобальных фондов. Кто будет работать, брать кредиты и тратить их на навязанные рекламой избыточные товары и ненужные услуги? «Нет, постой! – скажут они. – Не уходи! Ты должен это иметь (согласно нашему списку must have и попробовать из нашего рейтинга must feel) и обязан это хотеть. Иначе что о тебе скажут другие?»
   Если вы эгоистичны, нарциссичны (самолюбивы до самовлюбленности), вам будет трудно в уединении и вы столкнетесь с собственным эгоизмом. Здесь вы такой, какой есть. И нужно набраться смелости, чтобы принять себя таким – беспомощным перед силами природы; ограниченным физическим телом, чувствами и мыслями; обусловленным прошлым опытом и отягощенным воспоминаниями.
   Тогда вы начинаете исследовать самого себя, природу своего сознания и искать в ней силы. Потому что ничто внешнее не может дать опору. Вы начинаете понимать, что если не найдете опоры внутри, ничто снаружи ее не даст.
   Вы начинаете осознавать, что вам нужно искать себя настоящего. Что все, что вы представляли собой, – дом, семья, работа, профессия, отношения, друзья – это не вы, а только внешнее проявление и обусловленность верой в него.
   УПРАЖНЕНИЕ
   Найдите уединенное место. Лучше всего, если вам удастся выбраться на природу и побыть вдали от людей.
   Постарайтесь остановить внутренний диалог. Настройтесь опустошить голову и прерывать привычную мысленную жвачку. Чем ее занять? Увидьте и услышьте мир вокруг. Почувствуйте свое тело. Это будут три сферы, или «якоря», которые помогут вам задержать себя в реальности настоящего и не замусори-вать голову фоновым шумом. Первый «якорь», позволяющий оставаться «здесь и сейчас», – визуальная сфера восприятия. Увидьте все окружающее безоценочно, не допуская рассуждений и вычислений, оценок и сравнений. Без «хорошо» и «плохо», «красиво» и «так себе», «прекрасно» и «ужасно». Только констатировать факт – это есть.
   Так же поступите с аудиальной сферой – вторым «якорем». Слушайте и не рассуждайте об услышанном. Пропускайте звуки и отпускайте их, понимая, что нет хороших и плохих звуков. Тех, которые надо скорее завершить или, наоборот, оставить. А есть лишь те, которые здесь и сейчас.
   Еще сложнее сделать это с телом. С ним «срослось» много привычек и столь же привычных требований (как должны стучать сердце, дышать легкие или вести себя живот). Отпустить его и позволить ему просто быть – непростая задача. Но «вода камень точит», и регулярные тренировки помогут это сделать.
   Включите объединение «в одном флаконе» трех сфер одновременно. Обычно две из них ведущие, а третья дополнительная, находится на периферии сознания.
   Спустя десятки подходов, наступит несколько секунд «тишины в эфире». Поначалу их можно пропустить, лишь потом осознав, что вы на какой-то миг остались в тишине и покое, один на один с собой и окружающим миром. Это было нестрашно и нескучно, а спокойно, легко и приятно. По мере закрепления тренировками данное состояние будет расти по времени и глубине погружения, по количеству удачных подходов и качеству их реализации.

Исихазм

Г. Померанц
   Некоторые исследователи отмечают, что взаимодействие с индусами или суфиями, возможно, повлияло на формирование восточно-христианской практики медитации, или исихазма, но прямых доказательств тому нет. Между X и XIV веками исихазм стал практиковаться, в частности, на горе Афон в Греции. Данная практика включает повторение Иисусовой молитвы. Сами же носители восточно-христианской традиции обычно не склонны отождествлять исихазм с медитацией, а сходство между ними нередко считают внешним.
   Исихазм – практика так называемой умно-сердечной молитвы, совмещенная с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь идет не о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» зрении. Как писал Святой Иоанн Синаит в Лествице: «Исихаст есть старающийся заключить в своем теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для передачи народу полученного откровения. Но используется и представление о священно-безмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне.
   С бытовой и утилитарной точек зрения исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. Большинство верующих знает это не понаслышке: в трудную минуту молитва помогает не только отвлечься, но и успокоить мятущиеся сердце и дух, сконцентрировать внимание и силы на выполнении необходимых действий. Но исихазм – это тренировка более глубокого погружения во внутреннее безмолвие и баланс. Не пассивное погружение в себя и тем более в мысленную жвачку. Главная установка исихазма, наоборот, – трезвение, «зоркая собранность сознания».
   Преподобный Григорий Синаит переселился в населенную преимущественно славянами Фракию, и его ученики-славяне разнесли возрожденную им практику во все славянские страны. Под покровительством патриарха Филофея Коккина и поддерживаемых им митрополитов Алексия и Киприана исихазм распространялся и на Русь, которую теперь часто считают «второй родиной исихазма». Его философским воплощением стали соборность, всеединство, богочеловечество, русский космизм.
   Самые известные русские исихасты – Антоний Печерский, Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Феофан Грек, Андрей Рублев, Нил Сорский, Максим Грек. Русская церковь руководствовалась не радикальными трудами Паламы и паламитов, а смягченными компромиссными решениями соборов. Позднее учителями русского исихазма стали Паисий Величковский, Тихон Задонский, Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник.

Атараксия

   Атара́ксия (греч. αταραξία – «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») – термин античной этики. Общий смысл этого состояния заключается в невосприимчивости личности к аффектам, переносе внимания с внешних обстоятельств на внутреннее состояние и в предпочтении разума чувствам. В связи с Пирроном (свидетельство Посидония у Диогена Лаэрция) атараксия появляется как метафора для разъяснения состояния духа истинного мудреца: «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он [Пиррон] оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что в такой безмятежности – атараксии – и должен пребывать мудрец».
   Считается, что своим появлением существительное «атарак-сия» обязано Демокриту, который писал: «…счастье же он называет и благим состоянием духа, и уравновешенностью, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью-атараксией». Что касается прилагательного «невозмутимый» (греч. ἀτάραχος), его использует Аристотель в этике для определения таких добродетелей, как πραότης (ровность характера, сдержанность): «Сдержанный человек старается оставаться невозмутимым и не подчиняться чувствам, а следовать разуму».
   Наибольшее же развитие понятие «атараксия» получило в эпикуреизме и скептицизме. Атараксия у скептиков описывает состояние разума, а не чувств: испытывая подобно другим людям боль и удовольствие, скептик воздерживается от суждений о том, хорошо это или плохо. Атараксия – это безмятежность и спокойствие души (ἀοχλησία καὶ γαληνότης), она «приходит вместе с эпохе». Эпохе – остановка рассуждения (στάσις διανοίας), когда мы ничего не отрицаем и не утверждаем. Говоря языком сегодняшней когнитивно-поведенческой психотерапии или используя термины буддистов – безоценочное мышление. Эпиктет (римский стоик) в «Беседах» посвятил атараксии отдельное рассуждение и исходил из ее понимания как разумного, спокойного отношения к внешнему имуществу, ситуациям, почету, собственному телу, своей жизни или смерти, показывая, что неразумное поведение приводит к порабощению человека.
   У Эпикура атараксия связана с удовольствием (ἡδονή), которое появляется в качестве следствия ее регулярной практики. Философ определял удовольствие как отсутствие телесной боли, душевных страданий и тревог. Тревоги в душе возникают из-за ложных мнений о богах и смерти, которые вызывают у людей страх. Избавляет же от ошибочных мнений трезвое рассуждение. По мнению Эпику-ра, атараксия достигается сосредоточением на важном и упразднением ложного, что приводит к «устойчивым удовольствиям» (καταστημαηκαὶ ἡδοναί), в отличие от радости и веселья, определяемых им как «изменчивые удовольствия».

Техники

Дистанцирование

   Варианты:
   1. Посмотрите на ситуацию так, будто она произошла много лет назад.
   Можно предложить себе следующий эксперимент. Представьте, что вам уже девяносто и вы оглядываетесь на прожитую жизнь. Что вы теперь сочтете важным и что – не имеющим значения?
   2. Посмотрите на ситуацию из космоса (греч. κόσμος).
   Поэкспериментируйте с дистанцией, откуда вы наблюдаете за происходящим на этой планете – с орбиты, с Юпитера или Солнца, из центра Вселенной и т. д.
   Насколько крупные и важные события происходят у вас на работе или в семье, в городе и стране?

Правило 7/8

   Древнегреческие мудрецы высоко ценили спокойствие и внутренне равновесие. Поддерживать гармонию своего состояния – такой же труд, как поддержание гомеостаза у клетки – работа над сохранением постоянства внутренней среды, несмотря на колебания состояния среды внешней. Человеку, желающему сохранить душевный покой и гармоничное состояние при внешне неблагоприятных воздействиях и наличии нежелательных факторов, нужно вести себя так же. Гармоничным является состояние баланса, то есть равновесия сил и элементов. Энтропия подразумевает множество вариантов его потерять. Люди вокруг часто помогают реализовать закон энтропии.
   Противодействовать хаосу и смятению призвано правило 7/8, которое до сих пор используется в Греции в некоторых монастырях Афона. В чем оно заключается?
   Все наши действия, направленные на достижения очень значимых целей, – лишь 1/8 того, что нам необходимо. 7/8 – это состояние спокойствия и внутренней гармонии. Гоняясь за 1/8, ты часто теряешь 7/8. А это неподходящая арифметика и неблагоразумный выбор. Торопитесь не спеша. Помните: гармония важнее внешних достижений. Так учили древние греки и им вторили настоятели Афона. Это помогало не только умиротворению, но и просветлению. Даже если в монастыре пожар, 7/8 не отменяются. Оказалось, что человек в состоянии внутреннего равновесия действует гораздо эффективнее и продуктивнее, несмотря на то, что не возникает впечатления активной деятельности. Внешнюю суету заменяет более глубокое и точное
   понимание ситуации, более качественное и эффективное действие спокойного разума.

Эйдос

   Эйдос (др.-греч. εἶδος – вид, облик, образ) – термин из античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое» или «то, что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл – «конкретная явлен-ность».
   Как психологическая техника, эйдос больше всего перекликается с сегодняшними психотерапевтическими техниками визуализации. Она основана на способности психики порождать образы и мыслить ими. С самого рождения мы начинаем накапливать в своем глубинном разуме зрительные образы, которые соответствуют самым разнообразным предметам, людям, животным, природным явлениям – всему, что нас окружает.
   Примером изменения внутреннего состояния и эмоционального фона может являться техника рефреминга из нейролингвистического программирования, призывающего менять рамки восприятия в буквальном смысле слова. Вы можете конструировать реальность вокруг себя и не стесняться быть вольным художником своей жизни. Она ведь именно ваша. Как и отношения.
   Техника заключается в изменении привычных параметров беспокоящих ситуаций. Например, экзамен и хмурые взгляды матерых преподавателей, практически заплечных дел мастеров. Сидит такая экзаменационная комиссия и буравит вас своими взглядами, провоцирует комментариями. Вы один, как на ладони, маленький и беспомощный. Как тут не занервничать? Но и на такие ситуации есть быстрый ответ. Представьте, что это не вы под микроскопом и не вас низводят на уровень бактерий, а наоборот, члены комиссии находятся в совершенно нелепом положении. Не получится? А ведь это вопрос интерпретации и позиции наблюдателя в голове. Что думают о вас эти люди и их могущество – исключительно ваши соображения и образы в определенных зонах коры головного мозга. Эти же зоны, если вы их любезно и настойчиво попросите, а также сосредоточенно потренируетесь это делать на досуге, помогут нарисовать совершенно иную картину (см. ниже практику визуализации). Например, вся комиссия голая и в памперсах. А теперь неспешно присмотритесь к этим людям в таком положении и спокойно выдохните. Они уже заслуживают вашего снисхождения, а не страха. Как уверенно и напыщенно они держатся голышом и в таких приспособлениях! Но вы-то видите, что король голый.
   Или пример любимицы Джона Гриндера и Ричарда Бэнд-лера (основателей нейролингвистического программирования (НЛП)) – Вирджинии Сатир, наблюдая за работой которой, они научились многим приемам будущего НЛП. Во время одного из приемов ее пациентка жаловалась на то, что дома бардак, дети и супруг ничего не кладут на место и не удосуживаются убирать за собой. И самое ужасное – они постоянно пачкают ее любимый белый ковер! «Это невыносимо! Я хочу положить этому конец любой ценой», – возмущалась расстроенная домохозяйка. «Я поняла вас, – сказала Вирджиния. – А теперь представьте настолько ярко, образно и наглядно, насколько можете, следующую картину. Ваша квартира убрана и блестит от чистоты, все вещи на своих местах, лежат ровно и аккуратно, на белоснежном ковре – ни пятнышка. Представили?
   Теперь посмотрите вокруг: вы не видите ваших детей и мужа, потому что они умерли и уже никогда не смогут испачкать ваш ковер». Долгое время спустя эта женщина с легким сердцем смотрела, как дети резвились на ее любимом ковре, без тени волнения принимая очередные пятна и художества.
   Можно обучить себя представлять крикливого самодура начальника в образе маленького капризного ребенка, который постоянно плачет и дерется из-за неумения вести себя конструктивно. Отнеситесь к нему как к тамагочи (была такая игра в 1990-х – приборчик, имитировавший виртуального домашнего питомца). Его нужно успокоить и погладить по головке, посадить на горшочек и не забыть покормить кашкой. Это позволит взглянуть на ситуацию проще, порой с улыбкой. Уверенность в себе не замедлит появиться и развиться. В дальнейшем ваше олимпийское спокойствие поможет расслабиться партнеру по разговору, приучит даже инфантильного собеседника общаться сдержанно и спокойно.
   Масштаб и зрелость вашей личности определяется в том числе величиной проблемы, которая способна вывести вас из себя. Если вы действительно сильны, вам не нужно доказывать свою силу всем подряд. Если вы действительно мудры, не будете об этом кричать на каждом углу. Если вы действительно добры, за вас будут говорить ваши дела, а не слова.
   Вернемся к научному дискурсу, поскольку у древних греков этот вопрос был проработан методологически на несколько уровней глубже. Некоторое представление об их горизонте понимания и качества практики можно сделать и из общеизвестного материала.
   Наиболее качественно техники эйдоса представлены в работах Платона (для него мир идей был более значим, чем определяемые им формы) и его ученика Аристотеля. Спустя пять веков идеи Платона развил и реализовывал в виде практик античный философ Плотин. Если Аристотель готовил своих учеников для ведения научного поиска, а Пиррон, Эпикур и Зенон стремились сообщить людям, как достичь душевного покоя и стабильности духа, то школа Плотина говорила о целостности мироздания и единстве человека с универсумом. Плотин относится к авторам западной версии медитативных практик, что неудивительно, поскольку он специально сопровождал императора Гордиана III в его персидском походе в 242 году н. э., чтобы познакомиться с философией и традициями персов и индийцев. Систематизация учения Платона, осуществленная Плотином, легла в основу многовековой традиции неоплатонизма.
   Платон описывал «овеществление» эйдоса, превращение его абстрактности в неабстрактность вещи, материального объекта как формы воплощения эйдоса. Эйдос у Платона обрел онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей. То есть Платон относил эй-дос к фундаментальным принципам бытия, причем выходящим за пределы познания в этом мире. Сегодня все это можно было бы воспринимать как фантазии предков, непросвещенных учебниками средней школы. Если бы не квантовая физика. Она заставила многих физиков и любителей науки перечитать древних греков и индийские веды и взглянуть на них иначе. С психологической точки зрения вполне материальным становится иное поведение объекта как результат воздействия эйдоса. Поэтому, если осмыслить материю не только как вещь, но и как процессы, с гением Платона удастся хотя бы соприкоснуться даже зацикленным на своих представлениях потомкам.
   Есть мнение, что вся последующая западная философия – не более чем комментарий платоновского диалога «Парме-нид». В этом утверждении есть резон. В декабре 2013 года большой резонанс во всем мире получили исследования японских специалистов из Университета Ибараки: физик Есифуми Хиякутаке и его коллеги вычислили внутреннюю энергию «черной дыры», положение ее горизонта событий (границы в пространстве – времени, отделяющем ее от остальной Вселенной) и энтропию. Ученые обнаружили новые доказательства того, что Вселенная – не совсем то, чем кажется. Команда японских исследователей представила свидетельства, что она является всего лишь проекцией, гигантской голограммой. Сделать это им удалось, проанализировав гипотезу физика-теоретика Хуана Малда-сены. Концепцию голографической Вселенной аргентинец предложил в 1997 году. Он утверждал, что гравитация возникает из тонких вибрирующих струн, существующих в девяти измерениях пространства и времени, в то время как реальная жизнь существует во Вселенной без гравитации. Доказательства его идеи недавно и обнаружили путем сравнения двух исследований «черных дыр».
   Голограмма представляет собой трехмерную фотографию, сделанную с помощью лазера. Чтобы ее создать, нужно осветить фотографируемый предмет светом лазера. Второй лазерный луч, складываясь с отраженным светом от предмета, даст интерференционную картинку, которую можно зафиксировать нa пленке. Полученный снимок выглядит как бессмысленное чередование светлых и темных линий. Hо стоит его осветить другим лазерным лучом, и тотчас появляется трехмерное изображение снятого предмета. Трехмерность – не единственное замечательное свойство голограммы. Если ее разрезать пополам и осветить лазером, каждая половина будет содержать целое первоначальное изображение. Если продолжить более мелкую «нарезку», каждая часть все равно будет содержать изображение целого объекта (в отличие от обычной фотографии).
   Принцип голограммы – «все в каждой части» и «все связано со всем» – позволяет по-новому подойти к вопросу организованности и упорядоченности. Формальная наука преимущественно развивалась на основе идеи, что лучший способ понять явление, будь то лягушка или атом, – рассечь его и изучить по частям. Голограмма наглядно продемонстрировала, что не все вещи во Вселенной позволяют такое сделать. Если рассекать что-либо, устроенное голографически, мы получим не составные части, a то же самое, но меньшего размера. Все взаимопроникает во все, и хотя человеческой натуре свойственно разделять, расчленять и раскладывать по полочкам все явления природы, разделения искусственны. В конечном итоге природа – это неразрывная паутина. Что еще несет в себе голограмма, до конца не изучено.
   Однако уже стал классикой ряд работ, описывающих принципы голограммы, в частности имеющие отношение к психике. Один из самых известных исследователей мозга и психики в XX веке – Карл Прибрам (Karl H. Pribram) – тоже настаивает на голографической картине мира. Он пришел к данному заключению, размышляя над тем, где и как в мозге хранятся воспоминания. Многочисленные эксперименты на протяжении десятилетий показали, что информация собирается не в определенном участке мозга, а рассредоточена по всему его объему. В нескольких решающих экспериментах в 1920-х годах исследователь мозга
   К. Лешли (продолжатель дела Шерингтона) обнаружил, что независимо от того, какой участок мозга крысы он удалял, не мог добиться исчезновения условных рефлексов, выработанных у животного до операции. Единственной проблемой оставалось то, что никто не смог предложить механизм, объясняющий это забавное свойство памяти – «все в каждой части». Позже, в 1960-х, Прибрам столкнулся с принципом голографии, квантовой механикой, работами физика Дэвида Бома и понял, что объяснение, которое искали нейрофизиологи, найдено. Он пришел к выводу, что память содержится не в нейронах и не в их группах, а в сериях нервных импульсов, «оплетающих» мозг подобно тому, как луч лазера оплетает кусочек голограммы, содержащий все изображение.
   Другими словами, выдающийся ученый Карл Прибрам еще полвека назад открыл, что мозг является своего рода прибором для считывания голограмм – образов, проецируемых Вселенной, о чем в 2013 году написали японские исследователи, математически подтвердив данную модель. Карл Х. Прибрам – известный американский врач, психолог и нейрофизиолог австрийского происхождения, профессор Стэнфордского и Джорджтаунского университетов. Один из пионеров когнитивной революции, совершивший настоящий переворот в современной психологии. Кстати, Прибрам успел поработать и в нашей стране: в 1963 году в Москве вместе с А. Р. Лурия он изучал больных с поражениями лобных долей мозга. Среди наиболее известных работ При-брама – книга «Языки мозга», еще в начале 1970-х годов описавшая голографическую концепцию деятельности мозга. Ранее совместно с Дж. Миллером и Ю. Галантером он выпустил книгу «Планы и структура поведения». Она была издана в Советском Союзе в 1965 году и стала манифестом когнитивной революции. В ней выдвинули новый подход к анализу поведения животных, исходящий из учета роли, которую играют в поведении образы, создаваемые при переработке получаемой информации, и планы, лежащие в основе активной деятельности животных и человека.
   Концепции, предложенные авторами этой книги, близки современной кибернетике и учению о саморегулирующихся функциональных системах, развитому в нашей стране П. К. Анохиным.
   Так, современные передовые достижения науки и техники возвращают нас к гениальным прозрениям Платона, описанным им почти 2500 лет назад. Его эйдосы могут оказаться теми самыми голографическими проекциями, в которых мы с вами, вероятно, живем и частью которых являемся.

Техники

Визуализация

   Это приемы, направленные на воссоздание и управление зрительными образами во внутреннем пространстве психики. Древние греки знали и искусно владели техниками визуализации. В этом они почти не уступали своим индийским коллегам. Прививания себе качеств воды, как бы непрактично это ни звучало, древние греки добивались, в том числе визуализацией воды как объекта и формированием у себя схожих ощущений текучести и гибкости, уверенности и внутренней силы. Таким образом, минимум за две с половиной тысячи лет до формирования Альбер-том Бандурой теории моделирования в качестве третьей, после классического обусловливания Павлова и оперантного обусловливания Скиннера, формы научения, человечество уже имело методы работы над собой с помощью наглядной модели. Научение было бы весьма утомительным, если не сказать неэффективным и потенциально опасным, если бы зависело исключительно от результата наших собственных действий. При таком положении дел, например, автомобилист должен полагаться только на непосредственные последствия (столкновение с другим автомобилем, наезд на ребенка), чтобы научиться не ездить на красный свет в час пик. К счастью, наблюдение соответствующих моделей (например, других людей), в том числе виртуальное цифровое (видеозаписи, ролики в Интернете или проигранный в своем мозгу образ последствий) дает основу для приобретения человеком более сложных форм поведения и навыков.
   УПРАЖНЕНИЕ
   Визуализировать предмет – значит, представить его реальным с помощью внутреннего взора, а не увидеть своими глазами. Для этого следует выработать навык ярко представлять цвета, придавать изображению трехмерность и ощущать его движение.
   Для качественного цветового образа примите удобную позу, постарайтесь расслабить скелетную мускулатуру произвольно и посмотрите на ткань или бумагу (однотонную) яркого, запоминающегося цвета. Теперь закройте глаза и представьте себе этот цвет (например, голубой) для начала в виде пятна любой формы. Затем попробуйте придать ему яркость и насыщенность. Старайтесь удерживать этот образ некоторое время. Когда начнет получаться, поэкспериментируйте с формой.
   Расслабьтесь, закройте глаза и представьте контур круга; удерживая его, окрасьте в любой цвет (можно представить постепенное окрашивание). Проделайте то же самое с треугольником и квадратом. После закрепления этих успешных попыток можно переходить к объему, преставляя куб, шар и т. д. После отработки навыка формировать любую форму образа переходите к динамике – движению этой формы и ее трансформации. Затем сформируйте образ воды.
   Упражнения на развитие навыков визуализации лучше использовать в качестве приятного и успокаивающего занятия. Они способны увеличить глубину расслабления, достигнутого с помощью прогрессирующей мышечной релаксации (как ведущей техники современной психотерапии по достижению расслабления и спокойствия). Обычно рекомендуется освоить мышечную релаксацию по Джекобсону до активной практики визуализации для релаксации тела. Поскольку современным людям, регулярно находящимся в состоянии стресса, сложно произвольно управлять собственными мыслями и образами, «заряженными» сильными эмоциями, лучше сначала научиться «сбрасывать» избыточный эмоциональный заряд. Деструктивные мысли поддерживают в людях настолько сильное напряжение, что резко затрудняют конструктивное использование визуализации.

Релаксационные эйдосы

   Негативные эйдосы способны легко испортить настроение, вывести из себя или даже спровоцировать паническую атаку (в запущенных случаях). При этом наше тело напряжется, сердце застучит, ряд сосудов спазмируется, давление может существенно подскочить, и будут происходить еще сотни малых и больших мышечных, вегетативных, органных и системных реакций организма в ответ на «всего лишь образ». И это при отсутствии реальной опасности и обидчиков!
   Позитивные эйдосы помогают не только переключить внимание, но и расслабиться вплоть до изменения физиологических показателей. Это картины заката, отдыха у моря, парения в облаках, реальных мест, где было очень хорошо и спокойно (в том числе детских «мест силы»), и даже виртуальных образов (мозг благосклонен к химерам; ему не столь важно, увидел он что-либо своими анатомическими глазами или посмотрел во внутричерепном «кинотеатре»).
   Одной из самых распространенных в XX веке – как, впрочем, и во времена древних греков – сфер применения техник визуализации была помощь в подготовке спортсменов и воинов, преодолении боли, а также других исполнительных навыков, типа ролевого поведения (ниже будут упомянуты системы Станиславского и Чехова), игры на музыкальных инструментах, сложных произвольных движений и т. п. Подобные визуализации и идеомоторные тренировки (двигательные навыки, например в спорте) неоднократно цитировались как чудо-техника и в художественных произведениях. Так, Джордж Лукас в «Звездных войнах» неоднократно использовал их в качестве техник джедаев. Характерен эпизод, когда Люк Скайуокер выключил компьютеры и доверился Силе. Этот момент звездной саги в том числе цитирует известный социальный психолог Дэвид Майерс в своей книге «Интуиция»:
   «Техники, преподносимые в фильме в качестве особой способности, и орден джедаев произвели на ряд зрителей столь сильное впечатление, что во время переписи населения в Бри-тании, Австралии и Новой Зеландии значимое количество респондентов неожиданно для властей определили свою религию как “джедаизм”».
   Необходимый для регистрации религии десятитысячный барьер был преодолен в разы – и британское Министерство юстиции сразу после изучения предварительных итогов переписи зарегистрировало новую религию как «Jedi
   Knight» – «Рыцари Джедай». Молодой религии присвоили код 896. Для сравнения: язычники тогда оказались под номером 897, атеисты – 898.
   В феврале 2003 года были подведены окончательные итоги переписи, в результате которых обнаружилось, что сторонников новой религии в Великобритании даже больше, чем буддистов или иудеев. Согласно уточненным данным, там проживает 390 тысяч джедаистов. Из них 80 % – лица моложе 23 лет. В Австралии приверженцев джедаизма тоже насчитывается немало – 70 тысяч. Однако тамошние власти предпочли считать поклонников Силы гражданами, затруднившимися с ответом на вопрос о вероисповедании.

   Кстати, в кратком изложении поклонники киношных дже-даев описывают даже некий Кодекс, отраженный в книгах серии «Звездные войны». Кодекс состоит из пяти Истин.
   1. Нет волнения – есть покой.
   2. Нет невежества – есть знание.
   

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →