Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

ДЖЕ ГАМПОПА
ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Я простираюсь перед Вечно Юным Благородным Манджушри!
К Победоносному, его Сыновьям и Святому Учению,
А также к коренным ламам исполненный глубочайшего почтения,Эту “Драгоценность Святой Дхармы, Подобную Исполняющей Желания Драгоценности”
Благодаря великодушию Владыки  "spiritua.ru/saint/miarepa.htm" t "new"
Миларепы и для того, чтобы принести благо себе и другим, я написал.
ГЛАВА 1
В общем, все явления можно объединить в два [аспекта]: обусловленное существование [самсара]* и преодоленное страдание [нирвана]*. В этом отношении так называемая самсара по своей природе пуста, является аспектом заблуждения и определяется как то, что проявляется в виде страдания. Так называемая нирвана по своей природе пуста, является аспектом, [в котором] заблуждения исчерпаны и исчезли, и [она] определяется как освобождение от всякого страдания.
И кто же находится в заблуждении в этой запутанной самсаре? - Все живые существа трех сфер [существования]* находятся в заблуждении. - На какой основе [возникает] заблуждение? - Заблуждение [возникает] из пустоты*. - Какова же причина заблуждения? - [Они] заблуждаются из-за великого неведения*. - Каким же образом они заблуждаются? - [Они] заблуждаются, взаимодействуя с объектами, [воспринимаемыми] существами шести видов. - С чем же сравнить их заблуждения? - К примеру, это подобно заблуждениям во время сна и сновидениям. - С какого времени они заблуждаются? - Они заблуждаются с безначальных времен самсары. - Каковы же изъяны этих заблуждений? - Действовать лишь [под влиянием] страдания. - Когда же заблуждение преобразуется в мудрость проникновения*? - Тогда, когда достигается непревзойденное Пробуждение. Если же [вы] полагаете, что заблуждение рассеивается само по себе, то [следует помнить о том, что] самсара знаменита своей бесконечностью.
Однако если [мы] издавна цепляемся за самсару (а поскольку ее способ существования - заблуждение, великое страдание, долговременность и невозможность освобождения), то как же достичь непревзойденного Пробуждения? - Лишь усердными поисками. Что же должно [присутствовать] в этом усердии? Говоря вкратце, это
Причина, основание, условие,
Методы, плод и деятельность.
Умные люди поймут,
Что непревзойденное Пробуждение целиком содержится в этих шести [понятиях].
Таким образом необходимо понять, что причина* - это непревзойденное Пробуждение; основание* для его достижения - личность; условие* - толчок к его достижению; методы* - сам процесс достижения; плод* - достигнутое; деятельность* - то, что [проистекает] из достигнутого.
Если объяснять это последовательно,
То причина - это природа Сугаты* [Пришедшего к Счастью],
Основание - это высшее  "spiritua.ru/reig/cennost.htm" t "new"
драгоценное человеческое тело,
Условие - это Добродетельный Друг*,
Методы - это их устные наставления,
Плод - это высшее тело Будды,
Деятельность - это свободные от концепций деяния на благо существ.
Посредством объяснения этих частей и будет образован корпус этого труда. Сейчас же все части будут изложены детально.
В отношении первого, Причины, или так называемой природы Сугаты, это излагается следующим образом. Освободившись от этой вводящей в заблуждение природы самсары, [существо] обязательно достигает непревзойденное Пробуждение. И если некто вопрошает: а можем ли мы, низменные личности, с помощью усилия достичь осуществления? - то почему же будет невозможно, приложив это усилие, достичь Пробуждения? Ведь природа Татхагаты*[Так Ушедшего] неотъемлемо присутствует во всех живых существах, в каждой личности и т.п., и она является причиной для достижения состояния Будды.
Именно таким образом это изложено в “Сутре царственного сосредоточения”*: “Природа Сугаты охватывает всех живых существ полностью.” Также и в “Сутре малой нирваны”*: “Все живые существа обладают природой Сугаты.” Также в “Сутре великой нирваны”*: “Например, подобно тому, как в молоке содержится масло, так и во всех живых существах содержится природа Татхагаты [Так Ушедшего].” И еще из “Сутры украшения”*:
“Абсолютная Сущность [Татхата]* от всех [живых существ]
Неотделима, а также может быть очищена,
Поскольку все существа обладают этой природой
Состояния Татхагаты.”
Каковы же доводы в пользу того, что живые существа обладают природой Будды? - Потому что живые существа содержат пустотность Дхармакаи; потому что Истинная Природа [Дхармата]* неотделима от Абсолютной Сущности[Татхата]; и потому что во всех существах есть потенциал [Будды]. В силу того, что существуют эти три довода, [доказывается] то, что живые существа обладают природой Будды. Так же это описывается в “Высшей тантре”*:
“Поскольку высочайшее тело Будды излучается,
Поскольку Абсолютная Сущность [Татхата] неразделима
И поскольку потенциал существует - все обладающие телом
Всегда обладают природой Будды.”
Рассматривая первое [доказательство, заключающееся в том, что] все существа охвачены пустотностью Дхармакаи*: поскольку Будда - это Дхармакая, а Дхармакая - это пустотность, и все живые существа охвачены этой пустотностью, то живые существа обладают природой Будды.
Рассматривая неотделимость Истинной Природы от Абсолютной Сущности, [следует помнить о том, что] в Абсолютной Природе Будды и Абсолютной Природе живых существ нет различий по принципу хорошая - плохая, большая - маленькая или возвышенная - низменная; таким образом, живые существа обладают природой Будды.
Что же касается того, как же во всех живых существах наличествует потенциал Будды, то живых существ можно подразделить на пять классов в соответствии с аспектом своего Будда-потенциала. Как? Вкратце, это потенциалы отверженных, неопределенных, Шраваков*, Пратьекабудд* и практикующих Махаяну [Великую Колесницу]*. Все, обладающие потенциалом Будды, могут быть включены в эти пять классов.
Если говорить о классе обладающих потенциалом отверженных, то это те, кто лишены совести, бесстыдны, не имеют сострадания и тому подобные шесть характеристик, описанные высокоученым Атишей*:
“Не испытывающие ни малейшей скорби при виде пороков самсары;
Не чувствующие ни малейшей веры при рассмотрении качеств Будды;
Не имеющие ни стыда, ни совести, ни малейшего сострадания;
Не чувствующие ни малейшего раскаяния при совершении особо дурных действий.
Эти шесть “не” равняются отсутствию возможности стать Буддой.”
Также и в “Украшении сутр”* сказано:
“Некоторые способны лишь на определенно дурное поведение;
Некоторые полностью побеждают светлые качества;
Некоторые не имеют ни малейшей добродетели, [ведущей] к освобождению. Они лишены даже малой позитивной основы.”
Но даже те, кто отмечены этими качествами и названы отверженными,- потому что они имеют склонность вращаться в самсаре в течение долгого времени, - даже они, упорно работая, способны достичь Пробуждения. Так и в “Сутре белого лотоса сострадания”* сказано: “Если живое существо, о Ананда, у которого нет возможности достичь нирваны, лишь подбросит в небо единственный цветок, увидев Будду, - оно обретет плод нирваны; оно станет тем, кто полностью достигнет нирваны; оно достигнет границу, [отделяющую самсару от] нирваны, - я говорю это.”
Обладающие неопределенным потенциалом зависят от условий: полагаются ли они как на Добродетельного Друга на Шравака или на его друзей; если они проникаются его видением сутр и обретают веру в Шравака, то тогда они становятся обладателями потенциала Шравака и уверенно вовлекаются в Шравака[-яну]. Подобным же образом это происходит и в отношении Пратьекабудд и [практикующих] Махаяну: когда необходимые условия появляются, [субъект] становится практикующим [путь] Пратьекабудд или Махаяны.
Обладающие потенциалом Шраваков - это те, кто в силу своего страха к самсаре верят в нирвану и обладают малым состраданием. Как говорится:
“Видя все страдания самсары, они испытывают страх перед ней.
Они обладают явным доверием к нирване,
Но им не нравится приносить благо живым существам.
Обладающие этими тремя знаками [принадлежат к имеющим] потенциал Шраваков.”
Обладающие потенциалом Пратьекабудд - это те, кто, помимо трех вышеупомянутых признаков, также очень горды, скрывают своих учителей и любят одиночество. Также сказано
“Недовольство [самсарическим] существованием*, стремление к нирване,
Малое сострадание, чрезвычайно большая гордость,
Тайные учителя, пребывание в одиночестве, -
[Так] мудрый узнаёт потенциал Пратьекабудд.”
Обладающие этими двумя потенциалами Шраваков и Пратьекабудд хотя и достигают соответствующих результатов, следуя этим двум колесницам, однако достигаемая ими нирвана не является подлинной. Как же они пребывают в этом соcтоянии?
На основе привычных склонностей* к неведению они пребывают в состоянии незагрязненной кармы, будучи привязанными к телу умственной природы. Поскольку в этом состоянии медитативное погружение* является незагрязненным, они пребывают в уверенности, что это и есть нирвана. Однако это не является подлинной нирваной. Почему же Бхагаван [Победоносный Владыка]* учил этим двум направлениям, это ведь кажется непоследовательным? - [В этом есть] смысл: например, компания купцов отправилась с нашего континента во внешний океан для того, чтобы обрести исполняющую желания драгоценность, однако во время [путешествия], отягощенные одиночеством и трудностями пути, посередине [водной] пустыни они решили повернуть обратно, так и не найдя драгоценность. И когда они уже поворачивали обратно, капитан корабля, обладавший великой магической силой, [используя] свое могущество, создал на том месте иллюзию большого города, войдя в который путешественники смогли отдохнуть от тяжестей пути.
Живые существа подобны [этим купцам], поскольку обладают малой силой духа; они пугаются, внимая высшей мудрости Будды: “[Мы слишком] осквернены, чтобы достичь состояния Будды, мы не способны [на это], - думая так, они не вступают [на путь]: но когда они уже готовы отвернуться, учения о пути Шраваков и Пратьекабудд предоставляют им возможность отдохнуть в состоянии [высшей реализации] Шраваков и Пратьекабудд.
Также в “Святом Учении белого лотоса”* сказано: “Так, хотя все Шраваки рассматривают обретенное ими [как] нирвану, Победитель говорит, что эта нирвана - [нирвана] лишь в силу тяжестей [пути]. Эти живые существа отдыхают от трудностей в этих состояниях [реализации] Шраваков и Пратьекабудд, и Татхагата, ведая это, вдохновляет их на достижение состояния Будды. Как же он их вдохновляет?
Он вдохновляет их посредством Тела, Речи и Сердца. Из его Сердца излучается сияние, от прикосновения которого Шраваки и Пратьекабудды, пребывающие в умственном теле, пробуждаются от незагрязненного медитативного сосредоточения. Затем является Тело, способное давать Учения, и его Речь заключается в следующем:
“О монахи, те дела, что вы свершили, еще не все; то, что сделано, надо доделывать; ваша нирвана не есть нирвана. О монахи, приблизьтесь к Татхагате, внимайте и размышляйте”,- так убеждает он их.
Также в “Святом Учении белого лотоса” это описывается в стихах:
“О монахи, сегодня я говорю вам,
Что лишь [сделанным] страдание не превзойдено,
Поскольку для достижения всепроникающей мудрости всеведения* вы должны
Развиваться с великим усердием и верой,
И тогда вы обретете всепроникающую мудрость всеведения.”
Так убеждаемые, Шраваки и Пратьекабудды развивают Бодхичитту [просветленный настрой]* и, практикуя в течение неизмеримых кальп поведение Бодхисаттвы, становятся Буддами.
В “Сутре путешествия Благородного на Ланку”* это описывается подобным же образом. Также и в “Святом Учении белого лотоса” говорится: “Эти Шраваки, не достигшие нирваны, совершенствуются в поведении Бодхисаттвы, и затем все они становятся Буддами.”
Что же представляет собой потенциал Махаяны? Говоря коротко,
Подразделения, сущность, синонимы,
Доводы, почему [этот потенциал] благороднее прочих,
Аспекты и признаки; в этих шести пунктах
И заключается [описание] потенциала Махаяны.
[Описание] подразделений этого потенциала состоит из двух частей: наличествующий потенциал и достигший совершенства потенциал. Каждый из них будет объяснен в соответствии с их природой .
Во-первых, естественно присущий потенциал* - это присутствующая с безначальных времен способность развивать качества Будды и достичь осуществления при помощи [всегда присутствующей] Истинной Природы [Дхармата].
[Во-вторых,] достигший совершенства потенциал* - это обретение способности развить качества Будды на основе ранее накопленных добродетелей.
Оба эти аспекта представляют собой судьбу* Будды.
Синонимами этого потенциала являются [понятия] : семья*, семя*, сфера*, и природа*.
Доводы, в соответствии с которыми этот потенциал является благороднее, чем другие, следующие: потенциал Шраваков и Пратьекабудд представляется ниже постольку, поскольку [в процессе осуществления] совершенно удаляется лишь одна [из двух] завес* - завеса эмоциональных затемнений*, благодаря чему потенциал и обретает аспект очищенности. Потенциал же Махаяны является более благородным, потому что удаляются обе завесы, и потенциал становится совершенно очищенным, и в этом потенциал Махаяны превосходит все другие потенциалы и является наивысшим.
Если говорить об аспектах этого потенциала, то существуют пробужденный и непробужденный* потенциалы. Пробужденный потенциал считается таковым, если результат можно рассматривать как полностью достигнутый. В отношении непробужденного потенциала результат нельзя считать полностью достигнутым, и поэтому он не расценивается [как пробужденный].
Какие же условия необходимы для того, чтобы потенциал стал пробужденным? Когда потенциал свободен от враждебных условий и основывается на благоприятных, в таком случае он становится пробужденным. Если это противоположно, то в таком случае он остается непробужденным. В этой связи существуют четыре враждебных условия: рождение в неблагоприятных условиях, отсутствие стыдливости, вовлеченность в следование ложному и омраченность завесами.
Благоприятных условий два: внешнее условие заключается в наличии другого [существа], учащего подлинной Дхарме, и внутреннее [условие наличия] путей, подобных стремлению к внимательности, добродетельным качествам и т.п. Признаки этого потенциала являются метками, обозначающими потенциал Бодхисаттвы, как это сказано в “Сутре десяти Учений”:
“Семья умных Бодхисаттв
Узнается по метам,Как огонь узнается по дыму,
Как вода - по чайкам.”
Какие же это знаки? - Это естественная мягкость тела и речи вне зависимости от влияния наставника; когда стремление обманывать и хитрить незначительно; когда есть любовь к живым существам; когда есть открытость. Об этом говорится в “Сутре десяти Учений”:
“Не жестокие и не грубые люди,
Отвергнувшие обман и хитрость
И полностью открытые всем живым существам -
Это и есть Бодхисаттвы.”
Другими словами, [Бодхисаттва] с незапямятных времен, чтобы он ни делал, зарождает в себе сострадание ко всем живым существам, предан Учению Махаяны, терпит любые испытываемые трудности и практикует добродетель, и в особенности коренные и подлинные добродетели, которые являются сущностью парамит [совершенств]. Подобным же образом и в “Украшении сутр” сказано:
“Давнишняя приверженность к состраданию,
Вера, терпеливость
И подлинно добродетельное поведение -
Эти признаки потенциала необходимо знать.”
Таким образом, среди пяти потенциалов потенциал Махаяны является причиной, непосредственно связанной с состоянием Будды Потенциалы Шраваков и Пратьекабудд являются более отдаленными причинами, хотя в конечном итоге также ведут к достижению состояния Будды, Неопределенный потенциал иногда является непосредственной, а иногда и отдаленной причиной. Так же и с потенциалом отверженных: для существ с таким потенциалом, хотя и в течение очень долгого времени и имея основанием лишь одну мысль, возможность достижения Пробуждения все же не исключена. Поэтому их потенциал является чрезвычайно отдаленной причиной.
Таким образом, поскольку живые существа обладают этими потенциалами, они обладают природой Будды.
Подобным же образом наличие природы Будды во всех живых существах обосновывается тремя доводами.
Какие же этому примеры? - Подобно тому, как серебро содержится в серебряной руде; подобно тому, как масло содержится в кунжуте; подобно тому, как масло содержится в молоке. И точно так же, как серебро можно извлечь из руды, масло выжать из кунжута и сбить из молока - так же и живые существа могут обрести состояние Будды.
На этом первая глава о Причине из “Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности превосходного Учения”, завершается.

ГЛАВА 2
Если рассматривать наилучшее драгоценное человеческое тело, которое является Основой, то может быть задан вопрос: если все живые существа обладают природой Будды, то способны ли обитатели адов, голодные духи и т.д., то есть остальные пять видов живых существ, достичь состояния Будды? Ответом будет “нет”, так как так называемое драгоценное человеческое тело подходящей личности является основой достижения состояния Будды в силу обладания двумя факторами: [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами (связанными с телом), и тремя видами веры (связанными с умом).
Если говорить вкратце,
То есть [благоприятные] обстоятельства и преимущества
А также убежденная вера, вера стремления и истинная вера.
[Первые] два относятся к телу, а вторые три - к уму,В этих пяти пунктах описывается высшая Основа.
Обстоятельства заключаются в отсутствии восьми неблагоприятностей. Описание этих восьми неподходящих условий содержится в “Сутре рассказов о памяти”:
“Обитатели адов, голодные духи, животные,
Варвары, долгоживущие боги,
Следующие неверным взглядам, рожденные во время отсутствия Будды
И страдающие физическими дефектами - это те, кто [обладает] восемью неблагоприятными условиями.”
Чем же они неблагоприятны? - Причина заключается в том, что природа существования обитателей адов - это постоянное пребывание в страдании; природа существования голодных духов - иметь воспаленный ум; животные же совершенно невежественны. Эти три вида также не имеют ни смущения, ни стыда, и поскольку их существование преисполнено злобы, они не могут практиковать Дхарму. Так называемые долгоживущие боги в силу неспособности своего сознания вовлекаться в различение и в силу прерывания сопровождающих [умственных явлений] не могут практиковать Дхарму. То же относится и к богам сферы желаний, потому что эти боги по сравнению с людьми живут долго. Таким образом, состояние всех богов является неподходящим условием в силу их привязанности к счастливым состояниям, что неблагоприятно влияет на усердную практику добродетели.
Поэтому сейчас незначительное страдание человеческого состояния дает возможность развивать появляющиеся положительные качества недовольства самсарой, возможности усмирять собственную гордость, зарождающегося сострадания к живым существам, отчуждения от дурных действий и услаждения добродетелью. Во “Вхождении на путь Бодхисаттвы” говорится:
“Свойствами страдания
Недовольны, живые существа устраняют надменность,
Зарождают сострадание к обитателям самсары,
Отвергают дурные действия и услаждаются добродетелью.”
[Среди] четырех видов существ, не имеющих [благоприятных] обстоятельств, принадлежащие к миру людей описываются следующим образом: варварам трудно встретить истинное существо; следующие ложным взглядам не видят высшие добродетели и причину освобождения; те, кто рожден в мире, в котором нет Будды, не имеют возможности встретиться с тем, кто научит что следует и что не следует делать; увечные же неспособны сами осознать, какое учение является хорошим и какое плохим.
Таким образом, свобода от этих восьми [неподходящих условий] и является особыми [благоприятными] обстоятельствами.
Что же касается приемуществ, то их десять: пять, возникающих [в зависимости от] самого себя, и пять, возникающих [в зависимости] от других. В отношении пяти первых - это
“Быть человеком, рожденным в центральной стране, имеющим все органы чувств,
Не совершающим крайне негативных действий и [имеющим] веру [в учение].”
“Быть человеком” означает иметь схожую с другими судьбу и обладать мужскими или женскими половыми органами. “Родиться в центральной стране” - это быть рожденным в месте, где существуют святые существа, на которых можно положиться. “Иметь все органы чувств” означает не быть идиотом, глухонемым и иметь возможность практиковать святое Учение. “Иметь веру в учение” - это верить в основоположения всей Дхармы, касающейся кодекса поведения [Винаи] и священных устных поучений Учителя. “Не совершать крайне негативных действий” - это не совершать в этой жизни крайне [негативных] действий.
Пять возникающих в зависимости от других приемуществ следующие: приход в мир Будды, возможность учиться священной Дхарме, наличие этих учений, наличие последователей этих Учений и существование, благодаря этим последователям, возможности практиковать любовь и сострадание.
Обладание этими десятью преимуществами, [составляющими] две [группы] - [возникающих в зависимости от] самого себя и от других - и называется обладанием десяти чрезвычайно благоприятных преимуществами.
Собранные вместе, эти обстоятельства и преимущества являются “  "spiritua.ru/reig/cennost_tiney.htm" t "new"
драгоценным человеческим телом”.
Но почему же оно называется “драгоценным”? [Потому что] обрести его так же трудно, как и исполняющую желания драгоценность, оно и называется драгоценным. Оно драгоценно связанным с ним благом. О его труднодостижимости в “Собрании Бодхисаттв” сказано так:
”Трудно стать человеком
И трудно обрести человеческую жизнь;
Трудно обрести священную Дхарму
И трудно также появиться Будде”.
Также в “Сутре белого лотоса сострадания” сказано: “Трудно обрести человеческое рождение; также трудно обрести особо благоприятные обстоятельства; также трудно найти Будду, появившегося в мире; также трудно обрести стремление к добродетельному Учению; трудно также найти истинные молитвы.”
Также в “Сутре установления благородного ствола” говорится: “Трудно отыскать противоположное восьми неблагоприятным условиям; стать человеком также трудно; трудно обрести и совершенно чистые особо благоприятные обстоятельства; трудно также найти появившегося Будду; также трудно обрести неповрежденные органы чувств; трудно также услышать Учение Будды; и трудно также обрести связь со святыми людьми; также трудно отыскать подлинных Благих Друзей; и еще - трудно найти наставления о подлинных путях и соответственно следовать им до конца; трудно вести подлинно добродетельную жизнь; обычному человеку трудно достичь всех качеств и всего, что соотносится с качествами”
“Вступление на путь Бодхисаттвы” говорит: “Эти обстоятельства и преимущества исключительно трудно найти.”
Какое же может быть приведено сравнение относительно сложности обретения [человеческого тела]? Сложно ли обрести личность? И каковы же доводы [в защиту] трудности [его] обретения?
Пример приведен во “Вступлении на путь Бодхисаттвы”:
”О том, что это так, Победоносным сказано:
В ярмо, гонимое великим океаном,
Черепахе просунуть шею так же трудно,
Как [существу] обрести человеческое рождение.”
И также сказано в “Подлинном наставлении”: “Если эта огромная земля станет лишь водой и ярмо, брошенное в нее кем-то, будет носиться в четырех направлениях по волнам, погоняемое ветром,- то слепая черепаха, появляясь раз в тысячу лет не сможет...” - и таким же образом говорится далее. Под личностью, которой трудно обрести [человеческое тело], здесь понимается существо, рожденное в одном из трех дурных состояний.
Каковы же причина и основа этих трудных достижений? - [Человеческое] тело со всеми [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами достигается, когда есть причина - накопленная добродетель; в то время как рожденные в трех дурных состояниях не ведают о накоплении добродетельных Действий, поскольку всегда придерживаются лишь дурного поведения. Рожденные в трех дурных состояниях могут обрести [человеческое тело] лишь благодаря тому, что совершали незначительные дурные поступки, в то время как в других многочисленных [жизнях] накопили [должную] карму.
Связанное с этим великое благо так описано во “Вступлении на путь Бодхисаттвы”:
“Достигается осуществление смысла человеческого существования.”
На санскрите “человек” - “пуруша”. Слово “пуруша” включает [понятия] “могучий” или “способный”, то есть “способность” или “могущество” высочайшего рождения в теле, обладающем [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами, и в достижении “определенно хорошего”, почему это и называется “человеком”. Также поскольку способность бывает малой, средней и большой, так и людей три типа: худшие, средние и лучшие. Об этом говорится в “Светоче пути Бодхисаттвы”:
”Низшие, средние и высшие,[Эти] три [типа] людей следует знать”.
Низший человек - это тот, кто не падает в три дурных состояния и способен достичь состояния бога и человека. Так, сказано:
“Люди, [которые пользуются] любыми методами
Лишь для достижения самсарического счастья
И собственного блага,
Зовутся низшими людьми.”
Средние люди - это те, кто способны достичь состояния спокойствия и счастья, основанного на освобождении от самсары. Так,
“Те, кто, повернувшись спиной к счастью [мирского] существования
B отвергнув дурные Действия,
Стремится единственно к собственному спокойствию,Называется средним человеком.”
Совершенный человек способен достичь состояния Будды для блага живых существ. Так,
“Тот, кто пониманием страдания собственного существования*
Всё страдание других
Желает полностью исчерпать,
Является высшим человеком.”
Также о связанном с этим великом благе высокоученый Чандрагоми говорит так:
“Достигнув какого-либо человеческого рождения, [можно] вырваться за пределы океана [страданий],
И насадить добродетельные семена высшего пробуждения;
Высочайшие качества этого человека превосходят даже драгоценность исполнения желаний,
И неужто никто не обретет результат этого?!
Великой силой человеческого ума может быть найден,
Этот путь; но не богами и не нагами, не полубогами,
Не Гарудами, не мудрыми духами, не духами местности и не ползающими на животе.”
Человек, обладающий обстоятельствами и преимуществами, способен в силу обладания своим телом отвергнуть недобродетельные и совершать добродетельные [деяния], он способен пересечь океан самсары, следовать путем просветления и достичь высшего состояния Будды. Благодаря этому он благороднее по сравнению с другими существами, такими, как боги, наги и т.п., и даже превосходит исполняющую желания драгоценность. В силу великого блага и трудности достижения, человеческое тело со [всеми] обстоятельствами и преимуществами называется драгоценным. Столь трудно достижимое и полезное, оно очень легко разрушается из-за незнания как поддерживать силы жизни, в силу множества причин смерти и в силу того, что время ни на миг не пребывает [неизменным]. Также из “Вступления на путь Бодхисаттвы”:
“Уж сегодня-то я не умру,
Непоследовательно так думать, пребывая в счастливом состоянии;
Время, когда я стану ничем,
Придет,- без всякого сомнения”
Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары: Сказано
“На корабле человеческого [тела]
Можно выплыть из потока страдания.
Потом же этот корабль найти так сложно,Так не спи же, глупец!”
Рассматривая тело как верховую лошадь, мы сможем найти путь спасения с обрывистой дороги самсарического страдания. Так,
“На чистой лошади человеческого тела
Мы ускачем с обрыва страданий самсары.”
Рассматривая тело как слугу, мы можем заставить его служить добрыми деяниями. Так,
”Все эти людские тела
Будут служить нам, пока не исчерпают себя.”
Также все это необходимо [сочетать] с верой. Говорится, что без веры светлые качества не возникают в потоке нашего существования. Так, в “Сутре десяти благородных Учений” говорится:
“Когда нет веры, в людях
Светлые качества не возникнут:
Это подобно тому, что из семени, сожженном огнем
Зеленый росток [не возникнет].”
Также в “Сутре великого множества Будд” сказано:
“Пребывающие в самсарическом существовании и имеющие малую веру
Не способны понять Пробуждение Будды.”
Также о развитии веры так говорится в “Увеселениях Великих Благородных”: “Пожалованное с трудом, Ананда, должно быть упрочено верой, и это просьба Татхагаты.”
Что же представляет из себя так называемая вера ? Она может быть трех видов: вера убеждения, вера стремления и чистая вера.
Вера убеждения возникает на основе [принятия] таких объектов, как Действие и результат, Истина о Страдании и Истина о Происхождении Страдания. Так, это убеждение в том, что результатом добродетельного Действия является возникновение счастья сферы желания; это убеждение в том, что результатом недобродетельных действий является возникновение страдания сферы желания; это убеждение в том, что результатом “недвижных” действий является возникающее в двух высших сферах счастье.
Убеждение в Истине о Происхождении Страдания, названной так из-за поведения, [связанного] с Действием и затемненными состояниями, и в Истине о Страдании, названной так из-за обретения пяти нечистых скандх, [также включено в веру убеждения]
Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении.
Объект чистой веры возникает на основе Трех Драгоценностей: Драгоценности Будды, показывающего Путь, Драгоценности Дхармы, ставшей Путем, и Драгоценности Сангхи, друзей свершения Пути и является настроем, [исполненным] доверия и преданности [по отношению к ним].
Так, в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям о] Действии и результате, Истине и Трех Драгоценностях.”
И также из “Драгоценного ожерелья”:
“Если некто из-за желаний, ненависти, страха
Или омраченности не оставляет Дхарму,
Тот зовется верующим
И высшим сосудом ‘определенно доброго’.”
“Не оставлять Дхарму в силу желаний” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за страстных привязанностей. Например, некто говорит: “Я дам тебе еду, богатство, девушек или положение принца и тому подобные прелестные в высшей степени вещи,- однако прекрати практиковать сокровище Дхармы,” - но вы не прекращаете.
“Не оставлять Дхарму из-за ненависти” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за гнева; например, кто-то нанес большой вред и намеревается снова нанести его; и из-за этого не прекращать практиковать Дхарму.
“Не оставлять Дхарму из-за страха” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за трусости; например, некто говорит: “если ты не перестанешь практиковать Дхарму, три сотни героев тебе растолкуют [что к чему], день за днем отрезая по пять унций мяса с твоего тела,”- и из-за этого не прекращать практиковать Дхарму.
“Не оставлять Дхарму из-за омраченности” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за непонимания; например, некто говорит: “Действие неистинно, результат неистинен, Три Драгоценности неистинны,- что пользы от Дхармы! Откажись от Дхармы!” - и, однако, не переставать практиковать Дхарму.
Таким образом, обладать этими четырьмя аспектами означает иметь веру. Это означает быть высшим сосудом осуществления “определенно доброго”. Если есть вера, возникают неизмеримые блага [множества] качеств: рождается ум высшего существа; неблагоприятное устраняется; наличествуют острые и ясные органы чувств; добродетель не меняется к худшему; затемнения испаряются; Мара превзойден; путь освобождения найден; океан добродетели накоплен; множество Будд видимо; благословение Будд распространяется. И также возникают многие другие неохватные умом качества .
Сказано также в ”Светильнике Драгоценности”:
“Если есть вера в Победителя и в Учение Победителя,
То есть вера и в деяния Сынов Будды.
Если есть вера в наивысшее пробуждение,
Возникают умы великих существ.” и т.д.
Также если есть вера, то Будды-Победители являются пред лицом и дают учения.
Так, в “Сосуде Бодхисаттвы” говорится: “Подобным образом, когда состояние Бодхисаттвы исполнено вера, Будды-Победители признают его подходящим сосудом для учения Будд и, приблизившись к нему, показывают ему истинный путь Бодхисаттвы.”
Таким образом, имея особо драгоценное человеческое тело, которое является телом со всеми обстоятельствами и преимуществами, и ум, исполненный трех видов веры, - имея все это, личность становится Основой достижения наивысшего Пробуждения.
На этом вторая глава об Основе из “Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности превосходного Учения”, завершается.

ГЛАВА 3

Условием является Благой Друг.
Что касается этого, то, даже если имеется наилучшая Основа, но отсутствует Условие - которым является побуждение со стороны Благого Друга, - тогда сложно вступить на  "spiritua.ru/theory/bodhi_way.htm" t "new"
путь Бодхисаттвы из-за былой привычки к дурным действиям и созревших сил привычных наклонностей. И поэтому необходима опора на Благого Друга. Вкратце,
Обоснования, подразделения,
Определения каждого раздела,
Методы опоры и благо,В этих пяти [пунктах] описывается Благой Друг.
Рассмотрение обоснований необходимости Благого Друга трехчастно: это Писание, логические доказательства и примеры.
Авторитетным свидетельством является "Собрание Благородного", где говорится:
"Потому что добрый ученик испытывает почтение к Ламе,
[Он] всегда должен опираться на мудрых Лам.
Почему? Потому что из этого возникают качества Мудрого."
Также в "Благородном Восьмитысячнике" говорится : "Желая стать истинным высшим Буддой, [пребывающем] в подлинно наивысшем совершенном Пробуждении, Бодхисаттва-Махасаттва перво-наперво должен приблизиться к Благим Друзьям, [затем] опереться на них, [и затем] воздать им почтение."
Логическое обоснование заключается в следующем: дана личность, [желающая] достичь всеведения, ей необходимо полагаться на Благого Друга, потому что [эта личность] не знает, как собирать накопления [заслуги и мудрости] и устранять завесы.
Примером, согласующимся с этим, являются Будды трех времен, и противопоставлением - Пратьекабудды; смысл этого объясняется так: для того, чтобы достичь совершенного состояния Будды, нам необходимо собрать накопление, объединяющее [духовную] заслугу и всеохватывающую мудрость. Способы же этого накопления находятся в зависимости от Благих Друзей. Кроме того, необходимо удалить все завесы - затемняющих эмоций и объектов знания, - и способы этого устранения [также] зависят от Благих Друзей.
В качестве примеров [можно привести следующие сравнения]: Благой Друг подобен проводнику для путника, не знающего местности; подобен охране во время пути по опасным окраинам; подобен перевозчику, переправляющему через великую реку.
В первом примере показывается, что, если во время путешествия по незнакомой местности нет проводника, то существует [большая вероятность] ошибиться, заблудиться или свернуть с пути; если же проводник есть, то тогда опасности ошибки, путаницы и блужданий нет и вступление в желаемые пределы происходит без потери времени.
Подобным же образом достижение уровня совершенного состояния Будды, которое [возникает] из следования пути наивысшего Пробуждения, при отсутствии проводника, которому уподоблен [следующий]  "spiritua.ru/reig/mahayana.htm" t "new"
Махаяне Благой Друг, ведет либо к ошибочному следованию взглядам небуддистов, либо к окружному пути Шраваков, либо к повороту на путь Пратьекабудд,- в то время как дружба с Благим Другом, подобным проводнику, поможет избежать ошибок, заблуждений и запутанностей и ведет в град Всеведущего.
В "Жизнеописании Палджунга [Шрисамбхавы]" говорится: "Благой Друг подобен проводнику, поскольку он привлекает на путь [следования]  "spiritua.ru/theory/s6sov.htm" t "new"
парамитам."
Во втором примере показывается, что в опасных местностях существуют пагубные разбойники, дикие звери и т.д. и, если охрана отсутствует, то обязательно будет причинен ущерб или телу, или жизни, или добру, в то время как сопровождение мощной охраны сделает путешествие безопасным. Подобным же образом если [путешественник], будучи вовлеченным в следование пути Пробуждения посредством накопления заслуги и всеохватывающей мудрости с целью достижения града Всеведущего, не охраняем Благим Другом,- то подобные разбойникам внутренние идеи, мешающие эмоции, внешние демоны, неправильное поведение и тому подобные воры украдут добродетель и пресекут само счастливое сотояние*. Сказано:
"Если этому скопищу грабителей - мешающим эмоциям Дать шанс, то они украдут добродетель
И даже пресекут само счастливое состояние."
Если же мы не без Благого Друга, подобного охране, то изъянов в добродетели не появится, и не произойдет пресечения счастливой участи, и мы прибудем в град Всеведущего.
Так, в "Жизнеописании Палджунга" говорится : "Все заслуги Бодхисаттвы защищаются Благим Другом", а также в "Жизнеописании благочестивого Мами Йовы": "Благие Друзья подобны охране, поскольку они препровождают нас к состоянию Всеведущего."
В третьем примере показано, что если мы, намереваясь пересечь большую реку, находим лодку без лодочника, то, даже взойдя на судно, мы не сможем достичь другого берега и либо утонем, либо будем унесены водой; если же перевозчик есть, его ревностными усилиями другой берег будет достигнут. Точно так же, если мы, переправляясь через океан самсары, лишены Благого Друга, уподобленного перевозчику, то, всходя на судно Святой Дхармы, мы можем утонуть в самой самсаре и будем унесены ее потоком. Как сказано:
"В отсутствие держащего весло
Лодка не достигнет другого берега;
[Так и], даже если есть все совершенные качества,
Но нет Ламы - не будет предела [самсарическому] существованию."
Поэтому служением Благому Другу, подобному перевозчику, достигается другой берег океана самсары - суша нирваны.
Также в "Сутре основоположения стержня" говорится : "Ибо Благой Друг освобождает из огромной реки самсары, он подобен перевозчику."
Поэтому в соответствии с вышеуказанным необходимо полагаться на Благого Друга, уподобляемого проводнику, охране или перевозчику.
Благие Друзья подразделяются на четыре [вида]: Благой Друг - обычный человек; Благой Друг - Бодхисаттва, пребывающий на высоком уровне; Благой Друг - Нирманакая Будда-[форма], и Благой Друг - совершенная Самбхогакая Будда-[форма]. Эти [подразделения] образуются [в соответствии] с нашим положением: пока мы начинающие, мы не можем опереться на Будд и Бодхисаттв, пребывающих на высоком уровне, и [мы] опираемся на обычных людей как на Благих Друзей. Когда же большая часть завес нашей кармы удалена, становится возможным полагаться на Бодхисаттву, пребывающего на высоком уровне, как на Благого Друга. Когда мы пребываем выше великого Пути Накопления, мы способны опереться на Нирманакая Будда-[форму] как на Благого Друга. И когда мы находимся на высоком уровне [Бодхисаттвы], мы можем опереться на Самбхогакая Будда-[форму] как на Благого Друга. И кто же из этих четырех - наш величайший благодетель?
Вначале, сидя в темнице наших Действий и мешающих эмоций, [мы] не можем даже увидеть ликов Благих Друзей, находящегося много выше нас, и найти в них опору; поэтому мы встречаемся с Благим Другом - обычным человеком. Светоч его наставлений покажет нам путь, и впоследствии мы встретимся с более высокими Благими Друзьями; и поэтому первым величайшим благодетелем является Благой Друг - обычный человек.
Что же касается объяснения характеристик всех четырех [видов] Благих Друзей, то Будда является тем, кто полностью устранил два вида завес и поэтому обладает полнотой устранений; а также, поскольку он обладает двумя видами полного знания, он обладает полнотой мудрости проникновения. Благим Друзьям - Бодхисаттвам, пребывающим на высоком уровне, с первого по десятый, также присущи [эти] устранения и мудрость проникновения. Особенности Бодхисаттв, находящихся выше восьмого уровня, заключаются в том, что они обладают иными свойственными им благоприобретенными десятью властями: над жизнью, также над умом, над средствами, над кармой, над рождениями, над желаниями, над благопожелательными молитвами, над чудесами, изначальной мудростью и власть над Учением.
Власть над жизнью означает способность жить столько, сколько пожелаешь;
Власть над умом означает способность погружаться в медитативное сосредоточение по своей собственной воле;
Власть над средствами означает способность проливаться дождем неизмеримо драгоценных средств для живых существ;
Власть над кармой означает способность изменять испытываемую другими карму в отношении сферы, места, способа, зарождения и обстоятельств [существования];
Власть над рождениями означает способность рождаться в сфере желания в состоянии медитативного сосредоточения, будучи совершенно не затронутым ее недостатками, [то есть], родившись в ней, не быть связанным с ее изъянами;
Власть над желаниями означает способность превращаться, если есть такое стремление, в воду, землю и т.д.;
Власть над благопожелательными молитвами означает полное мастерство в совершении молитв на благо себя и других в соответствии с желаниями;
Власть над чудесами означает сверхъестественные способности совершать бесчисленные чудеса, с целью пробуждения склонностей живых существ [следовать Дхарме];
Власть над мудростью проникновения означает абсолютное знание всех явлений, значений, достоверных слов и смелость в их изложении;
Власть над Учением означает способность полностью удовлетворять умы всех живых существ, к какому бы виду они не относились, представляя им Учения в виде Сутр и т.д., оформленных в виде имен, слов, букв или иными [способами] и изложенные одновременно в соответствии с языком каждого [существа].
Что же касается характеристик Благого Друга - обычного человека, то он может обладать восемью, или четырьмя, или двумя качествами.
Первое изложено в "Уровнях Бодхисаттвы" так: "Обладая восемью аспектами, Бодхисаттва рассматривается как совершенный обладатель всех аспектов Благого Друга. Каковы же эти восемь? Это обладание нравственной дисциплиной Бодхисаттвы; изучение множества текстов [о пути] Бодхисаттвы; обладание пониманием; обладание сосуществующими любовью и состраданием; обладание бесстрашием; обладание терпением; неустанный ум; и искусность речи."
О втором говорится в "Украшении Сутр":
"Обширность [знаний], устраненные сомнения,
Образец для подражания и [знающий] учение о двух [качествах] Таковости Это полные [качества]
Наставника Бодхисаттвы."
Это означает [способность давать] обширные учения на основе множества изученного прежде; благодаря великой мудрости понимания сомнения других устраняются; [его] слов следует придерживаться, потому что [он] является истинным существом; [он] учит двум определяющим характеристикам субстанциональности - беспокоящим эмоциям и полному очищению.
О третьем говорится в "Вступлении на путь Бодхисаттвы":
"Благой Друг всегда
Искусен в [сообщении] смысла [учения] Махаяны
И не оставляет деятельность Бодхисаттвы
Даже [ради спасения] жизни".
[Таким образом, он] искусен в [сообщении] смысла [учений] Махаяны и следует обетам Бодхисаттвы.
Также, обретя Благого Друга, ему следует служить* тремя способами: восхваляя его и преклоняясь [перед ним]; служить ему почитанием и восхищением; и служить ему ревностностью и осуществлением.
В отношении первого служения восхвалением и преклонением, [это означает] простираться перед ним, быстро вставать в его присутствии, кланяться ему и обходить кругом; во время разговора испытывать почтение, не уставать смотреть на него и т.п.; примером этому является служение добродетельному другу купеческого сына Нарсанга. Также в "Сутре установления Стержня" говорится : "Если некто не может насмотреться на Благого Друга, что это означает? То, что Благих Друзей сложно увидеть; они возникают трудно; с ними трудно встретиться."
"Служить преклонением" означает, не щадя живота и не взирая на жизненные сложности, обеспечивать его всеми необходимыми и не противоречащими Учению [вещами]: едой, одеждой, постельными принадлежностями, сиденьями, лекарствами от болезней и прочим имуществом.
Почитание и восхищение Благим Другом: например, это подобно служению Благому Другу с постоянным [отношением к нему] как к Благородному. В "Жизнеописании Палджунга" говорится : "Пробуждение Будды достигается преклонением перед Благим Другом."
Служение почитанием и восхищением: воспринимать Благого Друга как Будду, то есть следовать его наставлениям и развивать почтение, восхищение и искренность. Например, служить Благому Другу подобно пандиту Наропе. Также в "Матери Победителя" говорится : "Вы должны ревностно развивать восхищение, щедрость и открытость по отношению к Благому Другу."
Кроме того, практика мудрых методов Благого Друга, описаывается, например, в "Жизнеописании Гьялпо Ме"так: "Служение Благому Другу ревностностью и осуществлением означает вслушиваться в поучения Благого Друга, размышлять [о них] и медитировать [на них]. И тогда осуществление и ревностные действия будут чрезвычайно приятны Благому Другу." Также в "Украшении Сутр" говорится:
"Служением Учителю этим осуществлением
Его ум совершенно удовлетворяется."
Довольство Благого Друга становится [для нас] достижением состояния Будды, как это говорится в "Жизнеописании Палджунга": "Если Благой Друг доволен, Пробуждение всех Будд достигнуто."
Также испрашивать у Благого Друга Учения [можно] в три этапа: подготовительный, действительный и [этап] вовлечения. Что касается подготовительного [этапа], то испрашивать [Учения следует лишь] обладая пробужденным настроем;
Что касается действительной [части], то испрашивать [учения следует так]: сознавая свою болезнь, Учение воспринимая как лекарство, Благого Друга воспринимая как врача, а усердную практику Учения стараться воспринимать как лечение болезни.
Что касается [этапа] вовлечения, то недостатки [следует] устранить так, как если бы сосуд перевернут горлышком вниз, как если бы сосуд был с дыркой и как если бы сосуд был наполнен ядом.
О благе, возникающем из опоры на Благого Друга, в "Жизнеописании Палджунга" говорится так: "О сын [благородной] семьи! Бодхисаттвы, которые действительно опираются на Благого Друга, не падут в низшие сферы существования. Бодхисаттвы, совершенно защищенные Благим Другом, не попадут в руки дурных друзей. Бодхисаттвы, совершенно охваченные [влиянием] Благого Друга, не отвернутся от учений Великой Колесницы. Бодхисаттвы, крепко держащиеся за Благого Друга, полностью перерастут положение обычных существ."
Также в "Матери Победителя" сказано : "Бодхисаттвы-Махасаттвы, крепко держащиеся за Благого Друга, быстро достигнут непревзойденной, подлинно совершенной Обширной Чистоты."
На этом третья глава об опоре на Благого Друга из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности превосходного Учения", завершается.
ГЛАВА 4

Что касается методов, то это - [его] духовные наставления.
Итак, в нас существует Причина, являющаяся Будда-природой; переломным моментом нашего существования с безначальных времен самсары является обретение Основы - драгоценного человеческого тела; также приходит Условие - встреча с Благим Другом. Однако какие же ошибки мешают [при наличии всего этого] достичь Состояния Будды? - Ошибки и изъяны возникают в силу четырех препятствий, [мешающих] нам достичь Состояния Будды.
Каковы же эти четыре препятствия в достижении Состояния Будды? Они суть: привязанность к чувственным объектам этой жизни; привязанность к счастью [самсарического] существования; привязанность к счастью покоя; незнание методов достижения Состояния Будды. Чем же рассеиваются все эти четыре препятствия? Они рассеиваются посредством практики услышанных от  "spiritua.ru/ib/rinch3.htm" t "new"
Благого Друга духовных наставлений. Каковы же эти духовные наставления Благого Друга? Вкратце, это
Медитация на непостоянство; на недостатках самсары
Сосредоточение вкупе с Действием и [его] результатом;
Медитация на любовь и сострадание;
И учения о зарождении Пробужденного Настроя,В этих четырех аспектах
Суммированы все духовные наставления.
Итак, [необходимо] знать духовные наставления по медитации на непостоянство, духовные наставления по медитации сосредоточения на изъянах [самсарического] существования вкупе с Действием и [его] результатом, духовные наставления по медитации на любовь и сострадание и духовные наставления о зарождении Настроя высшего Пробуждения.
В этом отношении противоядием привязанности к чувственным объектам этой жизни становится медитация на непостоянство. Медитация на постижение недостатков [самсарического] существования вкупе с Действием и [его] результом является противоядием привязанности к счастью в [самсарическом] существовании. Медитация на любовь и сострадание является противоядием привязанности к счастью покоя. Учение о зарождении Настроя высшего Пробуждения является противоядием незнанию методов достижения состояния Будды, начиная с момента принятия Прибежаща и склонности, и до возвышенной медитации на смысл двух видов бессущностности, или же [с момента] вступления в [следование] учению о зарождении Настроя посредством пяти путей и десяти уровней.
Также некоторые учения являются основой для зарождения Настроя; некоторые учения являются сосредоточением на зарождении Настроя; некоторые учения являются обрядями зарождения Настроя; некоторые учения изучают зарождение Настроя; некоторые учения поле&heip;