Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

В среднем американские врачи перебивают своих пациентов каждые 14 секунд.

Еще   [X]

 0 

Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней (Лома Елена)

Жизнь славян была полна обычаев и примет, которые помогали им защитить дом от неблагоприятных воздействий. Они научились использовать окружающий мир во благо себе, чтобы жить было удобно и безопасно.

Год издания: 2007

Цена: 99.9 руб.



С книгой «Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней» также читают:

Предпросмотр книги «Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней»

Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней

   Жизнь славян была полна обычаев и примет, которые помогали им защитить дом от неблагоприятных воздействий. Они научились использовать окружающий мир во благо себе, чтобы жить было удобно и безопасно.
   Фэн-шуй – это искусство жить в гармонии с живой природой, которое можем использовать и мы в современных городских и загородных жилищах. Оно учит не только расставлять мебель, но и общаться друг с другом, и, как выясняется, его принципы во многом совпадают с мудрыми приметами наших предков.


Елена Лома Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней

Вступление

   Традиция украшать свое жилище восходит ко временам язычества, таким образом человек стремился защитить свою семью от злых сил. Поэтому образы священных животных и птиц располагались на самых уязвимых для негативных энергий местах: окнах, воротах, дверях, дымоходе или камине. Как дом выражает триединую систему, так и обереги соответствуют трем мирам – земли, воды и воздуха. У восточных славян были особо популярны изображения или фигурки голубя, олицетворявшего доброту и красоту, курицы – символа плодовитости, медведя – символа богатства, коня – олицетворения солнца и жизни (деревянного конька сажали на крыши домов), быка – воплощения земной силы и надежности, и так далее. Популярны также резаные, рисованные и деревянные (глиняные, стеклянные, фарфоровые) изображения солнца, месяца, рыб, ладоней, а также матрешки.
   Воплощенные в предметах быта поэтические образы и духовные идеи издревле помогали нашим предкам сделать свою жизнь прекраснее и теплее. Помогут они и нам, ведь устройство и дух дома зависят только от самих хозяев, от их добрых помыслов, желаний и трудолюбия.
   Система местоположения предметов в пространстве есть у всех народов, в том числе и у русских. Просто об этих традициях в современных городах не помнят. Расставляют мебель, как вздумается или как видели у соседей, просто ставят, к примеру, куда влезет шкаф.
   Однако русские традиции можно запросто применять и в городской квартире. В русских домах есть женская и мужская половина. На протяжении нескольких столетий восточные славяне строили квадратное жилище размером 5x5 метров. Это объясняется просто: длина ровного без скоса ствола сосны или лиственницы как раз пять метров. Кроме того, такие небольшие дома лучше всего хранят тепло.
   Самый крупный атрибут русской избы – печь. В северном и среднерусском интерьере она располагается справа или слева от входа. Наискосок от нее – красный угол. Под ним как раз будет мужская – чистая половина. Там стоял стол с лавками, чуть поодаль на ночь ставили супружеское ложе. А на стороне печки была грязная, женская часть дома. Причем это деление подчеркивал еще пирожный брус (полка под потолком). На нее только испеченный хлеб ставили, чтобы не «опадал». На ней висела занавеска, отгораживая эти две части. Над входом в дом, как правило, располагались полати.
   Как это можно перенести в современную квартиру? Понятно, что в панельных домах планировку не изменишь. Но там, где она свободная, можно все расположить по старинным обычаям. К примеру, сохранить деление на «мужскую» и «женскую» половины.
   Собственно фэн-шуй – это древняя китайская техника, родственная геомантии, позволяющая установить или сохранить гармонию в окружающей среде для улучшения человеческой судьбы. Говорят, что «фэн-шуй – это ветер, который нельзя понять, и вода, которую невозможно ухватить». Фэн-шуй включает в себя учение о космических потоках энергии, расположении зданий и обустройстве жилых помещений, методы пространственной ориентации, астрологии, нумерологии, психологии цвета. Ветер и вода в совокупности представляют собой силу текучих природных элементов и эффект, производимый ими на ландшафт Земли. Эта доктрина признает, что поверхность Земли слеплена водой и ветром, и утверждает, что необходимо жить в гармонии с ветрами и водами Земли, если мы хотим, чтобы эти энергии работали нам во благо. Для успешного решения этой задачи дома и офисы нужно располагать в благоприятных с точки зрения фэн-шуй местах; в этом случае окружающая среда будет доставлять удачу, процветание, изобилие и умиротворение в нашу жизнь. Фэн-шуй также исследует конфигурацию предметов, определяет взаимосвязь их формы и заключенного в ней значения.
   Современный фэн-шуй решает следующие задачи:
   – составление карты фэн-шуй для человека, определение его потенциала, сфер приложения усилий, благоприятных и проблемных периодов (от часа до десятилетий), места проживания, характера питания, стиля одежды;
   – совместимость человека и окружающих его предметов;
   – диагностика и составление карты фэн-шуй на помещение, внешний и внутренний дизайн квартир, офисов и торговых помещений, домов, земельных участков, торговых и складских помещений на предмет выявления в них благоприятных зон для проживания, благополучия и дохода, и усиления этих зон, ориентировку по ним мебели, различных предметов обстановки, аквариумов, растений, освещения, бытовой техники) и элементов внутренней архитектуры;
   – определение в помещении секторов творчества, друзей, карьеры, репутации, здоровья, брака (партнерства), обучения, гармонизация помещений при помощи специальных средств и символов;
   – решение проблем взаимоотношений между партнерами или супругами; оценка и рекомендации по совместимости сотрудников, размещению персонала в офисе, расположению кабинетов руководящего состава;
   – и многое другое…

Сила славянских оберегов

Верования древних славян

   В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа – суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и т.д.), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.
   Славяне – один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому русский язык (как и другие славянские языки) является очень древним языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, который знают в Индии только брахманы).
   Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала предысторию – те времена, о которых повествуют мифы и легенды, а потом собственно историю – те времена, от которых до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археология. Предысторию славян иногда разделяют на периоды – мифологический, мифо-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.
   Мифологический период. Об этом времени повествуют мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
   Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, являются палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.
   Звездная символика мифов также помогает датированию этих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних текстов.
   Мифо-легендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ведь речь идет о V–I тысячелетиях до н.э. (археологи в этом расходятся). А от тех времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.
   Легендарный, или пред-исторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники данного периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян той эпохи. Время – с середины II тысячелетия до н.э. до III–IV веков н.э.
   Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С XI по XVI век – постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С XVII века и поныне – новое время…
   В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли традиции язычества. Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях, сохранились реликты древней веры славян.
   Кроме того, мироощущение современного русского православного христианина иногда оказывается достаточно близким к языческому мировоззрению, а соединение этих двух традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Некоторые обряды и обычаи современного варианта русского православия иногда оказываются укорененными именно в языческой традиции.
   В современной России растет число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от эстетическо-фольклорного восприятия древних текстов и обрядов. Но все же тем, кто только начинает свой путь в Ведическую Традицию, прежде всего следует помнить, что само слово «ведическая» происходит от слова «ведать», то есть – знать. Или, как говорили наши предки: блажен, кто верует, а силен, кто ведает.

Представления древних славян о природе

Земля

   Самый любимый народом и, пожалуй, самый важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней – Мать-Сыра Земля – представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых сил. Ударит в землю копьем – и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям.
   Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
   В старину больные выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать-Сыра Земля».
   «Чем заболел, тем и лечись» – говорится в народе, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся или разбился, на то самое место, где несчастье произошло, и молить землю о прощении.
   Земля и сама по себе почиталась в народе целебным средством: ей, смоченной слюной, знахари заживляли раны, останавливали кровь, а также прикладывали к больной голове. «Как здорова земля, – говорили при этом, – так же и моя голова была бы здорова».
   «Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» – произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру», – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.
   А в былые годы находились такие ведуны и знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается и теперь самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом – значит, по-старинному поверию, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого, как огня. «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, – отчитываются от такой напасти, – укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра Земля, припечатано – на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».
   По воззрениям древних славян, в подземном мире тоже живут люди, все там устроено «по-нашему»: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся земля была ровная, но когда бог рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. «Земля сотворена, как человек, вместо власов былие имеет», – уверяли древние, а потому наделяли растения волшебными свойствами Матери-Сырой Земли. «Целебна трава, если собирать ее знаючи», – говорят в народе. Знатоки травяных зелий и «лютого коренья» назывались залейниками, травознаями, они ходили по лугам и лесам, всякой травы, всякой былинки знали свойства и место.

Вода

   Вода в народе зовется не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обожествляли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.
   Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды немало переменилась, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследий седой старины – вера в родники и почтение к ним как к хранителям таинственных целебных сил.
   За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.
   Днепр в былинах является в виде женщины, под именем «Непры Королевичны». Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище-кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непр-река, «во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень».
   В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда ставили часовенку и вешали икону богоматери.
   Святыми названы народом и небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о затонувших городах и церквах. Из глубины этих озер верующим людям слышится звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-западной Руси – озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка (в Белоруссии) и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова в Нижегородской области. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей, верующих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.
   По христианским представлениям, при погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою святого духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня, вместе с благовещенской просфорой и четверговой свечой, ставилась на самое видное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду непременно натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится, а если и случится что-нибудь подобное, это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно так же повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.
   Природная чистота воды, сделавшая ее единственным верным и легким очистительным средством, потребовала, еще в самые далекие языческие времена, особого праздника, который мы до сих пор знаем как праздник Купалы. Во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательное обливание водой. Обливают холодной водой всех, проспавших одну заутреню на неделе Святой Пасхи. Этот обычай носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: тогда он сохраняет явные осколки языческих праздников вызывания дождя.
   Древние славяне в прежнее время чтили также и дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза. Люди выносили чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее целый год, до нового такого же дождя. Точно так же чтил народ и речную воду после вскрытия рек. Едва пройдет весной лед по рекам и ручьям, как все дети, взрослые и старики, бежали на берег, зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.
   Эти обычаи приводят нас к целому ряду гаданий, где воде отводится главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды. В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые святой водой; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел я к тебе, матушка-вода, с повислой, да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяя этот приговор с поклоном, во все время заклинаний стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться ни одного раза и, конечно же, не креститься, ибо обычай языческий.
   «Воде и огню бог волю дал», – говорят люди в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние. «Где много воды – там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями тех бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь – остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Деревья

   Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море, среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песок и камни, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.
   Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия (славянского рая). В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.
   Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и громовой стреле. Чтобы иметь лошадей «добрых в теле», советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистой тканью и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо этого полотенца вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока те совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тканью и сброшенной рубашкой передает кусту или дереву как земным представителям того небесного, райского древа, которое и дает живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.
   Береза – тоже священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся корову, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.
   В райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком – живой водою. Русское предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить этих плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым несмотря на преклонные лета.
   Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным садам и рощам, которые таким образом тоже становились священными. Леса стали местом пребывания облачных духов, а позднее человек придал им характер леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми морозами (в начале октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весной опять выскакивают из земли как ни в чем не бывало.

Травы

   Ночные травы цвели огнем. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня. «Трава-лев растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней». А вот что говорится о дивной траве киноворот: «Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет».
   Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебро или злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так пронимали кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, папороть безсердешную и некоторые другие самые загадочные и таинственные травы.
   Ну а когда они попадали в руки знахаря, сила их не могла проявиться без чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить помочь человеку или навредить ему. Трава, болезнь, любовь, стихия – это все были для нашего предка живые существа, с которыми он беседовал на равных, с каждым – на его собственном языке.

Животные

   До сих пор глубинная суть животных выступает в сказках, преданиях, песнях, пословицах и поговорках. В них звери и птицы говорят и мыслят, подобно нам, в то же время по-своему, по особым законам, часто жестоким и непонятным, но при соответствующем отношении – верным и справедливым.
   Волк (Собака) – Зверь Даждьбога. Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр. Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен, и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен. Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, на несколько дней в году превращались в волков, и это не удивляло древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя – «серый», «лютый». Слово «волк» вслух не произносилось. Во многих сказках волк – проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои усдуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, «взявши – отдай сполна».
   Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами, пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.
   Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны, он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.
   Время волка – середина зимы. Цвета – серый, белый, черный.
   Пословицы и приметы: волка ноги кормят; либо с волками выть, либо съеденным быть; сытый волк смирнее ненасытного человека; таскал волк, потащат и волка; сколько волка ни корми, все в лес смотрит; волки появляются в селениях – голоду; волк дорогу перейдет – к счастью.
   Кошка – Зверь Велеса. Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних времен кошки живут рядом с человеком, и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.
   Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.
   Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.
   Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.
   Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретиться с ними – плохая примета. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.
   Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота – навлечет на себя семь лет бед и несчастий.
   Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил – земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).
   Время кошки – зима. Цвета – черный, белый.
   Пословицы и приметы: черный кот хвост из трубы кажет (дым); белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце); кошка умывается – к гостям или перемене погоды; лежит кошка брюхом вверх – к теплу, прячет голову – к холоду, распушает хвост – к метели; кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек); язык блудлив, что кошка; сболтнул бы коток, да язык короток.
   Паук – мизгирь, павук, тенетник. Диковинное животное, не зверь, не насекомое, ткущее невероятно прекрасные паутины, спасающее мир от полчищ паразитов и вызывающее в людях омерзение и страх.
   Сложный, противоречивый, обросший мхом домыслов образ. Многие представления о пауках неверны, другие вызваны страхом ко всему, что шевелится, и банальным незнанием. Во-первых, паук – не насекомое, у него восемь, а не шесть ног. Во-вторых, почти все пауки ядовиты, но смертельно опасных среди них не так много. В средней полосе стоит опасаться, пожалуй, только крестовика. Но первым паук не нападает, а дурной нрав черных вдов связан исключительно с плохим зрением. Кровь он тоже не пьет, а впрыскивает желудочный сок под хитиновый покров жертвы.
   А вот наши предки относились к паукам с куда большим почтением. В отточенной красоте и симметрии паутины видели они солнечные лучи, разбегающиеся от единого центра. Многие народы мира считают паука одним из творцов этого мира, соткавшим из своего тела каркас Вселенной. Причем, как правило, это не паук, а паучиха. Например, Мать Солнца или Бабка-Паучиха. Видимо, поэтому и называют второю половину сентября, время паучьего гона, когда по воздуху носятся паутинки, – бабьем летом, в память о Прабабке Мира, Рожанице. Восьмое сентября, за неделю до начала «лета старых женщин», посвящено Роду, преемнику верований о двух Рожаницах. Возможно, что паук – одно из его воплощений.
   Паук в фольклоре – признак счастья, гармонии, солнечная мать всего живого.
   Роль паука – творец, борец с вампирами.
   Время паука – начало осени. Цвета – черный, серый, белый.
   Пословицы и приметы: убить паука – загубить свое счастье, к пожару или разорению; паутинка прилепилась в бабье лето – повезет; паук спустился на паутинке – к письму или известию.
   Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.
   Лягушка – существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними.
   Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство – множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка – символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее – белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.
   Вместе с тем лягушка – существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода – вампиров-кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного.
   Роль – роженица, убийца вампиров.
   Время лягушки – конец весны / начало лета. Цвет – белый, зеленый, черный.
   Приметы и пословицы: убить лягушку к дождю; лягушки громко квакают – к непогоде.
   Мышь (плюгавка, гнус, гад, поганка) – маленькое серое животное, трусливое и беспокойное. Предпочитает укромные темные норы, за пропитанием выходит в основном ночью. Со стародавних времен живет рядом с человеком, паразитируя на его запасах зерна и других продуктов.
   Мышь считалась нечистым, поганым животным. Стаи грызунов опустошают амбары, портят вещи, переносят опасные, иногда – смертельные заболевания. Молва предписывает им необыкновенную похотливость и огромный аппетит. Крепкие зубы мыши внушали одновременно и страх, и уважение. Погрызенную мышью одежду считали нечистой, полагали знаком грядущей беды или даже гибели. Однако доесть за мышью – укрепить зубы.
   В целом – мышь персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома, их бегство – верный знак, что стоять жилищу недолго. Посему убивать мышь без веской причины не разрешалось.
   Мышей просили не губить урожай, задабривали их, оставляли последние колосья со сжатого поля. Мышей заклинали дать крепость зубам, увеличить мужскую силу, женщины просили о здоровом ребенке, скотоводы – об обильном приплоде в стаде.
   Роль – любовник, привидение, гонец дурной вести.
   Время мыши – поздняя осень. Цвет – серый.
   Приметы и пословицы: мыши бегают в доме средь бела дня – к пожару; мыши пищат – к голоду; мыши портят сено – к худому покосу; выпавший зуб надо отдать мыши ради крепости остальных.

Духи и существа славян

   Домовой-доможил – хозяин жилища. Редко обладает злым нравом, потому как дух домашний и тысячами лет живущий рядом с человеком. Но упрямство и злопамятность домового иногда играют недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. Но место обитания для них важнее, и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах, предпочитая привычки теплу и уюту. Мудрый человек легко прочитает знаки, которые подает дух дома. Плачут домовые к покойнику или к большому горю. Радость домового – к близкому счастью. Играет на гребешке – будет свадьба в доме.
   Домовой-дворовой – помощник обычного домового. Причислен к злым духам, потому как мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. Только куры не принадлежат ему.
   Баенник – недобрый банный дух. Издревле баня считалась нечистым местом, а по ночам даже опасным. Баенник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся. Этот час дух считает своим. Находят расположение баенника тем, что приносят ему угощение: кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему жертвуют черную курицу. Когда выстроят новую баню, то курицу, не ощипывая перьев, душат и закапывают в землю под порогом бани. Закопав курицу, уходят из бани задом, все время отвешивая поклоны ее сердитому жильцу.
   Кикимора – мрачное привидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте, в правом от входа углу, у самой печи. Сюда обычно сметают сор, чтобы потом сжигать его в печи, а не выносить из избы на ветер и не накликать беды. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но от нее не дождешься рубахи, говорит известная пословица, а отсюда и насмешка над ленивыми: «Спи, девушка: кикимора за себя спрядет, а мать выткет».
   Водяной – хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Недоброжелательство к людям и злобный характер водяного выражаются в том, что он сторожит каждого человека, являющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его – раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться и мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу. Особенно любит водяной тех рыбаков, которые строго хранят свои секреты.
   Ичетик – верный помощник водяного, выполняющий за него грязную работу – подмывает крутые берега, разрушает мосты и переправы, заливает посевы. Похож на небольшого водяного.
   Русалка – у западных и южных славян русалки – веселые, певучие существа, помогающие людям и оберегающие их от всякой опасности. Русалки – это позднее воплощение анимистического верования в упырей и берегинь, они в чем-то сродни греческим нимфам – хранительницам рощей, рек и ручьев. Восточные же славяне верили совсем в других русалок – бледных зеленоволосых женских духов, заманивающих и топящих неосторожных путников. Часто считают, что русалки – это души утопших или утопившихся девушек. Оживают они к весне и до самого Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.
   Леший – хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения – чащи и буреломы. Селится он в основном в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали то же самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.
   Полевик – дух злаковых полей. Вид его неясен. Обычно это не очень злой, но шаловливый дух. Его излюбленное время – полдень, потому его часто сопоставляют с полудницей – белой полевой девой. Жертвы полевика – малые дети, забредшие в высокие всходы, и пахари, уснувшие в жаркий полдень на поле.
   Оборотень – человек, превращающийся (оборачивающийся) в животное. Оборотничество – очень древнее поверье, происходящее от времен тотемизма, когда человек считал себя представителем животных и людских царств. Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимой быстротой мчится он, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха или камень, бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком, снежною глыбою, копною сена, а в лесу видят его страшным зверем или чудовищем. Оборачиваясь волком, человек приобретает голос и хищнические наклонности этого зверя: удаляется в леса, нападает на путников и домашний скот и, томимый голодом, дико воет и даже пожирает падаль.

Боги славян

   Волх, Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог-оборотень, бог охоты, подобный Велесу, возможно – и войны. Таким образом Волх, имеющий отцом лютого змея-зверя (Велеса или Ящера), обладает способностью оборотня.
   Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.
   Коляда, Каледа – сезонный бог, бог зимнего солнцеворота. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного и молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.
   Купала, Купало – летний бог, бог влаги. Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.
   Лихо – одноногое и одноглазое, может быть и весьма древним самостоятельным божеством, и ипостасью некоего древнего божества. В кельтской мифологии бог Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу.
   Погода, Догода – бог изменчивости, вероятно, бог ветра, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.
   Ярило, Яровит, Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая, звериная, была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Ярило – сын Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне – Ярилой. Его день – вторник, месяц – март, камень – янтарь, металл – железо, камни – рубин, гранат, гематит.

Возникновение и предназначение талисманов

   Оберег – от русского (славянского) слова оберегать, т.е. защищать, сторожить.
   Амулет – имеется несколько латинских, которые могли дать это слово.
   1. Слово амулет произошло от латинского amylon – пища. Возникло благодаря широко культивируемому в древности методу задабривания духов. В том месте, где по предположению человека мог часто бывать некий дух, клали кусочки пищи, отведав которые он становился добрее к подносителю или хотя бы переставал делать ему гадости.
   2. Возможно, произошло от латинского глагола amotire – защищать, оберегать, ограждать.
   3. Возможно, произошло от латинского amuletum – предмет, который способен охранять его владельца от бедствий.
   Талисман – по звучанию могут быть несколько вариантов возникновения.
   1. От французского talisman – предмет, приносящий его обладателю счастье, удачу.
   2. От арабского tilasman (мн. ч. от tilasm) – чары, заклинания.
   3. От греч. telesma – освященный предмет (в Византии это слово означало «магический предмет»), от telein – завершать; посвящать в таинство, от telos – конец, цель, совершение.
   Итак:
   1. Оберег, амулет и талисман – обязательно вещественны, т.е. «оберег от воров» в виде текста – неправильное определение, это называется «заговор от воров».
   2. Слова оберег и амулет – синонимы и могут равнозначно употребляться в предметах защиты.
   3. Талисман – должен употребляться для магических предметов, помогающих в исполнении желаний. Слова оберег и амулет для подобных магических предметов употребляться не должны.
   4. Талисман – может употребляться для исполнения желания быть защищенным, т.е. талисман – более широкое значение магических предметов, включающих и обереги, и амулеты.
   Талисманы можно разделить на:
   I. Нерукотворные – натуральные, природные.
   II. Рукотворные – изготовленные человеком:
      1) блокираторы (обереги),
      2) трансформаторы (талисманы).
   Магические вещества натуральные. Сила магического вещества сосредоточена в самой его энергетической структуре. В нашем мире к ним относятся многие породы деревьев, минералы, драгоценные и полудрагоценные камни и металлы.
   Использовать магические вещества неплохо умели друиды (древесная магия – кусочек дерева определенной породы становится «каналом», связывающим его обладателя с определенным природно-мистическим архетипом). Магия минералов наиболее изучена тибетцами, но используют магические вещества маги всех направлений.
   Блокираторы – обереги (амулеты) – тут все ясно из названия. Причем амулет может иметь очень узкий спектр действия (например, амулет от сглаза, который никаким образом не убережет от пули) или широкий – защищающий от всех вредных для его владельца влияний.
   Трансформаторы – талисманы. Заложенная в талисман программа направлена на выполнение какой-то конкретной функции. Например, талисман «на удачу» работает на уровне информационных матриц и выполняет вполне конкретную задачу – организует пространство самым благоприятным для его владельца образом.
   История возникновения талисмана теряется в глубине веков. Еще тогда наши предки заметили, что причудливый корень растения или зуб врага приносят удачу на охоте или любовную победу, – и началась история талисманов и амулетов. Первобытные люди были окружены столькими реальными и мнимыми опасностями, что главной их задачей было выжить.
   Чтобы чувствовать покровительство высших сил и обрести уверенность, наши отдаленные предки и приспособили различные предметы, приносящие, как они заметили, удачу. Сначала в качестве амулетов и талисманов использовали все, что угодно: от шишек и корешков до черепа поверженного врага и бивней убитого мамонта. Потом амулетами и талисманами стали служить только те предметы, которые были «заговорены» шаманами и таким образом обретали волшебную силу. Со временем люди возложили на талисманы и амулеты еще большие функции: на амулетах стали появляться особые надписи или изображения, предназначавшиеся для защиты от какого-то одного вида беды.
   Очень часто амулеты представляли собой изображение демона, считавшегося причиной той или иной болезни или несчастья. На амулете также было написано его имя и угроза, обращенная к нему, – это приравнивало амулет к заговору, направленному против такого демона.
   Раньше имени придавалось очень большое значение. Зачастую настоящее имя человека произносилось только трижды за всю его жизнь – при рождении, на свадьбе и на похоронах. Нарекая младенца настоящим именем, мать потом никогда так не звала его, а придумывала какое-нибудь прозвище, на которое ребенок и откликался. Это делалось для того, чтобы уберечь дитя от сглаза, порчи, несчастий и сатаны.
   Так что имя демона употребляли против него самого, поскольку считалось, что упоминание его имени на амулетах лишало демона могущества. Частенько нечистый имел не одно имя, а несколько. То, что он боится собственных имен, можно узнать из древних заговоров. В старинных румынских, славянских, грузинских заговорах упоминаются слова беса, который обещает не подходить к тому месту, где будет храниться хартия с его именами.
   Раньше имена демонов или ангелов знал только маг. Он мог приложить некоторые старания и выпытать имена у сатаны. Порой злой дух сам проговаривался о том, чего он опасается. Царь Соломон, славящийся богатством и мудростью, обладал самым могущественным амулетом того времени – «соломоновой печатью». Соломон в своих притчах рассказал, как получил этот амулет, какими сложными путями выведал у демона имя ангела, которого тот боялся, как огня. После этого Соломон распорядился повесить демона перед храмом. При этом Соломон управлял им с помощью печати, на которой было выгравировано имя демона. Также в притчах царя Соломона упоминается об амулетах, приносящих удачу и отводящих беду. Эти амулеты называют Соломоновыми.
   На некоторых амулетах были выгравированы имена ангелов-хранителей: владельцы амулетов надеялись на их покровительство и вверяли им свою судьбу.
   Талисман – это предмет, который может помочь преодолеть жизненные невзгоды и выбраться из пропасти отчаяния. Однако некоторые люди совершенно напрасно приписывают талисману и амулету волшебные свойства, позволяющие их владельцу ничего не предпринимать для того, чтобы стать счастливым и избежать невзгод.
   Талисман не способен все сделать сам, ему необходима помощь хозяина. Талисман и амулет могут дать человеку только точку опоры, подтолкнуть его к тому решению проблемы, которое наиболее правильно, помочь проявить себя в трудной ситуации и раскрыть резервы души. Главное, что дает талисман, – это чувство уверенности в своих силах, в том, что все получится просто замечательно. Именно это чувство, а еще и вера в могущество талисмана, обеспечивают помощь в делах и защиту от невзгод.
   Чтобы лучше вступить в контакт с талисманом, чтобы подключиться и быть с ним на одной волне, чтобы задуманное исполнилось быстрее, желательно предварительно очиститься энергетически. Талисманы лучше работают, если на человеке нет отрицательных программ (особенно проклятий и порч), хорошо работают чакры, а поле гармонично.
   Очень хорошо работают талисманы как заключительный этап при исправлении любой проблемы или ситуации.

Материал для талисманов

Камни

   Чем вызвано такое предпочтение? Маги выбирали его потому, что камень связан с землей, то есть является живым существом, обладающим памятью и волей. Ну и конечно, это наиболее долговечный материал.
   Потеря амулета считалась большим несчастьем. Одно-два тысячелетия назад еще существовали амулеты, возраст которых насчитывал несколько тысяч лет. И хотя уже никто не знал, что изображено на амулете и почему он помогает, священный предмет продолжал оберегать своего владельца.
   В настоящее время камни для талисманов подбираются, исходя из их магического действия, по Зодиаку, по магии цвета, а иногда и интуитивно.

Металлы

   Кусочки железа, обработанные особым образом, клали под подушку, чтобы они охраняли от злых духов во время сна; в пеленку к младенцу, чтобы отвести от него дурной глаз и нездоровье; привязывали к рогам коровы, чтобы уберечь ее от порчи; носили с собой, чтобы избежать всевозможных напастей.
   В настоящее время чаще используются золото, серебро и медь. На эти металлы гравировкой, лазерной технологией или с помощью отливки наносятся символы.

Дерево

   Из дерева делали специальные амулеты, приносящие удачу. Это были различные фигурки богов, кубы, равносторонние пирамиды, просто пластинки особой формы, призванные настраивать человека только на хорошее и усиливать его невосприимчивость к злу.
   Вообще, для изготовления амулета использовали только натуральные материалы – никакая пластмасса или искусственный сплав не заменит их.
   В настоящее время чаще деревья для талисманов подбираются по знакам Зодиака.

Бумага

   Амулетами могут быть магические формулы, написанные на бумаге. Лучшими амулетами, конечно, считались те, которые были написаны кровью. Кровь содержала в себе информацию о человеке и действовала намного лучше, чем обыкновенные чернила. В порядке исключения надписи на бумаге делали чернилами, но тогда большее значение придавали магическим формулам, а не материалу, из которого был изготовлен амулет. Эти бумажки сворачивали особым образом и зашивали в мешочки из полотняной ткани. Носили такой мешочек на веревочке на шее.
   Бумажные талисманы не имеют дополнительной силы от материала, но на бумагу легче нанести больше сложных символов, которые после активизации работают очень хорошо. Бумажные талисманы чаще делают односторонними, т.е. символы наносятся на одну сторону, а на второй стороне пишется Ф.И.О. и дата рождения владельца.

Надписи, используемые в талисманах

   В давние времена считалось, что написанный текст обладает сверхъестественной силой. Написанные заклинания давались больному, чтобы излечить болезнь, и человеку, который мог заболеть, чтобы уберечь его, и сила их была больше, нежели у слов произнесенных. Врачи римских легионов хорошо это знали, они применяли вписанное в треугольник слово «абракадабра», древнееврейский символ могущества, для борьбы с лихорадкой. Слово писали на листе пергамента и привязывали лист к шее больного на девять дней. Потом пергамент снимали и бросали его в реку или ручей, текущие на восток. Вода уносила жар больного и отдавала этот жар солнцу, а больной выздоравливал.
   В позднейшие времена люди стали вписывать в равносторонний треугольник имя больного человека, нуждавшегося в помощи. Это также приносило результаты. Треугольник по-прежнему подвешивали на шею больному.
   АБРАКАДАБРА
   АБРАКАДАБР
   АБРАКАДАБ
   АБРАКАДА
   АБРАКАД
   АБРАКА
   АБРАК
   АБРА
   АБР
   АБ
   А
   В таком виде этот обряд дошел до России, где и сохранился до последнего времени. Такие треугольники вкладывали в наузы, чтобы они с другими оберегами защищали владельца.
   Отдельно надо сказать несколько слов о заговорах, которые клали в ладанки. Обычно использовались заговоры против каких-то конкретных напастей; например, если человек уходил на войну, то заговор ему в ладанку клали против оружия. Но существовали и более общие заговоры. Вот, например, один: Заговор против всех болезней.
   «Господи Боже! Благослови! Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Как Господь Бог небо и землю, и воду, и звезду, и сыроматерную землю твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерной земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Господь меня, раба Божия (имя), как сотворил Господь, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои, и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, раба Божия (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих ни которой болезни, ни крови, и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един архангельский ключ; во веки веков, аминь».
   На груди в ладанках носили и записанные молитвы, чтобы они оберегали хозяина ладанки. В них человек обращался к богу, Деве Марии, различным святым. Молитвы могли быть на каждый день и на более длительный период, как специально обережные, так и простые, например «Отче наш» или молитва ангелу-хранителю.
   Кроме надписей, нанесенных на бумагу, выбитых на камне или вырезанных по дереву, в наузы иногда завязывали цифры или символы цифр, изображенные на тех же материалах.

Самостоятельное изготовление талисманов

   Самостоятельно чаще изготавливаются бумажные талисманы.
   Нужные символы наносятся на бумагу, круг с талисманом вырезается, и производится зарядка. Талисманы берутся в ладони, которые сложены в молитвенном жесте, и идет обращение к Высшим силам.
   В зависимости от выбранных вами символов лучше обращаться к соответствующему пантеону Богов. Например, при использовании рун обращаются к Одину. При использовании славянских языческих знаков: к Роду, Даждьбогу, Яриле.
   Если не знаете, к кому обращаться, то можно произнести: «О, вечный и бесконечный Дух! С любовью приглашаю и с верою прошу: наполни эти символы силой и энергией Вселенной».
   Талисман используется для определенной цели, а после исполнения он уничтожается с благодарностью к высшим силам, т.е. энергия возвращается.

Изготовление талисманов магами

   Маг, работающий на уровне изменения законов мира, просто «издает закон», в соответствии с которым изменяются свойства данного предмета. Маг, работающий на информационном уровне, – напрямую «пишет» программу, осознанно «прописывая» и источники энергии, и действие магического предмета, и идентификационные характеристики.
   Как правило, магические предметы, изготовленные магами высоких уровней, очень мощные и даже иногда способны на разумное поведение. Такие магические предметы, как правило, сами себя защищают (то есть на них поставлена программа самосохранения), то есть обладают качествами неразрушимости и «выбора владельца».
   Маги пользуются известными им кодами-ключами к тем или иным богам, эгрегорам и архетипам.
   Среди этих кодов – руны, «истинные имена», пиктограммы, различные фигуры и знаки-символы, а также магические формулы – наговоры, которые произносятся при изготовлении магических предметов.
   Сила магического предмета напрямую зависит от двух факторов – уровня мага, который его создал, и того источника силы, к которому он подключен.

Узловые талисманы

   Талисман – очень сильная вещь. Он не только хранит от неприятностей, он незаметно ведет по жизни, помогает принимать решения и даже развивает таланты и душевные качества. У каждого человека свой талисман. Им может быть плюшевый мишка или хрустальный шарик, подвеска с бриллиантом или со стекляшкой, акулий зуб или старая монетка. Талисманом может быть даже обычная скрепка – если с ней связано что-то хорошее. И все-таки есть универсальные правила игры, в которую играют с судьбой. Они разные в разных странах.
   Именно амулеты стали когда-то первыми украшениями: их носили на шее, на запястье, кольцами унизывали пальцы. Постепенно они перешли в разряд ювелирного искусства, но и в современном виде остаются верными друзьями своих владельцев. Главное – знать, что нужно носить, а что стоит убрать подальше в шкаф или вовсе закопать в землю – именно этим способом избавляются от несчастливых амулетов.
   Одни из самых простых и самых древних талисманов – узелки. В Древней Руси существовали специальные узлы – «наузы».
   Науз в одно и то же время может и оберегать человека, и лечить его, и поддерживать его духовные силы в полном стрессов современном мире. Мощная энергетика, заложенная в узле – одной из основных составляющих науза, помогает человеку и оберегает его.
   Тема наузов непосредственно связана как с целительством и знахарством, так и с наследием наших предков, а следовательно, наузы и связанные с ними обряды могут иметь практическое применение и в повседневной жизни современного человека.
   В словаре Даля сказано: «Науз – часть конской сбруи; кисть, бляха и другие украшенья, привешиваемые на ремне или шнуре под шеей лошади». Даль пишет, что в старину в наузе хранились обереги от сглаза и порчи, коренья, бумажки с заговорами и прочее. По этой причине термин «науз» стал обозначать позднее и привеску, и ладанку, и оберег, и талисман. Появилось слово «науза», получившее значение ладанки.
   Глагол «наузить» в народе означал «колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать», а наузниками и наузницами называли колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди преимущественно носят на шее.
   Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин. Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент) также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел начал приобретать магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства – сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
   Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов – фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского вероучения – крест. Таким образом, символы играют значительную роль в общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом гибкой лозы.

Происхождение узловых талисманов

   Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, его удачливость, а с другой – воинственность и жестокость.
   Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.
   Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия. К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» – связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду – бури и штормы – к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточить силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй – на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.
   А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
   Узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе определенную информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый – восковых аппликаций, красный – сухого тепла, белый – холода, оранжевый – горячих припарок, а серый – процедур с паром или парения в бане.
   У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.
   Откуда же пошла вера в магические, защитные свойства наузов? Для этого надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах в древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Славяне верили в вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.
   Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи. С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь – постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги – бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.
   Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея – злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею.
   И в наши дни кочевые степные народы – калмыки, казахи, киргизы и т. д. – изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками – всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился – древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.
   Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.

Из чего состоит науз

   Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения.
   Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле – от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.
   Выборные представители власти, например мэры городов, до сих пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало их брака.
   Значение веревки в мифологии и символике различных религий очень разнообразно. Во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение. В древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы – камлания, с потолка свешивается все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи, связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.
   В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа. У монахов-францисканцев пояса имеют три узла, символизирующие послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней, символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы – Фортуны, символизируя скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие, является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка обозначала их союз.
   Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной – красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение – залог здоровья и скорейшего выздоровления.

Свойства деревьев для наузов

   В древности на обширной территории, населенной восточными славянами, имелось огромное количество священных мест – языческих капищ и рощ, в которых совершались обряды и моления. У славян одним из наиболее почитаемых деревьев была береза, с которой связано множество весенних обрядов и песен. Также особо почитались деревья, растущие у родников, так как, поклоняясь таким деревьям, люди поклонялись и воде – одному из источников жизни. В систему славянских языческих обрядов прочно вошел дуб – дерево Зевса и Перуна – богов-громовержцев, наиболее долговечное дерево наших широт. Священное значение дуба сохранилось вплоть до ХIХ в. Так, в русских деревнях свадебная процессия после венчания обязательно трижды объезжала вокруг одиноко стоящего дуба. В летописях и священных книгах, например житиях святых, всякое упоминаемое дерево именовалось дубом, так как считалось, что только он достоин быть упомянут в подобных текстах. И даже любой лес стали именовать дубравой, хотя в нем могли произрастать не только дубы. В летописях до принятия христианства на Руси Киев как стольный град Руси изображается окруженным дубовыми рощами, в которых происходили древние языческие моления. С принятием христианства изображения рощ начисто исчезают из летописных миниатюр. Их место через некоторое время заменяют купола церквей как символы духовной силы.
   Листья часто символизируют плодородие, многочисленное потомство. Кусочки древесины, сучки, веточки могли быть разного размера. Иногда их тщательно полировали, иногда, наоборот, оставляли в первоначальном виде – так, как находили, например, в лесу. Обработанные кусочки, как правило, изготовлялись ведуньями или волхвами, которые произносили над наузом с кусочком дерева наговоры, усиливавшие свойства дерева. Так же обрабатывали кусочки дерева, которые люди дарили друг другу в качестве оберегов.
   При работе требуется полное сосредоточение мыслей, направленных на цель изготовления берега и на его будущего владельца. На обработанную древесину можно наносить различные знаки и символы. Необработанными оставляют обычно случайно найденные сучки интересной, необычной формы, которые потом случайно же и становятся амулетами. Если за таким сучком вы заметите какие-нибудь охранительные или вспомогательные свойства, его можно завязать в науз.
   Деревянные бусы были распространены во многих регионах мира. Они, как и все украшения, восходящие к древности, имеют не только чисто декоративное значение, но и магическое. На оттенки этого магического значения оказывали влияние форма чередовавшихся с бусинами деревянных подвесок и древесина, из которой они изготовлялись.
   Дерево являлось символом материнской заботы и жизненной силы, поэтому так велика его роль в изготовлении обережных и лечебных наузов.
   Акация – символ бессмертия. Из некоторых сортов акации делали раки для хранения мощей святых. По некоторым сведениям, колючий венец Христа был сплетен именно из акации. Несет в себе мудрость, связывает человека с мистическим миром.
   Береза – обладает исцеляющими, защищающими свойствами. В мистических ритуалах шаманов многих народов является космическим деревом, соединяющим земной и духовный миры. В России березу высаживают возле домов, чтобы призвать добрых духов. Является символом весны, девушек и молодых женщин. Березе как символу чистоты приписывается способность изгонять злых духов. Ведьм и людей, в которых вселялись бесы, били березовыми розгами.
   Верба – древний языческий символ весеннего возрождения природы. С распространением христианства становится символом страстей Господних и Воскрешения. Недаром на Пасху многие люди ставят у себя дома букетик из нескольких веточек вербы с пушистыми почками. Народ приписывал вербе особые свойства, дающие силы и здоровье, которые увеличивались после освящения вербы в церкви.
   По поверьям славян, ветвями вербы можно было предотвратить или остановить пожар, бурю, сберечь от града посевы. Также у вербы имелись и лечебные свойства – сережки вербы можно было есть или носить с собой, чтобы исцелиться от бесплодия и уберечься от лихорадки. Ношение на теле крестов, вырезанных из вербы, также охраняло здоровье человека.
   Вяз – спокойное дерево, передающее свои свойства людям. Помогает избавиться от суеты, мелких волнений по пустякам.
   Груша – амулеты из груши изготовляют в основном для женщин, так как груша является символом материнства и любви.
   Дуб – обладает огромной энергетикой – дает силы, способствует заживлению ран, выздоровлению. Дубы символизируют мудрость, долголетие, могущество. Культ дуба в той или иной форме был распространен по всей территории Европы.
   Ель – одно из новогодних и рождественских деревьев. Символ вечной молодости, прочности. Человек, носящий в наузе амулет из ели, по поверьям, имеет несгибаемую волю.
   Ива – символ сексуальной любви, помогает быстро восстанавливать душевные и физические силы, легче переносить разлуку с любимым человеком. По многим преданиям, она способствует крепкому здоровью, легким родам. Вероятно, это идет от того, что из ее коры изготовляли обезболивающие снадобья.
   Каштан – благодаря белым свечам своих цветов стал эмблемой света, очищения, добра и брака. Также символизирует спокойную силу и уверенность в себе.
   Клен – способствует подъему душевных сил, оберегает от энергетических вампиров.
   Лещина (орешник) – несет материальную обеспеченность и плодородие. Как и все орехи, символизирует богатые урожаи и большой приплод у скота. Считалось, что для изготовления волшебной палочки мага больше всего подходит именно орешник. При помощи раздвоенной палочки из орешника (лозы) люди искали и ищут подземные воды, залежи угля и металлов.
   Липа – оберегает настоящую дружбу от случайных размолвок, которые могут привести к ссоре. Помогает в ведении деловых переговоров и сотрудничестве. Способствует легким родам и здоровью новорожденного.
   Лиственница – благодаря своей твердой древесине стала символом бессмертия. Олицетворяет прочность (в широком смысле – от прочности чувств до крепкого здоровья).
   Можжевельник – оказывает сильное тонизирующее действие; у некоторых народов можжевельник наделен защитными магическими свойствами, обороняющими владельца изделия из можжевельника от злых сил. Защищает от болезней.
   Ольха – нейтрализует плохие эмоции человека, успокаивает его, вселяет в него способность трезво рассуждать и решительно действовать.
   Осина – дерево, ограждающее от злых сил, в первую очередь от нежити (вампиров, упырей и т. д.).
   Ударом осинового кола в сердце можно убить нежить, уменьшенная копия кола, носимая в наузе, отпугнет ее, особенно в сочетании с чесноком и серебром. Поглощает боль, выводит из человека негативные эмоции.
   Рябина – плодородие и урожайность. Ветви рябины с ягодами втыкают на озимых полях как символ хорошего урожая. Дерево бережливых, запасливых людей. Другим же, не обладающим этими качествами, их приносит. Пучки красных от ягод веток рябины связывают в виде креста красной ниткой, чтобы защищать двери и окна.
   Сирень – красота, великолепие, возрождение. Амулет из древесины сирени несет девушкам обилие женихов, женщинам – счастье в браке. Мужчины под действием свойств сирени принимают более обдуманные решения, менее резко высказывают свои мысли – практическая польза при переговорах.
   Слива – оберегает женщину в замужестве. У мужчин укрепляет верность, решимость, мудрость.
   Сосна – как и другие хвойные, символизирует рождественское дерево. Дарует храбрость, решимость и удачу. В Западной Европе считалось, что сосновая древесина, использованная в амулетах, способствует богатому урожаю, высокому приплоду домашнего скота, что восходит к древним языческим поверьям.
   Тополь – снимает раздражение, успокаивает, придает уверенность в себе.
   Яблоня – древо познания в христианской традиции. Вероятно, в связи с этим древесина яблони в поверьях приобретает значение оберега от искушений и соблазнов, с другой стороны, помогает в мистических поисках знаний. Яблоневый цвет – символ весны, обновления, плодородия.
   Ясень – предметы, изготовленные из древесины ясеня, помогают владельцу в общении как с добрыми, так и со злыми сверхъестественными существами, дают физическую и духовную силу.
   Совмещая различные породы деревьев с формой тех или иных оберегов, например вырезая из дерева какую-нибудь фигурку, мы совмещаем и их свойства. Так, фигурка коня, выточенная из липы, имеет как общие защитные свойства коня, так и свойства липы – защита дружбы и сотрудничества.

Травы и наузы из трав

   Травы, получавшие, как и деревья, свои силы от стихий земли и воздуха, обладали многими магическими свойствами, которые могли помочь доброму человеку вылечить больного от лихорадки или другой хвори. Также травы могли быть использованы злым человеком с темными намерениями.
   Условно можно разделить травы на целебные, на травы-обереги, травы-привороты и травы, способствующие успехам и свершениям в тех или иных делах. Часто одна и та же травка может обладать несколькими разными свойствами и даже сочетать в себе свойства разных групп.
   Древние люди полагали, что искусство травничества и наука о свойствах трав были дарованы человечеству богами, которые научили сначала полубогов или героев, которые, в свою очередь, донесли божественное знание до людей. Существовали сложные системы, следуя которым колдуны и чародейки собирали травы, особым образом сушили их или отваривали, а потом использовали в своих ритуалах. Уже момент сбора был первым шагом в магическом действии. Для того чтобы последующее ритуальное действие с использованием травы обладало необходимой силой, а также для безопасности самого мага, сбор трав необходимо было выполнять осторожно и правильно.
   Было известно, что вербена обладала негативными свойствами, однако они проявлялись только в тех случаях, когда растение было собрано руками человека. Для того чтобы ее обезвредить, при сборе надо было привязать стебли растения к лапе собаки. Когда собака бросалась бежать, растение выдергивалось, и рука человека к нему не прикасалась. Таким образом, оно становилось доступным для дальнейших магических заклинаний.
   Некоторые растения следует собирать при свете звезд, другие – в лунные ночи, одни – когда ярко светит солнце, другие – когда накрапывает дождь. Для многих растений существовали определенные дни, когда, собрав, его можно было употреблять на добрые дела, и другие дни, когда в этом растении концентрировалась дурная сила. Вообще, наилучшим временем для сбора растений люди считали с 23 по 29 лунные сутки.
   Еще в процессе роста растения можно было усилить те или иные его качества. Древние маги, чтобы усилить живительные свойства трав, произносили над ними заклинания, а чародеи, стремившиеся к достижению максимальной вредоносности растений, поливали их ядами. Отрицательные свойства таких растений особенно усиливались, если их собирали в полночь при свете луны.
   После сбора трав и других растений ведуньи, колдуньи, чародейки и маги часто совершали благодарственные ритуалы. Они просили прощения у матери-земли, благодарили ее за то, что она напитала магическими силами травы. Для этого земля окроплялась медом или вином. В том случае, если речь шла о каком-либо очень редком и могущественном растении, могла использоваться даже кровь. Если жертвенная жидкость впитывалась быстро, то земля обещала и в дальнейшем быть благосклонной и плодородной.
   Для усиления действия трав и прочих растений их сочетали с другими магическими вещами и материалами. Так, в науз, магическая сила которого усиливалась узлами, могли завязать какую-нибудь травку, обвитую заговоренной нитью, и серебряную монетку. Сочетание предметов и свойств обычно усиливало их действие, кроме некоторых особых случаев.
   Анис – растение с сильным ароматом. Одним из наиболее важных свойств является способность этого растения своим запахом отпугивать силы тьмы – запах аниса им неприятен. Употреблять в сочетании с чесноком бесполезно – чеснок сильнее и перебивает запах аниса для потусторонних сил. Корень аниса, носимый на груди, помогает человеку сохранять трезвость мысли – в прямом и переносном смыслах. Вероятно, это идет от необычного опьянения от анисовой водки. Ладанка с анисовым корнем помогает человеку оставаться трезвым в нужных ситуациях, не позволяет ему сказать лишнего.
   Анютины глазки – собираются темными безлунными ночами, сушатся в темноте, так, чтобы ни один луч солнца не упал на них. Из лепестков делают порошок, который подсыпают в вино любимому человеку для приворота, а стебли, листочки и корешки носят на шее для того, чтобы пользоваться успехом у противоположного пола. Исцеляют от печальных, мрачных любовных воспоминаний, поддерживают воспоминания светлые и добрые.
   Бархатцы – солнечная символика. Корешки бархатцев использовали для вызывания младших огненных духов. Считалось, что эти духи питались солнечной энергией через соцветие, а прятались в корнях, чтобы никто не подумал, что духи огня могут жить в земле.
   Белена – выражение «Ты что, белены объелся?» возникло не случайно. Белена ядовита и, похоже, обладает малоизученными наркотическими свойствами. Древние чародеи ели белену в определенных пропорциях с другими травами и впадали в транс. Пучок белены, носимый на шее, защищает человека от безумия. Белена также защищает от гипнотического воздействия.
   Белладонна – народное название «красавка». Очень опасное ядовитое растение. Как и многие другие из пасленовых, обладает наркотическим действием в тщательно выверенных дозах и после обработки. Используется в лекарственных целях против спазмов. Отсюда же, вероятно, идет поверье, что если больному эпилепсией носить с собой сушеные листья красавки, то приступы будут не такими тяжелыми, а со временем могут и пройти.
   Валериана – капли валерианы используются в современной медицине как успокоительное средство, тогда как в прошлом наши предки применяли сушеные листья и корни этого растения с точностью до наоборот. Ладанки с валериановым сушеным корнем носили на груди как мощное тонизирующее средство. Люди с такими ладанками не уставали, могли преодолевать огромные расстояния. Валериановый корень завязывали в наузы, висевшие на узде коней, чтобы кони были быстры и неутомимы.
   Вербена лекарственная – собранная надлежащим образом (при помощи веревки, привязанной к ноге собаки), вербена используется как оберег в наузах от всех болезней, полученных путем сглаза и порчи. Науз с вербеной оберегает человека от нечистой силы и соблазнов.
   Гвоздика – соцветия и корни гвоздики носят для того, чтобы сохранить любовь помолвленных, чтобы пробудить любовь, если это – помолвка по расчету.
   Горец птичий – спорыш. В народе – травка-муравка. По важности для чародеев она является после гелиотропа и подсолнуха третьей травой солнца. Высушенный корень этой травы, помещенный в науз, носимый на груди, предохраняет и излечивает от нервных потрясений и болезней, наведенных злыми людьми. Влюбленным в разлуке наузы со спорышом помогают сохранить верность друг другу, разгоняют тоску. Если корешок носить на животе, то он защищает психику от потрясений и сумасшествия в неспокойные времена – политические смуты, войны и т. п.
   Девясил – народные названия «желтый глаз», «сердечная трава». Считается, что это растение имеет девять сил, одна из которых снимает порчу и сглаз, другая избавляет от любовных чар. Собирают траву до восхода солнца в канун дня Ивана Купалы. Помещают в ладанку, носят на груди. В приворотных целях смешивают с ладаном, девять дней носят на груди, а затем незаметно вшивают в платье любимой женщины. Не рекомендуется употреблять вместе с золототысячником (семисильником). Их силы могут прийти в противоречие.
   Дербенник иволистный – он же плакун-трава. Название получил за то, что в народе считается, что растение выросло из слез Матери Божьей, оплакивавшей Сына. Благодаря этому же поверью трава обладает защитной силой от нечисти. Изготовленный из ее корня крест, носимый на груди, отводит от человека порчу и сглаз. Кроме того, такой крестик оберегает человека от различных видов лихорадки. Науз со смесью дербенника и крапивы снимает страх, вселяет в человека уверенность в собственных силах.
   Зверобой – благодаря лечебным свойствам слабого природного антибиотика люди придали ему множество дополнительных магических и мистических свойств. Так, в разных районах России по-разному трактуют название травы. По одной версии, она придает человеку такую силу, что он может бороться с любым зверем, по другой – увеличивает зоркость стрелка-охотника. Если носить на груди ладанку с сушеными веточками зверобоя, человеку будут сопутствовать счастье, здоровье. Хорошо сочетается с крапивой, магические свойства двух растений усиливают и дополняют друг друга. По легенде, зверобой, зашитый в полу одежды воина, защищал его от ударов вражеских сабель. Зверобой был обязательной и неотъемлемой составляющей травяных сборов, которые клали в ладанки воинам, уходившим на войну.
   Золототысячник зонтичный – народное название «семисильник» отражает приписываемые этому растению свойства. Человек, обладающий наузом с семисильником, долго не устает, быстро отдыхает. На чужбине и в дороге такая ладанка оберегает человека, гарантирует его возращение домой. Входил в травяные сборы для воинов и путешественников.
   Иван-да-марья – символ дня Ивана Купалы, отчего и идут его многочисленные мистические свойства и значения. Обозначает неразрывную связь мужского и женского начал, широко используется в приворотной магии. Также для магов прошлого обозначал единение стихий воздуха и земли, использовался для вызывания соответствующих элементалей (элементали – духи различных стихий).
   Ирис – олицетворяет чистоту, защиту и в то же время печаль и скорбь. Клубень ириса надо выкопать, когда солнце только что зашло, а луна еще не появилась, выварить в настое зверобоя, высушить рядом с образами. Такой оберег, носимый на шее, спасает человека от простуды, вирусов.
   Календула – народное название «ноготки». Солнечная символика. Долгожительство, на Западе – цветок Девы Марии. Цветок поворачивает свою головку вслед за солнцем. Сушеные соцветия помогают человеку легче переносить холод. В снегопад ладанка с ноготками не дает своему хозяину заблудиться, выводит к теплу.
   Клевер – для христианства – символ Троицы. Символ возрождения, трава-медонос. Сушеные соцветия клевера оберегают от дурного глаза, помогают в праведных делах.
   Клубника – символ достатка и изобилия. Корешки клубники использовались в гаданиях, вероятно, из-за своих слабых наркотических свойств. По той же причине считается, что корешки клубники, носимые на груди, усиливают магические способности, помогают колдовать.
   Конопля – одно из промышленных растений для славян. Из конопли делали веревки и шнурки. Таким образом она была непосредственно связана с наузами.
   Кошачья мята – из-за того, что похожа на настоящую мяту внешним видом, часто подменяла ее в ритуалах, неся противоположные мяте свойства. При помощи возжигания смеси растений, в состав которых входила кошачья мята, вызывали демонов.
   Крапива – была известна нашим далеким предкам с незапамятных времен как средство против кровотечения. Древние воины, отправляясь в военные походы, имели в нательных мешочках порошок из высушенных листьев крапивы. Им и засыпали раны, полученные в сражениях. Крапива ускоряла свертывание крови и способствовала скорейшему заживлению ран. Магические свойства крапивы заключаются в ее способности отгонять злых духов, которые боятся ожогов. Крапива, высушенная и носимая на груди, возвращает спокойствие, лечит бессонницу.
   Также крапива придает человеку храбрости. Собирать крапиву надо с 19 июля по 23 августа.
   Крокус – как один из первых весенних цветов олицетворяет обновление жизни и природы. Из корней крокуса готовят весьма могущественные обереги – их выкапывают поздней осенью, сушат всю зиму на чердаке около печной трубы. Считается, что такие корни способны разглаживать морщины и омолаживать кожу лица. Они же могут возвращать любовь супругов.
   Кувшинка белая – народное название «одолень-трава». В названии заключено народное представление о ее возможностях. С этой травой человек в состоянии преодолеть все жизненные невзгоды, добиться в жизни успеха. Может пригодиться и путникам – ладанка, наполненная одолень-травой, ограждает человека от неприятностей в пути и способствует благополучному достижению пункта назначения.
   Купена неопалимая – в библейской символике изображает огненного ангела, который предстал перед Моисеем. Позднее в христианской средневековой живописи горящий куст символизировал непорочность Девы Марии. У славян возникло огромное уважение и почитание к растению, которое загоралось голубоватым пламенем, но само не сгорало. Считалось, что если хранить дома части этого растения, то и жилище не пострадает от огня. А ладанки с купеной, ее корнями, крестики, вырезанные из ее корня, защищали своих владельцев от огня, молний и волков, чьи глаза в темноте мерцали, подобно огонькам. На корне купены от прошлогодних листьев остаются следы в виде своего рода печатей. Считается, что эта печать «запечатывает» заговоренную грыжу, для чего больному необходимо носить ладанку или крестик из такого корня.
   Лаванда – растение с очень сильным специфическим запахом – трава колдунов и волшебников. Имела власть над духами ветра. Считалось, что лаванда помогает людям, общающимся с потусторонним миром, обостряет способности медиумов.
   Лен – символ плодородия и урожайности, одна из очень значимых культур для славян. Все части растения в сушеном виде носили на груди, добавляли в травяные сборы. Он защищал путника в дороге, делал его мысль гибкой, как стебель льна, а дух сильным и прочным.
   Лилия – символ плодородия, обильности, плотской любви. Различные сорта лилий имеют разное значение. Яркие красные лилии связаны с колдовством, обычно злым. Они использовались для натравливания злых духов на след жертвы. С другой стороны, сушеный цветок такой лилии в медальоне на груди отводил от своего хозяина злые силы. Белая лилия – символ духовной возвышенной любви, веры, чистоты.
   Лютик – символ легкомыслия, беспечности и легкости вообще. Порошок из сушеных лепестков лютика в некоторых странах советуют носить с собой для снятия стресса, душевного переутомления. Главное – не переусердствовать!
   Мак – эмблема богов сна благодаря своему наркотическому воздействию. Настойки опийного мака использовались прорицателями и колдунами. Мак – цветок ночи, силы тьмы часто подчиняются ему. В христианстве – символ самопожертвования Христа.
   Мимоза – в христианской и дохристианской традициях – символ воскрешения. Сушеные соцветия мимозы на груди носили люди, черпавшие силы из огненной стихии. Считалось, что мимоза может передавать человеку энергию солнца.
   Морозник черный – корень морозника выкапывают руками без применения лопаты накануне дня Ивана Купалы. Отваривают в собранной утренней росе до восхода солнца и сушат под образами святых. Надевают на шею беснующихся, припадочных больных. Такие корни служат для изгнания бесов из человека. Их носят на теле на шнурке или подвешивают в жилище, в котором обитает нечистая сила. В лекарственных целях морозник заваривают и пьют для поддержания иммунитета.
   Мята – благодаря сильному запаху и вкусу мята считалась способной отгонять демонов. Если сушеной мятой посыпать в лицо упырю, он должен отступиться и убежать. В средние века возникла аналогия между луной среди светил, серебром среди металлов, жемчугом среди камней и мятой среди растений. Такая символика мяты наделяла ее способностью подчинять себе духов воды и воздуха. Мята часто входила в общий обережный травяной сбор, наряду со зверобоем, крапивой, другими растениями.
   Папоротник – широко было известно поверье о цветке папоротника – он цветет в ночь Ивана Купалы, и человек, сорвавший его цветок, мог найти любые клады. Сушеный папоротник вкладывали в науз путешественнику, что помогало ему в дороге, помогало достичь целей путешествия. Также папоротником пользовались колдуны, устанавливавшие связь с потусторонним миром. Он усиливает телепатические и телекинетические способности.
   Петрушка – считалась средоточием негативных сил, нужных для злой ворожбы. Она ограждала темных магов от созданных ими же монстров. Также она может защитить и обычных людей от злых тварей, созданных чьей-то злой волей. Защищает от сглаза и порчи.
   Пион – корни, семена и цветы пиона издревле использовались в народном целительстве. Название происходит от греческого слова «врач», а также от имени Пеона, который излечил богов Аида и Ареса, раненых во время Троянской войны. Носимый на груди корень пиона помогает достичь материального благополучия и душевного единения супругов.
   Плаун булавовидный – девушки носят веточки плауна в ладанках для того, чтобы не было отбоя от женихов, женщины же – в целях предотвращения преждевременной и нежелательной беременности.
   Подсолнух – самый известный славянский солнечный символ среди цветов. Использовался в ритуалах заклинания солнца. Вероятно, с его помощью колдуны вызывали наиболее сильных духов огня. Более широкий обережный смысл – охрана от холодов, бурь и ветров.
   Розмарин – с древних времен был символом брака, вероятно, благодаря его сильному устойчивому аромату. С латыни переводится как «морская роса», связан с рождением богини любви Афродиты из морской пены и преданностью в любви. Кусочки растения, помещенные в ладанку, должны способствовать счастью в браке.
   Ромашка – широко известные гадания на ромашке происходят от древних обрядов, когда жрецы задавали свои вопросы небесным богам, которые отвечали им при помощи этого цветка. Вероятно, из-за схожести с ромашкой аптечной считается, что у ромашки обычной есть лечебные свойства. Если засушенные соцветия носить на груди, это защищает от вирусных заболеваний, в первую очередь от простуды. Возможно, это идет и от солнечной символики цветка.
   Рута пахучая – иногда используется в церквях для ароматизации святой воды. Символизирует раскаяние и душевное очищение, откуда и идут ее свойства – она несет успокоение. В русской народной медицине используется для лечения болезней, наведенных порчей и сглазом. Саму траву с корешками завязывают в наузы и ладанки, носят на груди. Она снимает головные боли, повышенное сердцебиение. В наше время особенно важны такие свойства руты, как снятие стрессов и их последствий, придача человеку уверенности.
   Фенхель, или сладкий укроп – отгонял духов; его развешивают у дверей и окон, чтобы не пустить злые силы, засовывают в замочные скважины, с теми же целями носят в ладанках на груди.
   Чабрец – он же тимьян, богородская трава. Свое название получила от веры древних славян в то, что эта трава любима богами. Славяне использовали ее во время молений – ее кидали в костер, чтобы аромат достиг ноздрей богов и они услышали мольбы людей. В более поздние времена ее стали носить в наузах для предохранения от нечистой силы. Она считается могучей защитой от тоски и грусти – аромат этой травы, носимой на груди, снимает нервное напряжение и улучшает настроение.
   Чеснок – одно из самых известных и могущественных средств для борьбы со злыми духами. Вампиры и упыри боятся чеснока не меньше, чем святой воды или серебра. Наузы с зубчиками чеснока, сушеными перьями-листьями используются магами при общении с силами зла, чтобы остаться нетронутыми. Простых людей чеснок также оберегает от потусторонних сил. Обладает бактерицидными свойствами. Чесноком лечат зубную боль – запястья натирают долькой чеснока там, где прощупывается пульс, затем к этому же месту привязывают тряпицу с завернутым в нее мелко нарезанным чесноком. Причем если зуб болит с правой стороны, то операцию проделывают над левой рукой, и наоборот.
   Воинам, уходящим на войну, давали ладанку со смесью трав, растущих на родной стороне. Перед боем рекомендовалось заварить щепотку этого травяного сбора и выпить для укрепления сил, физических и душевных.

Роль цвета в наузах

   Цвета распространены в природе так широко, что уже первобытный человек подвергался влиянию их свойств, пытался обращаться к ним за помощью в содействии его счастью или при отвращении зла. Древние народы видели в цветах природные силы – красный цвет символизировал огонь, оранжевый и желтый представляли солнце, зеленый – весеннюю листву, голубой – небо и море. Представляя различные стихии, цвета несли различные свойства, придавали эти свойства различным материалам.
   Таким образом, можно сказать, что цвет материала, из которого изготавливается науз, во многом обуславливает его свойства. При изготовлении науза необходимо сверяться с трактовкой цветов, внимательно обдумывать, какие именно свойства вы хотите заложить в будущий оберег. Речь здесь идет не только о цвете тряпицы или веревки, но и о цвете бумажки, на которой будет написано заклинание, цвете камня, который вы кладете в науз, и т. д.
   Итак, рассмотрим самые основные цвета и их свойства.
   Красный – очень сильный цвет. Огненный цвет. Придает людям мужественность и смелость, может придавать спокойствие и расчетливость. Если люди, носящие красное, раздражены, то цвет может вызывать у них и мстительность. Несет энергию, силу. Питает людей энергией, которую они могут использовать как в добрых, так и в злых целях. Красный цвет ошибочно считают символом грубой силы, хотя на самом деле это самый контролируемый цвет. Красный заключает в себе такие качества, как страсть, напористость, выносливость, оптимизм. Возбуждает, раздражает, стимулирует головной мозг, увеличивает аппетит. Создает ощущение телесного тепла. Стимулирует кровообращение, поддерживает здоровый цвет кожи.
   Темно-бордовый несет жизнеспособность и силу, целеустремленность и сдержанность. Перед лицом невзгод помогает собрать все силы для борьбы. Этот цвет помогает при сотрудничестве в бизнесе, располагает партнеров. Если в цвете присутствует слишком много коричневого, он ориентирует своего обладателя на земные дела и эгоистичные поступки.
   Малиновый дает оптимистичные и энергичные эмоции. Помогает в соперничестве и конкуренции, достижении успеха. Символизирует интеллектуальные активность и агрессивность, сама энергия малинового цвета подвигает человека на большие дела.
   Алый – самый страстный оттенок красного цвета. Помогает в физической любви, однако нарушает глубину душевных чувств – они становятся слишком поверхностны. Недостаток целеустремленности тоже является недостатком, который дает этот цвет.
   Розовый – цвет любви чистой и сердечной, в которой нет злобы и ревности. Освобождает людей от этих негативных эмоций, дает успокоение, легкость.
   Оранжевый – цвет высокого стремления. Влияние огненной, солнечной энергии, которая передается и человеку. Несет гордость, независимый характер, благородство мыслей и поступков, честолюбие, общительность и популярность. Стимулирует чувства, создает ощущение веселья и благополучия, способствует лечению малокровия, дает половую энергию и силу, сексуальную потенцию.
   Желтый – сильный, полный цвет. Цвет интеллекта, солнца. Помогает ученым, мистикам, актерам. Цвет творчества. Стимулирует нервные процессы, питает головной мозг, устраняет апатию и тревогу.
   Зеленый – великий цвет природы, обновления, очищения. Помогает человеку адаптироваться к обстоятельствам, быть сострадательным, общительным, дружелюбным. Противоположность красного, поэтому несет сдержанность, постоянство самой природы. Зеленый цвет поддерживает силы душевные и физические. Черпает силы в земле и в природной зелени.
   Изумрудный – наиболее подходит для поддержки в меняющихся обстоятельствах, например при переходе на новую работу или в командировке. Прекрасно сочетается с красным цветом по своим магическим (а не эстетическим) свойствам.
   Оливковый – выводит человека из спорных ситуаций, помогает найти компромиссы.
   Светло-зеленый – придает сентиментальность и способность к состраданию.
   Цвет морской волны – несет могучую энергию, хитрость, целеустремленность и настойчивость.
   Синий цвет – чрезвычайно разнообразен спектр свойств этого цвета. Может вселять энергию или настраивать на меланхолический лад, даровать вдохновение для творчества. Почти все оттенки синего символизируют преданность и общительность. Вместе с тем цвет следит за тем, чтобы человек, носящий его, оставался независимым. Черпает силы из стихии воды. Выводит из состояния страха и тревоги.
   Лазурный или небесно-голубой – небесный оттенок, помогает в благородных делах. Символ духовных поисков и духовных достижений. Облегчает боль, бессонницу.
   Темно-синий – сильный оттенок, несущий преданность, доверие и постоянство цели. При этом он дает независимость и успехи в сотрудничестве.
   Фиолетовый – цвет великолепия и важности, очень сильный. Несет стремление к высоким идеалам. Фиолетовый цвет успокаивает, дает гармонию. Развивает способность к творчеству и воображение. Часто цвет решительности и действий. Помогает в работе сердца, легких и кровеносных сосудов.
   Белый – символ чистоты, у многих народов – символ жизни, у многих – смерти. Дает аккуратность в деталях и манерах, понимание других, искренность, честность. Символ истинности, божественности. Во всех символических системах – позитивная сторона антитезы «черное – белое». Цвет многих ритуалов, таких как крещение, бракосочетание, миропомазание и т. д., ритуалов перехода в другое состояние.
   Одеяние священников, как в христианстве, так и других религиях, часто было белого цвета, символизировавшего духовность и святость.
   Связь между светом и радостью делает белый цвет праздничным.
   Серый – цвет равновесия. Часто имеет негативную символику нерешительности, бессилия. Положительным становится, когда приближается к серебристому. Русский ученый В. И. Даль писал, что в русском народе бытует поверье, что для снятия судорог и оберегания от них надо зашить в науз что-нибудь серого цвета.
   Черный – почти повсеместно выражает негативные эмоции и силы зла. Достаточно вспомнить выражения «черная кошка», «бросить черный шар», «черная магия» и т. д. С другой стороны, можно сказать, что это цвет высокого понимания и спокойствия. Несет достоинство без ложной гордости, внушает уважение.
   Коричневый – цвет, помогающий в практических делах, способствует конкретному, довольно приземленному мышлению. Тусклый красноватый коричневый является символом чувственности. Коричневый цвет способствует трудолюбию, усидчивости, достижению постепенных успехов.
   Цвет управляет эмоциями человека, помогает в работе над организмом, его здоровьем. Известно, что еще фараоны и царь Соломон боролись с болезнями при помощи использования разных цветов.
   При болезнях, сопровождаемых высокой температурой, помогают холодные цвета – синий, фиолетовый и бирюзовый. При болезни же, вызванной переохлаждением тела, помогают теплые цвета – желтый, красный, оранжевый, алый. Их солнечная огненная энергия «отогревает» человека. Черный цвет подавляет воспалительные процессы в организме.
   Сочетая цвета, символы, материалы, вы всегда можете придать своему наузу именно то значение, которое вам нужно. Он будет помогать вам тогда, когда вам будет требоваться помощь, придавать силы, оберегать от болезней.

Узлы и наузы у воинов

   У славян в древние времена, как и у многих народов, существовало представление о том, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Считалось, что по найденным волосам или ногтям человека злые люди могли напустить на него порчу, злые чудовища могли отыскать человека по волосам, если хоть раз видели или нюхали их. Кроме таких поверий существовали и особенные ритуалы, в которых волосы давали энергию своему хозяину, помогали ему.
   Мужчины древних славян распускали волосы только перед каким-либо важным делом – перед войной, большой охотой, перед местью. Обычно же они носили волосы заплетенными в косы, причем пропускали пряди сверху вниз. Как правило, кос было две. Когда приходила пора великих свершений, наибольшей собранности и решительности духа, наши предки распускали косы, высвобождая могучую энергетику волос. После завершения важных дел мужчины вновь заплетали косы, на этот раз пропуская пряди снизу вверх. Это означало, что великое дело совершено.
   Оружие для людей древности было свято. Кузнецы пользовались огромным уважением, почитались в какой-то мере колдунами, так как имели дело со священным огнем, да и металлы играли значительную роль среди прочих мистических и магических предметов, веществ и явлений, окружавших наших предков. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, плетение, повязывание…
   Кольчуга – рубаха, сплетенная мастером-бронником из множества мелких колечек, – знакома многим народам и была распространена на огромных территориях в разные времена. Изначально магическая сила, приписываемая кольчуге, была связана с тем, что кольчуга походила на шаманское одеяние, увешанное мелкими колечками и пластинками. Воин, идущий в бой, таким образом, представал в виде шамана, выполняющего магический ритуал.
   В ранних кельтских преданиях сохранилась легенда, гласящая, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» – звено, которое притянет удар, лопнет в самый ответственный момент, погубит владельца. Подразумевалось, что звено сделано из такого же металла, что и все остальные, да и выполнено так же хорошо. Слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в бою. Чтобы избежать такой возможности, воины отправлялись к магам, которые и определяли «слабое звено» кольчуги. Его повязывали тонкой синей или красной нитью, чтобы милость богов могла укрепить ненадежное звено. Другое же звено, указанное колдуном как «прочное», повязывалось плотной красной нитью, чтобы обратить на себя удар, которого бы другие звенья могли не выдержать. Подобные поверья были широко распространены в Северной Европе, варьируясь в зависимости от территорий. Так, одни народы «слабым звеном» почитали то, с которого мастер начал изготовление кольчуги, Другие же, наоборот, считали, что в этом звене сосредотачивается оборонительная сила, отводящая от бойца удары врагов.
   Существовали кольчуги, сплетенные не из множества мелких колечек, а из одной длинной проволоки. Они считались более прочными и не подверженными злым чарам, поэтому их цена была чрезвычайно высока. В действительности же почти никакая кольчуга не могла вынести прямого удара меча, копья или стрелы, а случайное скользящее попадание не могло пробить ни тот, ни другой тип кольчуг.
   Наряду с кольчугой существовали и пластинчатые доспехи. Отдельные пластины, составлявшие доспех, который также называли до спехом ременного плетения, на внутренней стороне скреплялись кожаными ремешками при помощи многих узлов. Наши предки верили, что воин получает таким образом тройную защиту. Защиту давали, во-первых, собственно металлические пластины, во-вторых, магическая сила металла, а в-третьих, узлы. При изготовлении доспехов мастер-бронник произносил различные заговоры, в числе которых есть и заговор узлов. Большая добрая сила кузнеца и бронника сосредотачивалась именно в узлах. В более позднем виде доспехов – чешуйчатых – ремешки и узлы продолжали играть свое практическое и магическое значение, соединяя воедино пластинки в виде чешуи, а духовную силу изготовителя – с силой воина.
   На ножнах мечей наших предков существовал ремешок «добрых намерений», охватывавший крестовину эфеса и крепившийся узлом. Это, с одной стороны, не позволяло мечу прыгать в ножнах при беге или при скачке на коне, с другой стороны, мешало владельцу меча молниеносно выхватывать оружие. Завязанный узел означал, что хозяин меча не собирается ни с кем ссориться, развязанный же ремешок служил сигналом к его готовности вступить в бой. Иногда развязанный ремешок «добрых намерений» носили профессиональные воины в свите правителей, что указывало на то, что они готовы защищать своих господ.
   В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему какие-нибудь специфические свойства, например повышенную твердость или меткость. Повязывание оружия должно было обеспечить одновременно улучшение свойств своего оружия и ухудшение свойств оружия противника. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. У Костомарова есть очень интересный заговор, который произносился при завязывании узлов: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и на всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия; в моих узлах сила могуча!» В предании о Степане Разине говорится, что казачий атаман прибег к помощи старых ворожей и ведунов, живших в казачьем коше, и они завязали ему самому саблю так, чтоб она всегда в бою другие сабли побеждала, оружие врагов его – так, что его не брала ни сабля, ни пуля, ни стрела.
   Сами казаки заимствовали обычай повязывать узлы на оружие у турок и персов, у которых повязывание оружия было очень широко распространено. Рукояти кривых ятаганов украшались пышными кистями, в узлы которых вплетались обереги, на богато украшенные ножны восточные паладины повязывали нежные муслиновые платочки своих возлюбленных, завоевать сердца которых они могли, лишь прославившись на войне. Шарфы и платочки повязывались на шлемы, на копья. Они защищали молодых «багатуров» и, побывав в сотнях схваток, должны были поведать девушкам, что их воздыхатели храбро сражаются во имя Аллаха, прославляя своих предков.

Изготовление наузов

   Народная традиция считает, что науз состоит из одной или более привесок, надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым суеверные люди приписывали магическую силу наряду с настоящими действенными оберегами – древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и лечили от различных болезней и бед. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название – ладанка. Наши предки были уверены, что наузы – могущественный предохранительный амулет против демонов, колдунов, порчи, сглаза, болезней. Завязывая узлы науза, они «прикрепляли к себе здравие».
   В основе науза лежит понятие о чем-то завязанном, то есть он состоит из двух частей – охранительной, или лечебной составляющей, и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается оберег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него. Ведь узел несет огромную энергетику. Защитный символизм узлов основан на отпугивании злых духов. В исламе, например, бороды завязывают узлом, чтобы попутать планы шайтана.
   При изготовлении науза то, для кого вы его делаете – для себя или для близкого вам человека, принципиального значения не имеет. Самое главное – ваша добрая воля, ваша душевная сила, вложенные в науз при его создании. Даже если вы сделаете что-то не так, к примеру, изобразите на дереве не совсем правильный символ солнца, ваша энергетика и ваша вера подправят неточности. С другой стороны, если вы совершенно не верите в то, что делаете, то, очевидно, и энергетика созданного вами науза будет низкой.
   Мы рассмотрим три наиболее распространенных вида наузов. Условно их можно разделить на две группы – науз без «наполнителя-оберега» и два науза с «наполнителями». Особенных запретов в компоновке оберегов и амулетов в наузе не существует, однако их не должно быть слишком много! Ведь силу свою они черпают первоначально от вас, когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. Кроме того, силу свою они черпают в вашем доверии к ним. Если вы доверяете оберегу – он помогает вам, если же вы подвешиваете себе на шею тридцать разных веточек, корешков, фигурок и символов, значит, вы не очень-то верите в них! А раз так, то и действие всех тридцати будет меньше, чем у одного, которому вы полностью доверяете.
   Для изготовления первого нам потребуется кожаный ремешок или веревка длиной около метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Можете вязать узел любой конфигурации – важна не форма, а важна ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с которой вы это делаете. Например, если вы хотите, чтобы вас не мучили стрессы, повторяйте: «Пусть узел этот не даст стрессам и духовной слабости никакой власти надо мною!» Форма выражения мысли опять-таки не принципиальна. Главное, чтобы она была четко сформулирована, понятна вам самим. Обратите внимание! Цель эта должна быть природно, естественно вам необходима – то есть должна вытекать из ваших природных потребностей. Если вы будете стремиться к здоровью и обережению от зла, науз вам поможет. Если же вы пожелаете дом на Канарских островах – не обессудьте, если помощи не дождетесь. Итак, вы навязали узел посередине вашего ремешка или веревочки. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако вы можете навязать еще два узла – слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным от назначения главного! Самое главное – не переусердствовать, не распылить свои силы. Не надо вязать десятки узлов на все случаи жизни – лучше всего выбрать три основные напасти, против которых вы хотели бы оберечься. Сделайте один большой центральный узел, состоящий из трех – против самой значимой, и два маленьких – против бед поменьше.
   Для другого вида науза вам понадобится квадратный лоскуток материи – лучше всего подходят лен или кожа. Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Размер зависит в основном от того, что вы собираетесь завязывать в науз. Естественно, лучше, если оберег или амулет, который вы будете носить в наузе, будет округлым и не очень тяжелым. Носить на шее что-нибудь тяжелое и угловатое очень неудобно.
   

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →