Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Если пропорционально увеличить шар для снукера до размеров Земли, горы на нем будут в три раза выше любого объекта на планете.

Еще   [X]

 0 

Феномен человека - вчера и завтра (Поликарпов В.С.)

Образ человека представляет собой динамическое образование, что он весьма изменчив.

Ведь “ожившие” древние знания, в том числе и мистические прозрения, и классические философские построения сопряжены с новейшими открытиями в области физики, биологии и психологии, однако это не привело к созданию принципиально нового образа человека.



С книгой «Феномен человека - вчера и завтра» также читают:

Предпросмотр книги «Феномен человека - вчера и завтра»

В.С. Поликарпов, В.А. Поликарпова

ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКА – ВЧЕРА И ЗАВТРА

Феникс
Ростов-на-Дону
1996

ББК 88.6
П 19


П 19 Поликарпов B.C., Поликарпова В.А. ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКА - ВЧЕРА И ЗАВТРА. Ростов-на-Дону. Издательство “Феникс” 1996. - 576 с.

В книгу вошли две монографии автора. В первой из них. четко просматривается идея о том, что образ человека представляет собой динамическое образование, что он весьма изменчив. Ведь “ожившие” древние знания, в том числе и мистические прозрения, и классические философские построения сопряжены с новейшими открытиями в области физики, биологии и психологии, однако это не привело к созданию принципиально нового образа человека.
Во второй монографии на основе диалектико-материалистической методологии с привлечением широкого круга данных истории культуры, истории религии и свободомыслия, ряда гуманитарных и естественных дисциплин делается попытка комплексного анализа феномена религиозного фанатизма.

ISBN - 5-85880-167-6

П4108110000Без объявл.4МО (03)-96
© ПоликарповВ.C.
Поликарпова В.А., 1996 г.
© Издательство “Феникс”, 1996 г.
© Оформление С.Царев, 1996 г.

ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКА НАКАНУНЕ XXI СТОЛЕТИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Рубеж XX и XXI столетий характеризуется глубокими социальными изменениями, происходившими в мире повсеместно, переходом от одного типа цивилизации, сформировавшейся в эпоху Ренессанса, к другому, связанному с широким вхождением в повседневную человеческую экзистенцию новейших, в том числе и информационных, технологий (здесь существенно то, что информация служит кодом постиндустриального общества). На наших глазах разрушаются системы ценностей, которые ранее цементировали общества и их членов, появляется новое общество из блоков старых, зачастую архаичных и декадентских социумов, причем его развитию присущи неопределенность и сложность. Подготовившие один из последних докладов Римского клуба А. Кинг и В. Шнайдер такого рода изменения квалифицируют как “первую глобальную революцию”, которая “формируется под воздействием геостратегических потрясений, социальных, технологических, культурных и этических факторов, сочетание которых ведет в неизвестность.” [1]. Все это значительно актуализирует проблему человека, ибо он является системообразующим фактором общества. Именно в условиях глобальной революции, на изломе цивилизации происходит “высвечивание” феномена человека, раскрытие его сложной природы, которая издавна находится в фокусе религиозных, философских, художественных и научных поисков и размышлений.
В ряде последних монографий, проанализировав концепции различных мыслителей и накопленный в различных сферах культуры (религии, философии, искусстве, науки и пр.) материал о феномене человека, авторы рассматривают его природу [2].
В первой из них — “Современная культура и генная инженерия”- - излагаются философские размышления о том, как биология в целом и генная инженерия в частности кардинальным образом изменяют наши представления о природе человека и порождают новый спектр социальных, культурных, идеологических, этических и других проблем. Генная инженерия в своем возникновении восходит к целому комплексу научных дисциплин и рациональному знанию экспериментального моделирования и представляет собой культурную инновацию. Иными словами, она - социокультурный феномен, вносящий принципиально новое в различные сферы человеческой деятельности и экзистенции. Поскольку генная инженерия является социокультурным фактом (это потребовало философского осмысления взаимодействия гносеологических, мировоззренческих и гуманистических моментов), в ней дается анализ утилитарных и символических возможностей этой области человеческой деятельности, рассматриваются новые культурные стереотипы, пути поиска нетрадиционного, “неклассического” гуманизма, приводятся философско-методологические положения о социокультурных последствиях применения методов генной инженерии, очерчиваются границы допустимого в преобразовании биологических систем и прогнозируются возможные неконтролируемые последствия вмешательства в природу человека [3].
В следующей книге (“Человек как космопланетарный феномен”) авторы показывают человека как закономерное звено во вселенской космической эволюции, его место в круговороте звезд и планет, статус в биосфере, положение в социуме и мире культуры, характер “внутреннего космоса” человека как социоприродного существа, в котором соединены в одно целое космическая, биологоческая, психологическая, социальная и культурная стороны его бытия. Здесь подчеркивается перспективность рассмотрения человека как продукта длительной биологической эволюции, воспроизводящей в информационном аспекте эволюцию нашей Вселенной после большого взрыва. Вполне понятно, что в этом качестве человека необходимо брать вместе с социокультурной эволюцией, с которой связано его психическое развитие. Немалое внимание уделяется погружению во внутренний мир (“психокосмос”) человека, причем подчеркивается принципиальный момент - человеческий психокосмос многомерен и по размерности того же порядка, что и размерность космоса. Очеловеченная Вселенная и космизация человеческого мира, подчеркивается далее, особенно четко обнаруживаются в мифологии и в моделях мира, вызревших в лоне восточных культур. Здесь широко представлены динамика культуры и раскалывающийся процесс ее космизации, всего массива современной мысли - от науки до искусства. В свете этих представлений по-иному смотрятся многие идеи, высказанные фантастами, принципы восточной мудрости, новые научные гипотезы. В итоге делается вывод о том, что род человеческий находится на пути к “гомо космпкус”: “космоантропы”, “необионты” будущего — это та возможность, которая еще должна прорасти из нашего мятущегося настоящего, сотканного из противоречивых реалий современного социума [4].
В последней монографии - “Интегральная природа человека: естественнонаучный и гуманитарный аспекты” дана краткая и емкая картина современных представлений о человеке, исходя из накопленных в мировой литературе новейшего материала и опираясь на поисковые методологические подходы, в том числе идеи И. Пригожина и его школы, В.И. Вернадского, В. Казначеева, Н. Моисеева, В. Налимова и других мыслителей и ученых. Авторы на основе концепции единства и взаимодействия хаоса и порядка, а также постулата об иерархичности сущего и интегральности человеческой природы (интегратором как раз - таки и является личность) развертывают широкий спектр “моделей” человека, взятых в ракурсе различных позиций рассмотрения. В рецензии на эту книгу П. Гуревич так ее охарактеризовал: “Если Вы прочтете эту книгу, у Вас, судя по всему, сложится необычный образ человека... Что ни глава - сенсация или, чуть скромнее, нетривиальный взгляд на живое, мыслящее создание” [5]. Действительно, разве это не удивительно, что генетически человек почти ничем не отличается от приматов, однако в существующий между ними “зазор” умещаются культура и цивилизация.
В монографии четко просматривается идея о том, что образ человека представляет собой динамическое образование, что он весьма изменчив. Ведь “ожившие” древние знания, в том числе и мистические прозрения, и классические философские построения сопряжены с новейшими открытиями в области физики, биологии и психологии, однако это не привело к созданию принципиально нового образа человека. Последний не может отлиться в завершенную, чеканную форму, - антропологи нашего столетия установили, что природа человека является скрытой. Все приведенное разноречивое знание о человеческой природе - мистические прозрения, философские постулаты, религиозные откровения, научные эксперименты - в перекличке идей и интуиции позволяет очертить неясный и зыбкий силуэт человека. Во всяком случае, ясно одно: ни современная наука, ни философские концепции, ни религиозные построения не способны в полной мере обнажить тайну человека [6]. Поэтому вполне понятно стремление авторов исследовать феномен человека на пороге XXI столетия.
Сейчас в общественном сознании все более утверждается мысль о том, что человечество находится на крутом переломе, о чем свидетельствуют не только социальные катаклизмы нашего жестокого века, но и глобальный кризис, выражающийся в надвигающейся экологической катастрофе, исчерпании ресурсов, наркомании и т.д. Происходящая глобальная революция (о чем уже говорилось выше), когда идет поиск нового типа отношений между индивидами, нового общественного устройства, нового статуса человека в социальном мире, свидетельствует о наступлении новой эпохи “осевого времени”. В свое время К. Ясперс в труде “Истоки истории и ее цель” весьма эффективно использовал концепцию “осевого времени” для доказательства единства истории и человечества. Она обозначает особый период мировой истории Китая, Индии и Запада между 800 и 200 гг. до н. э. “В это время, - пишет он, - происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лаоцзы, возникли направления китайской философии, мысли Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишшады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фуки-днда и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга” [7].
Общими чертами этих трех географически разделенных культурных миров являются следующие.
Во-первых, общим является прежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает бытие, самого себя и свой границы; другим полюсом этого сознания является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе, постижение абсолютности и “ясности трансцендентальности мира”. Происходит рождение осознания свободы экзистенции: появляется резкое различие между экзистенцией и трансценденцией и прорастает и развивается индивидуальное сознание.
Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее в истории самосознание, рефлексия о самом мышлении.
В-третьих, настало время универсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основания мировых религий
В-четвертых, :наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений.
В-пятых, эпоха “осевого времени” венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет его причины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им проблемы остаются неразрешимыми окончательно. Этой неразрешимости К. Ясперс придает универсальный, транскультурный характер.
В-шестых, в эпоху “осевого времени” появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на различные способы выражения, общи духовная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии, бунт против людей, бога и трансцендентного мира.
Перед нами новый тип личности, способной к тончайшим абстракциям, стремящейся к свободе и счастью на земле и пытающейся достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации, саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство одиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество совершает скачок. На основе концепции “осевого времени” К. Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху ценности являются фундаментальным элементом единства истории как науки, так и человечества, что они образуют “идеальную” ось, вокруг которой с тех пор “кружится” реальная история человечества. Сейчас в глобальном масштабе сложилась аналогичная ситуация — разрушаются старые системы ценностей, вырабатываются новые представления о мире (пространстве и времени, причинной связи и пр.), соотношении человека и общества, новом мировом порядке, совершаются прорывы в различных областях человеческой деятельности и пр. Человечество начинает скачок в своем развитии, чему способствует широкое распространение новых технологий. Новая эпоха “осевого времени” имеет большое значение и для России, ибо теперь вырабатываются идеи и закладываются основы для последующего развития нашего отечества. Так как Россия неотрывна от контекста мировой цивилизации, то на нее оказывает влияние все происходящее в ней. Сама же эта мировая цивилизация в значительной степени зависит от процессов становления нового типа личности человека, который выступает ее структурообразующим элементом. Понятно, что здесь немалая роль принадлежит образу человека, способного ориентироваться в окружающей действительности и прогнозировать пути развития цивилизации. Авторы исходят из изложенного в их предыдущих монографиях понимания природы человека как космобио - психосоциокультурной интегральной целостности, что позволяет создать образ человеческой экзистенции, более или менее адекватный действительности, н объяснить происходящие процессы на пороге XXI столетия.
На основе рассмотрения спектра моделей человека предлагается обобщенная парадигма человеческой экзистенции, связанная с представлением о том, что феномен человека есть взаимопроникновение хаоса и порядка, что человеческая личность по своей сути является монадой, т.е. человек — это голограмма Вселенной. В таком подходе Человек н Вселенная (как голографические образования) укладываются в единую клеточно-автоматную модель синергической реальности. Тогда отсюда вполне естественно вытекает представление о корпускулярно-волновой природе человека и совершенно необычное объяснение возможного механизма функционирования человеческого мозга, согласно которому основные мыслительные процессы происходят не в нем, а “вовне”, в окружающей мозг активной автоматно-клеточной среде. В голографической модели Вселенная предстает в качестве Космического Человека (универсального человека), репрезентируемого более или менее полно эмпирически в человечестве, в каждом отдельном человеке и поэтому каждый человек несет в себе потенциально, виртуально весь мир. Представление о человеке как монаде весьма плодотворно в понимании происходящих социальных процессов. Именно человек как микрокосмос социума выступает движущей силой развития общества, ибо в зависимости от того, создает оно условия для осуществления его творческих физических и духовных потенций или препятствует этому, оно либо находится в динамическом равновесии и движении, либо попадает в режим стагнации, деградирует и саморазрушается. Ведь взаимодействие индивидов, когда человек есть не проявление всеобщего (общественного), а монада, происходит по принципу резонанса. В таком случае именно такой подход дает возможность разрешить целый комплекс проблем экологического, экономического, этического, идеологического, цивилизационного характера. Феномен человека на пороге XXI столетия раскрывается прежде всего в измерениях гуманистической личности, гуманистической идеологии и гуманистического общества.
По мнению авторов, как раз - таки голографическая модель соотношения Вселенной и Человека, когда человек вроде бы “размазан” по всей Вселенной, позволяет по-новому интерпретировать целый ряд таких явлений, как феномен превращений индивида, давший человеку огромную власть над другими существами, значимость страха в поведении индивида и социальных групп, квантовую связь “человек-растение”, когда весьма тонкие квантовые процессы, происходящие во внутреннем пространстве информационных молекул, делают возможным динамическое кодирование психических явлений, существование множества “Я” в одном теле и пр. Данная модель позволяет решить острейшую проблему соотношения индивидуализма и коллективизма, а следовательно, найти выход из кризиса социума и культуры.
Многомерный мир человеческой экзистенции неразрывно связан с виртуальным бытием человека как субъекта деятельности и творчества, выводит на трансперсональную психологию, которая дает новое видение природы человека и обнажает космические основы человеческой психологии. Именно виртуальное бытие субъекта позволяет объяснить значение виртуальных технологий в жизнедеятельности человека на пути движения к постиндустриальной цивилизации. В контекст данной монографий хорошо вписывается полицентрическая модель “Я”, которая делает возможным внутренний диалог, понимание субъекта с множеством различных точек зрения. Она составляет психологическое основание методологического плюрализма, старающегося схватить действительность в ее объективной многосторонности. В результате появляется личность, которая имеет обширную информацию, богатые чувства, гибкое мышление, склонность к эмпатическому переживанию, т.е., образно говоря, имеющая лишний “ген” универсальности и гуманизма.
Материал монографии основан на новейших достижениях в области естественных и гуманитарных дисциплин, на фактах истории культуры, мифологии, религии, искусства, философии, теологии, имеющих отношение к природе человека и тайнам Вселенной: она рассчитана на специалистов, аспирантов, студентов и широкий круг читателей. Параграфы 3.4, 4.1 и 4.4 настоящей работы написаны совместно с профессором Ю.Г. Волковым.

Цель вечная движения миров вселенной - мы.
В глазу рассудка ясном зрачок мгновенный - мы.
Похож на яркий перстень летящий круг миров.
На перстне этом быстром узор нетленный — мы.
Омар Хайям

Наш мир в определенной степени является отражением высших миров, но в еще большей степени — в принципе, до высшей точки Божественного откровения -внутренняя сущность миров отражается в человеке. Можно сказать, конечно, что все существа в мире - и высокоорганизованные, и примитивные — служат символами и моделями различных аспектов жизни высших миров, однако только в образе человека находят свое отражение взаимоотношения различных сторон бытия.
А. Штайнзальц

Глава 1
КОСМИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ
Традиционная проблема философии - что такое человек — была заброшена около 100 лет назад в пользу другой, вроде бы более важной проблемы — как должна быть построена жизнь человека. Традиционному подходу был нанесен сокрушительный удар успехами, достигнутыми исследованиями на основе принципов историзма, культурной антропологии и эволюционизма. Сыграл свою роль и тот факт, что идея человеческой природы использовалась в истории человечества для оправдания многих колоссальных несправедливостей и жестокостей. Однако можно ли найти хоть одну идею, которая не выступала бы “в руках негодяев ловушкой для глупцов?” (Р. Киплинг). Многочисленные поиски и разрушительные эксперименты по созданию “нового человека” различного рода политическими, идеологическими и прочими средствами убедительно показали, что человек отнюдь не является вещью или средством для достижения целей, лежащих вне его. Понимание природы человека наиболее сложно в современном индустриальном обществе, для которого характерны сильная эксплуатация природы и гигантская концентрация усилий человека на производстве и потреблении вещей. В таком обществе (и становящемся постиндустриальном социуме) человек чувствует себя вещью, коей манипулируют некие силы, возникает опасность забвения человеком самого себя. Вполне закономерно, что сейчас в силу ряда причин (обостренный интерес человека к самому себе, глобальные проблемы современности и пр.) происходит поворот внимания к природе человека и восстановление в правах некоторых моментов традиционного подхода к человеку, особенно его космической значимости. Ведь в наше время получили громадное развитие научные дисциплины, исследующие человека. Анатомия человека изучена настолько, а искусство хирургов достигло такого уровня, что некоторые органы можно искусственно реконструировать и трансплантировать. Получено много данных о психике человека, особенно когда речь идет о взаимозависимости психических и физиологических состояний. Можно отметить несомненные успехи в области исследований социального положения индивидов, а также их культурной и исторической дифференциации. Изучены сходства и различия в поведении животных и человека. И тем не менее в сумме научное знание на дает адекватного образа человека, ибо не может удовлетворить экзистенциальные и нравственные потребности индивидов. Перед лицом накопленного знания возросла тяга человека к выяснению своей природы, к поиску смысла собственного существования, который начинают усматривать в его сопряженности со смыслом существования Вселенной. В связи с этим возникает круг вопросов, связанных с представлением человека как некоего универсума, или монады, отражающей в себе всю нашу Вселенную со всеми ее иерархическими уровнями, каждый из которых имеет свой пространственно-временной масштаб. В данной главе этот круг вопросов охватывает рассмотрение корпускулярно-волновой природы человека, “гомо космикуса”, тейяровского индивида, ортеговского творческого человека и голографической модели человека, неотрывных от космоса.

1. 1. Корпускулярно - волновая природа человека
Достижения современной науки показывают необходимость привлечения результатов мистического и религиозного опыта для создания более или менее адекватного образа человека, более точного приближения к пониманию его природы, они позволяют в новом свете увидеть старые, но до сих пор кардинальные вопросы: “Какова природа человеческого сознания?”, “Какую роль в понимании природы человека играет мистический и религиозный опыт?”, “Какое место занимает человек в известной нам Вселенной?” Ряд ученых - Ф. Капра, Дж. Зукав, Д. Постл, В. Томпсон и др. - пытаются ответить на эти вопросы в своих работах, исследуя тесные связи между современной физикой и восточной философией [1]. Так, Ф. Капра начал и успешно осуществил диалог между несколькими школами восточного мышления (индуизм, буддизм, даосизм и дзэн) и замечательными открытиями новой физики. Каждый из этих ученых весьма убедительно демонстрирует, что новые открытия в физике ведут к выводам о природе Вселенной и отношения с ней человека, которые удивительно близки насчитывающим тысячи лет восточным философским и религиозным учениям. Влияние, оказываемое этими исследованиями на микропонимание современного человека, выходит за их пределы. Это прекрасно иллюстрирует следующий фрагмент из книги Ф. Капра “Дао физики”: “Современная физика оказала влияние почти на все стороны общественной жизни... Однако влияние современной физики сказывается не только в области производства. Оно затрагивает также всю культуру в целом и образ мышления - в частности, и выражается в пересмотре наших взглядов на Вселенную и нашего отношения к ней... Понятие материи в субатомной физике, например, абсолютно не похоже на традиционные представления о материальной субстанции в классической физике. То же можно сказать о понятиях пространства, времени, причины и следствия. Как бы то ни было, эти понятия лежат в основе нашего мировоззрения, и в случае их радикального пересмотра начинает изменяться вся наша картина мира” [2].
Эти представления, касающиеся необходимости пересмотра нашего концептуального аппарата, согласуются с идеями, возникающими при исследовании общего отношения между современной наукой и древними мистическими и религиозными истинами как Востока, так и Запада [3]. Одним из ярких проявлений этого служат квантовотеоретические инсайты, раскрывающие универсальную реальность, которая находится за покровом явлений макромира. Об этом Ф. Капра пишет следующим образом: “Так, квантовая теория свидетельствует о фундаментальной цельности мироздания, обнаруживая, что мы не можем разложить мир на отдельные “строительные кирпичики”. Проникая в глубины вещества, мы видим не самостоятельные компоненты, а сложную систему взаимоотношений между! различными частями единого целого. Человек-наблюдатель представляет собой конечное звено в цепи процессов наблюдения... Имея дело с атомной действительностью, нельзя следовать картезианскому разделению мира и личности, наблюдателя и наблюдаемого. В атомной физике нельзя сообщить информацию о природе таким образом, чтобы остаться при этом в тени” [4]. Оказывается, просто невозможно наблюдать реальность без того, чтобы в тот же самый момент не изменять ее. Вместе с тем известно, что древние мыслители Востока настаивали на фундаментальном единстве наблюдателя и наблюдаемого, на изменении природы при ее исследовании посредством человека.
Так как мир описывается квантовой теорией, в основе которой лежит принцип неопределенности Гейзенберга, то все элементы, в том числе и человек, обладают корпускулярно-волновым дуализмом. Можно говорить о корпускулярно-волновой природе человека — в интимнейшем смысле человек не существует отдельно от Вселенной. Вселенная же не существует отдельно от человека. Об этом единстве еще раз напоминает Ф.Капра: “Чем глубже мы проникаем в субмикромир, тем больше убеждаемся в том, что современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель” [5]. Тогда мир (Вселенная) предстает перед нами как система, где человек выступает в качестве интегрального компонента. И если от “волн” и “квантов” природы мы движемся к “наблюдателю” и его “сознанию”, то “физика становится ветвью психологии” [6]. В основании данного утверждения лежит идея ряда физиков (А.Эддингтона, С.Сирага и др.) о том, что в фундаменте природы находится “ум”.
Для нас существенно то, что теперь в отличие от привычного декартовского образа человека перед нами образ кор-пускулярно-волновой природы человека, неприменимый в традиционной психологии. Имеется много доказательств этого, известных в древности и полученных современной наукой. Еще Патанджали в своей знаменитой “Йога Сутре” (классический текст йоги-психологии написан около 200 г. до н.э.) обсуждает проблему непрерывного потока волн мышления, который проходит через ум человека (со-временные психологи называют его потоком “ассоциаций” ума). В контексте восточного философского мышления волны мышления являются волнами воли как “универсальные волны”, неотделимые от Вселенной, подобно материи и энергии. Нелишне заметить, что речь идет о направленном характере воли: многие школы восточного мышления предписывают медитацию как средство развития концепции, чтобы внести ум единого в “единое-безмерное”, или чистый фокус воли. Действительно, Патанджали сам определяет йогу как “контроль волн мышления в уме” [7].
Неудивительно, что в последнее время возникла релятивистская квантовая психология, занимающаяся рассмотрением “корпускулярно-волновой” природы человеческого индивида. Из нее следует, что поведение и мышление человека не являются жестко детерминированными (как в классической лапласовской картине мира), а подчиняются закономерностям вероятностного характера. Последнее связано с “волевой”, “волновой” стороной человеческой природы, т.е. вероятностная “тенденция к действию” реально основана на нашей “способности к упражнению (речь идет о практике медитации. — Авт.), направляемого силой волн” [8]. Это значит, что человеческое поведение (и мышление) никогда не может быть точно предсказано: ему присуща волновая природа. При этом предполагается, что релятивистская квантовая психология, учитывающая “волновую” и “корпускулярную” стороны человеческой природы, должна рассматривать индивида в чисто относительных терминах (нельзя разделять мужчину и женщину, проводить четкое различие между “мужским” и “женским” мышлением).
Современные исследования показывают возможность того, что деятельность мозга совершается в соответствии с квантовыми законами. Анализ такого рода возможности свидетельствует о том, что сознательная деятельность мозга представляет собой выходное устройство и ему соответствует обычная логика, тогда как бессознательная деятельность мозга является основной и совершается согласно квантовой логике. Различные мысли и картины, которые возникают в сознании, неадекватно передают функционирование мозга. “При включении сознания возникает определенная стохастичность в выводах, решениях, подобная стохастичности при квантовомеханических измерениях” [9].
Попытка использовать квантовомеханические принципы для анализа работы мозга предпринята Е. Уокером. В качестве одного из основных квантовомеханических процессов мозга он выделяет перенос раздражений по синапсам к узловым пунктам нейрона. Рассматривая конкретные физические условия синапса (наличие потенциального барьера в 70 мВ, препятствующего свободному движению заряда от пресинаптической к постсинаптической зоне, ширина щели в 200 А, диэлектрические свойства жидкости, которая наполняет синапс и т.д.). Е. Уокер высказывает идею о том, что перенос раздражения к синапсу должен быть аналогичен квантовомеханическому туннельному эффекту. В пользу такой гипотезы свидетельствуют и проведенные им расчеты [10].
Однако такое квантовомеханическое понимание функционирования отдельных синапсов не может объяснить работу целостного мозга, не дает возможности ответить на вопрос, какой фактор осуществляет передачу информации о срабатывании того или иного синапса. И исследователь ищет физическую основу того информационного воздействия, которое обеспечивает управление всей системой синаптической передачи. Его анализ приводит к выводу, что в синапсах должны существовать 2 различных процесса, обеспечивающих передачу различной информации. Один из них связан с передачей информации на малые расстояния (в пределах 200 А); он и осуществляется благодаря синаптическому туннельному эффекту. Другой обеспечивает передачу информации в рамках своего мозга. С этим регулирующим фактором Е. Уокер связывает возникновение и целостный характер сознательной деятельности человека.
Процессы, обеспечивающие функционирование синапсов, т.е. передачу информации на близкие расстояния, промоделированы достаточно отчетливо. Что же касается физических процессов, ответственных за второй, более высокий уровень регуляции, то Е. Уокер пытается решить проблему этого уровня путем модификации туннельного эффекта для больших расстояний (порядка 100 мм). Согласно этому представлению, для передачи информации используются распределенные по всему мозгу промежуточные молекулы (РНК), которые переносят информацию от одного синапса к другому. Такой подход к моделированию работы мозга позволяет Е. Уокеру сделать расчеты 5 конкретных параметров мозга, совпадающих с экспериментальными замерами. Однако его теория не дала возможности построить модель сознания, что было его главной целью. Он ограничился тем, что функцию сознания приписывает некоторым “скрытым параметрам”, которые принципиально не могут быть наблюдаемы и поэтому не могут выполнять функцию основы для построения физической модели сознательной деятельности. Фактически Е. Уокер построил модель некоторых биологических процессов, происходящих в мозгу. Конкретная проверка модели Е. Уокера установила, что с ее помощью могут быть предсказаны состояния некоторых параметров мозга. Это свидетельствует о том, что в мозгу происходят квантовомеханические процессы и волновой подход к .анализу природы человека имеет реальную основу.
На корпускулярно-волновую природу- человека указывают экспериментальные исследования, проведенные в лабораториях радиоэлектронных методов исследования биологических объектов Института радиотехники и электроники АН СССР. Об этом шла речь в интервью с Ю.В. Гуляевым и Э.Э. Годиком, опубликованном “Вестником Академии наук СССР”. Оказывается, что вокруг любого биологического объекта благодаря его жизнедеятельности образуется сложная картина физических полей, несущих информацию о биосистеме. Их насчитывается 8 типов:
- тепловое излучение в инфракрасном диапазоне электромагнитных волн, проходящее через так называемое окно прозрачности атмосферы;
- радиотепловое излучение, несущее информацию о температуре и временных ритмах внутренних органов;
- низкочастотные электрические поля с частотами от 0 до 1 тыс. колебаний в секунду, сильно экранируемые тканями тела;
- магнитные поля на тех же частотах, они используются для исследования деятельности мозга;
- акустические сигналы, возникающие при функционировании внутренних органов, мышц и т.д. в инфразвуковом диапазоне, ниже порога слышимости человеческого уха;
- высокочастотные акустические сигналы шумового характера, связанные с возможными источниками на молекулярном и клеточном уровнях;
- сигналы биолюминесценции в ближнем инфракрасном и ближнем ультрафиолетовом диапазонах оптического спектра электромагнитных волн, обусловленные протекающими в организме биохимическими реакциями;
- изменения состава и физико-химических характеристик окружающей человека среды, которые возникают при обмене веществ между нею и организмом при движении человека [11].
Все эти и другие внетелесные поля существенно нестационарны, быстро изменяются во времени, в зависимости от психофизиологических состояний человека. При их исследовании следует считаться с саморегулированием организма и внешними помехами биологического, геофизического и иного происхождения. В аспекте нашего исследования феномена человека на пороге XX столетия значимым является то, что нащупываются фундаментальные основы физического устройства индивида-личности, его природных свойств. “От них, - подчеркивает Н.К. Серов, - можно сказать с почти полной уверенностью, вряд ли кому-либо, где-либо и когда-либо удастся вполне убедительно обособить социальные качества личности, которые возникают, развиваются и проявляют себя лишь в ходе реальных процессов межчеловеческого общения. Ведь оно, если вдумчиво разобраться, оказывается изначально физическим в своей материальной основе, будь то устная и письменная речь или иные способы взаимодействия между людьми (осторожные оговорки - “почти, вряд ли и вполне” — сделаны здесь в предвидении тех неизбежных возражений, для которых, как говорится, закон не писан)” [12].
Во всяком случае, несомненно, что человек (как и любая иная биосистема) имеет корпускулярно-волновую природу, что он состоит из двух частей, а именно: анатомо-геометрического компонента, представляющего собою атомно-молекулярную структуру, и полевого компонента, “размазанного” (по крайне мере, теоретически) по всей Вселенной. Как раз-таки теперь необходимо осмыслить по-новому полевой или волновой компонент человека, чей физический смысл теперь раскрывается заново. Корпускулярно-волновая природа человека позволяет под совершенно непривычным ракурсом просмотреть всю историю верований о человеческой душе и по-иному поставить проблему смерти и бессмертия, всегда волнующей человека и органически входящей в религию и науку, ориентированных на космическое измерение человека.

1.2. “Гомо космикус” К. Циолковского
Феномен человека на пороге XXI столетия невозможно понять вне контекста фундаментальной социальной и этической проблемы “Я и Вселенная”. Ведь сейчас актуализировалась присущая традиционному подходу в интерпретации природы человека значимость его места во Вселенной, которая в виде стержня проходит сквозь все многообразие культур человечества. Это связано как с необходимостью решать возникшие в наше время глобальные проблемы, так и с процессом космизации, охватившим чуть ли не все сферы человеческого существования. Немалую роль в данной актуализации играет “космическая философия” нашего выдающегося соотечественника К. Циолковского, чье наследие образует теоретический фундамент одного из ведущих направлений научно-технического прогресса и одновременно поднимает ряд мировоззренческих, социально-философских и этических проблем освоения космоса.
Парадоксальным в определенной степени является факт, что ученый, не выходя в своих трудах за рамки ньютоновской механики, сумел заложить в них огромный творческий потенциал. Это объясняется тем, что К. Циолковскому присущ нетрадиционный и нетривиальный взгляд на “вечные” философско-мировоззренческие проблемы, позволивший ему открыть эффективные способы технического воплощения идей. Нельзя согласиться с С.Г. Семеновой, считающей, что его “космическая философия” не соответствует современным научным представлениям: “Циолковский стоял на представлениях до-релятивистской и до-фридмановской физики; концепция “большого взрыва”, сингулярной, “нулевой” точки, из которой началось расширение и развитие Вселенной, возникла уже позже. Интересно, что именно модель ньютонианского бесконечного Универсума с такими же бесконечными временем и пространством, долго господствовавшая в научной картине мира, благоприятствует таким натурфилософским построениям, которые подспудно питаются восточной индийской метафизикой с ее повторяющимися мировыми циклами, перевоплощением существ и т.д. Элемент такой “дурной бесконечности”, нескончаемых круговоротов гигантских периодов развития (то, что Андрей Белый называл “пустоворотами бытия”) присутствует в комософии Циолковского” [13]. Научная картина мира может и должна изменяться (это лежит в природе научного поиска), нас же интересует эвристический потенциал “космической философии” К. Циолковского.
В новейшей науке используется так называемый антропный космологический принцип, который раскрывает положение человека в структуре Вселенной и дает определенное видение проблем, связанных с возможностью существования в космосе различных форм жизни и разума. Этот принцип был предвосхищен К. Циолковским в беседе с космобиологом А. Чижевским [14]. Именно антропный космологический принцип известные физики С. Хокинг и Дж. Уилер избрали в качестве исходного пункта для своих размышлений о роли человека в “проектировании” Вселенной (эти размышления весьма продуктивны при анализе перспектив развития Вселенной и человечества). Как известно, специфика саморазвивающихся систем (а Вселенная относится к таковым) состоит в том, что возникающие в них качественно новые уровни организации начинают управлять предшествующими уровнями, активно трансформируя их в соответствии с принципом обратной связи. Имеется достаточно оснований считать вполне вероятным, что космические цивилизации (“новый космический человек”, по терминологии К. Циолковского) в своей практически-преобразовательной деятельности, как он неоднократно подчеркивал, действительно могут принять участие в “проектировании” тех или иных свойств Вселенной, согласно своим целям и потребностям. Понятно, что только весьма отдаленное будущее покажет, в какой мере эти смелые прогнозы смогут быть осуществлены.
Не следует забывать, что прогнозы, основанные на “космической философии” К. Циолковского, оказывают определенное влияние на духовный мир современного человека, дают ориентацию его мышлению и поведению. Все космические программы зиждятся на его трудах по ракетной технике, однако последние служат поиску путей реализации мировоззренческих идей, заложенных в философско-этической программе. В содержание этой программы входят размышления К. Циолковского о следующих основных мировоззренческих проблемах: “значении” космоса как такового (как сферы существования космических цивилизаций, поля их познавательной деятельности и практики),месте человека в космосе, о смысле и целях истории и человеческой жизни, путях создания счастливого будущего, смысле и основах человеческой морали.
Характерной чертой мировоззренческой концепции К. Циолковского является ее космическая ориентация: “Судьба существования зависит от судеб Вселенной. Поэтому каждое разумное существо должно быть охвачено историей Вселенной. Такая широкая точка зрения может завести в тупик” [15]. Такой взгляд был сформулирован в мировой и российской философской мысли на рубеже XIX и XX вв. (достаточно вспомнить характеристику человечества А. Умова как негаэнтропийного фактора в космосе или учение В. Вернадского о ноосфере). Однако именно Циолковскому принадлежит заслуга создания наиболее полной и наиболее всесторонне проработанной системы “космической философии” (эта мысль сформулирована В. Казютинским). Данная философия может быть применена к решению целого ряда идей, проблем и концепций, появившихся в эпоху непосредственной космической деятельности человека.
К. Циолковский находился на позициях монизма, который противостоит любому религиозному “раздваиванию” мира на природную и сверхъестественную сферы. Он подчеркивает материалистический характер фундаментальных положений “космической философии”: “Я - чистейший материалист, ничего не признаю, кроме материи” [16]. Он, действительно, признавал существующей во Вселенной одну субстанцию и одну силу — материю в ее бесконечном превращении. “Этими явлениями синтеза и анализа совершается вечный круговорот материи - то образующий солнца, то разлагающий их в эфир и очень разреженные, невидимые массы... Но кроме этого колебательного, или повторяющегося (периодического), движения возможно общее усложнение материи, так что периоды несколько отличаются друг от друга, именно все большею сложностью вещества. Есть ли конец этому усложнению и не начнется ли снова упрощение — неизвестно” [17]. У него встречается утверждение о том, что весь космос является не только бесконечным и сложным механизмом. Физика, химия и биология, по сути, представляют собой механику. Однако представления Циолковского не следует воспринимать дословно и трактовать в сугубо механистическом духе. Дело в том, что его философия содержит в себе множество идей и предложений, не всегда адекватно выраженных. Более того, считая недостатком старого, механистического материализма отсутствие в нем ответа на вопрос о “значении” Вселенной, К. Циолковский пытался преодолеть его нередко при помощи идей панпсихизма, гилозоизма и буддизма. В некоторых случаях у него можно обнаружить высказывания теософского и даже мистического характера. Таким образом, его “космическая философия” является противоречивой и неоднозначной.
Ключевой идеей мировоззренческой концепции К. Циолковского является идея единства человека и космоса. Ее специфика состоит в том (и это сближает ее с современным гуманизмом), что ученый, говоря о единстве человека и космоса, всегда имеет в виду социально-этический и гуманистический аспекты этой идеи. Поднимая данную идею на философско-мировоззренческий уровень, К. Циолковский считал, что жизнь и разум представляют собой фундаментальные атрибуты материального мира. Общественные разумные существа с разной степенью совершенства должны были с необходимостью появиться в процессах космической эволюции. Безграничный прогресс социальных организмов обусловлен возможностью значительного увеличения жизни каждого члена общества: она может стать невообразимо долгой [18].
Существенный аспект единства человека и космоса обнаруживается в рассуждениях К. Циолковского о “причине” и “смысле” космоса. “Если скажем, что мир существовал всегда, есть и будет, и не пожелаем пойти дальше”, -то трудно уйти от вопроса: “почему все проявляется в такой, а не в иной форме, почему существуют такие, а не другие законы природы? Ведь возможны и другие... Должна быть какая-то причина этого, как и причина самого мира” [19]. И хотя в ранних трудах он эту прапричину отождествлял с Богом, позже данная проблема интерпретировалась им совершенно иначе, а именно: идея “творения космоса” была окончательно отброшена и прапричина понималась, скорее, в духе пантеизма.
Мысль К. Циолковского о прапричине (несмотря на адекватность формулировки) содержит глубокий смысл, придающий ей весьма современное звучание. Приведенный фрагмент однозначно ставит проблему, которая сегодня находится в центре дискуссий мыслителей и ученых: почему мир является таким, каким мы его наблюдаем? Ответ звучит почти пророчески: поскольку человеческое существование имманентно космосу, а не случайно, то “этот космос, который знаем, не может быть другим” [20]. Перед нами упомянутый в начале параграфа космологический антропный принцип, получивший широкий резонанс в науке наших дней. К. Циолковский допускает также существование иных “миров”, способных создать другие формы жизни и разума. Для них также является характерным глубокое единство со “своим” космосом. В этом контексте следует “прочитывать” суждения нашего соотечественника о “смысле” космоса. “Какой смысл имела бы Вселенная, если бы не была заполнена органическими, разумными, чувствующими существами” [21], — спрашивал он, считая, что этот “смысл” заключается в появлении высоко развитых цивилизаций, способных влиять на структуру космоса и. происходящие в нем эволюционные процессы.
Другой важный аспект проблемы единства человека и космоса отметил К. Циолковский в контексте своих эволюционных идей. Эволюционирующие объекты материальной Вселенной состоят из атомов со специфическими свойства ми. С одной стороны, атом представляет собой бесконечно малую материальную частицу, с другой - имеет способность чувствовать: “Всякий атом материи чувствует сообразно окружающей обстановке. Попадая в высокоорганизованные существа, он живет их жизнью и чувствует приятное и неприятное, попадая в мир неорганический, он как бы спит, находится в глубоком обмороке, в небытии” [22]. В общем же оказывается, что вся Вселенная является живым образованием и потому способна к чувственному восприятию.
В ходе эволюции материя породила человека, чтобы не только двигаться к высшему уровню своего развития, но и с его помощью познавать себя. Вся природа мирозданья упорно шла к своей цели - созданию человека с потрясающими, поистине безграничными способностями мозга и разума. Природа достигла этого, сконцентрировав все свои грандиозные возможности в молекулярной структуре вещества, чтобы через миллиарды лет мог появиться мозг человека, поразительные способности которого обусловлены функционированием бесчисленного количества клеток. Одной из самых необыкновенных способностей этого мозга является постановка вопросов: почему, зачем и т.д., т.е. вопросов познания, находящегося на достаточно высоком уровне. Иными словами, материя в образе человека ставит вопрос о смысле своего существования и стремится получить на него ответ. И когда человек накапливает знания, включающие в себя творения философов, писателей, поэтов, художников, ученых, жрецов, богословов и др., чтобы достигнуть полной истины о мире, тогда он вступает в космическую эру.
Космическое бытие человечества (напомним, что социально организованное человечество и есть человек: его остальные ипостаси — это человеческий индивид и биологический вид) проходит, по К. Циолковскому, четыре основные эры:
- эру рождения, которая вскоре наступит и будет длиться миллиарды лет;
- эру становления - расселения человечества по всему космосу, ее длительность равна сотням миллиардов лет;
- эру распада человечества, тоже длящуюся сотни миллиардов лет,
- терминальную эру порядка десятков миллиардов лет, когда человечество найдет ответ на вопрос “зачем” и из корпускулярной, вещественной формы существования перейдет в волновую — “лучистую” форму бытия.
Затем через многие миллиарды лет лучистая эра космоса сменится корпускулярной, но уже более высокого уровня и опять начнется тот же цикл: возникнут туманности, звезды и планеты, в ходе эволюции появится более совершенный человек, чем в предыдущем цикле круговорота космоса. Пройдя через все высокие эры, человечество снова перейдет в лучистое состояние тоже более высокого уровня. Смена этих космических циклов будет продолжаться до тех пор, пока не появится “сверхновый” человек, который благодаря абсолютному всезнанию достигнет состояния сознания, считающегося прерогативой богов. В результате космос будет представлять собой великое совершенство [23], и “гомо космикус” отождествится со Вселенной.
Исходным моментом такого рода мировоззренческих поисков К. Циолковского является проблема этики, причем он “поднимает” земную этику до ранга космической, ибо постулаты и принципы земной этики получают у него общекосмическое значение (на это обращает внимание наш методолог В. Казютинский). По его мнению, из подобия путей развития цивилизации в космосе следует единство их задач и целей, начиная с преобразующей космос деятельности и кончая моральными принципами и нормами поведения в обыденной жизни. Ведь Земля - это та часть космоса, в которой уже начинают выполняться моральные законы, основанные на “истинной человеческой любви”. Поэтому имеется нечто общее “... между всеми существами, которые достигли совершенства: имеют они тот же самый разум, одно познание, одну цель - общее вечное счастье” [24]. Однако тождество земной и космической этики относительно: насколько разумные и совершенные космические существа уже давно выполняют императивы научной этики, настолько землянам предстоит длинный путь для достижения и осуществления этих категорических императивов.
Выдвинутая К. Циолковским система космической этики исходит из того, что основной и неотъемлемой чертой всего живущего в космосе является стремление к счастью и совершенству. Его рациональные идеи начинают уже оказывать влияние на формирование межчеловеческих отношений в условиях космической деятельности. Следует отметить, что такого рода космическая этика отнюдь не носит абстрактного характера, она вносит свой вклад в процесс космизации культуры. К этому нужно добавить и то, что его мысль о слиянии всех человеческих разумов и воль в единый деятельный сверхразум является предвосхищением более поздней точки зрения французского палеонтолога и теолога Тейяра де Шардена, исходившего, из философского антропоцентризма (человек занимает исключительное положение в космосе) и писавшего о “концентрации сознания” отдельных индивидов в коллективный разум - точку Омега.

I.3. Эсхатология Тейяра
На иных философско-мировоззренческих позициях стоит Тейяр де Шарден в интерпретации космического измерения человека. Наиболее полно он изложил с&heip;

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →