Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

ФИЛОСОФИЯ ИСКУССТВА.
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ПО ВЫСШЕМУ ОБРАЗОВАНИЮ
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АВИАЦИОННЫЙ ИНСТИТУТ (технический университет)
Т.М. НОВИКОВА

Учебное пособие
Москва

Рецензент:. Е.Г. Яковлев — д-р филос. наук, проф., зав. кафедрой эстетики философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова
Новикова Т.М. Философия искусства. Эзотерические традиции: Учебное пособие. — М.: Изд-во МАИ, 1996. — 72 с.: ил.

Учебное пособие представляет собой цикл лекций, в которых посредством мирового живописного искусства раскрываются фундаментальные философские положения, лежащие в основе Бытия мира, человека и теории познания. Называются общие черты философии и искусства. Акцент делается на рассмотрении русского живописного искусства середины XIX века - 30-х годов XX столетия—творчества художников-передвижников периода 1870-1890 годов, импрессионизма и символизма 1890-1910 годов и русского авангарда 1910-1930 годов.
Для студентов, аспирантов, изучающих историю философии, искусства, этику.

СОДЕРЖАНИЕ

 "цели"
Цели и задачи курса «Философия искусства. Эзотерические традиции»
 "план"
Тематический план курса «Философия искусства. Эзотерические традиции»
 "тема1"
Тема 1. Введение
 "тема2"
Тема 2. Функции искусства на примере творчества русских художников передвижников
 "тема3"
Тема 3. Импрессионизм и символизм художественное отражение взаимосвязи двух миров: физического и духовного
 "тема4"
Тема 4. Русский авангард о духовном в искусстве

Цели и задачи курса
«Философия искусства. Эзотерические традиции»
1. Показать, как средствами живописного изобразительного искусства можно раскрыть содержание философских идей.
2. Изучить особенности эзотерического философского направления, понять его связь с исторически развившейся философией, его объяснение генезиса философии, развития теории познания и его мировоззренческое значение для человека.
3. Показать, что эзотерическое философское направление представляет собой собственно Философское знание.
4. Показать взаимосвязь эзотерического знания и искусства, их общие черты и тенденцию их сближения; назвать виды искусства.
5. Раскрыть особенности живописного искусства через его функции и становление его специфическим методом познания Бытия мира и человека.
Курс рассчитан на 12 лекционных часов.

«Эзотерическое Восточное Учение, таким
образом, ударило основную ноту, которая, под
своим аллегорическим покровом, является такою
же научной, как и философской, и поэтической,
и все народы последовали за нею».
(Е.П. Блаватская. «Тайная Доктрина»)

«Источник, из которого черпает Запад, —
Восток и мы сами»
(Н.С. Гончарова, 1913)

Тематический план курса
«Философия искусства. Эзотерические традиции»
Тема 1. Введение — 3 часа
1. Взаимосвязь эзотерического учения с историей философии. Виды искусства.
2. Философия и искусство: общие черты.
Тема 2. Функции искусства на примере творчества
русских художников-передвижников — 1 час
Тема 3. Импрессионизм и символизм — художественное отражение взаимосвязи двух миров: физического и духовного — 2 часа
(К.А. Коровин (1861-1939), В.А. Серов (1865-1911), М.А. Врубель (1856-1910), В.Э. Борисов-Мусатов (1870-1905), П.В. Кузнецов (1878-1968).
Тема 4. Русский авангард о духовном в искусстве — 6 часов
1. Художественное выражение мира мыслей и мира чувств. «Живопись есть грохочущее столкновение миров. В.В. Кандинский (1866-1944) —2 часа
2. Энергетический космос — высшая философская реальность в живописи. «Ключи супрематизма ведут меня к открытию еще неосознанного». К.С. Малевич (1878—1935) — 2 часа
3. «Источник, из которого черпает Запад, — Восток и мы сами». Н.С. Гончарова (1881-1962) и М.Ф. Ларионов (1881-1964) —2 часа

Тема 1.
ВВЕДЕНИЕ
(3 часа)

1. Взаимосвязь эзотерического учения с историей философии. Виды искусства

Философия и искусство — две наиболее объемные сферы духовной жизни общества, поэтому мы вынуждены ограничить себя в рассмотрении как философии, так и искусства. Со стороны философии ограничимся рассмотрением особенностей эзотерического учения, указывая при этом на его связь с исторической философией; со стороны искусства — рассмотрением мирового живописного искусства и в большей степени — русского живописного искусства середины XIX — 30 гг. XX века.
В последние годы получили известность философские труды нашей соотечественницы — Е.П. Блаватской, впервые изложившей в систематической форме теософское эзотерическое учение, раскрывающее философскую метафизику мира, а также труды наших соотечественников — Е.И. Рерих и Н.К. Рериха, определивших свое философское направление как Энергетическое мировоззрение Живой Этики, неразрывно связанное с философской метафизикой и ею же обоснованное.
Труды этих философов не нашли пока освещения в учебниках по философии, но они много проясняют не только в исторически сложившейся философии, но и в других сферах духовной жизни общества, в том числе и в искусстве.
Эзотерическое учение раскрывает новый подход к истории философии. Это выявляется в ряде аспектов.
Во-первых, эзотерическое учение раскрывает генезис истории философии, то есть ее происхождение, становление через существовавшие в Древнем мире Мистерии - посвящения, передачу эзотерического, закрытого, тайного знания, которое будущие философы имели право выдавать только в символической, скрытой форме.
Из многих истин, устно переданных человечеству через посвящение во время Мистерий и личную передачу, Посвященные избирали одну или несколько и открывали их людям, как было сказано, в символической форме. Посвященные были авторами новых форм и толкований, но истины, на которых их учения основывались, были, как пишет Е.П. Блаватская, стары, как само человечество. Каждый народ получил несколько таких истин. Посвященные жили во всех веках истории, и таким образом, история человечества стала пленницей древней Тайны.
5

Рафаэль. Афинская школа 1510-1511.

Положения эзотерического учения вошли в исторически развившуюся философию. Е.П. Блаватская называет много имен философов — Посвященных. Среди них: Будда, Конфуций, Орфей, Пифагор (6-5 вв. до н.э.), Моисей, Демокрит, Эмпедокл (5 в. до н.э.), Платон (427-347 гг. до н.э.), Аристотель (384-322 гг. до н.э.), Зенон из Китиона (333-262 гг. до н.э.), Цицерон (106-43 гг. до н.э.), Иисус, Плутарх (45-127 гг.), Ориген (185-253 гг.), Климент Александрийский, Плотин (204-270 гг.), Прокл (412-485 гг).
Эзотерическое знание пронизывает и последующие века. В числе Посвященных — Фома Аквинский (1227-1274), Мейстер Экхарт (1260-1329), Н.Кузанский (1401-1464), Парацельс (1493-1541), Дж. Бруно (1548-1600), Я. Беме (1575-1624).
Рафаэль (1483-1520) на одной из фресок в Ватикане «Афинская школа» (1510-1511) изображает многих философов-Посвященных, передающих своим ученикам эзотерическое знание. И далеко не каждый ученик мог попасть в такую школу.
Современная искусствоведческая литература трактует это произведение художника как светское, что, однако, не совсем так. Рафаэль изображает философов, так или иначе связанных при жизни с Афинами. Вот — Сократ. Как известно, он готовился к посвящению и отказался от него, так как открыл в себе некий внутренний голос — божественный демоний. Здесь он предлагает вопросы слушателям и перечисляет по пальцам свои доводы. В центре картины Платон, ученик Сократа, и Аристотель. Платон указывает на небо как на источник всех идей. В руке он держит свою книгу «Тимей», на которую Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине» многократно ссылается. Аристотель — ученик Платона. «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель указывает на землю, ибо для него законы мышления есть одновременно и законы бытия. В руках он держит свой труд «Этика». Правее, в темном плаще — Зенон из Китиона — последователь идей Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля. На переднем плане слева — Эпикур с венком из виноградных листьев на голове — последователь атомистического учения Демокрита; Пифагор, помнящий четыре свои прежние инкарнации, с учениками. Рядом, опирается на мраморный куб, — Гераклит, считавший, что человеческая мысль есть огонь. На лестнице возлежит Диоген, изложивший учение Эпикура. Справа — геометр Эвклид с учениками, Зороастр — он держит небесную сферу, Птолемей — земную, рядом Аверроэс в белом тюрбане — арабский философ XII века, признанный почетным Комментатором Аристотеля.
Можно предположить, что изображена эзотерическая школа. В этом плане в картине примечательны два сюжета. Первый — сам художник поместил себя в картине справа, возможно, в качестве ученика школы и второй — ситуация у дверей справа и слева: впускают сюда только нравственных учеников, как у Пифагора. Мы видим слева жест юноши, указующий другому на выход.
Прочтение этой картины с точки зрения эзотерического знания позволяет по-новому оценить творчество Рафаэля и его время, тогда, как теперь уже понятно, части человечества было известно эзотерическое знание.
Во-вторых, эзотерическое знание объединяет всю историю философии, делает эту отрасль знания единой, целостной, а также утверждает ее научность.
Современная точка зрения на историю философии отмечает отсутствие взаимосвязи между различными философскими взглядами и направлениями разных времен. Часто высказывается сомнение в научной значимости философии. Эта точка зрения совпадает с мыслью, высказанной В.И. Вернадским. «Никогда не существовало времени, когда одна какая-нибудь философия признавалась истинной». «Ни одна философская система не может достигнуть той общеобязательности, какой достигает наука, то есть не может обладать объективной истинностью. В этом смысле все философские системы заслуживают внимания, но ни одна из них не может рассматриваться в качестве научной, а только как личный вклад того или иного мыслителя». Отмечая ненаучность философии, В.И. Вернадский, однако, утверждает, что наука выросла из философии. «Философия никогда не решает загадки мира. Она их ищет»[5, с. 12, 82, 83]. Мысль о том, что философия есть мать всех наук, была высказана и А.Эйнштейном. Но встает вопрос: «Может ли Наука выйти из не-Науки?»
В связи с этим большую значимость приобретает высказывание Е.П. Блаватской, что историю философии можно рассматривать как вышедшую из одного древнего научного, содержащего ТАЙНУЮ ДОКТРИНУ Востока, теоретического источника. «... не можем мы остановиться, чтобы доказать, как они (основные положения Тайной Доктрины — Т.Н.) фактически включены — хотя слишком часто под вводящей в заблуждение маской — в каждую систему мышления или философию, достойную этого имени» [1, Т. 1, с. 55]. Е.П. Блаватская отмечает, что хотя положения Тайной Доктрины опубликованы сейчас впервые, они уже неоднократно осторожно выдавались и были даже не раз изложены европейскими Посвященными [1, Т. 1, с. 22].
Это знание было распространенным мировидением древнего и доисторического мира. По мере развития человечества это знание становилось менее распространенным и передавалось только Посвященным. Существовали такие части Тайного Знания, замечает Е.П. Блаватская, которые на протяжении неисчислимых веков должны были оставаться скрытыми, так как передача неподготовленным (в основном, в нравственном отношении) людям тайн такого громадного значения была бы равносильна вручению ребенку зажженной свечи в пороховом погребе.
Эти слова Е.П. Блаватской нашли отражение в картине французского художника Н. Пуссена «Время, спасающее Истину от посягательств Зависти и Раздора» (1641). Время — крылатый Бог Кронос в синей одежде (цвет духовности) уносит свою дочь — Истину от земли в небо, так как на земле властвуют раздор и зависть. Мужчина в красном (цвет земли) с кинжалом в руке — символ раздора. Фигура справа в красно-коричневом одеянии, вокруг головы и рук которого вьются змеи, — символизирует зависть. Справа изображен крылатый путто. В одной руке он держит серп, как разомкнутый круг, где есть начало и есть конец. Этот символ принадлежит Богу Кроносу — Времени, несущему прошлое, настоящее и будущее. В другой руке путто — змея, держащая в пасти свой хвост. Круг замкнут, нет начала и конца. В эзотерическом учении это символ вечности. Мир существует в Вечности и во Времени — говорит художник, то же утверждает эзотерическое учение.
Излагаемое в «Тайной Доктрине» теософское знание Е.П. Блаватская называет философской, онтологической метафизикой. Она считает его никоим образом не менее научным, нежели многие «научные» теории и, во всяком случае, более философским и близким к истине.
Таким образом, точка зрения В.И. Вернадского близка эзотерическому учению, которое примиряет философов и доказывает, что, хотя каждый из них может быть прав, но ни одна из их систем не была полной. Можно предположить, что только целостная историческая философия содержит в себе в символической, скрытой форме достаточно полное знание о мире и представляет собой сокровищницу научных открытий, как прошлых, так и будущих.
В-третьих, эзотерическое философское направление устанавливает взаимосвязь между Материей и Духом, этими двумя важнейшими понятиями философии. Исторически сложившиеся как противостоящие друг другу направления — материализм и идеализм в действительности раскрывают два взаимосвязанных мира: мира видимого, воспринимаемого нашими физическими органами чувств, и мира духовного, воспринимаемого духовными органами чувств [2, т. 2, с. 30]. Эти миры сравнимы по объему. Человек живет в обоих этих мирах.
Примером существования и взаимосвязи этих двух миров может служить картина русского художника-передвижника Н.Н.Ге «Что есть истина? Христос и Пилат» (1890). Для художника путеводной нитью были слова: «Искусство не есть фантазия, каприз личности. Это — великий голос мира, услышанный избранной душой и в гармонии открытый людям».
 Н.Н. Ге изображает исторический факт: римский прокуратор Понтий Пилат допрашивает Христа. Он задает ему вопрос: «Что есть истина?» Христос слышит вопрос, но не отвечает. В картине художник использует прием светотени! Он помещает Понтия Пилата на солнечной стороне и показывает его видимым, вещественным, материальным до такой степени, что превращает его в мраморную статую. Рука Пилата, обращенная к Христу с вопросом, звучит как музыкальный инструмент. Христос изображен в тени, контуры его фигуры размыты. Он менее заметен. Христос — это мир духовный, для обычного человека — невидимый и неслышимый, но также реально существующий. Вопрос: «Что есть истина?» художник обращает к зрителю.
Эзотерическое учение раскрывает сущность идеализма. Человеческая мысль, высказанная вслух и невысказанная, но излученная самопроизвольно в пространство мозгом, есть материя особого вида. Мысль есть энергия, способная оказать определенное действие на мысли другого человека, а также на его собственную и любую другую физическую реальность. Речь поэтому, как и рука, есть орган действия.
Труды эзотерического направления доказывают первенство, первооснову духовного над субстанциональным, физическим, и на этом основании утверждают, что нет неживой материи — вся материя одухотворена, она психотворит.
Идея пантеизма пронизывает историю философии. Эту идею высказывали древнегреческие философы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, в XV веке — Н. Кузанский, в XVI — Дж. Бруно, в XVII — Б. Спиноза, в XX веке — К.Э. Циолковский.
С идеей пантеизма, как пишет Е.П. Блаватская, связана такая особенность мира, как желание сознательной жизни от атома до солнца. Очень близок к этой мысли Гегель. Он, раскрывая свое основное философское понятие Абсолютная Идея, также подчеркивает именно эту особенность — сознательное существование. «Дух есть деятельность. ... есть абсолютная активность. Гегелевская Абсолютная Идея творчески активна.

Н.Н. Ге. Что есть истина? Христос и Пилат.1890.

Таким образом, идея пантеизма становится важной методологической основой для всех частных естественных и общественных наук.
Тема пантеизма — одна из основных в творчестве русского авангардиста, представителя кубофутуризма П.Н. Филонова. Знаменитый искусствовед Н.Н.Пунин называл его живопись органической, в которой каждая частица материи жива. Мир П.Н. Филонова таков, что «даже земля и камень — человек» [9]. Его картины «Коровницы» и «Крестьянская семья» (1914) говорят об одухотворенности природы. Каждый атом психотворит — это идея выражена в работе «Живая голова» (1923).
В-четвертых, эзотерическое учение развивает философскую теорию познания. Истинное знание надо искать в мире духовном, являющимся основой для мира видимого, вещественного. В исторической философии это утверждали И.Кант, Гегель, Э. Гуссерль.
Эзотерическое знание говорит, что прийти эмпирическим путем к познанию первопричин человек никогда не мог и не сможет. Человеческий ум способен воспринимать лишь разности явлений, но не их действительную сущность. Е.П. Блаватская делает вывод — без философской метафизики истинная наука человеку недоступна.
Чтобы понимать высшие истины, нужно развивать высшую способность восприятия, которое есть чувствознание. Это специфический философский метод познания, развитие которого связано с воспитанием в человеке высокой нравственности.
Отметим при этом важную особенность эзотерического знания, о которой говорят его авторы. Овладение им развивает людей, приводит в действие их скрытые способности и наклонности — как положительные, так и отрицательные. Именно поэтому авторы, излагающие эзотерическое учение, неоднократно предупреждали об ответственности, нравственности людей, овладевающих этим знанием.
Отметим также, что историческая философия, содержащая в себе в символической, скрытой форме эзотерическое знание, также должна способствовать развитию сущностных способностей человека.
Вопрос об истинности знания ставился в мировом живописном искусстве не только Н.Н. Ге, но и другими художниками.
Например, А. Дюрер в гравюре «Меланхолия» (1515) представляет меланхолию в образе городской женщины с ключами у пояса, с орудиями городских ремесел у ног. Все у нее как будто есть для проникновения в тайны природы — линейка, циркуль, весы, рубанок, гвозди, молоток, песочные часы. Но тщетно — техническими и научными средствами это сделать невозможно. Отсюда и разочарованность его «Меланхолии». Известно, что А. Дюрер знал мистическую литературу своего времени, возможно, был знаком и с алхимиками. Поэтому неслучайно в картине представлен логический квадрат и тигель алхимика. Но и этого оказывается недостаточно для познания. Возможно, что луч горящего светила направлен в сторону от женщины. Ведь именно такой прием использует А.Дюрер в картине «Св. Иероним в келье» (1514), когда солнечный свет, отраженный от головы пишущего святого, являет сияние его святости.

П.Н. Филонов. Живая голова. 1923.

Прав Данте: "Поистине безумные слова —
Что постижима разумом стихия, Единого в трех лицах естества!"
В-пятых, эзотерическая философия выражает мировоззренческое значение для человека. Рассмотрение трех фундаментальных положений Тайной Доктрины в изложении Б.П. Блаватской, раскрывающих содержание и сущность философской метафизики, позволяет сделать вывод об общности черт реально существующего метафизического мира с сущностными чертами человека. Так, Первое фундаментальное положение утверждает, что перво-Причина всего мира носит черты человеческой субъективности, выраженной в единстве бессознательного и сознания-разума. Развитие Мира-Вселенной и Человечества взаимосвязано. Это параллельный процесс [1, т. 2, с. 311]. Б.П. Блаватская, а вслед за ней Б.И. Рерих и Н.К. Рерих утверждают, что Космос строится на мысли. Все благо и все разрушения зиждятся на мысли. Нет в космосе рычага сильнее мысли, насыщенной психической энергией. Мысль есть магнит [2, т. 1, с. 52, 53]. Как близко это высказывание к словам древнегреческого философа Парменида, введшего в философию понятие Бытие. Быть и мыслить, по Пармениду, — одно и то же.
Психическая энергия человека — одна из разновидностей энергий Природы. Как утверждает Б.И. Рерих, в основе космической эволюции лежит энергетический обмен и роль человека в мироздании заключается в превращении низших видов материи — (читай, «энергии») — в более высокие.
Раз человеческие мысли, а также и чувства есть часть космической энергии — важно научиться управлять ими. Известно, что «Злые языки страшнее пистолета». Человек своими чувствами, мыслями, высказанными и невысказанными, может не только убить другого человека, но и согласно магнитному свойству мысли психическая энергия, усиливаясь, может воздействовать и на природные явления. «Человек устраивает землетрясения. Берите это дословно», - говорит Е.И.Рерих. Вместе с тем, положительная, творческая психическая энергия есть панацея против всех заболеваний. «Держите мысли чистыми — это лучшее тоническое средство», - говорит Н.К. Рерих. Таким образом, философская метафизика определяет этику поведения человека и в отношениях к другим людям, и к Природе.
Согласно эзотерической философии, раскрывающей природные закономерности, Человеку предоставляется свобода выбора. Уйти от этой свободы он не может. Он вынужден постоянно выбирать, что и как ему сказать, что и как ему сделать. Человек может предвидеть последствия и собственноручно пожинать плоды своих трудов. Так, эзотерическая философия становится эмпирически проверяемой Наукой.
Эти эзотерические идеи нашли отражение в полотнах мирового живописного искусства. Например, мысль как космическое явление — у М.К. Чюрлениса в работе «Мысль» (1904-1905). Ф. Гойя в «Колоссе» (1808-1814) отразил взаимосвязь психической жизни на земле и в космосе. Художник изображает великана в позе борца. Идет Небесный бой. На земле — долина, по ней только что двигались люди на повозках с лошадьми и скот. Мы не видим здесь никаких следов войны — ни ружей, ни стрельбы, но все люди и животные разбегаются в разные стороны. «Как наверху, так и внизу». Паника на земле есть следствие войны Небесной. Психическая энергия передается в пространстве. О том, что человечество живет не по законам Природы и постоянно нарушает природную закономерность, говорит в ряде своих работ И. Босх.
Вот триптих «Воз сена» (1490-1500). Сено — это произведенное общественное богатство. Люди пытаются урвать с воза хоть соломинку. При этом они начинают убивать друг друга, попадают под колеса. Бог, восседающий на облаке и смотрящий на все это, разводит руками. Художник говорит этой картиной, что путь, по которому идет человечество, — безнадежен и бессмыслен. Огромный воз неумолимо приближается к Аду. Другая работа И. Босха — «Корабль дураков». Корабль человечества плывет неизвестно куда. Весла превратились в огромные ложки. Мачта проросла, и на ней развивается сатанинский флаг. Люди в лодке развлекаются. В своих работах И.Босх показывает дурные качества людей: невоздержанность, пьянство, разврат, обжорство, скупость, гнев. Е.И. Рерих пишет: «Корабль человечества тонет, и только слепые или тупицы не замечают всей грозности переживаемого времени» [2, т. 1, с. 159]. Эта же тема возможной гибели человечества — в работе С.Н. Рериха «Предупреждение человечеству» (1962).
Данный курс ставит своей целью показать художественное мировое живописное творчество через видение этого эзотерического философского учения. Художественное творчество охватывает собою все Искусство в различных его видах.
18


А. Дюрер. Меланхолия. Гравюра. Ок. 1515.

А. Дюрер. Св. Иероним в келье. Гравюра. Ок. 1514.

Ф. Гойя. Колосс. 1808-1814.

И. Босх. Воз сена. Центральная часть. Фрагмент. 1490-1500.

И. Босх. Корабль дураков.

С.Н. Рерих. Предупреждение человечеству. 1962

Виды искусства

Архитектура Изобразительное искусство
— живопись
— графика
— скульптура
— фотоискусство Искусство мимики и жеста Танец (хореография, балет) Музыка, пение Художественная литература Кино
Театр
Телевидение
Цирк
Эстрада
Прикладное искусство
Ораторское искусство
Искусство общения между людьми
Мода
Искусство рекламы
Искусство мышления.
Последний вид искусства вводится впервые. Существование его обосновывается эзотерическим учением. Раз чувства и мысли есть энергия и, следовательно, действие, то надо научиться мыслить, не нарушая закономерностей природы, то есть, не влияя на нее негативно. Нужно остерегаться своих внутренних врагов: лени, ненависти, зависти, властолюбия, обидчивости, лицемерия, предательства, раздражительности, страсти, страха, гнева, жадности, гордыни, высокомерия. Надо уметь наводить в своей голове такой же порядок, какой мы наводим в вещественной, предметной жизни. Надо научиться держать свои мысли чистыми, то есть нравственными. «Нужно беречь мысль. Преступление над мыслью есть самое тяжкое преступление. Нужно любить самый процесс мышления», - говорит Е.И. Рерих [2, т. 2, с. 215]. Надо признать нравственный закон главнейшим природным законом. В истории философии об этом говорили: Конфуций, Платон, И.Кант, B.C. Соловьев и другие философы. В силу сказанного можно говорить об экологии человеческого мышления и об искусстве мышления.

2. Философия и искусство: общие черты

Всего можно назвать пять общих черт:
1) способы отражения мира,
2) способность влиять на Бытие,
3) свойство отражения мировоззрения философа, художника в своих произведениях,
4) общая тенденция синтеза,
5) общий предмет изучения — Миро-Человек. Рассмотрим эти черты.
1) Способы отражения мира. Существует мир предметный, видимый, феноменальный, субстанциональный, а также — мир невидимый, духовный, нуменальный, метафизический. Для их познания и изучения разработаны различные подходы и методы.
Общепринятая философская теория познания до сих пор была ориентирована на общенаучные, общетеоретические методы познания физического мира. Процесс познания определялся как состоящий из чувственного отражения и логического познания. Основным методом первого вида познания может служить эмпиризм XVII-XVIII вв. Англии и Франции (например, индуктивный метод Ф. Бэкона). Логическое познание основывается на понятиях, суждениях, умозаключениях. Теорией для этого метода служит формальная логика Аристотеля.
Современная гносеология только начинает осваивать возможность познания духовного, нуменального мира, хотя философия заявила о такой возможности еще в Древней Греции, например, в Лице Сократа и Платона. Для познания духовного, нуменального мира существуют, также как для познания физического мира, два вида познавательных средств: 1) чувствознание, или сверхчувственное познание, и интуиция; 2) логическое, рациональное познание. О возможности сверхчувственного познания мира в 'истории философии говорили: Сократ, Августин Блаженный (античная философия); в XIV веке — Мейстер Экхарт; в XIX веке — B.C. Соловьев; в XX — Шри Ауробиндо, Сатпрем, Д.Л. Андреев и другие. Логическое, рациональное познание духовного мира в виде диалектической логики разрабатывали Платон, И.Кант, Гегель. Названные методы познания являются философскими методами.
В философии существуют также представления, в которых мир предметный, физический находится в определенной взаимосвязи с миром духовным, метафизическим. Этот принцип взаимосвязи нашел отражение: в дуализме рационалиста Р.Декарта; в монадологии рационалиста Лейбница; в понимании мира явлений и «вещи самой по себе» как основы мира явлений — у И.Канта; в объяснении диалектического развития духовного мира как логического, рационального процесса, порождающего мир Природы, — у Гегеля; в существовании мира духовного, вневременного как основы мира временного, видимого — у феноменолога Э.Гуссерля; в подчиненности экономических отношений в обществе нравственным отношениям — у B.C. Соловьева.
Точки зрения Платона, И. Канта, Гегеля, Э. Гуссерля, B.C. Соловьева близки эзотерическому учению.
Такой же схемой познания располагает и искусство. Так, в живописном искусстве примером чувственного отражения мира видимого могут служить произведения русских художников-передвижников: А.К. Саврасов «Грачи прилетели» (1871), Г.Г. Мясоедов «Земство обедает» (1872), И.И. Шишкин «Рожь» (1878), В.Д. Поленов «Московский дворик» (1878); примером логического познания видимого, субстанционального мира — конструктивизм В.Е. Татлина («Натурщица», 1913), футуризм К.С. Малевича («Станция без остановки. Кунцево», 1913), синтетический кубизм К.С. Малевича («Портрет художника М.В. Матюшина», 1913).
Сверхчувственное, духовное познание метафизического мира нашло отражение в произведениях русских художников 20-х гг. XX века группы «Амаравелла», в том числе у В.Т. Черноволенко и В.Скуины. В живописном искусстве используется и метод логического, абстрактного отражения духовного мира. Это — абстрактный экспрессионизм В.В. Кандинского («Импровизация 7», 1910), символизм М.К. Чюрлениса («Соната звезд. Аллегро», 1908), супрематизм К.С. Малевича («Черный супрематический квадрат», 1914).
В живописном искусстве существуют направления и отдельные работы, в которых выражен философский принцип взаимосвязи миров: субстанционального, физического и духовного, метафизического. В их числе: кубофутуризм П.Н.Филонова («Композиция с шарами», начало 30-х гг. XX в.), символизм Н.К. Рериха («Армагеддон», 1936; «Мадонна Laboris») и С.Н. Рериха («Предупреждение человечеству», 1962; «Ближе к тебе, мать-земля», 1968). Это и произведения русских художников группы «Голубая роза»,среди них: В.Э. Борисов-Мусатов («Гобелен», 1901) и П.В. Кузнецов («Мираж в степи», 1912); это — символизм М.К. Чюрлениса («Rex», 1909); Ф. Гойя «Колосс» (1808-1814).
К идее взаимосвязи субстанционального, предметного и духовного, беспредметного миров подошел импрессионизм. Хотя он представляет во взаимосвязи мир предметный, видимый и доселе нами невидимый — правда, тоже субстанциональный — мир света и воздуха, импрессионизм и эзотерическое философское направление говорят об одном — о существовании сверхчувственной единой материи, реальности: К.Моне «Руанский собор», 1894, «Бульвар капуцинок в Париже», 1873; К.А. Коровин «Париж. Итальянский бульвар», 1908; В.А. Серов «Девушка, освещенная солнцем», 1888.
Таким образом, методы философской теории познания используются и в искусстве, в частности, в мировом живописном искусстве.

Н.К. Рерих. Мадонна Ladoris.

2) Философия и искусство обладают способностью влиять на Бытие. Как было сказано, развитие Мира-Вселенной и Человечества есть параллельный процесс. Такие черты, как бессознательное, сознание, разум присущи как самому человеку, так и миру, в котором он живет. Психическая энергия человека — один из видов космической энергии. Из этого следует, что человек может непосредственно влиять на Бытие своими чувствами, помыслами, мыслями. Эзотерическая философская литература приводит примеры такого воздействия.
Такие чувства, как гнев, ненависть, эгоизм, самомнение, властолюбие, ложь, раздражительность, скупость, лицемерие, разъединение, предательство, страх, подозрительность, обидчивость могут оказывать негативное воздействие не только на самого человека, испытывающего эти чувства, но и на окружающих его людей и на природу. «Страшный нож не за поясом, но на конце языка» [2, т. 1, с. 125].
Страшные эпидемии, великие войны, гибель городов в прошлом или настоящем, неожиданные разрушения и исчезновение целых континентов, как в случае с Атлантидой, — примеры кармических сил в глобальном масштабе. Именно поэтому Е.И. Рерих призывает: «Явим суровую дисциплину речи, будем обдумывать каждое слово» [2, т. 1, с. 64].
В истории философии изучением психической энергии занимались Платон, В.И. Вернадский, П.Т. де Шарден, Н.А. Бердяев.
Искусство также обладает способностью воздействовать на Бытие. Вот что об этом говорят художник В.В. Кандинский и композитор А.Н. Скрябин.
Основатель абстрактного экспрессионизма В.В. Кандинский считал, что язык живописи создается двумя первоэлементами — краской и формой, что поверхностное впечатление, производимое краской, может развиться в переживание, в вибрацию души. Он пишет, что краска в случае низкой ступени развития впечатлительности может оказать только поверхностное действие, при более высоком развитии — потрясение духа. В этом случае возникает ее психическое воздействие. Появляется психическая сила краски, рождающая вибрацию души. «Всякий знает, что желтое, оранжевое и красное внушают и представляют собою идею радости, богатства». «Очень углубленное синее дает элемент покоя». «Абсолютно зеленое есть самая покойная краска среди всех других: никуда не движется и не имеет призвука ни радости, ни печали, ни страсти». «Белое звучит подобно молчанию, которое вдруг может быть понято», «...есть краски, представляющиеся мягкими, или другие, кажущиеся всегда жесткими...». «Выражение «благоухающие краски» общеизвестно. Наконец, слышание цвета.... Существует неизбежная связь между краской и формой. В живописи внутренне прекрасна всякая краска, потому что всякая краска вызывает душевную вибрацию, а всякая вибрация обогащает душу» [7, с. 26-46].
Живопись — искусство, а искусство, - отмечает художник, — вообще не есть бесцельное создание вещей, но есть сила и власть, полная целей, и должно служить развитию и утончению человеческой души. Искусство есть язык, которым говорят душе о вещах, которые для нее, как хлеб насущный. Художник считал возможным использовать средства и силы живописного искусства в целях творения, воспитания души.
Е.И. Рерих пишет: «Каждая картина — прекрасная симфония красочных созвучий. Мы знаем, что именно цвета, тона и гармоничность их производят оккультное воздействие на зрителя. Известно, что прекрасные произведения искусства имеют в себе дар целительный...» [2, т. 1, с. 155].
Как отмечает исследователь творчества Скрябина А.И. Бандура, идея сравнения структурных закономерностей музыкальной системы со строением материальной Вселенной имеет давнюю историю. Для А.Н. Скрябина законы Космоса становятся законами мышления. Незначительное изменение настроения художника уже меняет облик мира, в котором он находится: «Каждое переживаемое нами чувство действует на всю вселенную, вносит изменение во все, — отмечает А.Н. Скрябин. — Я создаю мир игрою моего настроения, своей улыбкой, своим вздохом, лаской, гневом, надеждой, сомнением». Композитор понимает мысль как всепроницающее поле — первичную энергию Вселенной, ее Исток. Он ставит своей целью сделать этот Исток бытия «видимым», осязаемым. Такую реальность творческого духа он открывает в «Поэме экстаза». Нематериальное бытие доступно для человека. «Душа мира», «голос Вселенной», «эхо Высшей Сущности человека» выявляются через музыку.
А.Н. Скрябин работает над Мистерией, которая должна была, стерев черты изжившего себя старого мира, ввести обитателей Земли в новую эпоху пробужденного человеческого сознания. Мистерия не была концом космической эволюции, она знаменовала бы собою лишь конец привычного способа бытия, истории нашей расы. По замыслу А.Н. Скрябина, она стала бы не концом, а началом истинного божественного бытия человека.
По А.Н. Скрябину, искусство может и должно преобразовать все человечество. Но мечте А.Н. Скрябина не суждено было сбыться. Внезапная смерть композитора потрясла художественный и музыкальный мир.
Таким образом, эзотерическая философия, живопись и музыка в лице названных представителей искусства говорят о Бытии, как о некой психологической, сознательной, духовной реальности и то, что они свидетельствуют о возможности своего влияния на Бытие, утверждает, что средства, которыми они располагают, являются своеобразными методами отражения и познания Бытия.
3) В философии и произведениях искусства отражается мировоззрение, позиция философа, художника. В философии эта мысль выражена В.И. Вернадским. «Философия... теснейшим образом связана с личностью. Типы личности всегда отвечают разным типам философии [5, с.83]. Это положение справедливо и для искусства. «Художник — критик общественных явлений. Какую бы картину он ни выставлял, в ней видны его симпатии, антипатии... Каждый мыслящий почувствует его миросозерцание». Недаром искусство выполняет коммуникативную функцию — функцию общения художника со зрителем и достигается она различными художественными средствами. Некоторые художники вводят себя в картину (см. Рафаэль «Афинская школа»).
4) Особенностью современного этапа развития философии и искусства является тенденция синтеза. В современной философии эта тенденция проявляется в сближении двух основных ее направлений — материализма и идеализма и объединении всех направлений в единую, целостную систему. Это объединение происходит на основе открывшегося в последние годы эзотерического знания — теософии Б.П. Блаватской и Энергетического мировоззрения Живой Этики Е.И. и Н.К. Рерихов. Это Знание пронизывает всю Историю Философии.
В искусстве тенденция синтеза существовала всегда. Еще в древние времена архитектура была связана со скульптурой и живописью. Такие современные виды искусства, как кино, театр, телевидение, цирк, эстрада, искусство моды родились на основе синтеза различных видов искусства.
Постановка искусства мышления в один ряд с другими видами искусств ведет к сближению двух сфер человеческой деятельности — философии и искусства. Тем самым, нравственные, творческие философские начала сближаются с основополагающим понятием красоты в искусстве. «Эволюция идет путем красоты» [2, т. 1, с. 179].
5) Предмет философии и искусства — Миро-Человек. Специфика исторически развившегося философского знания состоит в изучении, во-первых, возникновения и развития Мира в целом; во-вторых в изучении законного места человека в этом мире, его ценностных ориентации, смысла его Бытия; в-третьих — в изучении развития философской теории познания. В исторической философии основа Мира выражалась по-разному: у Демокрита это атомы, у Пифагора — число, у Фалеса — вода, у Гераклита — огонь, у Гегеля — Абсолютная идея. Человека изучали различные направления. В XX веке, например, экзистенциализм принял за сущность человека его психологический, духовный мир; фрейдизм обратил внимание на бессознательное в человеке, философская антропология пыталась выработать целостную концепцию Человека космического. Историческая философия развила и свои методы познания.
Эзотерическая философия, которая представляет собой собственно Философию, устанавливает взаимосвязь в развитии Мира-Вселенной и Человечества и тождественность Макрокосма Микрокосму, то "есть тождественность сущности и строения Вселенной и Человека. Она смогла объяснить сущность Человека. Таким образом, предметом изучения философии является Мир-Вселенная или Человек. Еще Сократ говорил: «Познай самого себя». Основными чертами этого единого Бытия являются Добро — нравственность, Творческая активность — труд. Средства познания находятся в самом Человеке и выявляются при развитии его духовной сущности.
Поэтому, если историческая философия различает Мир и Человека, то эзотерическая философия, то есть собственно философия, такого различия не делает.
Предметом искусства всегда был Человек. М.Горький писал: «Искусство, в том числе литературоведение, — это человековедение». По словам И.Н.Крамского, «...творческое искусство... должно обладать силой гармонично настраивать человека. Если этого качества в искусстве нет, оно, несомненно, дурно исполняет свою задачу».
Итак, философия и искусство, а именно мировое живописное искусство очень близки, близки по типам мышления, то есть способам отражения мира, по способности влиять на Бытие. Схожи они и в свойстве отражения мировоззрения философа и художника, в общей тенденции синтеза и в предмете своего изучения. На этом основании можно считать, что эти две сферы — философия и мировое живописное искусство — сближаются. Недаром the arts (гуманитарные науки) и art (искусство) слова одного корня. Согласимся с Андреем Белым: «Искусство есть искусство жить».

Литература

1. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: В 2-х т. — М.: Т-ОКО, 1991. Т. 1. Введение, Пролог. Комментарии (Станца 1). С. 1-98.
2. Рерих Е.И. Письма: В 2-х т. — Минск. Прамеб, 1992. Т. 1. С. 52-53 (письмо от 17.08.30 г.). Т.2. С. 121 (письмо от 19.03.36 г.).
3. Письма Махатм. — Самара, 1993.
4. Клизовский А.И. Основы миропонимания новой эпохи: В 3-х т. — Рига: Виеда, 1991.
5. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. — М.: Наука, 1988.
6. Искусство: живопись, скульптура, графика, архитектура. — М.: Просвещение, 1969.
7. Кандинский В.В. О духовном в искусстве. — Л., 1990.
8. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1, 11. — М.: Искусство, 1994.
9. Мислер Н., Боулт Д.Э. Филонов. Аналитическое искусство. — М.: Художник, 1990.
10. Овсянников М.Ф. История эстетической мысли. — М.: Высшая школа, 1984.
11. Новикова Т.М. Эзотерические традиции в мировом живописном искусстве// Аномалия. 1995, N 1. С. 42-46.

Тема 2.
ФУНКЦИИ ИСКУССТВА
НА ПРИМЕРЕ ТВОРЧЕСТВА РУССКИХ
ХУДОЖНИКОВ-ПЕРЕДВИЖНИКОВ
(1 час)

Насчитывается около двадцати функций искусства. Рассмотрим семь основных. Все функции искусства взаимосвязаны. В различных его направлениях, жанрах значимость функций может меняться местами. Эстетическую функцию принято считать основной, то есть стоящей по значимости на первом месте. Однако у русских художников-передвижников были другие приоритеты.
Во второй половине XIX века в России начинает складываться Товарищество передвижных художественных выставок. Просуществовало оно до 1922 года, организовав сорок семь выставок. Самыми значительными были для него 1870-1880-е годы.
Образование Товарищества совпадает с демократическим движением в стране — народничеством, возникшим после отмены в 1861 году крепостного права. Как пишет исследователь творчества передвижников Ф.С. Рогинская, в художественной среде возникает потребность в новой форме организации, которая позволила бы художнику быть свободным от официальной опеки и в то же время обеспечивала бы ему тесные и прямые связи с широким зрителем. С предложением о создании такого объединения выступил в 1869 году Г.Г. Мясоедов. Руководителем Товарищества стал И.Н. Крамской — не только признанный художник, но и теоретик искусства и публицист. Авторитетами для художников-передвижников были В.В. Стасов — критик, посвятивший себя русскому демократическому искусству, С.М. и П.М. Третьяковы — меценаты, коллекционеры, знатоки и ценители русского реалистического искусства. Они оказали большую поддержку передвижникам, основав в 1856 г. галерею, которую П.М. Третьяков в 1892 г. передал г. Москве. За время своего существования Товарищество объединило более 50 художников и скульпторов.
Рассмотрим функции искусства через основные направления творчества русских художников-передвижников и покажем, какие философские идеи отражены в полотнах художников.

Нравственная, просветительская функция

Эта функция была одновременно и основным направлением деятельности передвижников. От их картин ждали ответов на волнующие жизненные вопросы. В этом направлении сформировались бытовой и исторический жанры.
Бытовой жанр
Г.Г. Мясоедов. «Земство обедает» (1872). Художник уходит от парадных тем и показывает бытовую противоречивость жизни.
И.Е. Репин. «Бурлаки на Волге» (1873). Картина имела неслыханный успех. Критика отмечала, что в этом полотне много жизни и солнца.
Исторический жанр
И.Е. Репин. «Не ждали» (1884). Картина посвящена народничеству, вступившему в политическую борьбу. В комнате появляется хозяин, вернувшийся из ссылки. По-разному воспринимают его приход дети, мать и жена. И.Б. Репин сумел передать одно из свойств духовного мира — пространство наполнено различными чувствами, и мы их можем понять прежде чем непосредственно услышим.
В.И. Суриков. «Боярыня Морозова» (1887). Картина изображает исторический факт — раскол на Руси XVII века. Внешним поводом раскола были церковные реформы, начатые патриархом Никоном в 1655 г.: исправление богослужебных книг по греческим образцам, изменение обрядности (например, замена двуперстного крестного знамения трехперстным). Эти реформы привели к отделению от русской православной церкви старообрядчества, которое тяготело к религиозным представлениям Руси XIV в. — времен Сергия Радонежского. Старообрядчество захватило различные слои общества.
В центре картины Феодосия Прокопьевна Морозова. В черном монашеском одеянии она сидит в санях, увозящих ее на допрос. Сложив пальцы двуперстием, Морозова демонстрирует свою приверженность старой вере.
Но как изображает художник отношение народа к боярыне и свое собственное отношение? Вот — юродивый, которого в народе считали искателем правды и народным защитником, провидцем и прорицателем. Его двуперстие повторяет жест Морозовой. Здесь и нищенка, опустившаяся на колени. Старуха в шитом платке — своеобразный образ вековой скорби. Рядом с санями идет сестра Морозовой — Евдокия Урусова, единомышленница. Справа и слева — две боярыни, они пришли проводить Морозову. В образе странника В.И. Суриков изобразил себя. Этот персонаж сосредоточен, активен, сдержан. Он явно сочувствует Морозовой. Народ, толпа принимают жест Морозовой в торжественном безмолвии.
В искусствоведческой литературе об этой суриковской картине мы находим такие отзывы: «Не многие знают о том, что отстаивала боярыня Морозова. Читателю чуждо то, за что она боролась». Или: «Движение раскольников — реакционное по существу, увлекавшее на путь религиозного фанатизма»[5, с. 5, 17]. И там же: «Давно потеряла свое значение сущность спора между сторонниками «старой» и «новой» веры».

В.И. Суриков. Боярыня Морозова. 1887.

Эта точка зрения продолжала бы существовать, если бы не стали известны философские труды Е.И. Рерих. В своих письмах она высказывается о церковных реформах XVII века на Руси. «... Патриарх Никон вводил трехперстное знамение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживающихся двуперстного, которым осенял себя истинный последователь заветов Христа, великий Основатель Святой Руси, всего духовного просвещения и монашества ее, Строитель Русского Государства, Преподобный Сергий Радонежский. Неужели Он был еретик? Внимательно перечтем соборы церковные и увидим много интересного, свидетельствующего об уровне сознания тех служителей, которые продиктовали ныне существующие догмы. Так мы увидим, что закон перевоплощения был отменен лишь на Константинопольском Соборе в шестом веке по Рожд. Хр., тогда как само Евангелие полно слов Христа о законе перевоплощения».
Нравственно-просветительная функция художников близка теософскому знанию, рассматривающему нравственность как природную закономерность.

Аксиологическая, ценностная, оценочная функция

Эта функция реализовалась у передвижников в жанре портрета. И.Н. Крамской отмечал, что портрет — это лучшие люди времени, это люди, дорогие нации. Портреты — это типы. Через них можно познать душу народа.
В.Г. Перов. «Портрет писателя Ф.М. Достоевского» (1872). «Портрет этот не только лучший портрет Перова, но и один из лучших портретов русской школы вообще» [6, с. 130].
И.Е. Репин. «Портрет П.М. Третьякова» (1883).
И.Н. Крамской. «Портрет B.C. Соловьева» (1885). Сын известного историка С.М. Соловьева и сам стал известным философом. И.Н. Крамской, написавший не один портрет, отмечал: «Я портретов, в сущности, никогда не любил, но и если делал сносно, то только потому, что я любил и люблю человеческую физиономию» [6, с. 61].
И.Н. Крамской. «Неизвестная» (1883). При жизни художника эту картину называли «Эмансипистка». Портрет свидетельствовал о появлении среди молодежи такого типа женщин, которые могли свободно, без сопровождения мужчин разъезжать в карете. Тогда это не было принято. Картина вызывала у современников чувство наслаждения красотой, но одновременно и чувство раздражения. Незадолго до написания этого полотна художник вспоминал слова Ф.М. Достоевского: «Красота — страшная вещь. Тут берега сходятся, тут все противоречия вместе живут». Как близко это понимание художника теософскому знанию, которое утверждает, что красота может ослепить человека и он может не выдержать ее силы.

В.Г. Перов. Портрет писателя Ф.М. Достоевского. 1872.

3. Коммуникативная функция, или функция общения

И.Н. Крамской. «Христос в пустыне» (1872). 40 дней пробыл Христос в пустыне прежде чем выйти к народу. Христос изображен в раздумье, что он скажет народу, как может ему помочь. В образе Христа художник дает свой портрет, так как и его волнуют те же вопросы. Зритель через образ Христа общается с художником.
Примечательно такое высказывание И.Н. Крамского о Христе: «А ведь Христос - все-таки атеист. Что такое настоящий атеист? Это человек, черпающий силу только в самом себе» [6, с. 58]. Его молитва — стихийное состояние человеческого духа в трагические моменты. То же говорит и теософская литература: «Величие духа человека начинается с полного спокойствия и самообладания».
И.Н. Крамской повторяет по существу основные положения теософии. Вот отрывок из одного его письма: «...Нет, мне кажется, что еще наступит время для искусства, когда необходимо надо пересмотреть и перерешить прежние реше&heip;