Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ТАВРИЧЕСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. В.И.ВЕРНАДСКОГО

И.И. Кальной

Учебное пособие по философии истории.

Симферополь – 2004
Оглавление.

Предисловие. 4

Глава № 1 Историческое как предмет Философии истории.
§ 1. Два взгляда на историческое. 6
§ 2. Историческое как особый вид «бытия в мире». 15
§ 3. Основные понятия, идеи и принципы философии истории. 18

Глава №2. Рациональность и философия истории.
§ 1. Рациональность как условие критики сущего и рефлексия
должного. 24
§ 2. История как рациональная реконструкция
и интерпретация прошлого. 29

Глава № 3 Архетипы истории.
Мифологический образ истории. 32
Религиозный образ истории. 35

Глава № 4. Классическая философия истории.
Исторический прогресс как прогресс науки. 40
«Лестница прогресса» эпохи Просвещения. 45
Концепция истории Дж. Вико. 50
И. Гердер и его история как прогресс «гуманности». 53
Гегель о «хитрости мирового разума. 55
Марксизм и его материалистическое понимание истории. 58
Тейяр де Шарден и его история косморазвития. 62

Глава № 5. Неклассическая рациональность
или субъективная востребованность философии истории
Становление неклассической рациональности. 67
«Прогресс и порядок» в философии О. Конта. 70
Г. Спенсер о социальной эволюции. 74
Аксиологическая интерпретация в философии истории
неокантианства. 77
Р. Коллингвуд об истории как самопознании человеческого духа. 83
Ф. Ницше об истории как осуществлении «воли к власти». 86
В. Дильтей о переживании и понимании истории. 89
Концепция культурно-истоических типов Н.Я. Данилевского. 91
О. Шпенглер об истории как самоисповедовании культур. 93
Постижение истории по А. Тойнби. 96

Глава № 6 Законы истории как онтологическое
выражение источника, механизма и направленности
развития исторического процесса.
Философия истории о законах истории. 100
Движущие силы исторического развития 104
Первые шаги истории человечества 107
Роль личности в истории. 109

Глава № 7. Направленность мировой истории.
Прогресс и его критерий.
О направленности мирового исторического процесса. 111
Основные закономерности прогресса и его критерий. 114
Общество как саморазвивающаяся система. 116
Основные категории исторического процесса. 121

Глава № 8. Современные проблемы философии истории.
1. Кризис европоцентризма. 127
2. Проблема смысла истории. 134
3. Проблема «открытого общества». 136

Глава № 9 Методология философии истории
1. Общие размышления о методологии 139
2. Методы постижения исторического события. 146

Методические рекомендации по освоению
курса и работе над первоисточниками. 151

Рекомендованные темы семинарских занятий 154

Темы рефератов. 157

Общая библиография: 158

Предисловие

Философия истории – это пограничная сфера философии и науки. В отличие от истории как отрасли научного знания она способна обрести статус метанауки и обеспечить предпосылочное знание. В отличие от философии ее объектом выступают не предельные основания мира, а только то, что проходит по реестру «исторического». В качестве отправной точки отсчета философия истории рассматривает не «факт» в системе субъекно-объектного отношения, а событие в системе субъектно-субъектного отношения. Это и многое другое составляет специфику философии истории и ее отличие как от философии, так и истории.
При подготовке учебного пособия принимался во внимание опыт отечественной и зарубежной практики, что реализует преемственность и объясняет неизбежность повтора некоторых известных позиций.
Содержание глав логически взаимосвязанно и в целом обеспечивает изложение учебного курса «Философия истории», который завершается методическими рекомендациями, семинарскими занятиями и библиографией. Цель курса заключается в обосновании положения о том, что философия истории является своеобразной теорией исторического познания. Она помогает исследователю осуществить один из важнейших принципов гносеологического отношения субъекта к объекту, - принцип объективности: Принцип объективности обеспечивает преодоление принадлежности историка к определенной эпохе, к определенной стране, к определенной социальной группе, к определенной религии и т. д.
Задачи курса: помочь студенту углубленно изучить историческое, освоить принцип историцизма, принять событие как исходную категорию философии истории, рассмотрев событие через призму эпохальных парадигм; ознакомиться с различными точками зрения на понимание истории; освоить определенный уровень методологической культуры, познакомиться с методами аксиологии, герменевтики, и компаративистики.
Заявленное пособие предполагает, что студенты получили подготовку по философии, культурологии, логике и политологии. А посему пособие ориентировано на дальнейшее развитие гуманистического мировоззрения и формирование методологической культуры молодых исследователей.
Вглядываясь в прошлое, человечество пытается найти в нём знаки будущего, обрести надежду, практически утраченную в жестоком ХХ веке, и философия истории должна выполнять свое назначение. Осознание истории выступает базой выработки новой стратегии развития человечества в третьем тысячелетии.

Глава № 1 Историческое как предмет Философии истории

Два взгляда на историческое.
Историческое как особый вид «бытия в мире».
Основные понятия, идеи и принципы философии истории.

§ 1. Два взгляда на историческое.
Как правило, историк занимается реконструкцией образов исторической действительности по своему разумению, точнее по своему вкусу, что находит свое выражение в различной комбинаторике фактов и их интерпретации. И как тут не вспомнить что с одних и тех же кирпичей строятся и архитектурные памятники культуры, и места общественного пользования.
Философы в пределах определенной картины мира открывают образы исторической действительности, устанавливают законы её развития. За ориентир на логику развития приходится расплачиваться мерой абстрагирования и формализации, потерей уникального и неповторимого. Не об этом ли сетовал Гете, отмечая в своем «Фаусте», что «теория всегда суха, а древо жизни вечно зеленеет». Кроме того, философская картина мира каждой исторической эпохи формирует свою парадигму – «дисциплинарную матрицу» освоения мира, которая имеет свою парадигму - «дисциплинарную матрицу» освоения мира, которая имеет свой угол познания и свои возможности.
Стало быть, надо пройти по «лезвию бритвы», не абсолютизировать логику развития исторической действительности и не потеряться в груде фактов исторического прошлого.
Немецкий философ-методолог исторического познания Генрих Риккерт называл историю «идиографической наукой, ориентированной на фиксирование уникального и … игнорирующей законы развития мира в целом». При таком подходе любая попытка писать историю «просто, как оно было» чревата погрешностями и заблуждениями.
Крайностей можно избежать, апеллируя к философии истории. Но для этого надо освоить её возможности, овладеть её инструментарием. Философия истории должна стать для историка ориентиром и средством, обеспечив его системой обретения адекватного знания.
Опираясь на возможности философии истории, историк может получить отправную точку отсчета развития исторического события; овладеть способностью не только смотреть, но и видеть закономерности этого события, не впадая в чистый эмпиризм и не ограничиваясь в своем поиске только феноменальным миром. Практику голого эмпиризма афористически определил И. Кант. Он писал, «чисто эмпирическая наука – это голова, которая может быть красивой, но безмозглой». Кант писал о праве, но это можно сказать и об истории.
Чтобы история имела «мозги», она должна базироваться на философии истории, но и последняя должна развиваться, избегая застоя и схоластики, опираясь на динамизм системы «природа, - общество, - человек».
Нельзя смотреть на прошлое через призму сегодняшнего дня, но глазами Гегеля или Карсавина, Шпенглера или Тойнби, Бердяева или Ясперса. Философия истории должна принимать во внимание все концепции от А. Августина до К. Маркса, А. Тойнби и П. Сорокина и вырабатывать парадигму современности, которую окрестили эпохой «постмодерна», помня о том, что истина нашего знания ограничена нашим временем, нашими проблемами. Поэтому надо опасаться «теорий», которые гарантируют ответы на все вопросы и ориентироваться на рабочую парадигму.
Парадигма, как сумма основополагающих принципов, ориентированных на оптимальное решение проблем текущего момента, для историка является своеобразным «компасом», ибо она включает определенную методологию, логику исследования, конкретизирует задачу и средства исследования.
Тенденция к глобализации общественной жизни актуализировала интерес к мировой истории. Осуществление этого интереса настоятельно требует преодолеть абсолютизацию региональных представлений об истории и адаптировать социальный и культурный опыт всего человечества которое имеет историю на целые порядки превышающую историю отдельного народа, государства, сохранивших информацию о своем становлении и развитии, но (!) на уровне единичного.
А единичное не равняется общему, как и часть – это всего лишь часть целого, подобно тому, как рука является частью человеческого организма. Более того, вне человеческого организма рука все что угодно, но не рука, выполняющие определенные функции.
Объектом философии истории являются «вечные» проблемы человеческой истории, поиск и реконструкция ответов о том, что люди конкретной страны, конкретной эпохи думали об общей природе мира; какими были представления о мире других народов, других эпох; имела ли место преемственность и адаптация чужого социо-культурного опыта.
В результате выстраивается философско-историческая картина мира, определяется место человечества и даже отдельных народов; оформляется дискурс общего, как направленность мысли от политической до философской, включая научную и религиозную; или оформляется заданность, некое рамочное пространство, обеспечивающие исследование объекта с ориентиром на конкретное время (вчера – сегодня, завтра) позволяющее преодолевать заблуждение о том, что «вещи» могут о прошлом сказать больше, чем люди. Следует помнить, что приоритет «вещи» приводит к тому, что историю мы читаем наоборот: вначале у нас свидетельствуют результаты, после – средства, затем условия и, наконец, сами процессы деятельности и жизнедеятельности людей.
Ход исследования оказывается противоположным естественной логике хода истории, что формирует её видение в обратной перспективе, открывающей жизнедеятельность людей через её результаты.
Только учитывая смысл человеческой деятельности (поступков), мы можем придти к подлинной истории. Двигаясь от людей к вещам; от человека через вещи (текст, памятник культуры, орудия труда и быта) к другому человеку; вскрывая весь спектр межличностных отношений, можно выстроить адекватное представление об устройстве конкретного социального бытия, где производство производит не только вещи (товар, материальные и духовные блага, отношения), но и человека как определенный тип личности конкретного общества, как определенное состояние реальных общественных отношений в диапазоне от политических до религиозных.
В современной философии истории особое внимание привлечено к технике мышления. Традиционно оно оперировало бинарными оппозициями, когда объяснение факта (события) выстраивается через подчинение другому. Zb., природа подчиняется культуре, индивидуальное – социальному, субъективное – объективному и так далее. Но в действительности, их взаимосвязь носит достаточно сложный характер, что не исключает, а даже предполагает смену доминанты и вот уже культура находится в зависимости от природы, а личность диктует условия социальной реальности, обеспечивая ее развитие или деформацию.
Все больше внимания уделяется иррациональному аспекту исторических событий, ибо событие не ограничивается только рациональностью, которая сплошь и рядом трансформируется в формальную рациональность как некое состояние псевдореальности. Символом нашего времени становится уже не Прометей, а библиотека Вселенной Х. Борхеса, хранящая мудрость мира, притягательную и одновременно недоступную для понимания.
Оформление в истории дискурса движения от жизнедеятельности человека к вещам и отношениям социального бытия, а не наоборот приводит к тому, что история обретает антропологическое измерение, а поиск смысла истории совпадает с поиском смысла жизни человека.
Современная философия истории формулирует три группы фундаментальных вопросов:
Что такое история? Обладает ли она самодостаточностью? Имеет ли она смысл? Существуют ли универсальные каноны истории? Какое место в истории занимает человек? Кто является субъектом истории?
Способен ли человек постичь историю? Насколько она ему доступна?
Что представляет из себя мировой исторический процесс (МИП)? Является ли МИП линейным или дискретным; прогрессивным или регрессивным; циклическим или ритмическим?
Вглядываясь в свое прошлое, человечество пытается не только определиться с ответами по этим трём позициям, но и найти в нем знаки будущего, обрести надежду, почти утраченную в условиях жестокого ХХ века.
Первый и второй передел мира венчался потерями миллионов нехудших людей планеты и можно согласиться с версией античного мыслителя Демокрита о человеке как микрокосмосе космоса; можно разделить точку зрения Ж.П. Сартра на то, что гибель даже одного человека невосполнима, ибо это утрата целого мира в мире называемом человечество. Кто может определить ценность того или другого человека? – Никто!
«Холодная война», противостояние капитализма и социализма, эпоха модерна как время формальной рациональности и время постмодерна как период утраты старой шкалы ценностей заявили о себе невосполнимыми духовными потерями. В условиях, когда люди знают «откуда они», но не знают «куда они», доминирует принцип «здесь и только сейчас», бал правит принцип витальных потребностей текущего дня, и люди живут практически не представляя, что принесет им день грядущий.
Но когда торжествует принцип «здесь и только сейчас», - угасает перспектива человечества, что сопровождается, как правило, ностальгией по невостребованным возможностям, или громкими заявлениями о конце света (!)
И только осознание и осмысление истории через философию истории создает базу для формирования новой стратегии развития человечества.
Термин «история», как правило, используется в двух значениях:
развитие объекта, его проявление в пространстве и осуществление во времени;
определенная интерпретация прошлого.
Читая книги по истории России, а сегодня истории Украины, истории медицины, истории искусства, мы знакомимся не с действительным развитием Отечества, медицины, музыки и так далее, а с тем, как «видят» это развитие те, кого называют историками.
Сравнительный анализ истории древнего мира Тацита, Фукидида и Плутарха дает представление о Древнем мире в различных его измерениях. Знакомство с историей России Карамзина, Платонова, Соловьева и Ключевского рождает четыре картины одной России.
Поэтому не следует строить иллюзий по поводу того, что на самом деле «было именно так, как об этом повествует конкретный историк». Мы просто принимаем или отвергаем определенное видение прошлого, предложенное нам. И чаще всего мы принимаем, ибо над нами давлеет призрак (идол) авторитета. (См.: учение Ф. Бэкона об идолах нашего сознания).
Не следует забывать и то, что историк, как и любой человек, несет на себе печать субъективности. Более того, он всегда «чело-века», ибо принадлежит определенной исторической эпохе; родился в определенной стране; является представителем определенной социальной группы, тяготеет к определенному мировоззрению; исповедует определенную религию или отрицает любое ее проявление; располагает определенной мерой свободы и определенным уровнем культуры, а, стало быть, и определенной мерой рефлексии.
Все эти «определенности» задают особую призму восприятия исторических событий, обеспечивают их отбор и аксиологическую интерпретацию (оценку).
Поэтому история чеченской войны, написанная историком – федералом, будет существенно отличаться от истории чеченской войны, которая выйдет из-под пера историка, разделяющего принципы исламского фундаментализма.
Такое положение, как правило, наводит «тень на плетень», скрывает истину, вводит в заблуждение тех, кто пользуется результатами исторического творчества.
Как же избежать субъективности и плюрализма интерпретации, и можно ли это сделать?
Можно (!) если подвести под это многоголосье серьезную теоретическую базу. Такой базой может быть только философское осмысление истории.
Предметом философии истории является историческое, как сумма вопросов об истоках истории, о ее периодизации, смысле и направленности исторического процесса.
Как правило, историки не протестуют против утверждения, что без философии истории не может быть подлинной истории.
Оставаясь наукой (отраслью научного знания), история не может выработать предпосылочное (!) знание. Для этого надо выйти за пределы науки в область метаистории. (Кстати такое же положение и с другими отраслями научного знания: физикой, биологией, химией и так далее).
В данном случае философия истории берет на себя задачу предварительного философского освоения смысла и цели истории, ее направленности, а так же выработки понятийного аппарата, обеспечивающего взаимосвязь общего и единичного с выходом в область особенного, специфического, что и позволяет вырабатывать предпосылочное знание, как определенную точку отсчета исторического познания.
Но вхождение в проблемный круг философии истории имеет определенные трудности. Одна из них заключается в том, что на сегодня практически нет добротных монографий по теории философии истории; отсутствуют учебники и учебные пособия. Есть отдельные статьи, фрагменты философии истории.
Приятным исключением является работа эстонского философа Лооне Э.Н. Современная философия истории. Таллин, 1980, но эта работа несет на себе печать советского периода и это её слабость. Не говоря уже о том, что её уже практически не найти. При необходимости можно востребовать пособия:
Философия истории. Антология. М. 1994
Философия истории /Под редакцией А.С. Панарина. М., 1999.
Сергейчик Е.М. О становлении философии истории в рамках философских парадигм //Философия истории. СПБ., 2002.
Остается ещё вариант изучения классических работ по философии истории. Они так же не равнозначны. Этот ряд открывает Ф.М. Вольтер своим многотомным сочинением «Опыт о всеобщей истории и о правах и духе народов» (1756 –1769). Его сочинение одно из первых сочинений по философии истории, где Вольтер исключает всякие мифы, предрассудки, а на первое место ставит изучение естественной среды, культуры, социальных отношений, производства, торговли и так далее. История зависит от усилий и поступков людей. Причем высокоодаренные люди могут существенно изменять судьбы целых народов.
Есть работа Джамбатисто Вико «Основание новой науки об общей природе наций, благодаря которым обнаруживаются также новые основания естественного права народов» (1725 г). Эта работа известна как «Новая наука». Сочинение вызвало большую критику и мало понимания.
Есть и другие работы по философии истории. В одних содержатся интересные интерпретации истории, другие представляют собой размышления об особенностях исторического познания. Лишь немногие включают онтологию как рефлексию по поводу исторического процесса и эпистемологию как теорию познания этого процесса.
Классической философией истории принять считать гегелевскую философию истории, где достаточно четко определены предмет философии истории, её основные идеи и принципы.
Гегель определял философию истории как единство онтологии, логики и гносеологии мировой истории, которая в становлении и развитии реализует принцип тождества бытия и мышления.
Поскольку разум господствует в мире, то, стало быть, и всемирно – исторический процесс совершается разумно. Эта аксиома гегелевской философии стала «дисциплинарной матрицей» восприятия мировой истории с ориентиром от менее совершенного к более совершенному состоянию. Она обеспечила направленность исследования истории через решение проблемы соотношения общего и единичного.
ХХ век внес существенный вклад в развитие философии истории. Это усилия Н. А. Бердяева и К. Ясперса, О. Шпенглера и А. Тойнби, К. Поппера и П. Сорокина, Э. Фромма и А. Тоффлера.
Современная философия истории рассматривает: направленность и смысл истории; методологию истории; исследует мировой исторический процесс, выявляя его движущие силы и определяя критерии периодизации истории.

§ 2. Историческое как особый вид «бытия в мире».
В качестве преамбулы следует дать отношение «бытия мира» и взаимосвязь уровней «бытия в мире», где каждый уровень имеет свой способ существования, свою форму проявления и свою форму осуществления; соориентировать на выявление специфики бытия исторического и форм его проявления (осуществления) в пределах ретрокультуры определенной исторической эпохи и исторического времени этой же эпохи.
Как уже отмечалось, предметом философии истории выступает не вся история вообще, а только тот её фрагмент, который обеспечивает рефлексию по поводу установленния истоков истории, её смысла; содержания и цели исторического процесса. Таким фрагментом является «историческое». Проблема идентификации исторического в информационном потоке прошлого решается по-разному с позиции, кто разделяет субъективный подход и кто придерживается объективного подхода.
С точки зрения субъективного подхода – «историческое» есть конструкция творчества историка, содержание и формы которой определяются целью и задачами конкретного историка. Он может выискивать в материале прошлого уникальные события; может рассматривать прошлое по образцам природы; может подрабатывать это прошлое с учетом политической конъюнктуры и так далее.
С точки зрения объективного подхода - «историческое» есть особый вид «бытия в мире». И его надо принимать таким, каким оно есть.
Пример такого подхода оставил Г. Гегель. В лекциях по философии истории он писал, что если почему-либо он не может преодолеть свою субъективность, то, стало быть, он работает отвратительно плохо.
Для Гегеля историческое – это объективный процесс становления и развития первоначальной истории, затем ее рефлексии, и, наконец, философии истории.
На I этапе фиксируются свидетельские события. Z.B. История Геродота и Фукидида, Плутарха и Тацита. Поскольку историк «заражен» духом своей эпохи, он не может вычленить историческое как особый вид «бытия в мире».
На II этапе осуществляется историческая реконструкция с позиции иной эпохи, через ценностные ориентиры этой другой эпохи, через субъективность. И в этом случае историческое сохраняет свою неопределенность.
И только на III этапе в рамках философии истории можно проникнуть в сущность исторического, и представить исторический процесс как единое бытие, проявляющееся в пространстве и развивающееся во времени; то целое, которое имеет свою логику становления, свое объективное противоречие как источник развития, свой механизм развития, свою перспективу.
По Гегелю, только философия истории обеспечивает адекватное знание исторического, ибо она заявляет о себе как наука, демонстрируя совпадение онтологии и эпистемологии, исторического и логического.
Только через философию истории история заявляет о себе как реализация (осуществление) человеческой свободы в сфере духа (в области сознания); демонстрируя переход человека из «царства необходимости в царство свободы» – отметит уже К. Маркс, как младогегельянец. Более поздний Маркс будет искать сущность исторического не в сфере духа, а в сфере материального производства, полагая, что историческое есть проявление законов становления и развития способов производства, и в первую очередь действие закона соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил.
Кризис рациональности второй половины XIX века вызвал «иррациональную волну» в философии истории. Представители этой волны воспринимают жизнь как слепое проявление воли через свободу, обеспечивающую произвол и непредсказуемость, через свободу, которая не поддается какому – либо объяснению. Но тогда остается открытым вопрос как быть с историей, как продуктом человеческой деятельности; можно ли её познать?
Поиск ответа на эти вопросы сопряжен с разными философскими направлениями. Одно из них – психологическое. Его представители (В. Дильтей, В. Вундт и др.) усматривают «тайну» исторического в психике людей, делающих историю. Поскольку деятельность людей носит мотивированный характер, то главное с точки зрения этого направления, воссоздать душевный настрой людей исследуемой эпохи и тогда историческое откроет свою «тайну», суть которой отягощена эмоциями и другими аффектами.
Мысль интересна, если только забыть о том, что реакция на предмет и предмет реакции не тождественны.
А в целом, доминирует точка зрения на то, что историческое – это особый тип бытия в мире, который имеет и свой способ существования, и свои формы проявления и осуществления.
Философию истории историческое интересует и как тип бытия социума и как объект познания, ибо история это особая реальность прошлого и одновременно, наука об этой реальности.
Достоинство философии истории заключается в том, что она видит в истории не беспорядочное нагромождение событий, фактов, имен, а внутренний смысл, его логику, которая обеспечивает возможность связать в единое целое настоящее прошлое и будущее.

§ 3. Основные понятия, идеи и принципы философии истории.

Историческое, как составляющая онтологии и как объект эпистемологии имеет свою систему координат, позволяющую опознать историческое и адекватно его представить.
Эта система включает определенные понятия, идеи и принципы. Центральным понятием философии истории является понятие «развитие» как осуществление определенного смысла. Это понятие предполагает свое «становление» и свое «ставшее» как меру исторического отчуждния от целого в качестве конкретного, единичного.
«Развитие» есть качественное направленное изменение, содержащее в начальной фазе своего «становления» то, что затем в фазе «ставшего» заявит о себе как результат. История, понимаемая как развитие, - есть начало и конец системы структурно организованных элементов, взаимодействие которых обеспечивает саморазвитие системы, осуществление ее потенциала.
Идея развития базируется на аксиоме «изначального несовершенства» объекта истории, который нуждается в преодолении своей неполноценности. Смущает не столько аксиоматический характер идеи развития, сколько его критерии, которые апеллируют к значительным отрезкам истории, требуют выхода за привычные рамки эмпирического материала.
Историческое развитие нельзя воспринимать по аналогии развития в естествознании. Естественные науки имеют дело с законами природы, а историк с проявлениями ограниченной или неограниченной свободы субъектов социальной активности. Поэтому историк должен четко придерживаться следующих параметров учения о развитии:
Определить объект развития, который подвергается последующей философской рефлексии;
Вскрыть источник, мотив и стимулы развития конкретного объекта;
Исследовать механизм развития, перехода количественных изменений в качественные;
Выявить перспективы развития через представление о цели развития, направлении и идеале развития.
Объект исторического развития есть то, что в потоке информационного материала о прошлом проходит по реестру «историческое». За этим следует отбор и конструирование объекта. В качестве оного может быть самоосуществление духа (Гегель); законы общественного производства (Маркс); мера самодостаточности человека (философская антропология европейской мысли); Но в любом случае в качестве «исторического» выступает процесс исторического развития в целом или его фрагменты. Процесс исторического развития и является объектом философии истории.
Процесс исторического развития хранит свою тайну, пока сохраняет загадку источник развития. Следовательно нужно установить основное противоречие, выявить мотивы и стимулы развития.
Основным противоречием является противоречие между сущим и должным. Форма его всегда конкретна, ибо обусловлена:
конкретным несовершенством общества, человека и их отношения к природе;
мерой свободы, которая побуждает к поступкам, к проявлению социальной активности;
В отличие от природы, пребывающей в состоянии относительно спокойного круговорота, человек – недоделанное, эксцентрическое существо вечной неудовлетворенности; проект, устремленный в будущее. У него нет выбора, кроме одного: самостоятельно выстраивать свою жизнь, реализуя свое предназначение и преодолевая противоречие внутри себя и противоречия, обусловленные его отношением с миром социума и миром природы. Так складывается история становления и развития человека и общества. Процесс исторического развития предполагает включение конкретных мотивов и стимулов, которые могут ускорять или тормозить развитие, направлять его в ту или другую сторону.
3). Вопрос о механизме развития есть вопрос о том, как оно осуществляется. Принято считать, что история – это процесс сознательной, целесообразной деятельности людей. Однако парадокс исторического развития заключается в том, что в результате сознательной целенаправленной деятельности людей получается нечто иное, почти по Черномырдину: «Хотели как лучше, а получилось как всегда». Складывается впечатление, что для человека «все есть суета и томление духа», а вот Некто или Нечто определяет ход истории, оставляя за человеком роль статиста.
В действительности все обстоит гораздо проще. Мировой исторический процесс включает объективные условия, которые не зависят от сознания и воли людей (субъективных факторов). Последний определяется условиями, но в определенной ситуации может заявить о том, что он решает судьбу результата развития. И осуществляется он не через деятельность всех людей, преследующих свои интересы, как форму выражения своих потребностей и через деятельность исторически значимых личностей (в диапазоне от прогрессивных до реакционных, от умных до бестолковых, и так далее), которые возникли как своеобразный «ответ на вызов» объективных условий.
4) И, наконец, о цели развития, смысле и направленности истории
Проблема «направленности» исторического развития особых трудностей не вызывает. Здесь доминирует точка зрения об историческом развитии как направленности от несовершенного к совершенному.
Несколько сложнее обстоит вопрос о цели и смысле истории. Есть ли цель и смысл у истории? Философское наследие предлагает разные подходы к решению этой проблемы и разные ответы.
В античности бытовало мнение движения человечества от золотого века к деградации в условиях железного века. (См.: Гесиод «Труды и дни», а также его «Теогонию»). Но в античности складывается еще одна концепция –«пульсация» истории как вечный огонь, то мерно угасающий, то мерно воспламеняющийся. (См.: Гераклит). Эта идея «пульсации» нашла свое развитие в концепции Джамбатисто Вико, а позже в теории «круговорота» Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.
Имеет место и представление об истории как поступательном движении к более совершенным формам (Кондорсе, Конт, Гегель, Маркс).
В библейском варианте история человечества – это интервал от сотворения мира до страшного суда (См.: А. Августин).
В своей работе «Идеи к философии истории» И. Гердер формулирует принцип «историцизма». Суть этого принципа заключается:
а) в признании субстанциональности истории. В качестве субстанции выступает разум, демонстрирующий свой потенциал.
б) в утверждении целостного мирового исторического процесса и его целесообразности.
в) целью мировой истории объявляется развитие мирового разума и его отчуждение в конкретных исторических формах.
Эти принципы «историцизма» нашли свое развитие в «материалистическом понимании истории» К. Маркса, который сформулировал законы общественного развития, и в первую очередь закон соответствия производственных отношений, характеру и уровню развития производительных сил. В материалистическое понимание истории вписывается концепция развития мировой истории как движения от менее совершенного состояния к более совершенному; сюда же вписывается теория общественного прогресса и его критерий.
Но несмотря на привлекательность «материалистического понимания истории», принцип «историцизма» получил своих оппонентов в лице П. Риккерта и В. Виндельбанда, а также К. Поппера. Последний в своей работе «Открытое общество и его враги» заявил о концепции «антиисторизма».
Его аргументы:
ход истории зависит от роста человеческого знания;
мы не можем прогнозировать, предсказать этот рост и его направление.
мы не можем предсказать ход мировой истории.
цель существует на уровне человека и отсутствует на уровне истории.
Трудно оспаривать эти аргументы, особенно на фоне кризиса рациональности и угрожающем росте некрофилии. Некрофилия поставила под сомнение научно-технический прогресс. Но еще труднее оспаривать мнение тех, кто полагает, что мировая история имеет свои собственные цели. Все люди преследуют цель обеспечить себе благо и на фоне плюрализма выстраивается цель целого в форме осуществления справедливости, солидарности и согласия.
С проблемой цели напрямую связана проблема «конца истории».
Речь идет не о физической летальности, не о завершении существования человеческого рода, а о реализации смысла истории, когда человечество преодолеет свои комплексы, свое несовершенство и перейдет на этап «постисторического развития».
Если история человечества начинается с перехода его из «царства необходимости» в «царство свободы» (а до этого человечество пребывало в состоянии «предистории» – торжества «царства необходимости» и полной зависимости от геосферы своего обитания и существования), если в «предистории» человечество существует, а в «истории» борется за выживаемость и обретение свободы, то в «постисторическом измерении», человечество получает новые возможности жизни, о которых поговорим, рассматривая проблему периодизации мировой истории.
Выводы: материал первой лекции обеспечивает возможность уяснить, что термин «история» используется как минимум в 2-х значениях: как развитие объекта во времени и как определенная интерпретация прошлого.
В случае реализации второго значения историки грешат субъективностью. И это даже не их вина, а скорее их беда, которая обусловлена их принадлежностью к определенному социокультурному образованию.
Поскольку плюрализм интерпретаций не может удовлетворять ни историков, ни тех, кто пользуется результатами их деятельности, то, стало быть, есть проблема и её надо решать. Решается она только тогда, когда под многоголосье интерпретаций удается подвести философию истории. В отличие от истории философия истории может вырабатывать предпосылочное знание, в ходе которого конкретизируется предмет истории, её смысл и цель.
Это предпосылочное знание философия истории может вырабатывать потому, что она включает онтологию - рефлексию по поводу исторического и эпистемологию - то есть формы и методы исторического познания.
«Объектом» философии истории выступает не исторические факты, а историческое, как процесс, который имеет свой способ существования, свою форму проявления и свою форму осуществления.
Способом существования исторического является суммарная деятельность людей в форме определенного способа производства. Формой проявления исторического выступает определенное социокультурное пространство. Формой осуществления исторического выступает социальное время в его исторической ипостаси.
Рассматривая историческое в качестве предмета (объекта) исследования, философия истории видит в истории не беспорядочность событий, фактов, имен, а внутренний смысл истории, её логику, что позволяет опознать историческое, исследовать его и реконструировать.
Основным понятием философии истории является «развитие», которое предполагает свое становление и свое ставшее. Второе проявляется в конкретных исторических формах отчуждения.
Благодаря этим понятиям история предстает как процесс, соединяющий начало и конец конкретного общества как саморазвивающейся системы, структурно организованных ее элементов.
И чтобы уяснить историю развития конкретного народа (общества) следует выделить:
историческое как объект исследования;
определить источник его развития, установив основное противоречие;
исследовать механизм развития;
прогнозировать перспективу развития.
Если философия истории помогает решить эти проблемы, тогда она нужна и ее надо востребовать. Если нет, то не стоит тратить время и усилия по её освоению.
Глава №2. Рациональность и философия истории.

1. Рациональность как условие критики сущего и рефлексия должного.
2. История как рациональная реконструкция и интерпретация прошлого.

§1. Рациональность как условие критики сущего и рефлексия должного.

Субъективность историка отчасти редактируется через обращение к философии истории, которая заявляет о себе как рациональная форма освоения мира. В этом качестве она выступает как критика сущего и как рефлексия должного. Но этот «Фонарь Диогена» не есть раз и навсегда принятое средство освоения мира. Феномен рациональности имеет собственную историю, свое становление и свое развитие.
Эволюция рациональности от классической, когда она демонстрирует тождество гуманистическому освоению мироздания в целом, к неклассической в эпоху становления науки с ориентиром на освоение методологии научного мышления, а затем к постнеклассической через критику «формальной» рациональности и апелляцию к традициям, при забвении гераклитовского «panta rei» (в одну и ту же реку нельзя войти дважды), это путь к кризису, который затронул все сферы философского знания, в том числе и философское осмысление истории.
Тип рационального мироустройства, в т.ч. и обустройства человечества привел к осознанию своей ограниченности в условиях признания конструктивной роли бессознательного; инверсии рационального в иррациональное.
Этому способствовал так же основательный методологический анализ природы научных революций; механизма социокультурной и социально-экономической детерминации научного освоения мира; преодоления устаревших моделей роста научного знания. (См.: работы Т. Куна, И. Лакатоса, П. Фейерабенда, К. Поппера, С. Тулмина, М. Фуко и др.)
Наше время подтверждает опасность мифа о всесилии человеческого разума. Становится понятным и приемлемым кантовское пожелание смирить гордыню, оставить наивную веру во всемогущество разума и научного знания.
За такими предостережениями следует и предложение переосмыслить философию истории, не забывая, что она имеет дело с предельными основаниями бытия человечества, с проблемами его становления и развития.
Философия истории действительно имеет дело со способом духовного освоения мира через призму таких парных категорий как добро и зло, прекрасное и безобразное, земное и небесное, настоящее и будущее, смерть и бессмертие, истина и заблуждение, прогресс и регресс и т.д. Такой подход позволяет философии истории быть не столько научной теорией о законах развития системы «Природа, - Общество, - Человек», сколько осмыслением предельных ее оснований.
И если объектом философии истории выступает система «Природа, - Общество, - Человек» в целом, то предметом философии истории выступают принципы отношения человека к миру, позволяющие ему адекватно осознавать свое природное, социальное окружение и самого себя.
Долгое время философия истории носила региональную форму своего выражения, в основе которой лежал «европо» или «азиоцентризм». Статус аксиомы приобрел лейтмотив Р. Киплинга о том, что Запад и Восток никогда не поймут друг друга. Хотя были и приятные исключения. В.С. Соловьев в своей концепции «Великого синтеза» философии, науки и религии мечтал соединить западный академизм и восточную мудрость.
Осознание того, что философско-исторический процесс имеет не региональный, а глобальный характер, с трудом пробивает себе дорогу. И похоже, что 21 век уже расстанется с идеей региональной философии истории и обретет понимание того, что идеи философии истории вне национальны, внерелигиозны, внеполитичны. Они общечеловеческие. И суть философско-исторического мышления заключается в том, чтобы, оттолкнувшись от предельных оснований бытия системы «Природа, - Общество, - Человек», осмыслив настоящее, реконструировать прошлое и определиться со своим будущим, отдавая себе отчет, что сложившаяся система довольно сложное образование, где каждый элемент развивается по своим законам, демонстрируя статус системы в метасистеме. Более того, любая случайность объективного или субъективного характера создает точку бифуркации (коллизию), которая предложит многовекторное разрешение сложившегося кризиса. И выбран будет один вектор из N - числа, и все предшествующее развитие превратится в строительный материал этого вектора
Но все это не перечеркивает значимости философии истории для дальнейшего развития человечества, ибо без оной оно уподабливается кораблю без руля и паруса.
До середины XIX века Философия истории претендовала на объяснение истории регионального развития человечества через абстрактные схемы, идейные мотивы, ценностные ориентиры человеческой деятельности, которые можно описать и объяснить средствами научного познания.
В середине ХХ века развернулась критика спекулятивной философии истории, которая объясняла реальность , принимая в качестве исходной посылки умозрительные построения картины мира, абстрактные схемы. В ходе критики формируются подходы рассматривать историю человечества как 1) процесс деятельности людей в различных формах их бытия. И как 2) результат этой деятельности, фиксируемой в культуре.
Историческая реальность предстает как сумма документов, вещественных следов и памятников антропологической деятельности. Но в этой ситуации теория попадает в зависимость от эмпирических методов чувственного уровня научного познания. Во внимание принимались документы, вещдоки, но не люди. Появилось мнение, что вещи способны «сказать» больше, чем люди. Но эмпирический конкретный факт не всегда имеет достаточное основание для экстраполяции на все целое и вычленения (открытие) определенной закономерности развития человечества.
К этому следует добавить и то, что из поля зрения «научного» исторического познания «вывалились» проблемы, характеризующие историю как социальный процесс. Попытка преодолеть в философии истории метафизику обернулась сближением истории с физикой, когда жизнь людей воспринимается по логике вещей. Наметился сдвиг от метафизических схем к фактам. Натуралистическая (естественно-научная) ориентация позитивизма редуцировала историю до предметной наблюдаемости, что обеспечило выделение в истории археологии и этнографии, социальной и культурной антропологии. Были сформулированы гипотезы о происхождении человека. – Это своеобразный позитив позитивизма (!)
Но этнология, социология и психоанализ ХХ века выявили те аспекты человеческого бытия, которые проходят по реестру ненаблюдаемой социальной деятельности, но выступают мощным фактором развития бытия мира социума, вызывая сомнения на уровне коллективной и личной жизни. И эти изменения столь существенны, что их нельзя не принимать во внимание. Что касается натуралистической (естественно-научной) ориентации исторического позитивизма, то он был обращен к следствию, а не к причине, и был обречен работать постфактум.
Изучение прошлого шло по схеме: результат, средства, условия; деятельность людей. Единицей деятельности является поступок. Он может быть простым и сложным, а главное сознательным или бессознательным, скрывающим подлинный мотив и цель (См.: притчу о строителях и путнике с вопросом, что делаете?).
Отношение к вещам и отношение к другим могут быть явленными или скрытыми. Но именно оно и является ключевым в истории, где место исторического/научного факта должно занять событие, где научное гносеологическое отношение в системе «субъект-объект» должно уступить место философо-историческому отношению «субъект-субъект», что влечет за собой необходимость иной методологии, других методов освоения истории, ориентированных не на «логику вещей», а на «логику поступков».
Не следует забывать, что тот или другой способ производства производит не только товар-вещи, но и человека. А этот человек, будучи «продуктом» конкретного способа производства – и челом своего века, всегда остается уникальным и неповторимым. И потому-то нам ближе и понятнее Сократ, чем сосед, по лестничной клетке. В одних и тех же условиях один решает дилемму, что «лучше: ужасный конец или ужас без конца», а другой в тех же условиях чувствует себя достаточно комфортно. Но и от первого и второго, а не от вещей зависит история человечества, какой путь она изберет, какие средства востребует на его осуществление. И на этом пути появятся новые факты, новые вещдоки для будущих историков натуралистической (естественно-научной) ориентации.

§ 2. История как рациональная реконструкция и интерпретация прошлого.

История - это всегда реконструкция, более легкая на уровне следствия, более трудная на уровне причины. Первый путь еще не гарант истины, ибо одно и тоже следствие может быть результатом разных причин. Второй путь так же не исключает возможность заблуждения, но его можно отчасти профилактировать совершенствуя методологию философии истории, делая «событие» прозрачным на сколько это возможно, защищая логику «вещей» логикой «поступка», а может быть и реализуя принцип дополнительности.
Философия истории должна востребовать через «событие» процесс жизнедеятельности людей, движущую силу истории; проблемность, публичность и неопределенность человеческого поступка, где в рамках процессуальной картины бытия общества (схема, модель) деятельность людей предстает как проблемно-смысловое поле, соединяя процессуальное и фактическое через мир поступка (единого и неповторимого, осязаемого и мыслимого), совершенного во взаимосвязанном и взаимозависимом мире, который предпочел региональности глобальность, как новое условие новой цивилизации, идущей на смену цивилизации, рожденной в эпоху модерна. Какой будет эта цивилизация - это один из вопросов компетентности философии истории.
Ответ на этот вопрос сопряжен с трудностями появления еще одной движущей силы истории - коммуникации, успешно конкурирующей с такой движущей силой истории как производство.
В связи с этим, редактируется понятие рациональности. В качестве рационально принимается все, что обеспечивает достижение цели. В сферу рациональности включается и то, что «вчера» таковым не являлось. Это мифология, религия, обыденное сознание.
История не мыслится уже как предзаданный процесс. Она суть способа существования, проявления и осуществления всех явлений и процессов мира, центром пересечения которых выступает человек.
Поскольку для человека история – это основание поиска смысла его жизни, то философия истории должна обеспечить эту возможность.
Особая потребность в философии истории возникает в эпоху постмодерна, когда обрушилась старая шкала ценностей, а новая еще не сложилась, что обернулось утратой жизненных ориентаций в мире, где рациональное и иррациональное, добро и зло, истина и ложь легко конвертируются.
В этих условиях человек, как никогда раньше, нуждается в отправной точке отсчета своего становления и развития. И в этом ему может помочь философская рефлексия исторического процесса в лице философии истории, которая опирается на новую рациональность, для определения которой становится важным не столько логическая непротиворечивость, сколько наличие цели, которая всегда ценностна в своей основе.
Но при этом признаками рациональности остаются познаваемость т. е. доступность пониманию, обоснованность, ясность, категориальная приемлемость.
Что касается иррационального, то сегодня его можно классифицировать по следующим основаиям:
принципиально непостижимое – (природа божественного);
дорациональное – (не осмысленное, но подлежащее рефлексии);
внерациональное – (не контролируемое человеком, бессознательное);
инорациональное – (то, что отличается от принятых стандартов);
иррациональное – (то что приводит к бессмысленной трате сил).
Из пяти (!) позиций первые четыре могут при определенных условиях пополнить банк рационального.
С позиции рациональности философия истории и пытается решить следующие вопросы:
Что такое история. Какова ее сущность. Имеет ли она свой смысл. Располагает ли она своими универсальными законами. Кто является ее субъектом. Каково место и роль человека в истории?
Может ли человек постигнуть историю, и если да, то каким образом. Доступна ли она его разуму или это прерогатива внерационального (бессознательного)?
Какой способ бытия истории. Каковы формы ее проявления и осуществления. Исторический процесс линейный или дискретный, циклический или ритмический, прогрессивный или регрессивный?
Разнообразие ответов на эти вопросы и породило разнообразие философско-исторических концепций постижения истории.

Глава № 3 Архетипы истории.
Мифологический образ истории.
Религиозный образ истории.

( 1 Мифологический образ истории.

Мифологическое мировоззрение характеризуется vor aem взаимосвязью, взаимозависимостью и взаимопревращением в системе «Природа,- Общество, - Человек».
Форма общности людей - община на основе кровного род&heip;