Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Сатья Саи Баба
Гита Вахини
Поток Божественной Песни
 INCLUDEPICTURE "sathyasai.ru/ibrary/books/gitava_t.jpg" * MERGEFORMATINET 


ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ
Бхагавад Гита, Песнь Бога, являющаяся частью шестой книги Махабхараты, представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний. Согласно религиозной традиции, ее поведал Сам Всевышний Господь, сошедший в этот мир, чтобы устранить безбожие и утвердить божественный закон.
Бхагавад Гите в форме беседы между Кришной и преданным Ему Арджуной обсуждаются многие религиозные, философские и этические вопросы. Бесконечный Бог, Высшее Сознание, из любви ко всем страждущим существам принимает роль Учителя, а Арджуна, к которому Он обращается, олицетворяет человека, жаждущего познания истины. Эта беседа произошла перед самым началом великой битвы, длившейся восемнадцать дней. Миллионы воинов примкнули к одной из двух враждующих сторон - или к войску Кауравов, сыновей Дхритараштры, или к войску Пандавов, сыновей Панду.
Дхритараштра и Панду принадлежали к могущественной династии Куру, начинающейся от легендарного царя Бхараты, правившего всем миром. Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, то страной правил младший брат Панду. Панду умер в раннем возрасте, и опеку над его пятью сыновьями - Юдхиштхирой, Бхимой, Арджуной, Накулой и Сахадевой - принял на себя Дхритараштра, ставший после смерти брата царем. Сыновья Панду и Дхритараштры выросли в одной царской семье, вместе обучались воинскому искусству у великого мудреца Дроны, вместе отдыхали и постигали науки. Однако сыновья Дхритараштры, воплощающие в себе многие дурные качества, ненавидели Пандавов. А Дхритараштра, слепой в физическом и духовном смысле, оказывал всяческую поддержку злым начинаниям своих сыновей, желая, чтобы они, а не сыновья Панду, унаследовали царство. Дурйодхана, старший сын Дхритараштры, предпринимал множество попыток, стремясь погубить сыновей Панду, и только благодаря вмешательству Провидения Пандавы избегали смерти. Кришна не был обыкновенным человеком, Он был Самим Всевышним Господом, снизошедшим на землю и играющим роль царя в одной из династий того времени. В этой роли Кришна также был племянником Кунти, жены Панду и матери Пандавов. Он покровительствовал праведным Пандавам и оберегал их.
Желая избавиться от Пандавов, Дурйодхана вынудил их принять участие в азартной игре, и с помощью мошенничества выиграл все их владения. Пандавы лишились царства, и им пришлось жить в изгнании в течение тринадцати лет. Возвратившись из изгнания, Пандавы потребовали возвращения царства, но Дурйодхана отказал им. Тогда они попросили хотя бы пять деревень, но Дурйодхана отказал и в этом, заявив, что не даст им ни пяди земли. Теперь война казалась неизбежной. Кришна в роли посланца Пандавов отправился во дворец Дхритараштры и пытался примирить враждующие стороны. Но Его призывы были отвергнуты Кауравами.
Пандавы, обладающие духовным видением, признавали Кришну Всевышним Господом, в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. Сам Кришна отказался участвовать в битве, но Он предложил Пандавам и Кауравам выбрать, на чьей стороне будет сражаться Его войско, и кому Он будет помогать советом. Право первому делать выбор было предоставлено Дурйодхане, и он выбрал войско Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну.
Так Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна вышел на поле битвы, убежденный в справедливости своего решения, им руководило осознание долга воина и желание покарать Кауравов. Но перед самым началом битвы, уже готовый выпустить первые стрелы в противников, Арджуна осознает, что в этой битве погибнут его учителя, друзья и родственники.
1.27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал, сокрушаясь
1.29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает.
1.30. Я не в силах стоять, мой ум помутился...
1.31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.
1.45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.
1.46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сражении, безоружного и не противящегося.
С эзотерической точки зрения состояние Арджуны - это не временное настроение разочарованного человека, испытывающего угрызения совести и запутавшегося в вопросах долга. Состояние Арджуны - это олицетворение состояния многих искателей Истины в прошлом и будущем, это важнейший этап на пути духовного развития, это особый уровень самоосознания.
Арджуна был опытен в священных писаниях, много времени он отдавал духовной практике, его другом был Сам Кришна... Казалось бы, какие сомнения, беспокойство, тревоги могут возникнуть в уме такого великого посвященного? Но Кришна как изначальный учитель открыл новую мистерию Арджуне, дабы тот смог обрести непосредственное переживание высшей реальности. Каждый ответ Кришны - это не просто слова, это дар бытия Божьего. Кришна дает не просто ментальное знание, Арджуна был им переполнен. Кришна впускает Арджуну и через Арджуну мистическим образом всех искателей в Свое Божественное Существование.
Человек, жаждущий познания Бога, когда бы и где бы он ни жил, проходит через состояние Арджуны, и вечно любящий, неподверженный влиянию времени Господь Кришна неизменно приходит и дарует свою Божественную Песнь, Бхагавад Гиту. В этот век Сам Господь воплотился как Бхагаван Шри Сатья Саи, чтобы на поле битвы между добром и злом пропеть Божественную Песнь Человечеству - Арджуне.
Эта Гита Вахини - не комментарий, не конспект той Гиты, которая была поведана на поле Курукшетре. Гита Вахини - это и есть та самая Песнь, спетая тем же Божественным Певцом. Это тот же самый поток, очищающий сердца от гордости и невежества, это тот же самый огонь, сжигающий разобщенность, тьму и порок и утверждающий Единство. И каждый ищущий, внимательно выслушав эту Песнь, искупавшись в этом Потоке, очищенный этим Огнем - может сказать Вечному Колесничему Бхагавану Шри Сатье Саи те же самые слова, которые произнес Арджуна в конце Гиты: "Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Кришна, вернулась ко мне память, я свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову".
Шалаграма дас. (Неаполитанский С.М.)

ГЛАВА 1
Для того, чтобы понять значение Гиты, необходимо отнестись к ней с большим почтением. Вам следует взяться за ее изучение со смирением и надеждой. Ведь Гита - это "молоко" Упанишад, "добытое" пастухом Кришной с помощью Арджуны, "теленка", с тем, чтобы все "неразумные" пили его и получали от него помощь. Есть люди, утверждающие, что Гита, как священная поэма, была создана позднее Махабхараты, частью которой она является; но что бы ни говорилось о композиции Гиты, нет сомнений в том, что ее принципы и наставления являются древними, более того, вневременными, вечными. Первые три шлоки четвертой главы упоминают о Господе, излагавшем Гиту Сурье, а позднее - Ману, и говорится, что от Ману она переходила к Икшваку, а от него - к прочим, поочередно! Поэтому Гита не связана с категорией времени; она не может быть отнесена к определенному его моменту, в прошлом или в будущем.
Гита - текст для занимающихся духовной практикой, поскольку более всего она уделяет внимание садхане и духовным вопросам. Каждая ее глава указывает средства и способы достижения желанных Мира и Гармонии. Садхана - следствие сильного и стойкого стремления к совершенству. Искатель должен искать, а не впадать в отчаяние. Он должен упорно работать, не претендуя на быстрый успех. Гита - это лодка, перевозящая человека от состояния иллюзии и неволи к Свободе, являющейся его сущностью. Его ведут от тьмы к Свету, от бесславия к Великолепию. Гита предписывает человеку дисциплину и обязанности, свободные от склонностей и побуждений (васан), привязывающих его к неослабевающему круговороту рождений и смертей.
На самом деле человек пришел на карма-кшетру (поле деятельности) лишь для того, чтобы заняться деятельностью, а не для того, чтобы вкусить плоды этой деятельности. Таково наставление Гиты, ее главный урок. Гита - квинтэссенция, суть всех Вед. В начальных разделах Вед говорится о йаджнах и йагах, деятельности, направленной вовне; далее говорится о деятельности ума, направленной внутрь - такой, как упасаны; а затем проясненным и очищенным таким образом умам излагается Джнана йога.
Кем бы ни был человек, пусть даже ученым, он не может избежать заблуждения; оттого он подвержен скорби, оказывающей тормозящее влияние на его деятельность. Арджуна, великий герой, способный на великую самоотверженность и великую мудрость, введен в заблуждение ужасающими реалиями войны, и скорбь оказывается помехой также и для его деятельности. Он путает тело и собственное "Я"; он начинает принимать их за одно и то же. Ему кажется, что Атме (никогда не затрагиваемой движущимся, изменяющимся миром) свойственна неистинная, преходящая мирская природа, и он принимает эту иллюзию за истину. Он верит, что обязанности, вытекающие из этого ложного отождествления, есть его Атмадхарма (духовный долг)! В этом трагедия не только Арджуны, но и всего человечества! Поэтому ценность Гиты вечна и универсальна. Изучение Гиты - это постижение искусства плыть через море Заблуждения. Гита - это голос Господа Кришны. Тот факт, что она дала утешение и освобождение миллионам людей, доказывает ее божественное происхождение. Личность более низкого уровня не могла бы придать ей такую силу.
То, как начинается и как заканчивается Гита, дает ключ к пониманию ее сути. Самый первый стих начинается со слов: "дхармакшетре, курукшетре... "- и первым идет слово "дхарма ". Последний стих последней, восемнадцатой главы упоминает "Йатра Йогешварах Кришно", и это слово, "Йогешварах", подводит итог учению о дхарме. Отсюда понятно, что итог поучений Гиты таков: "Помни дхарму, практикуй дхарму". Как многозначно это слово! Все писания, шастры, разграничивают и определяют природу и тонкие свойства дхармы. Гита объединяет такое исследование и такой анализ. Это учебник дхармы во всей ее многогранности. Она обсуждает все принципы, лежащие в основании дхармы.
Арджуна - джива, воплощенное существо. Тело - это колесница, а наставник в колеснице - Кришна, Господь. Колесничий - это Господь, Вдохновитель разума, Брахман, помогающий человеку в ответ на его просьбу, выраженную в гайатри мантре - "Дхийо Йо Нах Прачодайат..." ("О Господь, пробуди мою способность распознания, и направляй меня"). Кауравы представляют демоническую природу; Пандавы - Божественную. Те - "асад", эти - "сад", одни злы, другие добры. Между теми и другими всегда шла борьба. В этом столкновении противостоящих сил Кришна (Я, Атма) всегда на стороне дхармы - Реальности, поддерживающей, а не Иллюзии, разрушающей. Если вы желаете, чтобы Господь, в качестве вашего руководителя был на вашей стороне, обретите Божественную Природу (Даиви Сампат), качества дхармы. Ведь Господь находится там, где дхарма.
Конечно, это не означает, что Господь не вездесущ!.. Масло присутствует во всем молоке, хотя оно проявляется в одном месте благодаря процессу свертывания и сбивания. Так и Господь может быть проявлен в одном месте с помощью процесса дхарма-садханы. "Йато дхармастато джайах"- "Где дхарма, там достигается победа". Внимание Арджуны всецело обратилось к физическому аспекту, и поэтому было необходимо благословить его Знанием Реальности, знанием Атмы. Весь комплекс садханы направлен на осознание Атмы и сосредоточение на ней внимания. Учение Кришны состоит именно в этом; оно - итог и сущность поиска Истины.
Кришна разрешил множество охвативших Арджуну сомнений, которые тому не удалось выразить: "О, Арджуна! Ты скорбишь, поскольку эти цари и царевичи, твои родственники, скоро встретят смерть от твоей руки. Ты много говорил о дхарме. Но вспомни: мудрые не скорбят ни о живых, ни об умерших. Сказать тебе, почему? Ты чувствуешь скорбь из-за тела, которое одно гибнет при смерти. Разве ты скорбел до настоящего времени, когда тело подвергалось многим изменениям? Ребенок исчез в юноше, юноша исчез в молодом человеке, молодой человек пропал в человеке среднего возраста, человек средних лет пропал в старике, а старик пропал в момент смерти. Ты никогда не плакал об изменениях, столь долго происходивших в теле; зачем же плакать об одной этой перемене? Обладаешь ли ты сегодня телом, которое ты имел юношей? Где та оболочка, что была у тебя, когда ты связал Дхриштадйумну? Ты еще помнишь тот юношеский подвиг; но тело, совершившее его, ушло! Точно также, какие бы изменения ни претерпело твое тело, Атма, Величие истинной Мудрости, остается бессмертной. Непоколебимая стойкость в таком знании - признак мудрого, джнани". Так сказал Кришна.
"Ты можешь спросить - разве человек не чувствует печали, когда тела, с помощью которых он передвигался и жил целые годы, исчезают из поля зрения? Но о многом бы тебе следовало скорбеть, если бы это было достойно скорби! Думал ли ты об этом? Радость и горе - как день и ночь. С ними следует мириться, терпеть их. Если ты откажешься от них, они не прекратятся; если ты возжелаешь их, они от этого не появятся. Они связаны с физическим, с материальным - с телом; они не воздействуют на дух, на душу. В момент, когда ты избавляешься от них, ты освобождаешься, обретаешь Мокшу".
Первая беседа, в которой излагаются эти истины, называется "Арджуна Вишада йога"- "Отчаяние Арджуны". Она - фундамент здания Гиты. Если фундамент крепок, здание тоже долговечно. Гита, возведенная на этом фундаменте 5000 лет назад, не поколеблена и непоколебима. Отсюда вы можете понять, как крепок ее фундамент и как мудра поведавшая ее личность.
Вы говорите об этом как об отчаянии! Но это "отчаяние" было весьма благотворным; оно не было обыкновенным "недостатком мужества". Ведь оно прошло испытание искренностью и стойкостью; оно побудило Арджуну принять полное убежище в Господе. Вот почему оно названо "йога". Гита, начинающаяся Вишада йогой, завершается Санньяса йогой, Вишада - это основание, а Санньяса - надстройка на нем. Вишада - это семя, а Санньяса - плод.
Может возникнуть вопрос: как можно признать за Арджуной чистую природу, которая, как сказано, одна может быть награждена мудростью, содержащейся в Гите? Слово "Арджуна" означает - "чистый", "незапятнанный", "белый"... Его имя - очень точное, и он жил, оправдывая то имя, которое носил. Вот почему он удостоился Непосредственного Присутствия Господа Кришны, вот почему он стал инструментом, посредством которого Гита была передана миру.
Кришна много раз использует в Гите слово "йога"; описывается также состояние человека (дживы) во время йоги, однако в умах тех, кто прочел Гиту, может возникнуть сомнение, что между обычным смыслом этого слова и смыслом, вкладываемым в него Кришной, нет соответствия. В некоторых местах Кришна хвалит Вайрагью (отречение). В других местах Он провозглашает, что высочайшая Свобода может быть заслужена поклонением. Говорится и о различных иных способах достижения высшего состояния духовного блаженства. В восьмой беседе рассказывается о Раджа йоге, но было бы не правильно говорить, что Гита - это текст, обучающий Раджа йоге.
Полная преданность Господу Кришне, свобода от тройственных уз, привязывающих человека к внешнему, материальному миру, совершение добрых дел и способы воспитания в себе праведности - вот основные истины, обсуждаемые в Гите. Господь указывает на них как на лучшие формы совершенствования, как на глубочайшие тайны внутреннего развития.
Истинный смысл Гиты понятен не всем. Почтенные ученые и писатели, хотя и наделенные редким умом, не смогли разгадать тайну ее послания. Комментаторы говорят, как о самом важном, о принципе совершенного равновесия посреди всех изменений, или о достижении свободы. С другой стороны, иные сравнивают Гиту со знакомыми им философскими текстами Запада и начинают учить в этом духе молодых! Конечно, полная отреченность в высшей степени желательна. Но лишь очень малое число людей способно практиковать ее. Если духовное учение обращено ко всем, оно должно включать способы самовоспитания, которые могут использоваться каждым в его повседневной жизни и деятельности.
Высочайшая дхарма для каждого - отважно следовать Сва (своей) дхарме. Тут возникает конфликт между религией и нравственностью. "Гахана кармано гатих" - "Это трудно, чревато опасностью", - говорит Господь, рассказывая о моральной дисциплине. Какое действие законно, какое - нет? Какое действие одобряется нравственностью, какое - нет? Люди бились и бьются, стараясь разрешить это. Но Кришна говорит о достойных действиях в шлоках:
"Манмана бхава мадбхакто мад йааджи мам намаскуру Мамеваишйаси сатйам те, пратиджане прийо си ме Сарва дхарман паритйаджйа мамекам шаранам враджа Ахам твам сарва папебхйо мокшайаишйами ма шучах"
"Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость". "Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков".
О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота - приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана - то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта - то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа - посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности.
Конечно, трудно достичь такой полной преданности. Но если человек делает хотя бы малейшее усилие, Сам Господь даст мужество продолжать его до конца. Он пойдет с ним и поможет ему как друг; Он направит его как Наставник; Он охранит его от зла и соблазна; Он будет его поддержкой и опорой. Он сказал: "Свалпамапйасйа дхармасйа трайате махато бхайат" ("Такой способ действий, если ему следовать даже в малой степени, спасет от ужасного страха"). Следовать дхарме - само по себе источник радости; это путь наименьших препятствий. Таково наставление Господа.
"Мамеваишйаси" - "ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня", то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.
Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.
Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое "материальное" видение и прислушаться к голосу Бога.
Те, что родились в Бхарате, т.е. Индии, должны оправдать эту привилегию, прислушавшись к голосу Вождя Бхараты - Гопалы, - и проявить скрытую в них Божественность - в каждом слове, которое они произносят, в каждой букве, которую они пишут, в каждом желании, которое они имеют, в каждой мысли, которую они выражают, в каждом действии, которое они осуществляют для получения материальных вещей, таких как пища, кров или здоровье.
Лишь тогда сможет индийский народ показать миру превосходство древней религии, Санатана дхармы, ее особого дара людям, и принести мир всему человечеству. Лишь действия в русле этой дхармы могут дать духу силу, способную преодолеть все кризисы и достичь победы.
Священная Гита дарует это благословение, ясно указывая Путь.

ГЛАВА 2
Первую главу правильнее назвать не "Гита Арджуны", а "Гита Кришны". Охваченный печалью и заблуждением, Арджуна отказывается от сражения и кладет оружие; удрученный, он останавливается в своей колеснице между двумя противостоящими армиями; он не знает, что предпринять, он в смятении и недоумении; он видит лица своих родственников и друзей; он охвачен жалостью; его славный лук выпадает из рук, он не в силах стоять или даже сидеть; на ум ему приходят наставления школы Пурва Мимамса; он клянется, что не будет сражаться. Когда Санджайа сообщил об этом слепому царю, Дхритараштре, тот был очень рад, ведь победа была близка! У царя не было ни предвидения, ни прозорливости; еще менее он обладал духовным зрением; он был счастлив, что сбывается его мечта о сохранении в целости его империи и не ощущал тревоги.
Однако Санджайа, имевший духовное зрение, думал: "Зачем эта безумная, охватившая его радость? Когда Сам Господь на стороне Пандавов, как может удастся злой замысел царя?" Затем он представил себе ужасные последствия вступления Арджуны в битву.
Но по щекам Арджуны катились слезы. Из его глаз лились целые потоки слез. Даже Господь не вынес этого зрелища; Он не смог сохранять молчание. Он пощупал пульс Арджуны и определил его болезнь. В один миг Он понял, что болезнь мохи (заблуждения, вызванного неверной оценкой происходящего) поразила три его тела: грубое, тонкое и причинное. Он видел, что охватившая Арджуну жалость не была "истинной". Ведь истинное сострадание будет включать Даиви Сампат (Божественные, возвышенные побуждения и чувства); оно не пренебрежет указаниями Господа. В действительности это был эгоизм под маской сострадания. Поэтому Господь решил исцелить его от этой болезни. "Крипайа виш там", - говорит Гита. Арджуна был обессилен, "охвачен жалостью", и его следовало излечить.
В точности как дух, вошедший в человека, должен быть изгнан, так Арджуну следовало избавить от страха и малодушия. Ведь тому, на чьей стороне Господь, незачем испытывать страх. Что может любой дух ("бхут") сделать тому, кто является Господином всех пяти элементов (бхутов)? "Ваидьо Нарайано Харих": Господь - высший врач. Нарайана был врачом, в котором нуждался и которого получил Арджуна.
Как удачлив был Арджуна! Даже из пучин его скорби возникнет радость. Вплоть до 11-ой шлоки 2-ой главы идет рассказ об отчаянии Арджуны, следствии его "одержимости". Вот почему первым шагом в исцелении является изложение Санкхйа йоги, Пути Знания (джнаны).
Амритопадеша (дарующее бессмертие Учение) Кришны начинается с 11-ой шлоки; фактически, Бхагавад Гита начинается отсюда. До этого места идет описание заблуждения Арджуны, рожденного неведением и отсутствием остроты разума. Кришна, играя роль наблюдателя, позволяет отчаянию углубляться и усиливаться. Когда же, наконец, Арджуна отбрасывает свой лук и отказывается сражаться, признается, что утратил всякое чувство верного и неверного, когда он просит Кришну научить его Пути, наилучшим образом разрешающем его трудности, Кришна откликается и говорит:
"Арджуна! Как могла эта жалкая трусость овладеть тобой, когда ты все время был спокоен и весел? Это совсем не подходит такому герою, как ты. Имя "Арджуна" означает чистый, непорочный характер. Откуда же эта скорбь? Сражение неминуемо. Тучи битвы надвинулись и гремят. Враги перед нами ждут, когда они смогут начать бой. Они совершили множество несправедливостей и жестокостей, а теперь хотят захватить землю, по праву принадлежащую тебе. Ты так долго терпел все мучения, которые они тебе причиняли, ты ни на йоту не отступил от истины. Ты выполнил все их условия и прошел через годы изгнания. Твои попытки найти согласие были тщетны, ты не смог избежать войны. Мы уступали, пока могли. Теперь сражение - единственный способ открыть Дурйодхане глаза на его беззакония.
Вступить в сражение решено после долгих размышлений. Оно - не торопливый выбор, сделанный в припадке гнева. Достойные доверия старейшины, взвесив все "за" и "против", пришли к заключению, что придется прибегнуть к оружию. Ты и твои братья поняли и одобрили такое решение. Ты с радостью готовился к битве. Ты был захвачен ею даже более остальных. Как можешь ты теперь поворачивать вспять?
Ты не вступил в войну сразу, ты долго готовился. Вспомни, как ты боролся и голодал, и жил, питаясь лесными кореньями и плодами, чтобы добыть Пашупату астру у Господа Шивы, как ты отправился даже на планету Властелина богов, Индры, с тем чтобы получить небесные стрелы для этого боя.
Я думал, что для злонравной семьи Кауравов настал час заслуженной расплаты, а ты запел эту похоронную песнь! Зачем эти мрачные слова? Какой шастрой предписано такое отношение? Подумай о долге члена касты кшатриев: поддерживать дхарму, защищать справедливость. Ты обладаешь богатством - смелостью, предприимчивостью, стойкостью. Но тобой овладела странная, совсем неуместная отреченность.
Трусость принесет позор тебе и твоим прославленным предкам. Стыдись! Ты навлек бесчестие на сословие кшатриев. Война - прекрасный путь для таких, как ты, путь, ведущий на Небеса. Как сможешь ты избежать позора, покинув поле боя? Своей доблестью ты снискал имя "Виджайа". Не пятнай славы, заслуженной тобой усилиями всей жизни. Отбрось это лишающее сил заблуждение.
Послушай меня; вспомни сам, что было в Амаравати. Ты отверг предложения небесной танцовщицы, Урваши, и когда она пожелала, по твоей милости, сына, ты отвечал: "Прими меня как своего сына". Это показало, что ты несравненный герой. Проклятие, наложенное ею на тебя, помогло тебе выдать себя за евнуха при дворе царя Вираты и обучать танцам царевен, не так ли?
Скажи Мне, куда ушел тот героизм? Как малодушие овладело таким храбрецом? Ты пришел ко Мне и потревожил Меня во сне своей просьбой помочь тебе в битве, от которой ты теперь убегаешь. Должен ли Я помогать тебе? Должен ли Я смотреть, как ты спасаешься бегством? Вырви с корнем это заблуждение; преврати этот страх в пепел. Стань героем снова". Так убеждал Арджуну Кришна.
Говоря об этом, Кришна использовал четыре слова: Кашмалам (неведение), Анарйа-джуштам (характер, вредящий божественной природе, существующей в каждом человеке), Асваргйам (качество, уничтожающее божественное в человеке) и Акиртикарам (качество, вызывающее упадок того богатства, что долговременно).
Эти воодушевляющие слова, которые заставили бы кипеть кровь любого кшатрия, оказали огромное воздействие на Арджуну. Окутавшие его густые тучи неведения понемногу стали таять. Тамас, заставивший его забыть истину, был устранен; вернулась раджагуна, и Арджуна нашел слова, чтобы спросить : "Катхам?" (Как?) Это слово говорит о многом. Оно показывает, что Гита разъясняет не только что должно быть сделано, но даже как это необходимо сделать.
Арджуна спрашивает Кришну: "О Мадхусудана! Выслушай мои слова: те, что находятся перед нами в боевом строю, все достойны поклонения. Когда мы потеряли отца, великий Бхишма заботился о нас, воспитывая с детства, он сделал нас теми, кем мы являемся. Для нас он - как отец, старший в нашем роду. А что сказать о Дроне? Он любил меня больше, чем сына, Ашватхаму; я располагал всей его любовью. Он - тот гуру, который, по своей любви сделав меня любимым учеником, превратил меня в такого лучника, каким я стал. Ты хочешь, чтобы я использовал для победы над ним то искусство, которому он учил? Может ли сын Бхараты сделать такое? В бою мы должны убивать наших врагов, не так ли? Можем ли мы сражаться с отцами и учителями, достойными почтения?
Ты говоришь, что Небеса могут быть завоеваны в бою. Я не понимаю, как Небеса могут быть получены убийством этих почтенных гуру. Если бы такая идея возникла, мало бы гуру смогло уцелеть! Что бы Ты ни говорил, позволь мне сказать так: я считаю, что лучше жить подаянием, собираемым у дверей, чем добиваться счастья и власти подобными действиями. Пища, добытая убийством таких людей, смешается с их кровью, и я предпочитаю пропитание, добытое нищенством. Даже если я отброшу все эти сомнения и стану сражаться, как можно рассчитывать на победу? Желая нам победы, как смогу я решиться убить старших и лишиться обоих миров? Если, случайно, они победят, тогда нищенство неминуемо; если же победим мы, это так же плохо, как поражение, ибо что даст победа, если ее цена - гибель родственников и друзей? Мы обретем лишь неутешное горе на всю оставшуюся жизнь, Кришна! Я не могу разрешить такую задачу. Мой разум оставил меня. Мой характер изменился, я не знаю почему. Я не могу различить между правильным и ложным, дхармой и адхармой.
Кровь кшатрия восстает во мне, протестуя, когда ты говоришь так; это заставляет меня вступить в битву. Страх стать убийцей почтенных старейшин удерживает меня. У меня нет сил. Как ты правишь этой колесницей, так же направь и меня, и покажи мне путь. Я не забочусь уже о мирском процветании; я стремлюсь только к духовному совершенству", - сказал он.
С этого момента Кришна становится гуру, а Арджуна - учеником. Арджуна просит о таких отношениях и получает их. Пока Арджуна не принял положение изучающего, его сердце было наполнено эгоизмом и слабостью. Герой превратился в ничтожество. Он занял место, прямо противоположное указываемому Кришной.
Причина всего этого, если вы тщательно изучите ситуацию, - не что иное, как "эго". Према (любовь) - точка зрения Кришны, а бхрама (заблуждение) - Арджуны. Именно поэтому он страдает. Далее он понял, что эгоизм ведет лишь к дальнейшим неведению и замешательству. Он сказал, что он - только орудие в руках Господа. Признание своей ошибки - первое достоинство хорошего ученика; это - начало мудрости. Только неразумные могут думать, что знают всё, и страдать от ужасной болезни - переполненной головы.

ГЛАВА 3
Ученику полезнее узнавать свои недостатки с целью их исправления, вместо того, чтобы искать в себе достоинства и восторгаться ими. Поступая так, он сможет быстро продвигаться; им руководит не страх или беспокойство; он может двигаться вперед с верой в Господа, на которого он возложил все свои тяготы. Его ум обретает покой - признак истинного искателя. Арджуна достиг этого, и Кришна сообщает ему (а через него и всему человечеству) учение, дарующее бессмертие.
Для кого излагалась Гита? Подумайте об этом немного. Молоко берут из вымени не для коровы, поскольку коровы не пьют своего молока; Арджуна, теленок, наелся досыта; Кришна всегда удовлетворен и не нуждается ни в чем, не говоря уже о молоке! Ради кого же Упанишады были выдоены Кришной для получения этой Гиты? Кришна говорит, что это сделано для "судхи-джана", людей, обладающих "судхи", разумом, усмиренным благостью, разумом, управляемым добродетелью.
А где излагалось Учение? Между двумя противостоящими армиями! В этом - великое значение Гиты. С одной стороны - силы дхармы, с другой - силы адхармы, с одной стороны - добро, с другой - зло; между двумя этими силами находится Человек, не способный решить, какое направление ему избрать, плачущий в отчаянии. Господь рассказывает Гиту всем таким людям и дарует им свет и отвагу. Не думайте, что горе Арджуны было лишь его делом, его проблемой, не более того. Это проблема общая для всех людей.
Ведь Арджуна хотел от Кришны не Прейас - удовольствий, мирской славы, власти, положения и богатства, а Шрейас - вечной славы, полной Радости. Он говорил: "Прейас доступен человеческому усилию; его можно достичь с помощью человеческой деятельности, кармы. Зачем мне хотеть от Тебя того, что я смогу получить своими силами? Я не так глуп, как все эти люди. Дай мне Шрейас, недоступную для моего усилия. Шрейас - не плод кармы, это - плод Милости!" Так Арджуна поднялся к высотам Шаранагати, полному преданию себя, т.е. состоянию Прапатти.
Многое можно сказать о пути преданности, Шаранагати. Человек жертвует своим достоинством и положением для других людей, для различных жизненных целей: богатства, славы, имущества, роскоши, власти и так далее. Но редко находит он возможность предаться Господу ради Самого Господа! Как он может получить побуждение к этому, стремясь к Адхейе (то, что на основании), а не к Адхаре, Основе всего? Он стремится к объекту, но не к основанию, на котором находится этот объект. Сколько может удовлетворять то, у чего нет основания? Он желает подарка, а не дающего ..., творения, а не Творца, вещей из руки, а не самой руки! Он бежит за несуществующим. Разве может существовать что-то без существовавшей до этого Причины? Нет; если это существует, то это может быть только не имеющий причины Бог. Поэтому явное невежество - жертвовать собой ради преходящих результатов действий, ради следствий, а не Причины. Предайтесь Основанию, Причине и Источнику Всего, Сарвешваре. Таково истинное Шаранагати.
Есть три типа Шаранагати: Тав-ева-ахам (Я - Твой), Мама-ева-твам (Ты - мой) и Твамевахам (Ты есть я). Первое утверждает - "Я Твой", второе заявляет - "Ты мой", а третье провозглашает - "Ты и я - одно, одно и то же". Каждое - ступень в процессе восхождения, а последнее - высочайшая ступень.
На первой стадии, Тав-ева-ахам, Господь полностью свободен, а преданный совершенно несвободен; это подобно взаимоотношениям кошки и котенка: кошка переносит котенка, куда пожелает; котенок только мяукает и принимает все, что бы ни произошло. Такое отношение - очень смиренное и легко достижимо для всех. На второй ступени, Мама-ева-твам, преданный обязывает Господа, который, до некоторой степени, "несвободен"! Святой поэт Сурдас - хороший пример такого отношения. "Кришна! Ты можешь ускользнуть от меня, от объятий этих рук; но Ты не сможешь ускользнуть из моего сердца, к которому я привязал Тебя", - бросал вызов Сурдас. Господь смеялся и соглашался; "Я повинуюсь преданным Мне", - заявляет Он без малейшей потери самоуважения. Преданный может связать Господа своей любовью, своим бхакти, подавляющим и пересиливающим его эго. Когда человек полон бхакти такого рода, Господь Сам благословит его всем, в чем он нуждается; Его Милость исполнит все его нужды. Вспомните обещание, данное Господом в Гите: "Йогакшемам вахамйахам" - "Я понесу его бремя и позабочусь о его благополучии".
Третья стадия, "Твамевахам ити тридха": это - Авибхакта-бхакти, безраздельная преданность. Преданный предлагает Господу всё, в том числе и самого себя, поскольку он чувствует, что не может не поступать так. Это делает его преданность полной.
Чувство "твамевахам " есть адвайтическое шаранагати, основанное на осознании, что все это, "Идам", есть Васудева, не менее того, и не иное. Пока продолжает существовать сознание тела, бхакта - слуга, а Господь - хозяин. До тех пор, пока человек ощущает, что он отличен от других существ, бхакта является частью, а Господь - Целым. Когда же человек приходит к стадии, на которой он выходит за пределы тела, а также "я" и "мое", тогда отличия больше нет; бхакта и Бхагаван - одно и то же. В Рамаяне Хануман достиг этой третьей стадии благодаря бхакти.
Об этом говорится в седьмой шлоке второй главы Гиты. Слово "прапанна", использованное там, указывает, что Арджуна обладал качеством, дисциплиной бхакти. Более того, Арджуна понял свои ошибки и признал их. К тому же, он пробудился от тамаса. Кришна понял это в тот же момент, когда это произошло. Он сказал: "Ты зовешься Гуда-кеша, поскольку ты - Джита-нидра (победитель сна): нидра, сон - свойство тамаса; как же может этот тамас владеть тобой теперь? Это - только временно; это не может связать тебя крепко".
Если Арджуна, собственным усилием овладев своими чувствами, заслужил имя "Гудакеша", то Кришна, как Хришикеша, является Главным Божеством всех чувств! На поле Курукшетра в одной колеснице находятся двое: один - ученик, а другой - учитель!
В чем же причина любой скорби? Это - привязанность к телу, порождающая скорбь и ее непосредственных предвестников: страсть и ненависть. Оба они - следствия представления, что одни вещи и условия благотворны, а другие вещи и условия - нет. Такая идея о полезном и вредном - заблуждение. Поскольку вы привязываетесь к объектам, принимаемым вами за полезные, вы начинаете ненавидеть прочие. Но с высшей точки зрения нет ни того, ни другого; различение просто бессмысленно. Его нет вовсе; как же тогда может быть хорошее и плохое? Видеть два там, где есть только одно, - это Майа, неведение. Неведение, повергнувшее в скорбь Арджуну, было этой природы... видение многого, когда есть только одно.
Отсутствие знания о единстве, о таттвам (слово "татва" используется для обозначения принципа, описываемого этим великим философским учением), есть причина всякого неведения. Если эта истина неизвестна, человеку приходится гибнуть в океане скорби. Но если она познана и человек живет, сознавая ее, тогда он может освободиться от скорби. Множество предписаний рекомендуется, используется, рекламируется и повторяется, словно попугаями, всевозможными шарлатанами. Но они не видят корень проблемы; они дают бальзам, помогающий при заболевании глаз, с целью вылечить боль в животе. Болезнь и лекарство не соответствуют друг другу! Болезнь должна быть понята и названа, и лекарство должно быть таким, которое устранит ее. Лишь тогда она может быть излечена. Нарайана - единственный врач-специалист, способный сделать это. И, верно определив болезнь Арджуны, Он назначил ее лечение.
Рану, которую не вылечит бальзам, наносимый извне, следует лечить приемом лекарств внутрь. Поэтому Кришна озадачил Арджуну вопросами: "Отчего ты плачешь, как трус? Потому что Бхишма, Дрона и другие скоро будут убиты? Нет; ты плачешь, поскольку считаешь их "своими". Это эгоизм заставляет тебя плакать. Люди плачут не по умершему, а потому, что умерший - "их". Разве ты не убил прежде множество людей, не бывших "своими" для тебя? Ты никогда не пролил по ним слез. Сегодня ты плачешь, поскольку тебе кажется, что люди, которых ты видишь перед собой, какие-то особенные, "свои" для тебя. Когда ты спишь, у тебя нет чувства "я" и "мое"; поэтому ты не знаешь, что случится с твоим телом или с телами этих "твоих" людей, или с твоим имуществом - со всем тем, о чем ты старательно помнишь наяву. "Мое" - притяжательная форма от "я", поэтому оно идет по его следам. Коренное заблуждение, дорогой глупец, заключается в отождествлении себя с чем-то, что не есть ты, а именно - с телом. Тело - это Ан-атма, ты же считаешь, что оно - Атма. Какая же это путаница! Для излечения этой аджнаны неведения Я должен назначить лекарство - саму джнану".
Так Кришна стал давать ему с самого начала наиболее действенное лекарственное средство - джнану, духовное знание. Об этом подробно рассказывается с одиннадцатой шлока второй главы. Это - ключевая шлока для всех, изучающих Гиту. Кришна наотрез отвергает два предрассудка, долго мучивших Арджуну; Он говорит, что гибель тела не означает гибели Атмы и что Арджуна скорбит о тех, о ком ему незачем скорбеть.
"Праджна-вадам-шча бхашасе": ты говоришь как мудрый. Ты говоришь, что это - дхарма, а иное - адхарма, как будто ты можешь различать между ними", - сказал Кришна.
Здесь следует обратить внимание на следующее. Арджуна страдает от двух видов заблуждения: обычного и необычного. Путать свое тело с самим собой и тосковать из-за тела, как если бы что-то могло случиться с вами - обыкновенное заблуждение. Отказываться от своей собственной дхармы (в данном случае дхармы кшатрия), как от адхармы - необычное заблуждение. Кришна уничтожает первое заблуждение и устраняет второе. С первым связаны шлоки с 12-ой по 30-ю второй главы; Кришна берется за второе заблуждение, как за особую проблему: в восьми шлоках Он разъясняет Арджуне идею о Сва-дхарме, своей собственной дхарме. Восемь этих шлок называют "дхармаштака". Свадхарма не связывает и не влечет нового рождения; она может вести к Освобождению; ее следует исполнять как Карма йогу, без привязанности к ее результату. Ближе к концу главы дается также описание искателя, достигшего успеха, установившегося в очищенном разуме, стхитапраджна.
Кришна продолжает Свою речь: "Арджуна! Подумай о том, кто ты есть, и о том, что ты намерен делать. Ты заявляешь, что знаешь все, но плачешь, как беспомощная женщина. Твои слова свидетельствуют, что ты мудрец, а поступки - что ты неразумен. Слушая тебя, можно заключить, что ты - Джнани; но глядя на тебя, видишь, что ты - Аджнани, невежда! Твое положение по меньшей мере отвратительно. Пусть Я отнесусь к тебе, как к мудрецу - тогда Я не могу понять твоих слез, ведь пандиты не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Если они скорбят - они не мудрецы. Мудрецы могут понять, в чем основная истина. Те, кто знают секрет материального и тайну духовного - лишь те могут зваться пандитами. Как же тогда они могут оплакивать воплощенного или невоплощенного? Они не отказываются от внутреннего покоя ни при каком несчастье и ни при каких обстоятельствах.
Совершенный глупец и совершенно мудрый - оба не скорбят ни о живых, ни об умерших. Ты плачешь, потому что погибнут тела Бхишмы и Дроны, или потому, что их Атма будет уничтожена? Ты говоришь - из-за тел? Ладно. Есть ли в слезах польза? Если да, то, конечно, люди сохраняли бы тела своих умерших и воскрешали бы их своим плачем. Нет, это невозможно. Погрузи тело в нектар бессмертия Амриту - оно не сможет вернуться к жизни. Зачем же тогда плакать о неизбежном, неминуемом?
Ты можешь сказать, что ты плачешь об Атме, о духовной сути. Это показывает еще большую глупость. Смерть никогда не может даже приблизиться к Атме. Атма вечна и чиста. Ясно, что у тебя совсем нет знания об Атме (Атма-джнаны).
Кроме того, скажу о кшатрии, сражающегося во исполнение своего долга, Свадхармы. Исполняй свой долг независимо от прочих соображений. Ты спрашиваешь: "Как могу я убить Бхишму в бою?" Но все они пришли, чтобы убивать и быть убитыми; ты же не убиваешь их у них дома. Конечно, это адхарма - убивать их в своих домах, но на поле боя - как это может быть против дхармы? Мне жаль, что у тебя совершенно отсутствует распознавание (вивека).
Довольно. Встань и подготовься к бою. Зачем клониться к земле под тяжестью бесполезного эго? Не ты, а Господь - причина всего. Высшая Сила движет всем. Узнай и прими это.
Бхишма, Дрона и прочие, как истинные воины и кшатрии, пришли, чтобы участвовать в битве. Они не плачут, подобно тебе. Подумай об этом. Они не станут печалиться и отступать. Арджуна! Помни, что для тебя это время испытания! Позволь Мне сказать тебе еще: не было времени, когда Меня не было. Почему? Никогда не было времени, когда даже тебя и всех этих царей и царевичей не было. Тат - это Параматма, Высшая Душа, Твам - это Дживатма, индивидуальная душа; и то, и другое были одним и тем же, являются одним и тем же и будут такими всегда. Прежде кувшина, в кувшине и после кувшина была, есть и будет глина".
При этих словах Арджуна испытал прилив мудрости и ясности сознания. Он сказал: "Может быть, Ты - Бог; может быть, Ты - бессмертен. Я оплакиваю не Тебя, а таких, как мы: пришедших вчера, живущих сегодня, уходящих завтра. Что происходит с нами? Пожалуйста, поведай мне".
Здесь необходимо хорошо понять следующее. Тат, то есть Бог - Нитйам, вечен; всякий признает это. Но Твам, отдельное существо, также есть Бог (Аси)! Оно также вечно, хотя это нельзя понять столь же легко и быстро. Поэтому Кришна разъясняет это, говоря: "Арджуна! Ты так же вечен, как Абсолют. Рассматриваемая вне ограничений, индивидуальная душа - всеобща. Прежде появления драгоценного украшения есть только золото; и после того, как название и форма драгоценного украшения исчезли, золото остается. Подобным же образом Атма продолжает существовать, с телом или без тела.
Хотя и связанная с телом, Атма не затрагивается гунами и дхармами, у нее нет качеств и особенностей. Тебя не затрагивают изменения, через которые проходит тело при развитии от ребенка до подростка, от подростка до молодого человека, от молодого человека до человека среднего возраста, а от него - до старика. Ты продолжаешь существовать, несмотря на все это. То же самое бывает и при гибели тела: Атма остается. Поэтому герой не будет печалиться из-за перемены, называемой смертью", - Кришна говорил это с такой выразительностью, что колесница сотрясалась!

ГЛАВА 4
Арджуна все еще был охвачен сомнением. "О Господь, - начал он, - Ты говоришь, что телесные изменения подобны стадиям бодрствования, дремоты и сна. Но мы не забываем пережитое, пробуждаясь от глубокого сна. Опыт же прошлых рождений уничтожается в памяти событием, называемым смертью". Кришна отвечал, что невозможно вызвать в памяти весь опыт, но можно припомнить некоторый. Ведь Атма продолжает существовать, хотя средство ее передвижения меняется.
Затем Арджуна перешел к другому вопросу - вопросу, который тревожит многих, помимо Арджуны. Вот почему Кришна говорит: "Дхирастатра на мухйати" - "Дхира не обманывается этим". Он не говорит, что только Арджуна не должен обманываться этим. Он хочет наставить все колеблющиеся умы. Кришна разрешает всякое сомнение, лишь только оно возникает. Он говорит: "Арджуна! Проходя через три эти стадии, буддхи, разум, кое-как ухитряется сохранять некоторые впечатления. Но он также уничтожается, когда умирает тело. Все сразу же забывается. Память - функция разума, а не Атмы.
Теперь подумай вот о чем: ты не можешь сейчас сказать точно, где ты был в определенный день десять лет назад, не так ли? Но ты был в этот день, десять лет назад. В этом нет сомнения. Ты не осмелишься отрицать, что ты тогда жил. Так же было и в жизни прежде этой твоей жизни, хотя ты и не помнишь, какой и где. Мудрого человека не вводят в заблуждение такие сомнения, они не тревожат его.
Атма не умирает; тело не вечно. Не думаешь ли ты, что твоя печаль из-за возможной смерти твоих противников сделает их Атму счастливой? Это безрассудная мысль. Атма не радуется и не скорбит, что бы ни происходило. Пусть чувства знают свое место; нет причины бояться. Два состояния - радость и печаль - возникают, лишь когда чувства приходят во взаимодействие с объектами. Когда ты слышишь, как кто-то бесчестит тебя, ты чувствуешь гнев и печаль; но такого волнения может не быть, если слова не достигают твоих ушей. Движение чувств к объектам - причина скорби и ее обратной стороны, радости.
Это подобно теплу и холоду: в холодное время года ты стремишься к теплу, а в жаркое время ты ищешь прохлады. Контакт чувств с объектами в точности подобен этому. До тех пор, пока мир - существует, соприкосновения с объектами нельзя избежать; до тех пор, пока ноша предшествующих рождений - существует, скорбь и радость неизбежны. Все же можно овладеть искусством, дисциплиной, тайной избегать их, относиться к ним без беспокойства.
Что толку ждать, пока стихнут волны, чтобы войти в море для омовения? Они никогда не прекратятся. Мудрый человек узнаёт способы избежать удара набегающей и потока отходящей волны. Но морские купания полезны. Некоторые люди избегают их, поскольку они слишком ленивы, чтобы научиться, Арджуна! Одень доспехи стойкости, Титикши, и удары удач и неудач никогда не повредят тебе.
Титикша означает сохранение равновесия перед лицом враждебного, способность отважно выносить двойственное. Это - преимущество сильных, сокровище отважных. Слабый человек волнуем, как перья павлина; они всегда в беспокойстве, не останавливаются даже на мгновение. Они колеблются, словно маятник, туда и сюда; сейчас - к радости, а в следующий момент - к печали.
Здесь следует остановиться на одном вопросе. Стойкость отличается от терпеливости. Титикша не есть то же, что и Сахана. Сахана означает - выносить что-либо, терпеть что-либо, поскольку тебе некуда деться; иметь возможность преодолеть это, но не обращать на это внимания... это духовная дисциплина. Терпеливо сносить внешний, двойственный мир при одновременном внутреннем равновесии и покое... это путь к Освобождению. Выносить все, сохраняя способность распознавать - такой тип Саханы приведет к хорошему результату.
(Вивека - слово, обозначающее такое распознавание. Оно означает способность сознавать то, что зовется "агамапайина", природа материального мира, то есть мира объектов, которые "приходят и уходят" и не вечны.)
Вообще говоря, человек ищет только счастья и радости; ни при каких обстоятельствах он не захочет горя и несчастья! Он относится к счастью и радости как к своим лучшим друзьям, а к горю и несчастью - как к прямым врагам. Это великая ошибка. Когда человек радостен, велик риск скорби; страх потери радости будет преследовать человека. Несчастье порождает поиск, распознавание, самопознание и страх еще худших вещей, которые могут случиться. Оно пробуждает вас от лености и самомнения. Счастье заставляет человеческое существо забывать свои обязанности перед самим собой. Оно вовлекает человека в эгоизм и в грехи, к которым приводит эгоизм. Горе же делает человека чутким и осторожным.
Поэтому несчастье - настоящий друг; счастье расходует запас заслуг и пробуждает низкие страсти. Поэтому оно, в действительности, - враг. Несчастье открывает глаза, оно способствует размышлениям и самоусовершенствованию. Оно наделяет новым и ценным опытом. Счастье набрасывает покров на впечатления человека, что делает его бесчувственным и несговорчивым. Поэтому к трудностям и проблемам следует относиться как к друзьям; по крайней мере, не как к врагам. Но лучше относиться и к счастью, и к несчастью как к дарам Бога. Это - самый легкий путь к освобождению.
Не знать этого - самое большое Неведение. Столь невежественный человек слеп; в действительности, счастье и несчастье подобны слепому, которого всегда должен сопровождать зрячий человек. Когда ты приглашаешь слепого человека, ты неизбежно должен пригласить и зрячего, потому что он - посто&heip;