Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

ГЛАВА 1

ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Учить других, чтоб самому учиться!

1.1. ФИЛОСОФИЯ КАК СПОСОБ ФОРМИРОВАНИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Жил-был на свете обыкновенный инженер. Он работал после института и даже поступил в аспирантуру. Женился, развелся, снова женился, в общем, как у большинства людей. Но вдруг у него после скитаний, переживаний, что-то "пробило" в голове - он "проснулся" и начал задавать вопросы. Как Тори. Зачем мы живем на планете? В чем смысл жизни? Что такое Жизнь? Как устроен этот мир, почему он упорядочен и куда он идет? И начал этот товарищ расспрашивать людей, читать научные книги, искать ответы. Вдобавок к этому, ему стали "идти" стихи. Добрался до философии. Казалось, что тут-то он и найдет ответы на все вопросы. Нашел. Но на некоторые вообще не было ответов. Значит, их никто не ставил. И вообще, в философии было не так всё просто - достаточно было перечитать справочники о философах 20-го века. Даже на четко поставленный вопрос "Что такое философия?" можно было получить "мутный" ответ: "философия - это искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты" [Делёз]. Более того, "модель философии, которую предлагают авторы, отдает предпочтение имманентности и пространству перед трансцендентностью и временем", - сказано в аннотации к книге. Что за зверь такой концепт, не мог внятно сказать и сам переводчик С.Н. Зенкин, о чем он со смущением говорит в послесловии [Делёз, с. 280-283].
Среди философов встречаются единицы, которые на четко поставленные вопросы "Что значит мыслить философски?" и "Что такое философия?" пытаются дать конкретные ответы. При этом, решая эти т.н. "абстрактные" вопросы, мы вместе с
Ортегой "вдруг провалимся в люк и окажемся в самом что ни на есть человеческом, в горячих, пульсирующих недрах жизни... мы спустимся к вопросам о нашей жизни, жизни каждого из нас" [Ортега-и-Гассет, с. 53]. И это действительно так, если читатель последует вслед за автором в недра его книги.
Что даёт философия простому человеку согласно Ортеге-и-Гассет? В основании философии лежит "интерес к вечному и неизменному". Объектом философии является весь Мир, весь Универсум, т.е. всё существующее, то, чем не занимается ни одна наука. Наука берет лишь часть, кусочек Универсума и в определенном срезе. "Я предлагаю, определяя философию как познание Универсума, понимать под этим целостную систему умственной деятельности, в которую систематически организуется стремление к абсолютному знанию. Итак, совокупность мыслей может быть философией при одном условии: реакция разума на Универсум должна быть такой же универсальной, целостной - короче, быть абсолютной системой" [Ортега, с. 79]. Поэтому "философия есть высшее умственное усилие, по сравнению с которым другие науки, даже чистая математика, несут на себе отпечаток практицизма" [Ортега, с. 96]. Философия -это теоретическое мышление, выраженное системой предельных понятий. "Итак, философия есть не что иное, как деятельность теоретического познания, теория Универсума" [Ортега, с. 108]. Однако нельзя просто "скомбинировать наши понятия, как части головоломки", как думает Ортега, чтобы иметь теорию Универсума, если мы не увидим его структуру, весь его план целиком. Это возможно лишь, если философ на время станет мистиком и погрузится целиком, "всей шкурой" в Универсум и прочувствует его. Верно, что "в отличие от мистики ее [философию] влечет не погружение в пучину, а выход на поверхность. т.е. к тому, чтобы вынести на поверхность и сделать по возможности явным, ясным, доступным то, что было глубинным, тайным, скрытым. В Греции философия сначала называлась aetheia, что означает разоблачение, обнажение, раскрытие - короче, проявление. А проявить - значит произнести слово: ogos. Если мистицизм - молчание, то философия - слово, открытие бытия вещей в полной обнаженности и прозрачности речи, слово о бытии: онтология" [Ортега, с. 107]. Лишь ощутив чувствами Универсум и вынырнув на поверхность бытия с Истиной в зубах, можно говорить о нем. Поэтому мистика (магия) и философия должны быть неразрывно связаны в одном человеке. А чтобы говорить связно, нужно иметь уже наработанный научный язык, теоретический аппарат суждений, иначе будешь как Будда или Христос говорить притчами. К тому же нужно иметь подготовленных слушателей или читателей, знакомых с этой системой понятий. Имеет значение и то, как, через какой энергоинформационный центр (чакру) погрузился сознанием мистик в Универсум, ибо от этого зависит качество его переживаний и видений. Если через сердечный центр, то он будет вещать только о Любви, милосердии, согласии. И лишь если мистик достиг слияния через ментальный центр, он увидит всю структуру Универсума, познает его суть во всей полноте.
Влечение к познанию Универсума - это следствие воздействия самого Универсума на человека, это откатная волна этого Универсума, тянущая внимание человека к Универсуму, к его глубинам. "Ведь жить - значит общаться с миром, обращаться к нему, действовать в нем, задумываться о нем. Поэтому человек в силу психологической необходимости практически не может не стремиться обладать полным представлением о мире, целостной идеей Универсума. Этот выходящий за пределы науки облик мира. проникает в душу каждого человека и начинает управлять нашим существованием гораздо успешнее научных истин.Нам не дано отказываться от конечных вопросов: хотим мы того или не хотим, они проникнут в нас в том или ином обличье" [Ортега, с. 80, 81]. "Философствовать - значит искать целостность мира, превращать его в Универсум, придавая ему завершенность и создавая из части целое, в котором он мог бы спокойно разместиться". Ибо видимый человеком мир "недостаточен и фрагментарен. он не самодостаточен, не служит основанием для собственного бытия, а кричит о том, чего ему недостает, провозглашает свое небытие, вынуждает нас философствовать", и проблема философии "лежит в осознании бытия и небытия, в осознании противоречия" [Ортега, с. 99] между ними: как небытие создает бытие, переходит в бытие, какую структуру и форму придает бытию и почему такую, а не иную?
Результат философствования - философия - это обобщенный взгляд человеческого сознания на мир в целом, оформленный в виде логического знаково-категориального знания. Он включает в себя, с одной стороны: 1) человека, 2) его мышление, 3) его познавательную деятельность, 4) цель познания, а с другой: 5) человеческое общество, в котором находится человек,
6) природный мир (планета, космос), внутри которого живет человеческое общество и познающий человек. На выходе взаимодействия этих взаимодополняющих подсистем и разнородных до полярности элементов имеем результат -7) ЗНАНИЕ об Универсуме, отображение Универсума в ментальной проекции, картину мира. Это воззрение на мир "впечатывается" в образ жизни человека, в его поведение. Т.к. знание о мире получает человек, т.е. субъект, то знание (пусть и научное) не может быть объективным (взятым со стороны объекта). Оно может быть лишь объективно-субъективным и иным быть не может. И если какой-нибудь ученый кричит об объективном знании, объективных законах, объективной истине, то что с такого ученого взять! Каждая эпоха имела свой взгляд на мир и свой ответ о смысле жизни. Но чтобы отразить все времена и эпохи, философия должна выйти за свои временные рамки, за пределы времен, ощутить закат, конечность своего человеческого мира и осознать вечность бытия и небытия. Нынешняя философия подходит к этому пределу.
Итак, философия как мировоззрение, как учение о том, "каким надо быть, чтобы быть человеком" (Кант), - это стратегия человеческой жизни. Философия должна не только объяснять этот мир, но и давать инструмент для изменения этого мира, средства для конструирования нового мира, более пригодного для обитания. Бытие определяет сознание. Но измененное сознание изменяет бытие человека. Философия античности рассматривала только космическое, внешнее от человека, бытие. Философия Нового времени, начиная с Декарта, рассматривала, в основном, только субъективное бытие, редуцируя, урезая его до мышления и его производного - сознания, оставляя в стороне сферу инстинктов и сферу эмоций с их производными - со-действие и со-чувствие. Ни та, ни другая философия не рассматривала Универсум в целом, особенно его первооснову, не задавалась вопросом: как из непроявленного возникает проявленное, мир форм, мир вещей. И почему мир вещей устойчив при всех его изменениях, что создает эту устойчивую структуру и каков ее вид? Как, каким способом мир влияет на нас, и мы влияем на мир, переконструируем его? Как перейти в социальных отношениях от борьбы противоположностей к единству противоположностей? Как достичь Единства с Другим не только на внешнем (речевом и поведенческом) уровне, но и на внутреннем уровне?
Без субъекта нет объекта. Ортега развенчивает материализм и идеализм как две крайности, не существующие в натуре. Ибо есть и то, и другое: есть и "театр и представление о театре", - говорит он, читая свою лекцию в Мадридском театре. Они не смешиваются друг с другом, хотя и могут влиять друг на друга. Но по-разному влиять: театр практически сразу отражается в голове, уме и разуме человека через его органы чувств, а представление о театре может повлиять на театр лишь через физическое действие. И потому Ортега пишет: "Нам нужно внести поправки в исходный момент философии. Основное данное Универсума состоит не просто в том, что существует мышление и существую я, мыслящий, - но в том, что, если существует мышление, то существую я, который мыслит, и мир, о котором я мыслю, - и существует одно с другим, так что их невозможно разделить... Я существую для мира, а мир - для меня... Я не могу осознавать себя иначе, чем осознавая объекты, окружение (подтверждение - опыты с погружением космонавтов в изолированные солевые ванны, где органы чувств и сознание отключаются - А.Б.). Я не мыслю, если не мыслю о вещах, - стало быть, обнаруживая себя, я всегда обнаруживаю рядом с собой некий мир. Я, являясь субъективностью и мышлением, оказываюсь частью двойственного явления, другую часть которого составляет мир. Стало быть, радикальным и подлинным является не мое существование, не то, что я существую, а мое сосуществование с миром" [Ортега, с. 160].
Первый вопрос любого исследования (и философии в том числе) - это вопрос исходных данных: что мы имеем? В Универсуме мы имеем: Небытие (несотворенное, бесформенное), Бытие (мир форм) и взаимопереходы между ними, т.е. ЖИЗНЬ. Можно сказать даже, что именно жизнь - взаимопереходы, изменения, перемены, движение, кипение Универсума - абсолютна, а остальное относительно! Именно взаимопереходы, взаимоотражения, проекции, одного состояния в другое, одной вещи в другую создают структуру этого мира, единую взаимосвязанную, целостную систему. Первым свойством Жизни является ее существование. Вторым - ее способность создавать свои отображения, проекции. Третьим свойством, вытекающим из двух первых, является ее устремленность к Иному, к новому, к будущему. Набор отображений создает пространство, последовательность переходов от одного отображения к другому создает время. Само отражение, т.е. процесс создания отображений (слепков), выступает как движение, мерой которого служит энергия. Мера организованности, связности движения воспринимается как информация. Способ и характер движения определяют устойчивость, сохранность формы, вещи, - это и есть материя.
Т.к. одним из основным свойств жизни является устремленность к новизне, к будущему, то возникает парадокс: "Жизнь -это прежде всего столкновение с будущим. жизнь - это деятельность, устремленная вперед. жизнь - это будущее, то, чего еще нет" [Ортега, с. 175]. Каково! Новый взгляд, новый импульс для нас, живущих сегодня, хотя это было сказано еще 77 лет назад. А ученые только сегодня, на основе кропотливых исследований доходят до мысли, что основной функцией живого является стремление к новизне, к развитию, к росту, к расширению своей ниши, своих способностей и т.д. [Торосян].
Т.о., "человеческая жизнь представляет собой непрерывное предвосхищение, предварение будущего. Жизнь - это парадоксальная реальность, состоящая в том, что мы решаем, что мы будем, стало быть, в бытии, в котором нас еще нет, в начинании будущего бытия. жизненное бытие начинается через будущее, через потом. Мое будущее заставляет меня открыть мое прошлое, чтобы реализовать себя. Прошлое становится реальным сейчас, поскольку я оживляю его, и когда я нахожу в своем прошлом средства для воплощения моего будущего, тогда я открываю свое настоящее. Все это происходит одновременно, в любой момент жизни растягивается в трех измерениях реального внутреннего времени. Будущее отсылает меня к прошлому, прошлое - к настоящему, оттуда я вновь переношусь в будущее, которое забрасывает меня в прошлое, прошлое - снова в настоящее в бесконечном круговороте" [Ортега, с. 186], катящем вперед и вперед. "Жизнь состоит в том, чтобы принять решение [выбор] о том, что мы будем. В каждый момент времени мы должны решать, что мы будем делать в следующий, что будет занимать нашу жизнь. Жить - значит быть занятым тем или другим, делать. Но всё делание означает занятие чем-то для чего-то, [что] называют целью". Жить - это находиться. в богатом возможностями мире... Для того, чтобы было возможно решение, нужно одновременно дать свободу и границы, относительную детерминацию. Это выражается категорией "обстоятельства". Жизнь всегда оказывается в определенных обстоятельствах. обстоятельство - это русло, которое прокладывает жизнь в неподатливой почве. Жизнь в одно и то же время фатальность и свобода, свободное бытие внутри данной фатальности. Эта фатальность предлагает нам определенный, неизменяемый набор возможностей, т.е. предлагает нам различные судьбы" [Ортега, с. 184]. "Мы ввергнуты в нашу жизнь, и в то же время то, во что мы ввергнуты, мы должны сделать сами, отдавая себе в этом отчет, говоря об этом, создавая это. Бытие не предопределено, не предрешено заранее, а мы должны определить его сами, мы должны решить, что мы будем" [Ортега, с.173], кем мы будем.
Человек либо принимает существующую реальность, соглашается с ней, с ее правилами игры, либо не принимает ее и создает вокруг себя новую реальность, новое состояние, с новой структурой и правилами игры. Мир проворачивается, поддается в любом направлении. Жизнь как постоянная изменчивость, избавляет человека от любой запрограммированности, детерминированности. Жизнь течет от события к событию, от ситуации к ситуации, и потому требует от человека постоянно самостоятельных ее интерпретаций и действий. Особенно это значимо для конца цикла, где нарушается привычная лепка Канона. В периоды Перемен, кризисов каждому человеку приходится самостоятельно осуществлять свой выбор, принимать решение: с кем он и куда идет - то ли он выбрал путь насилия, предательства и сопутствующего им страха, путь, ведущий вниз, к демоническим мирам; то ли он выбрал путь милосердия, благородства, чести, справедливости, любви и дружбы, путь, ведущий вверх, к ангельским мирам. Для выбора, кроме интуиции, нужно иметь и знание, адекватно отражающее реальность, т.е. правильное мировоззрение. А его дает философская деятельность как крайняя степень теоретизирования, проникновения в суть мира. И заниматься этим должен каждый! Ортега "рассматривает философию как главное средство уяснения человеком своей взаимосвязи с миром. Он считал, что философскую деятельность осуществляет каждый, и задача в том, чтобы делать это осознанно и грамотно. Человек должен пробиться сквозь то наслоение смыслов, которые социум наложил на то или иное явление мира, и, проделав эту трудную работу, встретиться с ним в его изначальности и самостоятельно его осмыслить", - подытоживает А.Б. Зыкова свой анализ "философии жизни" Ортеги-и-Гассет [Ортега, с. 381].
Завершая все сказанное, философия - это создание системы личных убеждений, личных (а не Платона, Канта и прочих) интерпретаций этого мира, в котором живет каждый человек. От этих убеждений, принципов будет зависеть принимаемое им решение, вся его жизнь. Он должен быть убежден в истинности, правильности своих представлений, своих моделей. А потому философия жизни должна вырабатываться каждым человеком самостоятельно, на основе личного опыта и знаний.

1.2. ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА МИР

В настоящее время термин "экология" используют все, кому не лень. Все стали "экологами"! Возникший впервые в работе Эрнста Геккеля "Всеобщая морфология организмов" (1866 год), где во 2-м томе он писал: "Под экологией мы понимаем общую науку об отношениях организмов с окружающей средой." (цит. по [Шилов, с. 6]), этот термин стал таким же популярным , как и термин "система". Существуют различные разделы экологической науки. Наименее разработанной является глобальная экология, или экосферология - учение об экосистеме "планета-человечество". Термин "экосистема" был введен английским экологом А. Тенсли в 1935 г. и, по сути дела, аккумулирует в одном слове объект исследования (ОИ) экологии, выделенный Геккелем, - "отношения организма с окружающей средой". В экосистеме "планета-человечество" организмом является все человечество в его пространственно-временном аспекте, а средой (внутренней) является вся планета. Внешней средой для этой системы является весь многомерный Космос, а, в частности, Солнечная система. Экосистему "планета-человечество" еще называют антропосферой.
В расширении смысла термина "экология" сказалось веяние времени, выход человека в космическое пространство. Как пишет известный эколог Н.Ф. Реймерс: "В этом, безусловно, специфика современной экологии. Она из строго биологической науки превратилась в значительный цикл знания, вобрав в себя разделы географии, геологии, химии, физики, социологии, теории культуры, экономики, даже теологии - по сути дела, всех известных научных дисциплин. В единой науке образовался новый угол зрения, новый ее предмет. Для экологии характерен широкий системный межотраслевой взгляд, а отнюдь не математизированные подходы и методики, как часто полагают и декларируют.Такая экология уже. новый раздел знания, равный, а может быть и более широкий, чем математика, физика, химия и так далее. По своей общественной значимости она выросла из коротких штанишек, надетых на нее Э. Геккелем" [Реймерс, с. 12]. Разделяя этот взгляд на экологию, я в своей книге опираюсь как на системный, так и на междисциплинарный подход к изучению ОИ.
Для рассмотрения экосистемы "планета-человечество" необходимо знать, что такое система, направленность развития планеты, факторы воздействия на человечество, что обусловливает написание соответствующих разделов. Естественно, что глобальность темы не позволяет рассмотреть ее во всех деталях, а лишь фрагментарно, с минимумом количественных параметров, полученных за счет экспертно-эниологической диагностики.
В чем же заключается эколого-мировоззренческий взгляд на мир и, в частности, на состояние современного экологического кризиса и роли человека в нем? Предваряя нижеизложенный материал, скажем, что он заключается в следующем: человечество появляется на планетах в заключительный период развития планет и их перехода в состояние звезды. Планеты растут и превращаются в звезды, аналогично тому, как ребенок превращается во взрослого. Человечество своей жизнедеятельностью создает ноосферу с ее двумя полюсами и через нее передает планете свою социальную энергию для такого перехода. Если биосфера формирует верхние слои планеты - ее литосферу и атмосферу, то антропосфера "взрывает" планету, переводит ее в состояние типа Юпитера, который сейчас является мини-звездой: он излучает больше энергии, чем получает от Солнца. Возникает новая экосистема "звезда-плазмоиды" (за счет превращения части людей в плазменно-эфирное состояние).

1.3. ПРОБЛЕМА ВОСПРИЯТИЯ РЕАЛЬНОСТЕЙ

Проблема выживания человека на планете по своей глубинной сути определяется как программой развития планеты, так и тем, как человек воспринимает внешнюю среду (набор реальностей), правильно ли его модели отражают закономерности внешней среды, какие цели он ставит перед собой и какой путь (методы) он выбрал для достижения цели.
Современный экологический кризис и обусловлен тем, ЧТО:
старая цель ("потребление ради потребления") изжила себя;
господствующая картина мира - ньютоно-картезианская парадигма (НКП) и ее модификации - не точно отражает внешний мир, и потому нарушается изоморфизм связей между человеком и внешней средой; 3) человек "забыл", что он общается с миром не напрямую, а через систему "фильтров" - систему "органы чувств и мозг + ум + сознание", - которые создают системы отображений этой внешней реальности в виде разного ряда моделей, и эти модели не тождественны самой реальности ("карта - не есть территория" - лозунг нейролингвистического программирования, т. е. НЛП), они находятся внутри головы, а не снаружи ее; 4) человек утерял связь с первичным, генерирующим центром этого мира ( Творец, первичный информационный алгоритм и т. п. синонимы), который организует и поддерживает существование этого мира, нашей Вселенной, и поэтому стал считать себя ее "случайным скопищем частиц"!
Начнем с исходных базисных посылок.
Факт существования своего "Я". Каждый человек осознает свое существование. Его "Я" - его единственная опора, начальная точка движения. Человеку естественно считать себя центром вселенной.
Факт своей отграниченности: наличия границ, конечности.
Факт наличия внешней (относительно своего "Я") среды: себе подобных и других объектов. Вот тут у "Я" возникает дилемма, проблема выбора (а выбор структурирует мир, среду, пространство...): то ли принять, что существует реально лишь одно "Я", а все остальное - это проекции его сознания, его порождения, либо принять, что существует реально множество других "Я" разного качества. Отсюда зарождается идеализм (с его крайней ветвью - солипсизмом) и материализм. Принятие идеи существования единственного в мире "Я" неизбежно приводит к мысли о бесконечности этого "Я" в пространстве и времени, о его неограниченных потенциальных возможностях. Решая эту дилемму, человек неизбежно приходит к понятию неопределенного Множества (иначе - Вечности) и его элементах (системах) как отграниченных частях этого множества.
Но проявляться его потенции могут лишь через ограниченные в пространстве-времени тела, которые контактируют друг с другом, вступают в отношения коммуникаций. Принятие концепций материализма, идеи реальности других тел и других "Я" также приводит к необходимости коммуникации объектов, причем неизбежности ее, т.к. нет осознания единства со всеми другими, как в случае солипсизма. Наоборот, возникает чувство (и идея) дискретности, атомарности, отчужденности, отграни-ченности от других, чувство т.н. "объективности" мира. Одновременно с этим у материалистов возникает ужас, страх: а) смерти, б) бессмертия (своего, единичного), в) отсутствия коммуникации с себе подобными. Этот ужас снимается только осознанием (и ощущением) помощи, Благодати от этого Множества.
В коммуникационном поле неизбежно возникают ситуации выбора, т.е. ситуации неопределенности. А любой выбор создает пространство коммуникаций (и пространство альтернатив), структурирует его, перестраивает его - а значит, перестраивает и его элементы, субъекты действия/воздействия. В процессе выбора возникает криволинейное, спиралевидное движение (в силу унаследованности) и формируется поливихревая структура.
Соответственно пространство коммуникаций и оператор выбора выступают как поле сил, поле воздействий друг на друга. Субъектом, т.е. "Я", любое воздействие воспринимается либо как нейтральное, либо как отрицательное (разрушительное), либо как положительное (помощь, забота). Эти взаимоотношения всегда будут осознаваться как личностные, т.е. моральные, независимо от того, кто является личностью - планета, атом, муравей, человек... Этот факт не хочет признавать наука, т.к. это не заложено в ее парадигме.
Отсюда возникает проблема ответственности за свои действия, чтобы отклик на них (реакция) был положительным, гармоничным, не нёс разрушение субъекту.
Естественно, что коммуникативная (обменная) концепция требует возникновения и языков общения: сначала языка Эго, самости, языка внешних чувств - нейролингвистический язык (дискурс). Затем сквозь этот язык начинает проступать, осознаваться язык интуиции, язык откровения, язык Творца (Единого) -этический дискурс (говорит Бог). Первый язык отвечает на вопрос "что", второй - на вопрос "зачем". Но возникает и третий, инженерный язык, язык технологий, отвечающий на вопрос "каким образом".
И возникает проблема сведения этих языков воедино, сведения картин мира, построенных на этих трех, отграниченных языках, воедино. А для этого нужно создать новый, четвертый, язык, новую, общую картину мира, более общее, сводящее идеализм и материализм воедино, что явилось бы истоком и для религии (теософии), и для магии, и для искусства, и для науки, и для бизнеса (т.е. повседневной жизни людей).
Человек воспринимает внешнюю среду ("реальность") как через свои пять органов чувств, так и через систему своих энергоцентров и чакр (системы ввода данных), обрабатывает эти данные в мозге и уме с той же скоростью, с которой воспринимает, и создает сознанием (информационным каркасом) ее образ. Человек не знает, какова реальность на самом деле, - он знает только свои ощущения, образы, модели. Но эти модели достаточно изоморфны внешней среде, чтобы он выживал в ней. Воздействие многоуровневой и многоморфной реальности изнутри воспринимается как интуиция. Эти воздействия можно отразить количественно - в процентах.
Поток сигналов, идущих от внешнего объекта, среды в целом, всегда структурирован, соорганизован в силу организации этого объекта.
Восприятие каждого человека всегда содержит в себе ограничения и дефекты.
Человек не пассивно принимает данные из внешней среды, но активно "создает" ту форму (модель), в которой он интерпретирует данные, причем с той же быстротой, с которой воспринимает (поэтому эта модель и не замечается). То есть, человек не регистрирует информацию, а переживает ее, совершает "сделки" с ней (трансакции). Он резонирует вместе с ней. Созданная этим резонированием "форма" (модель, программа) выступает в дальнейшем как фильтр, через который просеивается последующий поток сигналов. Если очередной поток сигналов резко отличается от первого, то создается новая форма (фильтр) и т. д. Человек формирует систему фильтров (стереотипов), которые структурируют его опыт и составляют его картину мира или "туннель реальности". Туннель реальности, формируемый в системе "мозг - ум - сознание", обусловлен: а) факторами генетики; б) "человеческой формой" - программой структуризации энергии и вещества в соответствующий биологический вид и тип симметрии; в) импринтами; г) кондиционированием; д) обучением. Именно "человеческая форма" (о которой говорит Кастанеда) формирует основной туннель реальности человека как биологического вида, внутри которого располагаются личные "картины мира", творимые остальными факторами. Туннель реальности змей, к примеру, и туннель реальности людей - резко отличаются.
Таким образом, в человеческих моделях отпечатывается:
1) структура внешней среды (объекта); 2) структура нашего мозга; 3) структура нашего ума, и 4) структура нашего сознания. И все это с учетом их ограничений и дефектов (в мозге, уме, сознании). То, что видит один человек, никогда в точности не совпадает с тем, что "видит" другой!
Форма особи, ее ДНК (генетика вида) и производный от нее нейросенсорный аппарат (первая система и органы чувств) формируют границы и основную структуру восприятия особью внешней среды ("туннель реальности"). Большинство животных (и людей в том числе) воспринимает такой туннель реальности их среды обитания, какой позволяет большей части особей данного вида жить достаточно долго для продолжения рода (то есть, происходит самонастройка туннелей реальности). Импринт - это такое единственное переживание, которое сразу связывает нейроны в сеть на всю жизнь. Он наступает в момент так называемой "импринтной уязвимости", которая у каждого вида и особи своя. Импринтируется ("впечатывается" в мозг и тело) чувство матери, половая сексуальность, иерархия в стае, и т. п. Кондиционирование требует многократных повторений одного и того же переживания и при этом не устанавливается навсегда. Обучение также требует многократного повторения, но еще и мотивации.
Выделенные в науке 5 общих факторов эволюции ("форма", ДНК, импринт, кондиционирование и обучение) создают всё программное обеспечение особи. Для человека оно подразделяется на 8 контуров: 1) оральный контур биовыживания;
2) анальный эмоционально-территориальный контур; 3) времясвязывающий семантический контур; 4) моральный социосексуальный контур; 5) холистический нейросоматический контур; 6) коллективный нейрогенетический контур; 7) контур метапрограммирования; 8) нелокальный квантовый контур. Первые четыре - самые древние, они есть у всех людей (кроме одичавших детей); последние четыре - молодые, присутствуют еще не у всех [Уилсон].
Внешняя среда текуча - она постоянно в движении: перемещении (пространственный аспект, топоструктура) и изменении (временной аспект, хроноструктура). Но текучесть этого отражения в моделях запаздывает из-за дефектов и ограничений. Еще больше запаздывает смена самих моделей ("картин мира"), что нарушает изоморфизм связей. Отсюда стрессы, конфликты, кризисы, катастрофы, революции. То есть, чем менее "жестка" модель, чем более она уподобляется текучести внешней среды, тем меньше сила стресса, катастрофы, перерыва, тем больше выживаемость.
В первых пунктах дана квинтэссенция осознания человеком через науку того, как он воспринимает мир: "реальность" остается непознанной и до конца непознаваемой; то, что мы переживаем и думаем, что знаем, существует лишь в локальной сети электрохимических связей в нашем мозге. Но в повседневной жизни и даже в научных исследованиях человек забывал об этом постоянно и выводил свою модель "наружу", т. е. действовал так, будто модель и реальность - одно и то же. Но "карта" не есть территория! Любая карта (модель) при детальном рассмотрении всегда демонстрирует "ментальность" ее создателя, точнее ментальность общества, в котором он живет, и его лингвистические системы (семантическую среду). Соответственно нарушался изоморфизм связей и происходили кризисы в науке и обществе, смены парадигм. Очередной глобальный кризис в науке начался в начале 20-го века в физике и продолжается до сих пор, затрагивая все новые и новые дисциплины. Детально он рассматривается в следующем разделе, а здесь освещены некоторые аспекты.
В первую очередь было осознано, что нет и не может быть чистой физики, а только нейрофизика, т.е. физика, преломленная через человеческую нервную систему. Как констатировал это Н. Бор: "Раньше было принято считать, что физика описывает вселенную. Теперь мы знаем, что физика описывает лишь то, что мы можем сказать о вселенной". На исследования влияет и личность исследователя, и ожидаемый им характер исследования (а также место и время проведения эксперимента).
Второй шок поразил физику, когда она обнаружила, что не существует единого неделимого "кирпичика", из которого можно сложить весь внешний мир. Он постоянно раскладывался на все новые и новые "кирпичики".
Третий шок заключался в том, что физики-математики доказали, что мы живем во вселенной, которая в конце концов обязательно должна была породить людей (антропный принцип), а значит концепция "Большого Взрыва", с вытекающей оттуда случайности жизни, неверна. И четвертый стресс заключается в следующем. Доквантовые модели мира (механика Ньютона и
Максвелла, теории относительности Эйнштейна) предполагают, что любые корреляции требуют связи (точнее, скорость связей не превышает скорости света). Квантовые модели предполагают, что существуют модели без связей, или с нелокальной связью (точнее, связь тогда мгновенна). Математически это доказала теорема Белла:
"1)Если некоторая объективная вселенная в некотором смысле существует, и
Если уравнения квантовой механики структурно подобны (изоморфны) этой вселенной, то
Некоторый вид нелокальной связи существует между любыми двумя частицами, когда либо входившими в контакт".
Понятие "нелокальной" связи (т. е. корреляция без связи) ввел в 1928 г. Бор.
Отсюда вытекает, что прошлое, настоящее и будущее нашей реальности мгновенно меняются после каждого нашего действия, т. е. наш мир меняется целиком. Это следствие ошеломляет ортодоксов - как удар булавы по шлему. Этому способствует и проблема наблюдателя: 1) нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого; 2) наблюдатель влияет на эксперимент.
Теорема Белла подтверждена как прямыми экспериментами в физике, эффектами синхронистичности Юнга, так и всеми повседневно используемыми людьми технологиями. Физик Бом, занявшийся исследованием нелокальности в 1952 г. и предложивший тест для проверки теоремы Белла, успешно проведенный Эспектом несколько раз, создал математическую модель нелокальных скрытых переменных. Согласно этой модели существуют два вида порядка: а) явный, или развернутый порядок, который образует известный науке пространственно-временной континуум, и б) подразумеваемый, или свернутый порядок, который пронизывает первый и не обнаруживаемый напрямую - он в любом времени, и месте, и всегда (сравните с понятиями "тональ" и "нагуаль" К. Кастанеды).
Развивая эту модель Белла, Э. Г. Уокер считает, что сознание вообще не обладает локальностью, а "проницает" весь мир в целом. Он теоретически рассчитал частоту проявления психокинеза, которая совпала с выявленной у участников успешных опытов по психокинезу.
Однако, ни концепция "бутстрапа" Дж. Чу, ни представления Г. Страппа с паутинообразной структурой мира, где все элементы взаимосогласованы, не были настоящими физическими моделями, т. к. не содержали механизма формирования такой структуры и такой связи. Поэтому и верно замечание В. С. Степина, что это "не создавало достаточных стимулов для разработки идей об относительной фундаментальности и сложности элементов и их связей, находящихся на разных уровнях иерархической организации" [Степин, с. 398].
Лишь модель поливихря с его генерирующим центром, формирующим иерархическую (и блоковую) структуру, объясняет все основные закономерности - спиралевидность, цикличность, разнородность, иерархичность, целостность и т. д. - и дает простор для дальнейшего изучения мира, в частности, человека. Правда, эта т.н. "нов&heip;