Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Акрохордон – сущ., мягкая бородавка.

Еще   [X]

 0 

Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов (Телушкин Иосиф)

Взяв эту книгу в руки, будьте осторожны. Возможно, вы планируете потратить всего пару минут на беглый просмотр, но спустя несколько часов можете обнаружить себя сидящим в кресле и всё еще погруженным в чтение.

Год издания: 2009

Цена: 109 руб.



С книгой «Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов» также читают:

Предпросмотр книги «Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов»

Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов

   Взяв эту книгу в руки, будьте осторожны. Возможно, вы планируете потратить всего пару минут на беглый просмотр, но спустя несколько часов можете обнаружить себя сидящим в кресле и всё еще погруженным в чтение.
   Проницательные и провоцирующие комментарии Рабби Телушкина к вечным истинам взбудоражат ваше мышление и не оставят безразличным ваше сердце.
   «Еврейская мудрость» предлагает нам потрясающую коллекцию цитат, которые могут радикально изменить нас, если читать их как цельную книгу и преодолеть смущение перед их гениальностью.


Раввин Иосиф Телушкин Еврейская мудрость

   Дворе, с которой я надеюсь состариться, не старея

Вступление

   Уже много лет я записываю на форзацах книг номера страниц и абзацев, которые хочу в них перечитать, вместе с краткими описаниями содержания.
   В моей библиотеке более 35 тысяч еврейских книг. «Еврейская мудрость»– это по большей части и есть собрание таких выдержек из них.

   Я получил огромное удовольствие, работая над этой книгой. Я вообще очень люблю цитатники (за много лет я собрал более двухсот) и всегда мечтал собрать вместе самые оригинальные и глубокие мысли. Хорошая цитата позволяет добраться до сути самого сложного вопроса и увидеть правду во всей ее поразительной полноте.
   Две тысячи лет назад, когда один нееврей попросил Гиллеля, ведущего Учителя того времени, определить сущность иудаизма, мудрец мог, конечно, разразиться длинной речью об иудаизме и еврейском законе. Или он мог отказаться, решив, что невозможно свести настолько глубокую систему к краткому определению. Действительно, его современник, Шаммай, с гневом прогнал вопрошавшего.
   Гиллель, однако, ответил на провокационный вопрос. «Не делай ближнему того, чего не пожелаешь себе: в этом вся Тора. Остальное – комментарий; теперь иди и учись», – утверждение, которое с тех пор стало основой для определения сущности иудаизма.
   Гиллель знал, что нужные слова, сказанные в нужное время, могут повлиять на жизнь многих поколений. Теодор Герцль, основатель Сионизма, живший в девятнадцатом веке, провозгласил в конце своей новеллы Altneuland: «Мы рождены, чтоб сказку сделать былью». Эти слова на 180 градусов повернули судьбы многих евреев двадцатого столетия. Как вы увидите позже, фраза Герцля – «Им тирцу, эйн зо Агада» – быстро стала девизом ранних сионистских активистов. Именно эти слова заставили людей осушать болота и превращать бесплодные пустыни в цветущие сады. Другие люди в это время смогли оживить иврит (единственный в мире «мертвый» язык, получивший второе рождение). Евреи заставили мировые правительства признать свое право на Родину, а позже и на собственное государство в Палестине. Пять простых слов! Однако эти слова изменили и продолжают изменять мир.
   В книгу «Еврейская мудрость» я старался включать мысли, которые считаю важными или нужными, фразы и тексты, которые стали решающими в развитии иудаизма и определили реакцию еврейского народа на основные проблемы жизни и истории. Эта книга задумывалась как дополнение к Jewish literacy, в которой я пытался дать краткий обзор еврейской истории и рассказать о наиболее важных концепциях иудаизма, описать судьбы выдающихся евреев древности.
   Чем отличается «Еврейская мудрость» от многих других сборников цитат? В первую очередь – наличием комментариев, в которых я старался показать, как цитируемые слова повлияли на иудаизм, еврейскую мысль и еврейскую историю и как они влияют на жизнь евреев сегодня. В нескольких случаях цитаты повторяются, так как мне кажется, что они относятся к нескольким разделам книги.
   Цитаты в «Еврейской мудрости» – это слова, которые во многом помогли мне стать тем, кем я являюсь сейчас. Я могу лишь надеяться, что все эти высказывания, накопленные за три тысячи лет еврейской истории и развития еврейской мысли, точно так же будут вдохновлять вас и придавать вам силы.
   О Библии (Торе, Танахе), Талмуде и других раввинистических писаниях – первоисточниках этой книги
   Библия и Талмуд – наиболее важные источники цитат, приведенных в «Еврейской мудрости». Пятикнижие То-ры – это самая древняя книга нашего народа. Ее первая часть – Книга Брейшит (Бытие) – описывает создание Богом этого мира и историю ранних поколений человечества и продолжается рассказом о еврейских праотцах и праматерях. Другие четыре книги Торы рассказывают о том, как евреи были рабами в Египте, об их освобождении и сорокалетнем скитании по пустыне.
   Кроме повествования Тора содержит описания законов, которым с тех давних пор следуют евреи всего мира. Здесь мы впервые получаем приказ служить Единому Богу, чтить родителей, соблюдать Шаббат, «любить своего ближнего как самого себя», «искать правды».
   Оставшиеся книги Библии состоят из двух разделов – Пророки и Писания (Невиим и Ктувим). В этих книгах гораздо меньше законов. В основном Пророки и Писания – летопись нашей древней истории и нравственное учение.
   Например, в книге Исайи мы находим классическую мессианскую картину – утопический мир, в котором «не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться воевать» (Исайя 2:4) – слова, которые более двадцати пяти веков спустя каждый может прочесть на «Стене Исайи» через дорогу напротив здания ООН в Нью-Йорке.
   Вот еще пример: писания пророка Михи, датированные VIII в. до н. э. – это обобщение всего, что важно Господу: «…вершить правосудие, любить милосердие и скромно ходить перед Богом твоим» (Миха 6:8).
   Писания – смесь исторических, философских и теологических размышлений. Наиболее значительная книга – Псалмы (Теhилим). Из нее взяты многие молитвы еврейского молитвенника (сидура). Книга Иова, история о страдающем праведнике, возможно, вызывает наиболее сильные чувства у современного читателя; она также лежит в основе еврейской традиции испытывать Господа и вопрошать Его о причинах несправедливости этого мира.
   Тот факт, что столько библейских текстов цитируется в «Еврейской мудрости», показывает, насколько всеобъемлющим было влияние Библии на еврейскую мысль. В течение всей истории Библия формировала личности людей, вдохновляла нас, а порой и бросала вызов нашему разуму.
   Литературный стиль Талмуда, написанного и отредактированного в течение первых веков н. э., совершенно иной (надо, однако, иметь в виду, что Библия состоит из текстов разных жанров, – например, обе книги Шмуэля (в русском синодальном переводе – Книги Царств) похожи на приключенческий роман, а Псалмы – на поэтический сборник). Большая часть Талмуда – это пространные, часто неразрешенные споры, касающиеся еврейского права. Другие разделы вообще не касаются правовых вопросов. Это – этические поучения, истории из жизни Раввинов (в этой книге я обозначаю раввинов Талмудической эры заглавной буквой), фольклор и даже медицинские советы.
   Британский еврейский ученый Хаим Маккоби заметил: «Мы видим (при чтении Талмуда) совместный литературный труд, в котором множество экспертов, принадлежащих к нескольким поколениям, заняты одним делом: прояснением Писания и его применения в повседневной жизни» («Ранние Раввинистические Писания», стр. 1). Решив узнать, что значила в американской жизни конституционная гарантия свободы слова, вы обратитесь к соответствующим постановлениям Верховного суда. Точно так же, желая выяснить, как понимали евреи заповеди «Возлюби ближнего своего» или «Чти отца своего и мать свою», – мы обращаемся к соответствующим талмудическим спорам по этому поводу.
   Есть два издания Талмуда – одно, появившееся в окончательном виде в Палестине около 400 г. н. э., и второе – созданное раввинами Вавилона где-то век спустя. Их стали называть соответственно «Йерушалми» (от слова «Иерусалим») и «Бавли» (Вавилон на иврите). Вавилонский Талмуд – более объемный труд, и его считают более авторитетным. Если вы слышите, что кто-то изучает Талмуд, этот человек почти наверняка изучает именно Вавилонскую версию. Однако в последние годы, особенно с момента создания Государства Израиль в 1948 г., ученые и студенты обращают все больше внимания на Йерушалми (Палестинский Талмуд).
   Везде, где я цитирую Талмуд, я говорю, идет ли речь о Палестинском или о Вавилонском Талмуде (и в 90 % случаев речь идет о последнем). Указания страниц Вавилонского Талмуда позволят читателю быстро найти любую цитату, так как все издания этой книги имеют одинаковую нумерацию страниц. Так, если говорят, что цитата взята из Ктубот 5а, то вы можете найти эту цитату в трактате Ктубот на первой стороне стр. 5.
   Остальные главные произведения, составляющие Талмудическую литературу, также представлены в этой книге, многие достаточно полно. Наиболее важным является Мишна, которую в окончательном виде издал Рабби Иуда Князь около 200 г. н. э. В Мишне еврейское право делится на 64 коротких отдельных трактата. Например, один трактат – Шаббат – обобщает все законы Шаббат в 24 главах; три трактата – Бава Камма, Бава Мециа и Бава Батра – обобщают еврейское право и этику, касающиеся бизнеса. Киддушин объясняет процедуры, связанные с браком, а Гиттин – с разводом. Наиболее известный и очень насыщенный содержанием трактат – Пиркей Авот (Поучения Отцов) – представлен в этой книге более чем двадцатью цитатами – это собрание моих любимых афоризмов, высказываний различных Раввинов, принадлежавших к нескольким поколениям еврейских мыслителей.
   Многие раввинистические законы, изданные в период Мишны, но не вошедшие в это произведение, можно найти в других важных, но менее авторитетных источниках. Наиболее значительным является Тосефта. Это – потрясающее приложение к Мишне, хотя Тосефта в четыре раза длиннее. В «Еврейской мудрости» вы найдете лишь несколько цитат из Тосефты.
   Другие важные компиляции ранних изысканий раввинов – это Мехилта – размышления о смысле Книги Шмот (Исход), Сифра – комментарии к книге Ваикра, и Сифре – комментарии школы Рабби Ишмаэля к книге Бемидбар (Числа), а также комментарии школы Рабби Акивы к книге Дварим (Второзаконие).
   Мидраш Рабба – коллекция комментариев, притч и размышлений Раввинов по поводу всех пяти книг Торы – более поздняя и особенно важная раввинистическая работа, широко цитируемая в «Еврейской мудрости».
   Почти все эти произведения изданы на английском языке, и список их можно найти в начале библиографии.
   В «Еврейской мудрости» также приводятся цитаты из средневековых «кодексов», особенно из Мишне Тора – всеобъемлющей, обобщающей и кодифицирующей еврейское право работе, состоящей из четырнадцати томов и составленной Моше Маймонидом в XII веке. Это, возможно, самая значительная еврейская книга со времен Талмуда. Мишне Тора оказала влияние на кодекс еврейского права Рабби Иосифа Каро (1488–1575) – Шульхан Арух -
   вышедший в XVI веке. Знание Шульхан Арух обязательно для тех, кто добивается смихи (звания раввина).
   Еще один важный источник в области еврейского законодательства – Респонсы, представляющие собой вопросы по еврейскому праву, которые люди задавали раввинам каждого поколения, и ответы на них. Например, в главе «Еврейской мудрости», посвященной животным, я рассказываю, как Рабби Иезекииль Ландау, живший в XVIII веке, ответил на вопрос, позволяет ли еврейское право охотиться из спортивного интереса?
   Многие из других текстов, философских и исторических источников цитируемых в «Еврейской мудрости», хорошо известны вам и не требуют пояснений.

Часть I
«Я» и другие
Как быть хорошим человеком в нашем сложном мире

1. Сущность иудаизма

Главные вопросы

   Честно ли ты вел свои дела?
   Оставлял ли ты время для изучения Торы?
   Стремился ли ты произвести на свет детей?
   Ожидал ли ты спасения мира?
Вавилонский Талмуд, Шаббат 31а
   Обратите внимание – в первый момент на том свете вас не спрашивают: «Верил ли ты в Бога?» или «Соблюдал ли ты все ритуалы?» Главный вопрос – «Был ли ты честен в своих делах?» Вся еврейская литература основана на этике. Но, к сожалению, современные евреи гораздо более озабочены соблюдением ритуала. Когда в любой еврейской общине спрашивают о человеке: «А он религиозный?», ответ неизбежно основывается на степени выполнения человеком разных ритуальных предписаний: «Он (или она) соблюдает строгий Кашрут и не работает в Шаббат. Он религиозный человек». «Она не соблюдает Кашрут и ездит в Шаббат на машине. Конечно, она светская».
   Благодаря таким фразам можно легко решить, что иудаизм относится к этике как к «факультативному предмету», что, конечно, нравственность – это хорошо, но совсем не обязательно.
   Приведенная в начале этой главы цитата недвусмысленно дает понять, что этика является ядром иудаизма; прежде всего прочего Бога волнует наша порядочность.
   Второй вопрос «Небесного суда» связан с изучением Торы. Иудаизм считает, что Тора учит человека морали (см. гл. 50), а также помогает каждому изучающему ее стать ближе к еврейскому народу.
   Третий вопрос касается рождения детей (бездетные могут брать себе приемных детей). Рабби Ирвин Гринберг писал, что воспитание детей есть «выполнение завета о передаче следующему поколению мечты о совершенном мире и обязанности работать ради достижения такого совершенства».
   Четвертый вопрос напоминает нам как раз о надежде на наступление этих прекрасных времен. Первые три вопроса относятся к «микропроблемам», разрешения которых достаточно там, где иудаизм обращается исключительно к отдельной личности. Но каждый еврей также является частью своего народа и гражданином мира. На еврейском народе лежит обязанность делать все возможное для Тиккун Олам – исправления или совершенствования мира. В часто цитируемом отрывке из Пиркей Авот (2:21) рабби Тафон говорит: «Вы не обязаны изменить мир, но вы также не имеете права отказаться от попыток (делать все, что в ваших силах)».

   Одна последняя мысль о четырех вопросах: когда рождается еврейский ребенок, произносится молитва, выражающая надежды на то, что он сможет ответить на три первые вопроса утвердительно:
   «Да воспитают родители этого ребенка (сына или дочь) до зрелости в любви к Торе и совершению добрых дел, и да приведут они его (ее) под свадебный балдахин».
   Эта молитва читается в синагоге (или на другой церемонии наречения имени) для девочки и при обрезании для мальчика. Мой друг рабби Ирвин Кула заметил, что намек на четвертый вопрос содержится в традиции ставить кресло для Элияhу на каждом обрезании. В еврейской традиции Элияhу – это пророк, который возвестит нам о спасении мира.

Другие библейские и раввинистические взгляды на вопрос: что важнее всего Богу?

   Он сказал тебе, о человек, что есть добро и чего Господь требует от тебя: поступать только справедливо, вершить правосудие,
   Любить милосердие,
   И скромно ходить перед Богом твоим.
Миха 6:8 (VIII в. до н. э.)
   Так сказал Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силой своею, и да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся пусть похвалится тем, что он разумеет и знает Меня, что Я – Господь, Творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне.
Иеремия 9:22–23 (VI в. до. н. э.)
   Иеремия, как и Миха, перечисляет три качества личности, важных для Бога в данном случае, – доброта, правосудие и справедливость.
   Случилось так, что один язычник пришел к Шаммаю (он и Гиллель были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к Гиллелю, Гиллель обратил его в иудаизм, сказав: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное – комментарии; теперь иди и учись».
Вавилонский Талмуд, Шаббат 31а
   Тот факт, что Гиллель – одна из величайших фигур талмудического иудаизма, был готов принять в иудаизм нееврея, если тот согласится с этим этическим принципом, совершенно точно доказывает, что нравственность составляет сущность иудаизма. Точно так же протестантские фундаменталисты потребовали бы, чтобы новообращенный верил в то, что они считают сущностью христианства, – что Иисус Христос был сыном Божьим и умер во искупление грехов человечества. Гиллель говорит, что в этом этическом принципе «ВСЯ Тора». Важно, что Гиллель советует человеку начать изучать Тору, так как только изучая этот «Комментарий», он сможет следовать учению иудаизма.
   Через сто лет после Гиллеля Рабби Акива, величайший ученый и учитель своего времени, вновь подтвердил главенство этики в иудаизме:
   «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18) – это главный принцип Торы.
Палестинский Талмуд, Недарим 9:4
   В то время как Иеремию, Миху, Гиллеля и Акиву волновал конкретный «путь», прохождение которого человеком наиболее важно Богу, Рабби Иоханан бен Заккай стремился выделить черту личности, гарантирующую, что ее обладатель будет жить праведной жизнью:
   И сказал он (Рабби Иоханан бен Заккай) им (своим пяти лучшим ученикам): «Идите и ищите лучший путь, которому должен следовать человек».
   Рабби Элиезер сказал: «(У человека должен быть) хороший, добрый взгляд».
   Рабби Иешуа сказал: «(У человека должен быть) хороший друг».
   Рабби Йосси сказал: «(У него должен быть) хороший сосед».
   Рабби Симеон сказал: «Он должен предвидеть будущие последствия своих деяний».
   Рабби Элазар сказал: «(У него должно быть) доброе сердце».
   Сказал он (Рабби Иоханан бен Заккай) им: «Я предпочитаю всем слова Элазара, потому что его путь включает ваши».
Пиркей Авот 2:9
   Древняя традиция учит нас, что существует 613 заповедей Торы (в самой Торе число заповедей не упоминается). Знаменитый талмудический отрывок описывает попытку выделить наиболее важные:
   Рабби Симлай учил: «613 заповедей были открыты Моисею: 365 запрещающих заповедей и 248 – предписывающих заповедей»… Когда Давид (которому приписывается авторство Псалмов) пришел, он обобщил 613 заповедей до 11 этических принципов:
   «Господи, кому дано пребывать в шатре Твоем? Обитать на святой горе Твоей?
   1) Тому, чьи пути непорочны.
   2) Кто поступает справедливо.
   3) Не лжет сам себе.
   4) У кого на устах нет клеветы.
   5) Кто другу не причинит зла, не нанесет оскорбления ближнему.
   6) Кто презирает недостойных.
   7) Богобоязненных же почитает.
   8) Если поклялся – пусть даже во вред себе, клятвы не нарушит.
   9) Не ссужает денег в рост.
   10) Не берет взяток.
   11) Кто неподкупен, – никогда не засудит невинного».
Теhилим 15:1-5
   Что значит третий принцип «Говорящий правду в сердце своем?» Это человек, следующий за правдой, даже если она известна лишь ему/ей и даже если это невыгодно с практической точки зрения. Комментарии в Талмуде рассказывают о случае с Рабби Сафрой:
   Однажды, когда Рабби читал «Шма…» («Слушай, Израиль…»), в его комнату вошел человек и предложил купить какой-то товар в лавке. Не желая прерывать молитву, Рабби не ответил. Покупатель воспринял тишину как отказ и несколько раз переспросил, предлагая за товар все большую сумму. Когда Рабби Сафра закончил молитву, он объяснил, почему хранил молчание и сказал, что продаст товар по первоначальной цене, ведь, услышав ее, он был готов заключить сделку…
   Когда Исайя пришел (продолжает Талмуд), он обобщил 613 заповедей до шести принципов:
   1) Тот, кто ходит путями праведности.
   2) Говорит справедливо.
   3) Презирает доходы от грабежа.
   4) Отрясает руки свои от взяток.
   5) Затыкает ухо свое, чтобы не слышать о крови.
   6) Закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла.
Исайя 33:15–16
   Затем Талмуд цитирует Миху, отрывок, приведенный ранее, в котором он обобщает 613 заповедей в трех принципах.
   После этого нас возвращают к другому отрывку из Исайи, в котором 613 заповедей сводятся к двум принципам:
   1) Храните правосудие.
   2) Творите справедливость.
Исайя 56:1
   Потом следует короткий спор на тему: свел ли Амос законы к одному принципу: «Обратитесь ко Мне и будете жить» (5:4) и, наконец, когда пришел Хаваккук, он свел 613 заповедей к одному принципу:
   «Да живет праведник согласно вере своей» (2:4).
Вавилонский Талмуд, Maккот 23б-24а
   Многие люди, претендующие на религиозность, не следуют в своей повседневной жизни принципам веры, к которой себя причисляют. Поэтому Хаваккук предлагает простой тест для определения искренности веры: поступает ли человек так, как заповедал Господь?
   Еврейский народ отличают три характерные черты: они милосердны, скромны (застенчивы), и они совершают поступки, полные любви и милосердия.
Вавилонский Талмуд, Йевамот 79а
   Хотя многие евреи, конечно, не обладают этими качествами (я сам знаю ряд евреев, для которых не характерны скромность и застенчивость), раввины определили важнейшие ценности, к которым должен стремиться каждый еврей; и снова все перечисленные качества являются этическими.

Что еще сказано о сущности иудаизма?

Пиркей Авот 1:2
Мишна, Пea 1:1
Танхума Бешалак 20
   Несмотря на эти высказывания о важности изучения Торы, другие раввины считали главной обязанностью еврея – благотворительность.
   Тот, кто отвергает идолов, зовется евреем.
Вавилонский Талмуд, Мегилла 13а
   Центральная идея Торы – это вера во всеобщего Бога и в идеал нравственности. Идолопоклонничество, для которого характерны не только множественность богов, но и отрицание универсальной морали, противоречит духу иудаизма.

   И вот последнее обобщение постталмудического периода, сделанное Моше Маймонидом, выдающимся еврейским философом средневековья:
   Цель законов Торы… нести милосердие, любовь, добро и мир.
Мишне Тора, Законы Шаббат, 2:3

2. Искусство отдавать
Почему цдака – это не милостыня?

   Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой дает тебе… не ожесточи сердца своего и не сожми руку твою пред нищим братом твоим. Но открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его.
Дварим 15:7-8
   Есть восемь степеней милосердия, каждая выше предыдущей. Наивысший уровень – это помощь бедному еврею подарком, ссудой или предоставлением работы, или принятием его в долю – одним словом, помощь, после которой он сможет далее обходиться без милостыни.
Мишне Тора, «Законы о дарах бедным», 10:7
   Согласно еврейскому Закону, высшая форма милосердия – сделать так, чтобы человек больше не нуждался в помощи, пусть не сразу, а через какое-то время. Маймонид явно почувствовал то, что сейчас широко известно – продолжительное получение пособий приводит к деградации личности. Поэтому лучше всего открывать бедным кредит и находить им работу.
   И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя (буквально – «у него опустятся руки»), то поддержи его, пришелец он или поселенец, и будет он жить с тобою. Не бери с него лихвы и роста, и бойся Бога твоего, чтоб жил брат твой с тобою. Серебра своего не давай ему в рост и за лихву не отдавай ему хлеба твоего.
Ваикра 25:35-37
   (По поводу слов «И у него опустятся руки» раввинистический комментарий гласит, что нельзя позволять себе впадать в крайнюю нищету.) Можно провести аналогию с тяжело навьюченным ослом: пока он еще стоит, кто-нибудь может взять и повести его (и не дать ему упасть). Но когда он уже упал, пять сильных мужчин не могут его поднять.
Сифра Ваикра 25:35-38
   Что касается предписания «ты не будешь брать процент со ссуды», библейский закон на самом деле запрещает брать процент с любой ссуды. Однако когда в древности евреи кроме сельского хозяйства стали заниматься еще и бизнесом, Раввины приняли «юридическую фикцию», согласно которой позволялось получать процент со ссуды в виде доли от прибыли должника (я называю это «юридической фикцией», поскольку процент взимался независимо от того, существовала реальная прибыль или нет).
   Однако это разрешение касается только коммерческих ссуд. До сих пор евреям запрещено получать процент с денег, взятых на приобретение жизненно необходимых вещей. В еврейских общинах всегда создавались «Общества беспроцентных ссуд» («Гемах» на иврите), позволявшие бедным людям, не желавшим получать постоянное пособие, брать деньги в долг без процента.
   Не всем можно помочь ссудой или работой. В еврейской традиции есть два принципа благотворительности: один обращен к бедным и требует испробовать все возможности до того, как просить помощи; другой касается богатых и настаивает на щедрости.

Что иудаизм говорит бедным?

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 110а
Вавилонский Талмуд, Шаббат 118а
   Кто не может выжить без милостыни (старики, больные и другие страждущие), но упрямо отказывается ее принять, виновен в самоуничтожении… Но если кто откладывает принятие помощи и живет в нужде, чтобы не быть обузой для общины, пусть делает так и даст возможность помочь другим.
Шульхан Арух, Йорей Дэа 255:2
   В Вильно в XIX веке богач потерял свое состояние. Он так стыдился этого, что не рассказал никому о своем положении и, в конце концов, умер от истощения. Рабби Исраэль Салантер (1810–1883) утешал полных стыда горожан: «Этот человек умер не от голода, а от своей гордости. Если бы он хотел попросить помощи и признать свое положение, он бы не умер».
Шмуэль Химмельштайн. «Слова мудрости». Цит. по «Речи разума»
   Чтобы получающие помощь не считали себя жалкими попрошайками, Раввины издали интересный закон:
   Даже человек, живущий за счет благотворительности, должен подавать бедным.
Вавилонский Талмуд, Гиттин

Долг отзывчивости

   Если богач скажет бедняку: «Почему ты не работаешь? Посмотри на эти бедра! Посмотри на эти ноги! Посмотри на этот живот! Посмотри на эти мышцы!», Всемогущий ответит богачу: «Разве у тебя не все в достатке, а ты не дал ему ничего! Так ты еще и завидуешь тому, что я дал ему!»
Ваикра Рабба 34:7
   Когда еврейские тексты обращаются к обеспеченным людям, их учение противоположно тому, что говорится бедным:
   Благотворительность равна всем остальным заповедям вместе взятым.
Вавилонский Талмуд, Бава Батра
   Тот, кто дает милостыню тайно, более велик, чем Моисей.
Вавилонский Талмуд, Бава Батра
   Однако англо-еврейский писатель Хаим Бермант с сарказмом заметил, что «…мало кто из евреев заслужил величие такого рода».
   Согласно Маймониду, анонимная благотворительность (когда дающий цдаку и получающий ее незнакомы, например, посредником выступает благотворительная организация) считается вторым наилучшим видом благотворительности. Мой дед, Рабби Ниссен Телушкин, благословенна его память, собирал деньги для помощи одному обедневшему ученому раввину. Обращаясь к другим раввинам, он скрывал обстоятельства жизни и личность этого человека. Рабби Элиезер Силвер из Цинциннати отправил деду подписанный чек, в котором не была вписана сумма. «Так как ты знаешь человека и его обстоятельства, только ты можешь решить, какая сумма необходима».
   Люди часто спрашивают, что Маймонид считал низшим уровнем благотворительности: «Тот, кто отдает без радости» (Мишне Тора, «Законы о дарах бедным», 10:14). Конечно, все равно лучше подать бедному с неохотой, чем не дать ему ничего вообще. В идеале каждый должен стремиться отдавать с радостью, как призывал слоган Объединенного Еврейского Призыва несколько лет назад: «Помогите, пока это вам не сложно!»
   Хасидский ребе, известный как Леовер, учил: «Если человек приходит к вам за помощью, а вы говорите: “Бог подаст!”, вы поступаете против Господа, ибо он послал вас, чтобы помочь нуждающемуся, а вы отправляете бедняка обратно к Всевышнему».
Цитировано по кн. Лионел Блюм, Дж. Магомет, «Путеводитель Блюма по миру нашему и грядущему»
   Рабби Шмелке из Никольсберга (ум. 1778) сказал: «Когда бедняк просит помощи, не используйте его ошибки как повод не подать. Потому что тогда Господь начнет искать ошибки у вас. И я уверен, найдет их немало».
   Артур Курцвайль считает, что эта цитата «полезна в случае алкоголика, просящего деньги. Мой отказ на том основании, что он их пропьет, никому не поможет» («Лечение алкоголиков согласно еврейской традиции»).
   По поводу попрошаек, признаюсь, я не уверен, какое поведение является правильным. Большинство благотворительных организаций утверждают, что подаяние попрошайкам является вредным как для них самих, так и для благотворительных фондов. Принято считать, что только специальные организации могут действительно помочь этим людям.
   Устав от огромного числа попрошаек (я живу в Нью-Йорке, а здесь пешехода осаждают десятки человек в день), я признаюсь, что веду себя непоследовательно: я подаю одним и прохожу мимо других, не составив при этом ясного мнения: кому и когда надо подавать. Я знаю лишь, что, услышав «Я давно не eл. Я голоден», я не могу пройти мимо.
   Если человек закрывает глаза, чтобы не подать бедному, это сравнимо с идолопоклонничеством.
Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а
   Это, на первый взгляд притянутое за уши сравнение скупости и язычества объяснил современный талмудист рабби Адин Штайнзальц: «Человек, знающий, что богатство дал ему Господь, будет подавать бедным. Тот же, кто не подает бедным, явно считает, что приобрел все исключительно благодаря своей силе (и мудрости). Это форма идолопоклонничества, в которой человек считает себя единственным источником всего сущего» (Комментарии к Ктубот, стр. 302. Издание Талмуда Штайнзальца на иврите).
   Величайший Раввин современности, рабби Исраэль Меир hа-Коэн Каган (1838–1933), известный как Хафец Хаим, связывает это талмудическое утверждение с библейским пассажем: «И не делайте при мне богов серебряных и богов золотых не делайте себе» (Шмот 20:23), то есть не превращайте золото и серебро в божество (Агават Хесед, гл. 10).

   С точки зрения Раввинов, одной из достойных проклятия черт эстетически развитого, но страдающего идолопоклонничеством римского общества являлось его жестокое безразличие к бедным. Об одном мудреце рассказывали:
   Когда Рабби Иошуа бен Леви приехал в Рим, он увидел мраморные колонны, обернутые в бархат, чтобы они не потрескались от жары и не застыли от холода. А еще он видел бедняка на тонкой тростниковой подстилке, укрытого лишь тростниковым покрывалом.
Песикта де-Рав Каhана 9:1
   Мы помогаем бедным неевреям, как и бедным из народа Израиля.
Вавилонский Талмуд, Гиттин 61а

Отдавать постоянно

Шульхан Арух, Ор ха-Хаим 92:10
   Тот, кто даст тысячу слитков серебра хорошему человеку, не так щедр, как давший по одному слитку в тысяче разных случаев.
XVI в. Анонимный автор Орхот Цаддиким («Пути праведных»)
   Автор считает, и я с ним согласен, что сама привычка подавать постоянно, а не импульсивно и от случая к случаю, делает человека более щедрым. Вот почему многие религиозные евреи приучают своих детей класть деньги в коробочку для цдаки каждую пятницу перед Шаббатом.
   Достоинство поста – в раздаче милостыни.
Вавилонский Талмуд, Брахот
   В своем комментарии к Талмуду средневековый ученый Махарша объясняет, что раньше существовал обычай давать бедным перед постом столько денег, сколько будет сэкономлено на еде во время поста (см. также Вавилонский Талмуд, Санhедрин 35а). К сожалению, этот прекрасный обычай неизвестен большинству современных евреев. Хорошо бы его восстановить.

Сколько следует жертвовать?

   Желающий щедро пожертвовать, не должен отдавать более пятой доли своих доходов, а то и сам станет нуждаться в подаянии.
Вавилонский Талмуд, Ктубот 50а
   Ранние христиане идеализировали нищету, и до сих пор монахи многих орденов дают обет бедности. Раввины, наоборот, считали бедность проклятием: «Нет в мире ничего тяжелее бедности, ибо человек, раздавленный бедностью, словно раздавлен всеми бедами этого мира…»
   Наши раввины сказали: «Если собрать все страдания и боль Земли (на одну чашу весов), а бедность положить на другую чашу, то бедность перевесит» (Шмот Рабба 31:14).
   Еврейское право никогда не видело ничего дурного в накоплении богатств, если оно совершалось честным путем, и обеспеченный человек достаточно жертвовал на благотворительность.
   Есть двойная психологическая мудрость в определении минимального и максимального уровня пожертвований: это помогает людям давать больше (я знаю многих, отдающих 2–5 процента дохода и считающих себя очень щедрыми) и избавляет чувствительных людей, жертвующих достаточно, от мук совести.

Разве попрошайки – не мошенники?

   Рабби Ханина знал бедняка, которому регулярно посылал 4 цуцим (значительная сумма) перед Шаббатом. Однажды он попросил жену отнести деньги. Она вернулась и сказала, что человек в этом не нуждается. «Что ты там увидела?» – спросил Рабби Ханина. Она ответила: «Я слышала, как его спросили, будет ли он ужинать за золотой или за серебряной скатертью».
   «Это из-за таких случаев (ответил Рабби Ханина), Рабби Элазар бен Педат сказал: «Мы должны быть благодарны мошенникам среди попрошаек – если бы не они, мы грешили бы целыми днями. (Ведь мы не помогаем каждому, кто просит.)».
Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а
   Этот подход подтверждается хасидским мудрецом. Рабби Хаим из Санца (ум. 1786) сказал:
   Достоинство благотворительности так велико, что я рад подать 100 просящим, даже если лишь один действительно в этом нуждается. Некоторые люди, однако, ведут себя, как будто они могут не подать 100 просящим, даже если лишь один из них мошенник.
   Если не принимать во внимание данное утверждение Хаима из Санца, Раввины, в основном, осуждали такое мошенничество, так как оно, во-первых, является кражей, а во-вторых, отвращает сердца людей от благотворительности. Так как никакой указ не смог бы уничтожить шарлатанство, Раввины умоляли Небеса превратить ложь мошенников в правду:
   Наши Раввины учили: если человек притворяется, что он слеп на один глаз, или у него раздулся живот, или усохла нога – ему не удастся прожить жизнь, не получив такого увечья. Тот, кто принимает милостыню, не нуждаясь в ней, – закончит дни свои в глубокой бедности.
Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а
   Вавилонский Талмуд также учит (Бава Батра 9а), что хотя необязательно давать попрошайке большую сумму, следует дать хотя бы чуть-чуть. Маймонид считает, что если человек не дает ничего, он должен, по крайней мере, сказать что-нибудь ободряющее. Это кажется важным, особенно учитывая, что многие из нас смотрят на попрошаек, наводняющих наши города, с презрением.
   Когда (бедняк) говорит: «Дайте мне одежду», – нужно узнать (не мошенник ли он); когда же он говорит: «Дайте мне еду», – не нужно ничего выяснять, чтобы он не умер от голода, пока вы будете вести свое расследование.
Вавилонский Талмуд, Бава Батра
   Нищий как-то пришел в Ковно и собрал большую сумму денег у жителей города. Горожане скоро обнаружили, что это был обман, – на самом деле человек оказался богачом. Муниципалитет хотел издать указ, запрещающий нищим приходить в город и попрошайничать. Когда Рабби Ицхак Элханан Спектер (1817–1896), Раввин Ковно, услышал о предложенном указе, он пришел в муниципалитет и попросил слова. «Кто обманул вас – богач или нищий?» – спросил он. «Это был богач, притворявшийся нищим». «Так и запретите в своем указе богачам просить подаяние, а нищих оставьте в покое».
Ирвин Биним, «Этика Синая», том 3

Разве бедняк беден не по воле Божьей?

   Рабби Меир говорил: «Критик иудаизма может задать вам вопрос: “Если твой Бог любит бедных, почему Он им не поможет?” Скажи ему: “Потому что через них мы спасемся от наказания после смерти”». Этот вопрос был задан Турнусруфусом (Римским прокуратором Иудеи) Рабби Акиве: «Если твой Бог любит бедных, то почему Он им не поможет?» Рабби ответил: «Через них мы спасемся после смерти».
   «Наоборот, – сказал (Турнусруфус), – из-за этого вы будете осуждены после смерти. Я могу доказать это притчей. Представь себе, что Кесарь разозлился на своего слугу и посадил его в тюрьму и приказал, чтобы его не кормили и не поили, а люди приходили к нему и давали ему еду и питье. Если бы Кесарь об этом услышал, разве не гневался ли бы он на людей?»
   Рабби Акива ответил ему: «Я тоже расскажу тебе притчу. Представь, что Кесарь разозлился на своего сына и посадил его в тюрьму и приказал не кормить и не поить его, а кто-то все равно принес бы его сыну еду и питье. Разве Кесарь не пошлет тому человеку богатый подарок?»
Вавилонский Талмуд, Бава Батра 10а
   Хотя вроде бы Рабби Акива считает бедность наказанием свыше (хотя такое мнение не было единогласно принято Раввинами), он уверен, что бедняки – дети Бога и с ними нужно обращаться соответственно. Важнее всего, что Богу приятно, когда мы помогаем бедным. Кроме еды и одежды, бедный человек нуждается в защите от унижений.

Охрана достоинства бедных


   1. Мы все должны помнить, что бедность – неизбежное зло:
   Ибо не переведется нуждающийся на земле; поэтому Я повелеваю тебе, говоря: раскрыть должен ты руку свою брату своему.
Дварим 15:7-8
   2. Занимаясь благотворительностью, обеспеченные люди получают возможность выполнить заповедь.
   И сказал Рабби Иешуа бен Ханания: бедняк дает больше богачу (принимая милостыню), чем богач бедняку (давая ее).
Ваикра Рабба 34:11
   Учение Рабби Иешуа помогло создать образ шноррера (попрошайки) в еврейском фольклоре. В огромном количестве анекдотов (некоторые из которых изложены Фрейдом в книге «Остроумие и его отношение к бессознательному») шноррер горд и самоуверен, а отнюдь не пристыжен и смиренен. Он чувствует, что заслуживает денег, – ведь он оказывает дающему услугу, позволяя ему выполнять мицву (заповедь). Вот пример на эту тему.
   Шноррер привык получать установленную сумму денег от одного человека каждую неделю. Однажды, придя за деньгами, он услышал, что этот человек не может дать ему ничего: «У меня в последнее время были ужасные расходы. Моя жена заболела, и нужно было послать ее на курорт в Карлсбад. Там очень холодно, и я должен был купить ей одежду и шубу».
   «Что?! – закричал бедняк. – На мои деньги?!»

   3. Мы не должны забывать, что можем в любой момент лишиться нашего состояния.
   Рабби Нийа советовал своей жене: «Когда бедняк подойдет к твоей двери, дай ему скорее поесть, чтобы через много лет кто-нибудь дал поесть твоим детям». Она ответила: «Ты сглазишь наших детей (предположением, что они могут стать нищими)». Но Рабби возразил: «Фортуна может всегда повернуться к тебе спиной».
Вавилонский Талмуд, Шаббат 151б
   Следует понимать, что от судьбы не уйдешь, и всегда возможно, что человеку или его детям и внукам придется просить милостыню. Поэтому не надо думать: «Как я могу подавать бедным, ведь этим я уменьшаю свое состояние?» Каждый должен помнить, что деньги не принадлежат ему, а лишь доверены на время, чтобы он поступал с ними по желанию Господа.
Сокращенный кодекс еврейского Закона, Рабби Соломон Ганцфрид (1804–1886), 34:1
   Реувен, честный человек, попросил Шимона одолжить ему денег. Шимон без колебаний согласился, но сказал: «Я дарю тебе эти деньги. Можешь их не отдавать».
   Реувен был так смущен и пристыжен, что больше никогда не просил Шимона о ссуде. Ясно, что лучше бы Шимон не делал такого подарка.
Иуда Благочестивый, Сефер Хасидим («Книга Благочестия», XIII в.), параграф 1691
   Хотя Шимон и хотел поступить хорошо, он унизил Реувена. Шимон повел себя с ним не как с равным, а как с попрошайкой. Этот эпизод напоминает мне о том, как один раввин критиковал филантропа: «Он слишком много для хорошего человека занимается благотворительностью», то есть он получает слишком много удовольствия от факта, что другие зависят от него.

Искусство отдавать

Для самых бесчувственных: прагматические причины давать милостыню

Мишлей, 10:2
   Если человек говорит: «Я отдам эту монету бедным, чтобы мой ребенок жил счастливо» или «…чтобы я попал на Небеса», он считается абсолютным праведником (несмотря на эгоистичность такой мысли).
Вавилонский Талмуд, Песахим 8а-б

Нечто большее, чем благотворительность: Гмилут хесед – дела, полные любви и милосердия

   Для благотворительности нужны деньги, а для Гмилут Хесед – и деньги, и доброе сердце (например, при посещении больного).
   Благотворительность необходима только бедным, а Гмилут Хесед – помогает и бедным и богатым (например, любой скорбящий или просто печальный человек нуждается в утешении).
   Благотворительность – для живущих, а Гмилут Хесед – и для мертвых тоже (например, принято организовывать похороны для тех, кто умер в одиночестве).
Вавилонский Талмуд, Суккот 49б
   Так как Господь посещал больных, – «И явился Господь Аврааму в дубраве Мамрэй» (Брейшит 18:1 – за этим прямо последовало обрезание Авраама в возрасте 99 лет) – вы тоже должны посещать больных.
   Так как Бог хоронил мертвых, – «Он (Моисей) похоронен в земле Моавитской» (Дварим 34:6), – и вы хороните мертвых. Так как Он утешал скорбящих, – «И было после смерти Авраама, благословил Бог Ицхака» (Брейшит 25:11) – и вы утешайте скорбящих (основано на Вавилонском Талмуде, Сота 14а).
   Раввины считали погребение умерших особым видом Гмилут Хесед, так как обычно при этом нет никакой надежды, что «получатель благодеяния» отплатит нам тем же. (На иврите это называется Хесед шел эмет – истинным поступком, полным любви и добра.) Действительно, Хафец Хаим определял Гмилут Хесед как «любой хороший поступок, совершаемый бескорыстно» (Агават Хесед).

Последняя мысль

Рабби Исраель Салантер (1810–1883) – основатель движения Мусар, в котором особое внимание уделялось нравственному самосовершенствованию

3. Помощь беспомощным
Каковы наши обязательства перед наиболее уязвимыми членами общества?

Бедные, слабые и ранимые

Шмот 22:20-21
   По поводу пришельцев Тора утверждает, что все они любимы Господом: «И любит пришельца, доставляя ему хлеб и одежду» (Дварим 10:18).
   Немецкий еврейский философ Герман Коген (1842–1918) считал, что все предписания Торы по поводу пришельцев знаменуют собой начало настоящей религии: пришельца надо было защищать, хотя он не был членом семьи, клана, религиозной группы или народа – просто потому, что он был человеком. В отношении к пришельцам была впервые проявлена идея гуманизма (цит. по Ричарду Шварцу, «Иудаизм и выживание мира»).
   Нужно вести себя особенно внимательно с вдовами и сиротами, потому что сердца их в печали, и они упали духом. Даже если они богаты, даже если это вдовы и сироты королей, мы предупреждены: «Не обижай вдову и сироту». Как нужно себя с ними вести?
   Нужно всегда говорить с ними нежно. Нужно обходиться с ними очень учтиво: не угнетать их тело тяжким трудом, не обидеть их чувств суровыми и жесткими словами.
   Нужно заботиться об их благосостоянии больше, чем о своем собственном. Тот, кто обидит их, разгневает их, причинит им боль, станет тиранить их, или тот, из-за кого они потеряют деньги, – совершает ужасный проступок.
Мишне Тора, «Законы развития характера и нравственного поведения», 6:10
   Маймонид здесь ясно говорит, что нужда и бедность – не всегда синонимы. Нужда – это также эмоциональные и/или психологические лишения. Поэтому даже вдова и сирота короля могут быть уязвимыми и нуждаться в эмоциональной поддержке.
   Каждый, кто голоден, пусть придет и ест, каждый, кто нуждается, пусть сядет за наш пасхальный стол.
Традиционная молитва, произносимая в начале пасхального Седера
   Шмуэль Йосеф Агнон, нобелевский лауреат из Израиля, написал рассказ «Праздник Песах». В этом рассказе очень образно показано, в чем разница между голодным и нуждающимся.
   В маленьком восточноевропейском местечке жил шамес (синагогальный служка), такой бедный, что на Песах ему не на что было сделать Седер. И вот он бродил по городу – голодный и одинокий. В том же городе жила богатая женщина, недавно ставшая вдовой. Это был ее первый пасхальный Седер без мужа; автоматически, просто по привычке накрыла она пасхальный стол, и ей тоже было грустно, – она была совсем одна.
   Потом вдова встречает обездоленного шамеса, и они празднуют Песах вместе. К концу вечера они становятся близкими людьми, и есть надежда, что он больше не будет «голодным», а она больше не будет «нуждаться».

Страдание физическое и духовное

Ваикра 19:14
   Если человек спрашивает твоего совета, не давай ему дурной совет. Не говори ему: «Выйди рано утром», чтобы его ограбили разбойники.
   Не говори ему: «Выйди в полдень», чтобы он упал от зноя. Не говори ему: «Продай свое поле и купи осла», чтобы перекупить его поле.
Сифра Ваикра 19:14
   Как ясно из последнего примера, если кто-то спрашивает у вас совета, вы обязаны сказать ему, есть ли у вас в этом деле личный интерес.

Посещение больных и забота о них

Вавилонский Талмуд, Недарим 40а
   «Где, – спросил Рабби – мне искать Мессию?»
   «У городских врат», – ответил Элияhу.
   «Как я узнаю его?»
   «Он сидит с прокаженными».
   «С прокаженными? – вскричал Рабби Иегошуа. – Что он там делает?»
   «Он меняет им повязки, – ответил Элияhу. – Он меняет им повязки одну за другой».
   Это вроде бы небольшое дело для Мессии. Но явно, в глазах Господа – это великое дело.
Рабби Роберт Киршнер. Проповедь о СПИДе. Цит. по А. Ворспану и Д. Саперстайну, «Тяжкий выбор: еврейский взгляд на социальное правосудие»
   Это – завершение проповеди рабби Киршнера в Йом-Кипур 1985 года, в которой он убеждал своих слушателей из Сан-Франциско помогать больным СПИДом. Рабби не случайно цитирует историю о Мессии, сидящем среди прокаженных – отношение многих людей древности к прокаженным похоже на современное отношение к больным СПИДом. Как говорит рабби Киршнер: «В талмудические времена быть прокаженным значило страдать не только от самого заболевания, но и от презрения окружающих. Это значило не только умереть ужасной смертью, но и заслуживать ее в глазах других». Значит, Рабби Иегошуа не только пытался сломать распространенное предубеждение против прокаженных. Он к тому же противоречил своим коллегам, многие из которых считали, что прокаженных надо изгонять из общины. Мидраш рассказывает, что Рабби Иоханан часто говорил: «К прокаженному нельзя приближаться ближе, чем на 4 локтя (около полутора метров)». Рабби Амми и Рабби Ассай не подходили даже к местам, в которых жили прокаженные. О Реш Лакише даже говорилось, что когда он видел прокаженного, он швырял в него камни и кричал: «Прекрати заражать нас и иди туда, откуда пришел!» (Ваикра Рабба 16:3).

Политическое убежище

Дварим 23:16-17
   В 1857 году в деле Дреда Скотта, в котором был вынесен один из самых аморальных и неудачных вердиктов Верховного суда США, было принято решение, что черного раба, привезенного своим хозяином в свободный штат, можно насильственно вернуть на Юг и вновь сделать рабом. Противореча действовавшему в течение трёх тысяч лет библейскому закону, согласно которому все люди, включая рабов, обладают неотъемлемыми правами, Верховный судья Роджер Тэни написал, что «у черных нет прав, которые должен уважать белый человек».
   Нарушение Верховным судом этого библейского закона создало в стране страшное напряжение. Современные историки считают решение Дреда Скотта и вызванное им возмущение одними из главнейших причин Гражданской войны. Судья Верховного суда Феликс Франкфуртер заметил, что впоследствии судьи вспоминали об этом решении не чаще, «чем в доме повешенного вспоминают о веревке» (цит. по Дж. Гаррати, «Конфликты, сформировавшие Конституцию»).
   В основном, библейские законы направлены на эволюцию общества, а не на революцию. Наверное поэтому Тора не запрещает рабство в мире, где оно было повсеместно принято. Все же неприязнь Торы к рабству явно видна, так как ни в каком месте в ней не содержится спокойного отношения к лишению человека имущества. Раб является человеком, созданным по образу и подобию Божьему, и присвоение ему статуса обычной собственности полностью исключено. И поскольку свобода – идеальное состояние человека (этому посвящена вся первая часть книги Шмот), даже если раб лишает господина имущества, пытаясь от него убежать, все симпатии Торы на стороне раба.
   Современное применение этого пассажа обязывает демократические государства предоставлять политическое убежище людям, бежавшим от диктаторов или из тоталитарных обществ. Безнравственным было бы «выдавать раба господину его».

Забота о ближних

   Рабби согласился принять приглашение с условием, что трапеза будет короче обычной. Ученик удивился, но согласился, и трапеза прошла быстро. В конце ученик спросил, почему Рабби был против обычного хода трапезы.
   «Сейчас увидишь», – ответил Рабби. Он позвал служанку, вдову, и извинился за то, что заставил ее работать быстрее обычного.
   «Наоборот, – улыбнулась женщина, – я благодарна вам. Обычно трапеза в пятницу заканчивается очень поздно, а я и так устаю от работы за целую неделю. Сегодня вечером я, наконец, высплюсь». После того, как она ушла, Рабби Салантер сказал ученику, что его обычная трапеза конечно прекрасна, но это не должно делаться за счет усталой служанки.
По кн. Рабби Целига Плискина, «Возлюби ближнего своего»
   «Я заметил, что служанка носит в дом воду в ведрах из колодца. Эти ведра очень тяжелые, и я не хочу выполнять свою мицву ее руками».

4. Менш: девять требований к хорошему человеку

   В этой главе содержится компиляция из девяти других важных библейских высказываний и законов, которые в течение тысячелетий формировали взгляды на то, как должен вести себя менш – хороший человек.
   1. Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего. (Буквально – не стой на крови ближнего своего.)
Ваикра 19:16
   Откуда мы знаем, что если один человек преследует другого с целью убить его, то жизнь жертвы должна быть спасена, даже если придется убить преследователя? Из пассажа: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 73а
   Так что, если в наших силах убить «преследователя», мы должны это сделать, но только если его нельзя остановить другим способом.
   Откуда мы знаем, что если человек тонет, на него напали дикие звери или разбойники, – мы обязаны спасти его? Из пассажа «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».
Вавилонский Талмуд, Санhедрин
   Эта талмудическая цитата заставляет вспомнить случай Китти Дженовезе, 28-летней женщины, убитой в течение тридцати пяти минут на улице Нью-Йорка в марте 1864 года. 38 свидетелей смотрело на убийство из окон и не один не вызвал полицию. Соседи оставались безразличными, даже когда жертва закричала: «Господи, он ранил меня! Пожалуйста, помогите! Помогите!»
   Вот что говорили свидетели в свое оправдание: «Я не хотел вмешиваться», «Я устал. Я лег обратно в кровать», «По-честному – мы испугались».
   Хотя, согласно еврейскому праву, вы не обязаны идти на риск, защищая кого-либо, по крайней мере, вы обязаны вызвать полицию или скорую помощь. Если для спасения человека нужно заплатить, вы также не можете пожалеть денег.
   Но если риск для вас минимален, вы обязаны вмешаться. Например, если кто-нибудь тонет, а вы едва умеете плавать, вы не должны прыгать в воду. Но если вы – хороший пловец и риск для вас невелик, вы обязаны помочь.
   Хотя это правило – основа библейской морали, оно отрицается американским законодательством. Профессор-юрист из Гарварда, Мэри Энн Глендон, рассказывает, что многие поколения первокурсников юридического факультета знакомятся с основами права, обсуждая следующий случай. «Олимпийский чемпион по плаванию, прогуливаясь, видит младенца, тонущего в бассейне. Он может легко спасти его, но вместо этого садится в шезлонг и спокойно смотрит, как ребенок захлебывается в воде». Глендон пишет, что это упражнение должно показать будущим адвокатам, что спортсмен не нарушил никакого закона, что на самом деле «не существует зацепки в нашей законодательной системе, которая призвана заставить человека спасать чью-то жизнь».
   Этот случай, по словам Глендон, также не следует рассматривать как гипотетическое упражнение, лишенное реальной основы: «В течение всей истории американской юриспруденции наблюдатели были свободны от обязанности подать веревку тонущему или предупредить ни о чем не подозревающего человека об опасности, или оказать медицинскую помощь истекающему кровью человеку» (М. А. Глендон, «Поговорим о правах»).
   Наверное, наиболее вопиющее нарушение этого библейского закона – это поведение союзников во время Холокоста. В 1944 году еврейские группы убеждали американские и британские вооруженные силы бомбить железные дороги, по которым евреев везли в Аушвиц.[1] Так как союзники в то время контролировали воздушное пространство, риск, что бомбардировщик будет сбит, являлся минимальным. В 1944 году союзники несколько раз бомбили семь заводов, производящих синтетическое масло, находившихся в 45 милях от знаменитого лагеря смерти, причем самолеты несколько раз пролетали над железной дорогой, ведущей в лагерь. Однако союзники отказывались бомбить вагоны. Когда союзные самолеты, в конце концов, ударили по Аушвицу, они бомбили только резиновые заводы, на которых работали евреи и другие заключенные. (История безразличия союзников описана в двух важных исторических трудах: «Евреи, которых предали: Америка и Холокост. 1941–1945» Дэвида Ваймана и «Аушвиц и союзники» Мартина Гиберта.)

   Талмуд поощряет помощь тем, чья жизнь в опасности. Вот один из законов:
   Если ты бежишь за преследователем, чтобы спасти жертву и нечаянно наносишь ущерб вещам преследователя, жертвы или любого другого человека, то ты не обязан возмещать его. Хотя это, строго говоря, и противоречит закону, но иначе никто не станет спасать ближнего своего от преследователя (ведь в таком случае он всегда может причинить ущерб и ему придется платить).
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 74а
   Это правило было введено исключительно для того, чтобы наблюдатели вмешивались, если человеку угрожает опасность. Это – достаточно революционный закон, так как жертва, например, спасаясь от преследования, «обязана платить за сломанные при этом вещи» (Маймонид, Мишне Тора, «Законы об увечьях и материальном ущербе», 8:13). Поэтому можно предположить, что преследователь тем более обязан платить. Жертва пойдет на все, чтобы спасти свою жизнь, а сторонний наблюдатель должен быть уверен в том, что не попадет в суд за то, что спасал чью-то жизнь.
   Он (или она), услышавший, как враги или доносчики собираются навредить человеку, обязан сообщить об этом жертве. Если он может примирить их и удержать от злого поступка, но не делает этого, он нарушает закон: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».
Шульхан Арух, Хошен Мишпат 426:1
   В библейской книге Эстер рассказывается, что, когда еврей Мордехай услышал, как два человека при дворе Ахашвероша хотят убить царя, он рассказал об этом своей племяннице, царице Эстер и спас этим жизнь царя (Эстер, 2:21–23). Впоследствии это повлияло на отношение царя Ахашвероша к евреям, и он не позволил Аману уничтожить Мордехая и еврейский народ.
   Британский раввин Арье Кармель написал очень хороший рассказ – «Спасение в полночь», в котором показано, как выполнение заповеди «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» ведет к выполнению заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя»:
   Было за полночь. Я шел по спящему городу в отель на другом берегу реки. Ночь была темной, над улицами стоял туман, и я не мог поймать такси. Приблизившись к мосту, я увидел чью-то жалкую фигуру, перегнувшуюся через парапет. «Наверное, пьян в дупель», – подумал я. Тут же человек исчез и через секунду я услышал плеск воды. «Господи, он сделал это! Самоубийство!»
   Я сбежал вниз на набережную, прыгнул в воду и схватил человека за шиворот, когда его проносило мимо течением. Я вытащил беднягу на берег. Он был еще молод, и все еще дышал. Какие-то люди заметили нас, и я попросил их вызвать «скорую». Они остановили такси, и мы втащили его в машину.
   Я велел водителю везти нас в ближайшее отделение «скорой помощи». Там я подождал, пока парня приняли в больницу, написал свои показания и, в конце концов, добрался на такси в свой отель.
   Я испортил прекрасный костюм и был уверен, что утром проснусь больным. Я уже чувствовал начинающийся насморк. Но все же в эту ночь я спас человеку жизнь. Я принял горячую ванну и залез в постель, но продолжал беспокоиться: «Такой молодой человек! Зачем он это сделал?»
   На следующий день я, как только освободился, купил фунт винограда и поехал в больницу. Я решил узнать проблему этого парня и постараться помочь.
   Почему мне был так важен этот парень? В этом огромном городе каждую ночь происходит, как минимум, десяток попыток суицида. Раньше я об этом не думал. И вот вдруг меня это безумно волнует. Естественно, после того как мы помогли кому-то, не получается на него наплевать. Я дал этому парню многое. Я рисковал жизнью и заработал простуду. Я что-то вложил в этого человека. И вот во мне проснулись любовь и забота. Так происходит всегда. Мы отдаем, а потом начинаем любить за это.
Арье Кармель, «Иудаизм: его программа, значение, цели»
   Откуда мы знаем, что если можем свидетельствовать в чью-то пользу, у нас нет права молчать? Из заповеди «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».
   Сифра Ваикра по поводу 19:16

   С точки зрения еврейского права, не важно, вызывает вас суд как свидетеля или нет. Главным является, знаете ли вы что-то важное для правосудия. Если вы знаете, но отказываетесь рассказать – вы совершаете серьезный грех.
* * *
   2. И делай справедливое и доброе в очах Господа.
Дварим 6:18
   Рав Иуда учил: «Если кто-то приобретает (заплатив или взимая земельный налог) поле, лежащее между владениями двух братьев или партнеров, – он бесстыдник, но его нельзя наказать». (Раввинистические судьи) Нехердии говорили: его нужно лишить этой земли, ибо сказано: «Делай справедливое и доброе в очах Господа».
Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 108а
   Согласно еврейскому законодательству, справедливость требует того, чтобы люди, владеющие собственностью, примыкающей к полю, имели преимущество при покупке этой земли. В случае, описанном выше, покупатель вмешался до того, как все узнали, что земля продается. Из-за принципа, высказанного в библейском пассаже, раввины Нехердии – Вавилонского центра еврейской религиозной жизни – заставили покупателя перепродать землю.
   Такая логика должна возмутить большинство последователей коммерческой этики. Но пассаж из Торы заставляет еврея придерживаться «доброго и справедливого», а не «выгодного».
   Как говорила по другому поводу мать Тереза: «Богу не нужна моя карьера. Ему нужна моя вера».
   Следующий пассаж похож на предыдущий:

   3. Чтобы ты ходил стезей добрых и держался пути праведников.
   Мишлей 2:20
   Небрежные работники разбили бутыль вина, принадлежавшую Раба – сыну Бар Хананы, и он забрал их одежды (когда они не смогли расплатиться за ущерб). Они пошли и пожаловались Раву:
   «Верни им их одежды», – приказал Рав. «Разве так говорит закон?», – спросил Раба. «Да, ибо сказано: “Ходи стезей добрых”».
   Он вернул одежды носильщикам. Тогда они пожаловались Раву: «Мы бедны и работали весь день и проголодались, но у нас нет ничего».
   «Пойди и заплати им», – сказал Рав. «И это – закон?» – спросил Раба.
   «Да, ибо (в конце пассажа) сказано: “И следуй путям праведников”».
   Согласно еврейскому законодательству, работники отвечали за разбитый сосуд и Раба был прав, забрав их одежду и ничего им не заплатив. Рав, однако, решил, что в случае, когда ущерб причинен по небрежности, а не специально, применение закона несправедливо. Он научил Раба вести себя согласно более высокому стандарту – лифним мешурат hа-дин – «выше буквы закона».
   Этот талмудический рассказ часто цитируют, когда уговаривают обеспеченного человека не настаивать на строгом применении закона против более нуждающегося. Мой друг как-то вспомнил об этом случае, когда мойщик окон нечаянно разбил дорогую вазу. Друг хотел взять с него деньги или, по крайней мере, не заплатить за работу. Вспомнив же решение Рава, друг все же заплатил работнику и принял извинение за разбитую вазу.
* * *
   4. Пути ее (Торы) – пути приятные, и все стези ее – мир.
   Мишлей 3:17
   Суть Торы – в установлении мира на земле, и сказано: «Все стези ее – мир».
Вавилонский Талмуд, Гиттин 59б
   Этот пассаж дает инструкцию для тех случаев, когда строгое применение Торы может привести к несправедливости. Под влиянием этого пассажа талмудические Раввины разработали доктрину «даркей шалом» (пути мира), причем они даже пришли к изменению нескольких законов ради достижения более мирных и справедливых отношений между людьми.
   Например, по библейскому закону человек становится собственником имущества лишь после физического приобретения желаемой вещи. Обычно это не нарушает норм справедливости. Но что делать в случае, спрашивает Талмуд, если бедняк взбирается на дерево в общественном месте и начинает сбивать с него оливы, чтобы потом собрать их с земли? Так как человек не является собственником, пока не завладеет предметом физически, прохожий может в это время взять оливы и унести их с собой?
   И Раввины решили, что согласно тезису «мипней даркей шалом» (ради мира), оливы принадлежат тому, кто их собрал. Любой, поднявший их с земли – вор, хотя технически по библейскому закону имел право это сделать (Мишна, Гиттин 5:8).
   Современное применение этого закона не позволит, например, вам вмешаться, когда кто-то другой уже почти заключил выгодную сделку (хотя контракт еще не подписан), и «перехватить» ее.
   Талмуд (Гиттин 61а) также рассказывает об универсальном примере мипней даркей шалом: «Мы помогаем беднякам других народов, как и бедным Израиля, и посещаем больных неевреев, как и больных Израиля, и хороним нееврейских мертвых, как и мертвых Израиля. Мы делаем это ради мира».
* * *
   5. Святы будьте, ибо свят Я – Господь ваш.
   Ваикра 19:2

   Талмуд так комментирует этот пассаж:
   Освятите себя тем, что разрешено вам.
Вавилонский Талмуд, Йевамот 20а
   Простое воздержание от запрещенного Торой не может само по себе привести к святости. Например, можно есть только разрешенную еду, и все равно «есть как свинья». То, как мы пьем, работаем или занимаемся любовью, может и не нарушать еврейских законов, но все же не вести к святости. Поэтому Раввины и добавили к законам эту строку. Теперь, не важно, что делает человек, он должен спросить себя, выполняет ли он библейскую заповедь «будьте святы» (Ваикра 19:2).
* * *
   6. Правды, правды ищи.
   Дварим 16:20
   И они спросили хасидского Раввина Иакова Ицхака (известного как «святой Йегуди»): «Почему сказано: “Правды, правды ищи?” Почему повторяется слово “правда”?»
   Он ответил: «Мы должны идти к правде через правду, а не через ложь». Это значит: «Неправедный поступок для достижения праведного результата делает сам результат неправедным».
Хасидский Раввин Иаков Ицхак из Физии (1766–1814), цит. по Мартину Буберу, «Десять колец: хасидские истории»
   Талмуд понимает фразу: «Правды, правды ищи», как руководство для случаев, когда две «правды» вступают в столкновение. В таких случаях справедливость достигается лишь путем компромисса. Например, если сталкиваются на реке две лодки, – обе потонут, если захотят пройти одновременно, а если договорятся – то обе пройдут без проблем – (Талмуд, Санhедрин 32б). Талмуд также считает, что эта строка обязывает сторону, которая пострадает меньше, уступить стороне, которая пострадает больше (полезно следовать этому правилу в дружбе и семейной жизни).
   Два верблюда встретились на горной дороге к Бейт-Хорон. Если они пойдут одновременно, оба скатятся (вниз). Если они взойдут один за другим, оба спокойно достигнут цели. Как надо им поступить, если один навьючен, а другой нет? Пусть навьюченный верблюд пойдет вперед.
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 32б
   Этот довольно праздный талмудический спор широко обсуждался в Израиле в 1952 году. Осенью этого года Израиль сотрясал конфликт между религиозными и светскими гражданами по поводу призыва женщин в армию. Право государства проводить его горячо оспаривалось религиозными партиями. В момент особо жарких споров премьер-министр Бен-Гурион приехал в Бней-Брак, чтобы встретиться с Хатцоном Ишем (рабби Абрахам Йешайаху Карелитц, 1878–1953), лидером израильских ультра-ортодоксальных евреев. Бен-Гурион спросил мудреца, как могут светские и религиозные евреи жить в гармонии. Ответ Хатцона Иша основывался на талмудической истории, рассказанной выше: «Талмуд говорит: Два корабля – пустой и полный – встречаются на реке. Если они попытаются проехать вместе – оба утонут. Пустой корабль должен пропустить полный. Корабль религиозных евреев… наполненный тысячелетним прославлением Бога и преданностью Торе встретил на узких дорогах нашего времени пустой корабль светских евреев. Компромисса быть не может. Не будет никакой гармонии. Спор между кораблями неизбежен. Чей корабль должен отступить? Разве не ваш пустой корабль пред нашим полным?» (цит. по Лоренсу Каплану, «Хатцон Иш: критика Хареди традиционной ортодоксии»).
   Нечего говорить, премьер-министр Бен-Гурион не мог согласиться с описанием Хатцоном Ишем неортодоксального израильского общества как пустого корабля. Но, боясь гражданской войны, он освободил религиозных женщин от службы в армии.
* * *
   7. И не домогайся жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
   Дварим 5:18, 10-я из Десяти Заповедей

   Можно желать того, чего ты не имеешь, но плохо желать того, что принадлежит ближнему твоему.
   Хотя законы Торы почти никогда не касаются мыслей и говорят лишь о поступках, в данном случае сделано исключение, так как «Возжелать» – значит захотеть так сильно, что это неизбежно приведет к аморальным поступкам. Библия описывает двух царей – людей, имевших больше чем кто-либо еще, виновных в таких желаниях. Давид желал Бат-Шеву, жену Урии (II Шмуэль, гл. 11). В результате, он нарушил две из Десяти Заповедей: совершил прелюбодеяние с ней (седьмая заповедь), и затем, когда она забеременела, приказал убить ее мужа, чтобы замять скандал (шестая заповедь).
   Больше века спустя царь Агав возжелал сад человека по имени Навот (I Мелахим, гл. 21). Когда Навот отказался продать сад, царь впал в глубокую депрессию: его жена, царица Иезавель, решила получить землю для него любым путем. Она наняла лжесвидетелей, сказавших, что Навот – предатель, что привело к его казни, после чего царь получил землю. То, что началось как простое желание, привело к нарушению еще трех из Десяти Заповедей – девятой, запрещающей лжесвидетельствовать, шестой – запрещающей убийство, и восьмой – запрещающей кражу.
   Человек не может считаться «меншем» пока не научится контролировать свои желания. Нужно постоянно напоминать себе: то, что принадлежит другому, не может стать твоим.
* * *
   8. Когда будешь строить новый дом, то сделай перила к кровле своей, дабы не навести тебе крови на дом свой.
   Дварим 22:8

   По еврейскому законодательству, вы обязаны строить на плоских крышах ограды, достаточно крепкие, чтоб на них мог опереться человек (Шульхан Арух, Хошен Мишпат 427:1, 5). Также, если вы выкопали на своей земле колодец или яму, вы обязаны окружить ее оградой или закрыть, чтобы никто в нее не упал (Шульхан Арух, Хошен Мишпат 427:7. Различные правила, следующие из этого закона, указаны в книге Целига Плискина «Возлюби ближнего твоего»).
   Раввины считают, что этот закон обязывает нас убирать со своей территории все, что может привести к опасной травме:
   Откуда мы знаем, что нельзя держать дома ни злобную собаку, ни шаткую лестницу? Из пассажа «Сделай перила к кровле своей».
Вавилонский Талмуд, Ктубот 41б
   Как ясно из этого закона, человек должен предвидеть ущерб, который он наносит своим действием или бездействием.
   Если кто-то ставит кувшин в публичном месте и человек спотыкается об него и разбивает, споткнувшийся не должен возмещать ущерб, так как никто не обязан так внимательно смотреть под ноги, когда идет. Наоборот, если упавший ранен, хозяин кувшина виноват в травме.
Мишне Тора, «Законы о материальном ущербе», 13:5
   В конце концов, мы приходим к вопросу, заданному Богом Каину после убийства Авеля: без преувеличения можно сказать, что вся Тора – громкий утвердительный ответ на этот вопрос, ясное «Да, сторож!», которое мы слышим многие поколения спустя.

   9. Разве я сторож брату моему?
   Брейшит 4:9

5. Честность, нечестность и «нейтральная полоса» между ними

Честность в бизнесе

Мехилта, Вайеса, гл. 1
   Пусть имущество ваших собратьев будет вам так же дорого, как собственное.
   Пиркей Авот 2:17
   Торговец должен чистить свои меры два раза в неделю, гири – раз в неделю, а весы – после каждого взвешивания.
Мишна, Бава Батра 5:10
   Другими словами, пусть продавец знает:
   Торговец не может сочетать продукты разного качества в одном сосуде (другими словами, нельзя оставлять наверху самые красивые, красные ягоды, если остальные – мельче и хуже)… Продавец, чье вино разбавлено водой, должен сказать об этом покупателю, и не должен продавать его другому лавочнику, даже рассказав правду, чтобы тот не обманул своих покупателей.
Мишна, Бава Меция 4:11.[2]
   О людях, считающих себя честными, но покупающих краденое, раввины рассказывают притчу:
   Один правитель казнил скупщиков краденого, а воров отпускал. Все его критиковали за нерациональное поведение. И что он сделал? Он объявил по земле: «Все на площадь!» Потом что он сделал? Он принес мышей и поставил пред ними еду. Мыши взяли еду и унесли в норки.
   На следующий день он опять объявил: «Все на площадь!»
   В этот раз он опять принес мышей и поставил еду, но при этом закупорил норки. Мыши, придя к норкам с едой и найдя их закупоренными, вернули еду на место. Так мыши показали, что без скупщиков краденого нет и воров.
Ваикра Рабба 6:2. Я почти дословно следовал за переводом Вильяма Брауда в кн. X. Н. Бялика и Й. Х. Равнитского «Книга легенд»
   В талмудическом споре, Рабби Иосиф высказал ту же мысль, что и сказочный правитель:
   «Ворует не мышь, а нора».
   Его современник, Аббая, обвинил его в нечаянном преуменьшении роли вора:
   Но если бы не мышь, как бы нора заполнялась краденым?
Вавилонский Талмуд, Гиттин 45а
   Если ты крадешь, даже у вора, у тебя все равно есть склонность к воровству.
Вавилонский Талмуд, Брахот

Худшая форма воровства

Тосефта, Бава Камма 10:14
   Укравшим общественную собственность и раскаявшимся советуют вернуть краденое тем из жертв, кого они знают, а остаток отдать на общественные нужды (например, построить парк или вырыть колодец) (Тосефта, Бава Мециа 8:26).
   Украсть у нееврея хуже, чем украсть у еврея, так как это – осквернение имени Божьего.
Тосефта, Бава Камма 10:15
   Поэтому еврей, укравший у еврея, нарушил библейское запрещение красть, но это – его личный грех. Но когда еврей крадет у нееврея, он портит репутацию иудаизма и еврейского народа, и его грех более тяжек. Как написала пятнадцатилетняя Анна Франк в своем дневнике: «Что делает христианин – это его личная проблема. За то, что делает еврей, воздается всем евреям» («Дневник маленькой девочки»).

Что требует от вора правосудие?

   Если кто украдет тельную корову, и она потом родит (пока находится у вора), или суягную овцу, и она потом объягнится, он должен вернуть стоимость коровы или овцы, которые вот-вот должны принести приплод.
   Если он украл корову, и ее покрыл бык у него, и она отелилась; или он украл овцу, а она стала суягной у него, и родила ягненка, он должен вернуть стоимость животного в момент кражи.
   Это общее правило. Вор должен вернуть стоимость краденого на момент кражи.
Мишна, Бава Камма 9:1
   Причина достаточно оригинальна: раввины не забывали о силах, потраченных вором при отёле. В случае с отелившейся коровой, вору пришлось заботиться о теленке. В случае с овцой – о ягненке.
   Однако в случае, когда ущерб, нанесенный вором необратим, раввины защищают интересы жертвы:
   Если вор украл фрукты, и они сгнили, или вино, и оно скисло, он должен вернуть стоимость их на момент кражи.
Мишна, Бава Камма 9:2
   В таком случае возвращение стоимости товара на момент кражи невыгодно вору.
* * *
   Если кто-то говорит двум людям: «Я украл у одного из вас или у отца одного из вас (а отцы уже умерли), но не знаю у кого», и если вор хочет исполнить свой долг пред Небесами (лацет ядей шамаим), он должен заплатить каждому всю украденную сумму, то есть заплатить вдвойне. Однако по закону он обязан вернуть каждому лишь половину украденной суммы, ведь ни один из них не знал о краже и вор сам рассказал о ней.
Мишне Тораю «Законы о воровстве и утерянных вещах», 4:10
   Это один из редких случаев, когда Тора позволяет преступнику сделать выбор. Но как ясно объяснил здесь Маймонид, если вор хочет полностью возместить ущерб, то исполнения закона недостаточно. Если он вернет лишь украденную сумму и люди поделят ее, то жертва получит на 50 процентов меньше, чем потеряла.

Этика бизнеса

Мишне Тора. «Законы об убийстве и сохранении жизни», 12:12, пересказ Вавилонского Талмуда, Авода Зара 15б
   Еврейское законодательство считает человека морально ответственным за последствия его беспечного поведения.

   В отличие от американского законодательства, обеспокоенного лишь правами, но никак не обязанностями потребителя, еврейское законодательство настаивает и на том, и на другом.
   Даже обычные слова человека могут иногда считаться мошенничеством. Нельзя спрашивать у продавца: «Сколько это стоит?», не собираясь покупать.
Мишна, Бава Мециа 4:10
   Можно сравнивать цены в разных магазинах, если вы действительно намерены купить товар. Но обнадеживать продавца и «красть» его время только из любопытства или чтобы удостовериться, что вы не переплатили в другом месте – запрещено.

Почему честным людям надо быть осторожными в нашем нечестном мире?

   (Объясняет Рава): этот пассаж учит, что когда содомиты видели богатого человека, они давали (на хранение) ему ценное ароматическое масло. (Богач ставил масло туда же, где хранил свои ценности.) Ночью они забирались в его дом, по запаху находили масло и все ценности и забирали всё.
   Рабби Йосси рассказывал это объяснение пассажа в Сепфории (север Израиля) и этой ночью (после лекции) в городе случилось 300 таких ограблений.
   Горожане разгневались: «Ты научил воров новой хитрости!»
   Он ответил: «Откуда я знал, что воры придут на мою лекцию?»
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 109а
   Что сделал Бар Теламион? Он взял трость, сделал в ней вместительную полость, положил в нее деньги и пошел в синагогу, опираясь на трость. В синагоге он сказал этому человеку:
   «Подержи трость пока я буду клясться». И сказал: «Клянусь Богом, что отдал тебе все, что ты у меня оставлял».
   В гневе, человек кинул трость на землю, и из нее выпали сто динаров. Когда он начал их собирать, Бар Теламион сказал: «Собирай, собирай – это твои!»
Ваикра Рабба 6:3. С небольшими вариациями я следовал переводу Вильяма Брауда в кн. Х. Н. Бялика и Й. Х. Равнитского «Книга легенд»

Абсолютная честность

Пиркей Авот 6:6
   Но при чем тут избавление мира? Когда человек вставляет в разговор необычно остроумное или глубокомысленное замечание, он может в первую очередь желать обогащения разговора или, наоборот, улучшения мнения о нем собеседников, но если он ссылается на автора, становится ясно, что он хочет приблизиться к истине, а не снискать ложные лавры… Мир, в котором люди стремятся к истине, сам по себе находится на пути к избавлению.
   Всевышний ненавидит, когда у человека одно на устах, а другое в сердце.
Вавилонский Талмуд, Песахим 113б
   Рабби Меир говорил: «Человек не должен уговаривать друзей отобедать с ним, если он знает, что они не согласятся. Не стоит и предлагать даров, если известно, что они их не примут».
Вавилонский Талмуд, Хуллин 94а
   Не стоит делать вид, что готов на многое ради друга, если уверен, что на самом деле тебе не придется ничего делать. Раввины называют такое поведение «Кражей разума».

6. «В тот же день отдай плату его»
Работник и наниматель

Обязанности хозяина перед работниками

Дварим 24:14-15
Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 112а
   К сожалению, многие нарушают этот закон. В своей автобиографии Лев Троцкий пишет, что единственным хорошим качеством его отца был атеизм, и он не считал себя связанным никакими библейскими законами. Троцкий вспоминает, как отец заставил бедную крестьянку дважды приходить к нему пешком за 10 километров (семь миль), чтобы забрать плату в один рубль, которую он был ей должен (см. Хаим Гринберг «Лев Троцкий», в кн. «Внутренний взгляд», т. 2).
   Вообще такой грех совершается и более достойными людьми, чем отец Троцкого. Подруга моей матери рассказывала как-то о своем бедном детстве в Бруклине.
   Мать подруги шила и чинила одежду на заказ, а сама девочка доставляла ее клиентам. Хотя многие из них были состоятельными и даже называли себя «религиозными», она вспоминала: «Вы не поверите, как часто они говорили мне, что у них нет денег, даже маленькой суммы, и просили прийти через день или два».
   Заметьте, никто из них не предложил сам занести деньги в мастерскую. Они не только откладывали оплату, но и унижали девочку, заставляя ее возвращаться за деньгами, принадлежавшими ей по праву. «Не говори ближнему твоему: “Пойди и прийди опять, а завтра я дам”, – если имеешь при себе» (Мишлей 3:28).
   Вот притча на ту же тему:
   «Ибо он беден и душа его просит ее…» Это как случай человека, купившего связку овса. Он повесил ее через плечо и повел за собой своего осла, используя овес как постоянную приманку. Придя домой, он подвесил овес так высоко, что осел не мог его достать. Люди сказали: «Ты жестокий человек – животное работало весь день ради этого овса, а теперь ты отказываешься его накормить». Так же и нанятый рабочий. Он работал весь день в поте лица своего, мечтая о плате, а ты отправляешь его с пустыми руками.
Танхума Мишпатим, 10
   Кроме финансовой порядочности Тора требует, чтобы хозяин вел себя честно, даже ценой ссоры с супругой.
   Жена Рабби Исси ссорилась со своей служанкой, и Рабби Исси в присутствии служанки сказал, что последняя права. Тогда жена спросила: «Зачем ты говоришь, что я неправа в присутствии служанки?» Он ответил: «Разве Иов не сказал: “Если презрел я право слуги моего и служанки моей, когда были в тяжбе со мною, то, что я буду делать, когда Бог приступит к суду?”» (Иов 31:15–14).
Брейшит Рабба 48:3
   Другими словами, тот, кто ведет себя надменно и несправедливо с подчиненными, пусть ожидает такого же отношения от Всевышнего, ибо Он – всеобщий начальник.

Подчиненные: обязанности перед нанимателями

   Рабби Иоханан пришел в одно место и обнаружил, что школьный учитель истощен. Он спросил о причине. Ему сказали: «Учитель постится». Рабби сказал учителю: «Тебе запрещено так себя вести».
Палестинский Талмуд, Демаи 7:4
   Хотя в принципе еврейское законодательство признает право работника покинуть работу когда угодно, даже посреди дня, у этого правила на практике есть много ограничений:
   Когда этот принцип (работник может уйти в любое время) применим? Только если убытки не будут непоправимыми. Но если убытки непоправимы, как, например, если нужно вытащить пряжу из пруда после пропитки или доставить что-то на свадьбу или похороны, тогда ни поденный, ни контрактный работник не может уйти, кроме несчастных случаев или смерти близких родственников.
Шульхан Арух, Хошен Мишпат 333:5.[3]
   Если работник уходит, а хозяин вынужден заплатить больше тем, кто его заменит, то он может вычесть дополнительную сумму из платы работника. Если же он может нанять нового работника за ту же сумму, тогда пеня не взимается.

7. Правда, ложь и допустимая ложь

   Неудивительно, что Библия и Талмуд восхваляют правдивость:
   Сторонись неправды.
Шмот 23:7
   Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга.
Ваикра 19:11
   Научи свой язык говорить: «Я не знаю», – иначе он приведет тебя ко лжи.
Вавилонский Талмуд, Брахот
   Нельзя обещать ребенку что-нибудь, а потом не дать этого, так как в результате ребенок научится лгать.
Вавилонский Талмуд, Сукка 46б

Что такое «ложь во спасение?»

Вавилонский Талмуд, Йевамот 65б
   Талмуд основывает это высказывание на эпизоде из Книги Брейшит, где три ангела приходят к Абраhаму и Саре, которым, соответственно, 99 и 90 лет. Они говорят патриарху, что через год его жена родит ребенка. Сара, которая слушала неподалеку, усмехается: «После того, как я состарилась, будет у меня молодость? Да и господин мой стар». В следующем пассаже Господь спрашивает Абраhама: «Отчего это смеялась Сара, сказав: “Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась?…”» Бог пропускает слова Сары о том, что Абраhам слишком стар, явно боясь, что Абраhам рассердится на жену.
   Из этого случая Раввины заключают, что когда речь идет о человеческих чувствах, допустимо скрыть часть правды. Один из наиболее известных талмудических споров заходит еще на шаг дальше:
   Наши Раввины учили: как следует танцевать (и что говорить) перед невестой?
   Школа Шаммая считает: «Опишите невесту, как она есть».
   Школа Гиллеля считает: «Говорите любой невесте, что она красива и стройна».
   Школа Шаммая спрашивает: «Если она слепая или кривая, надо ли ей все равно говорить: “О прекрасная и стройная невеста?” Разве Тора не приказывает: “Сторонись неправды?”» (Шмот 23:7)
   Но школа Гиллеля ответила школе Шаммая: «Как вы думаете, если человек купит что-нибудь на рынке, нужно ругать его покупку или хвалить ее? Конечно, нужно ее хвалить».
   Поэтому Раввины учат: «Нужно всегда говорить людям приятное».
   Что касается мнения о приобретении, здесь важно, сообщаете ли вы его до или после покупки. Если до, то Раввины советуют говорить правдиво, так как ваши слова могут быть полезны. Если после, то лучше поднять человеку настроение.
   Точно так же, если кто-то неподобающе одет, собираясь на вечеринку, и спрашивает вашего мнения, скажите ему о своих ощущениях (и спасете его от смущения впоследствии). Но, встретив на вечеринке странно одетого человека, скажите ему, что он хорошо выглядит. Правда в данном случае лишь испортит ему вечер.
   Иудаизм – учение, тонко учитывающее реалии жизни. Так, запрещено сообщать горькую правду, если исправить положение невозможно. Именно поэтому был принят взгляд школы Гиллеля.
   Еще одна мысль о школе Шаммая. Вряд ли Шаммай мог посоветовать подробно рассказывать невесте о ее физических недостатках. Это бы нарушало талмудический закон, запрещающий оскорблять людей. Скорее, как написано в комментарии (Тосафот), Шаммай предлагал ограничиться восхвалением действительно привлекательных свойств невесты: «ее глаза или руки очень красивы».
   Если этот комментарий правилен, тогда еще более понятно возражение Гиллеля. Ибо, если вместо похвал красоте невесты, человек будет говорить о привлекательности одной ее черты, это лишь привлечет внимание к недостаткам. Похвала по рецепту, предлагаемому Шаммаем, может перерасти в оскорбление.

   Согласно Раввинам, самым уважаемым «лжецом во спасение» был Аhарон, брат Моисея. Хотя Тора скупо описывает его личную жизнь, Раввины утверждали, что он был одержим миротворчеством. Он был готов сказать все, чтобы примирить враждующие стороны:
   Когда ссорились двое, Аhарон приходил к одному из них и говорил: «Сын мой, смотри, что делает твой друг! Он раздирает свою грудь и рвет свои одежды, стонет: “Горе мне! Как я могу поднять глаза и посмотреть своему другу в лицо? Я полон стыда за то, что плохо обошелся с ним!”»
   Аhарон пребывал с ним, пока весь гнев (буквально, «ревность») не уходил из его сердца.
   Затем Аhарон шел ко второму и также говорил: «Сын мой, посмотри, что делает друг твой! Он раздирает свою грудь и рвет свои одежды и стонет: “Горе мне. Как могу я поднять глаза и посмотреть в лицо другу своему? Стыдно мне, ибо это я оскорбил его”».
   И Аhарон сидел также и с ним, пока тот не изгонит гнев из сердца своего.
   Потом, когда друзья встречались, они обнимали и целовали друг друга.
Отцы по Рабби Натану, гл. 12:3
   Однажды коллега-раввин признался мне, что один раз пытался использовать этот рецепт для разрешения конфликта. К сожалению, в данном случае техника дала сбой. Когда две стороны встретились, каждый тут же сказал, как он рад, что второй раскаялся. Правда быстро раскрылась, и конфликт разгорелся с еще большей силой.

Правда и общение с Богом

Вавилонский Талмуд, Шаббат 55а
   Обычно во время молитвы принято восхвалять Бога. Но и здесь Раввины удивительно спокойно воспринимали чье-либо нежелание делать это, если он не чувствовал этого величия в собственной жизни.
   Почему Великое Собрание (ведущий орган управления в еврейском обществе III в. до н. э.) называлось «Великим?»
   Потому что там восхвалению Господа вернули его древнюю полноту. Моисей сказал: «Бог великий, сильный и страшный» (Дварим 10:17)
   Но пришел Иеремия и сказал: «Пришельцы разоряют Его Храм. Где его “устрашающие деяния”»? С тех пор был пропущен эпитет «страшный». В стихе 32:18 Иеремия описывает Бога как «великого и сильного».
   Пришел Даниил и сказал: «Враги порабощают его сыновей, где его сила?». Поэтому, говоря о Боге, Даниил пропускал слово «сильный» (в стихе 9:4 Даниил говорит о Боге как о «великом и страшном»).
   Но в Великом Собрании сказали: «Наоборот… Здесь – его устрашающие силы, ибо если бы не страх Божий, как бы мог один (столь глубоко ненавидимый) народ выжить среди других народов?»
   Но как могли пророки (Иеремия и Даниил) отменить выражение, установленное Моисеем? Рабби Элазар сказал: «Так как они знали, что Всемогущий ненавидит ложь, они не могли приписать ему ложные качества (и, так как во времена Иеремии Господь не проявлял свое “устрашающее” свойство, а во времена Даниила – свое “могущество”, они не могли фальшиво использовать эти выражения)».
Вавилонский Талмуд, Йома 69б
   Несколько людей, с которыми я изучал этот отрывок, решили, что Даниил и Иеремия пропустили эпитеты «устрашающий» и «сильный» не из чувства протеста, а по случайности. Возможно, но маловероятно! Описание Моисеем Бога было так широко известно, что изменявшие его, скорее всего, делали это намеренно. Представьте, что американский президент публично говорит о праве каждого на «жизнь и стремление к счастью». Разве мы не решим, что он специально пропустил «свободу»?

   По поводу любви Бога к правде Франсина Клагсбурн рассказывает историю о раввине, жившем в XVIII веке:
   Хасидский раввин Еймелех из Луганска (ум. в 1786) сказал:
   Когда я умру и предстану перед Судом Справедливости, меня спросят: был ли я достаточно справедлив.
   Я отвечу – нет.
   Тогда они спросят: помогал ли я достаточно бедным.
   Я отвечу – нет.
   Учился ли я достаточно?
   Снова я отвечу – нет.
   Достаточно ли я молился?
   И мне снова придется дать тот же ответ.
   Тогда Верховный Судья улыбнется и скажет:
   «Эймелех, ты сказал правду. Даже только поэтому для тебя есть место в Мире Грядущем».
Франсина Клагсбурн, «Голоса мудрости»

Нужно ли говорить правду умирающему?

   Когда человек умирает, мы говорим ему читать Видуй (признание своих грехов). Мы говорим ему: «Многие прочли Видуй и не умерли, а многие – не прочли его и умерли».
Шульхан Арух, Йорей Дэа 338:1
Базил Херринг, «Еврейская этика и Галаха для нашего времени»
   Рабби Давид Блейх, современный ученый-законодатель, видит в такой практике пример для современных врачей. «Если некто страдает опасной болезнью… врач, лечащий такого человека, должен дать ему понять, что дает подобного рода советы и рекомендации всем пациентам, что это – рутина, и что не надо опасаться худшего. Таким образом, пациент не будет усыплен чувством ложной безопасности, но и не будет иметь оснований для ложной тревоги» («Иудаизм и исцеление»).

Последняя мысль о правде и лжи

Рабби Шмуэль Авидор hа-Коэн, «Между небом и землей»
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 89б
Еврейская пословица
Еврейская пословица

8. «Слова, слова, слова»
Этика речи

Ваикра 19:16
   Это, наверное, чаще всего нарушаемая заповедь из 613. Она запрещает говорить плохое о человеке, даже если это правда, кроме случаев, когда вашему собеседнику эта информация жизненно необходима (например, он собирается жениться, нанять на работу, вступить в долю с человеком, о котором вы говорите). На иврите такие беседы называются «лашон хара» (буквально – «злой язык»). Еврейское законодательство также запрещает клевету; на иврите это звучит как «моци шем ра» (дать плохое имя).
   Среди образованных евреев «лашон хара» используется как общий термин для плохих отзывов о ком-либо. В «Операции Скайлок» Филипп Рот рисует нам страшную картину, описывая последствия злословия:
   Лашон хара: шепот, который нельзя остановить, слухи, которые нельзя опровергнуть, грязь, которая никогда не будет смыта. Клеветнические истории умаляют твой профессионализм, насмешки говорят о твоих ошибках в делах и грубых заблуждениях, гневные речи утверждают твое моральное падение, указывают на проступки и ужасные черты характера – твою скупость, твою вульгарность, твою трусость, твою жадность, твою непорядочность, твою фальшивость, твой эгоизм, твое предательство. Унижающая информация. Порочащие тебя высказывания. Оскорбительные шутки. Пренебрежительные анекдоты. Праздная болтовня. Светское злословие. Злобный абсурд. Ранящие остроты. Фантастическое вранье. Лашон хара в таких грандиозных масштабах способна вызвать страх, печаль, болезнь, духовную изоляцию и финансовые потери, разве что не сократить жизнь. Эти люди способны превратить в жалкие ошметки положение, которого ты добивался без малого шестьдесят лет. Ни одна из областей твоей жизни не останется незапятнанной. И если вы считаете все это преувеличением, то вам просто не хватает чувства реальности.
Филипп Рот, «Операция Скайлок»
   В своих мемуарах премьер-министр Израиля Ицхак Рабин писал, как «лашон хара» использовалась, чтобы дискредитировать и деморализовать премьер-министра и министра обороны Израиля Леви Эшколя в дни, непосредственно предшествовавшие Шестидневной войне (см. комментарии Голды Меир и Аббы Эбан на ту же тему).
   Они издевались над ним и разрывали на части его образ и раскрывали его слабости, предъявляли ложные обвинения и кричали, что у страны нет министра обороны в самый трудный для нее час. Эшколь был выбит из колеи. Груз времени и эта клевета повлияли на то, что возникли сомнения в его компетентности. Его авторитет был попран в глазах нескольких министров и старших офицеров, потеряв власть, он не имел достаточно сил, чтобы навязать свою волю правительству (Ицхак Рабин, «Книга о службе»).
   Сплетник находится в Сирии, а убивает в Риме.
Палестинский Талмуд, Пэа 1:1
   В отличие от выстрелов, поражающих лишь в пределах досягаемости, словесные «удары» могут иметь разрушительный эффект на расстоянии (в современном мире телефон еще более упростил задачу).
   Высказывание раввинов заставляет вспомнить Генри Форда – американского производителя автомобилей, который в начале 1920-х годов финансировал публикацию книги «Международное еврейство», обвинявшей евреев в заговоре против других народов с целью обмануть их и уничтожить их религии. Насколько мы знаем, ни один американский еврей не был убит непосредственно в результате этой публикации. Но в Германии Адольф Гитлер напечатал эту книгу огромным тиражом.
   Хотя Форд сделал свое грязное дело в США, за много километров, в Германии, его публикация помогла подвигнуть фашистов на массовые убийства.
   Если вы говорите о раввине, что у него плохой голос, или о канторе, что он не слишком-то большой ученый, вы – сплетник. Но если вы говорите, что раввин – плохой ученый, или что у кантора плохой голос – вы убийца.
Рабби Исраэль Салантер
   Так как ущерб, причиняемый сплетнями, часто невозместим, некоторые ученые приравнивают сплетни к убийству. Знаменитая хасидская история рассказывает о человеке, распространявшем по городу клевету о своем раввине. Однажды, поняв, насколько ужасны его слова, он пришел к раввину просить прощения. Рабби сказал, что простит его с одним условием: что он пойдет домой, разрежет подушку и пустит перья по ветру. Человек сделал это и пришел опять к раввину:
   «Я прощен?» – спросил он.
   «Выполни еще одно дело. Пойди и собери перья».
   «Но это невозможно», – сказал человек.
   «Конечно, – ответил раввин. – И хотя ты искренне сожалеешь о сделанном мне, это невозможно исправить, как нельзя собрать все твои перья».
   Не говори хорошо о друге своем, ибо, хотя ты начал с хорошего, беседа может прийти и к плохому.
   Вавилонский Талмуд, Бава Батра 164б

   Очевидно, это предписание не должно соблюдаться всегда, но вот как истолковал его Сончино: «Обращая внимание на хорошие черты и качества человека, вы неизбежно привлекаете внимание и к его плохим качествам и чертам». Другой закон предостерегает от восхваления человека в присутствии тех, кто его недолюбливает. Вы не сможете их переубедить, и они начнут рассказывать всем присутствующим о том, что им не нравится в этом человеке. Другими словами, вообще не говорите того, что может вызвать у людей приступ злословия.
   Я могу отказаться от того, чего не сказал, но не могу забрать обратно то, что уже сказано.
Соломон ибн Габироль (1020–1057), «Жемчужины мудрости»
   Слова ведут за собой дела: уста совершают первый шаг.
Рабби Леон де Модена (1571–1648)
   Только Бог похвалит нас за те злые слова, которые мы не произнесли.
Рабби Гарольд Кушнер, «Когда всего, чего вы хотели, – уже недостаточно»
   Хафец Хаим, создавший классический еврейский текст о сплетнях, однажды сказал человеку, говорившему плохо о других: «В соседней комнате люди составляют телеграмму. Смотри, как тщательно они обдумывают каждое слово. Мы должны так же осторожно говорить».
   Слова Хафеца Хаима напоминают хасидскую историю конца XIX века о ребе, сказавшем своим последователям:
   «Всё, созданное в мире Божьем, может преподать нам урок».
   Думая, что сказанное – гипербола, ученик спросил: «А чему учит нас поезд?»
   «Тому, что из-за минутного опоздания ты можешь потерять всё».
   «А телеграф?»
   «Тому, что мы платим за каждое слово».
   «А телефон?»
   «Тому, что ты говоришь здесь, а слышат – там».
   «Проклят убивающий тайно ближнего своего» (Дварим, 27:24) – касается сплетен.
Таргум Йонатан по поводу этого пассажа
   Последний совет:
   Услышал что-нибудь – пусть это умрет с тобой. Будь тверд: это не разорвет тебя на части.
Коhелет 19:10

9. Законы спора

Как правильно спорить

   Но (спросили), если оба учения – слова Бога Живого, то почему школа Гиллеля может определять закон?
   Потому, что они были добры и скромны, и потому, что учили как свои предписания, так и законы школы Шаммая, и даже упоминали законы школы Шаммая впереди своих.
Вавилонский Талмуд, Эрувин 13б
   Учеников школы Шаммая, как говорит Талмуд, интересовало только собственное мнение. Совершая ошибки, они редко исправляли их, так как мыслили ограниченно.
   Поэтому способ ведения споров школой Гиллеля был не только более «доброжелательным и скромным», но и вел к истине.

   Рабби Иешуа бен Ханания, последователь школы Гиллеля, также стремился познать истину. И ему было неважно, от кого исходила мысль, если она была верна. Рабби Иешуа говорил, что его переспорили только три раза в жизни: однажды женщина уличила его в плохих манерах, и два других раза его переспорили «маленький мальчик и маленькая девочка».
   – Что случилось с маленькой девочкой? (его спросили). «Я шел по дороге, и там была тропинка, ведущая через (частное) поле. Я пошел по ней. Тут маленькая девочка подошла и спросила: “Хозяин, разве это не частное поле (и поэтому здесь запрещено ходить)?”
   “Нет, – ответил я, – это явно протоптанная тропа”.
   “Такие воры, как ты, протоптали ее”».
   Тот факт, что преступления совершают многие (и безнаказанно), не является оправданием для преступника. Современный пример, приходящий в голову, – использование пиратских компьютерных программ.
   – А что случилось с маленьким мальчиком?
   «Я опять путешествовал и заметил маленького мальчика, сидящего на перекрестке. Я спросил его: “Какая дорога быстрее всего приведет в город?”
   Он ответил: “Вот эта дорога короткая, но длинная. А та – длинная, но короткая”.
   Я пошел по дороге, которую он назвал “короткой, но длинной”. Но когда я подошел к городу, то понял, что он весь окружен садами и пройти можно только в обход. Поэтому я вернулся к перекрестку. Когда я увидел маленького мальчика, я спросил: “Сын мой, зачем ты сказал, что это – короткая дорога?”
   «А разве я не сказал – “но длинная?”»
   Тогда я поцеловал его и воскликнул: “Счастлив ты, о Израэль. Ибо ты весь мудр – и молодые, и старые!”»
Вавилонский Талмуд, Эрувин 53б
   От маленького мальчика Рабби Иешуа научился, что совет, особенно когда он туманно сформулирован, нужно внимательно обдумывать.
   История про мальчика напомнила мне один анекдот, рассказанный иерусалимским ученым и писателем Рабби Пинхасом Пели:
   Мужчина собирался подняться на холм, когда заметил неподалеку старика. Он спросил его: «Долго подниматься на холм?»
   Старик не ответил.
   Человек задал вопрос опять, на этот раз громче.
   Снова старик ничего не ответил.
   Решив, что старик был или глухим, или слабоумным, человек начал восхождение. Он прошел несколько метров и услышал: «Где-то двадцать минут».
   Человек повернулся: «Почему ты не ответил, когда я спрашивал?»
   Старик сказал: «Пока я не увидел, как быстро ты ходишь, как я мог сказать, сколько ты будешь подниматься на холм?»
   Каждый спор, имеющий глубокий смысл, живет долго.
Пиркей Авот 5:17
   В отличие от мелких склок, которые быстро забываются, диспуты, ведущиеся «ради Небес» «живут долго» и их будут изучать многие поколения. Рабби Салантер в XIX веке понял это указание по-другому: «Величайшей опасностью будет уверенность в том, что ваш спор имеет глубокий смысл, – тогда он будет продолжаться и продолжаться» (Саул Вейс, «Озарения»).

Как раввины «победили» Бога

   В конце концов он сказал: «Если закон на моей стороне, то пусть это дерево подтвердит это».
   Он показал на дерево, которое тут же переместилось на сто локтей, а некоторые говорят – на все четыреста.
   Они ответили: «Перемещение дерева не доказывает твоей правоты».
   Рабби сказал: «Если я прав, то пусть ручей подтвердит это».
   И ручей начал течь в обратном направлении.
   А мудрецы ответили: «Изменение направления ручья ничего не доказывает».
   И Рабби сказал: «Если закону быть по мне, пусть стены Дома Учения это докажут».
   Стены стали клониться внутрь. Рабби Иешуа тогда встал и упрекнул стены: «Если ученики мудрых спорят о законе, какое право вы имеете вмешиваться?»
   Из уважения к Рабби Иешуа стены перестали клониться внутрь, но из уважения к Рабби Элиезеру они не выпрямились, а остались стоять под углом и по сей день.
   И тогда Рабби Элиезер сказал: «Если я прав, пусть Небеса подтвердят это».
   Тогда пришел голос с Небес и произнес: «Что вы спорите с Рабби Элиезером? Он прав, и закону быть так, как он говорит!»
   И тогда Рабби Иешуа встал и сказал: «Это не голос с Небес».
   Что он имел в виду? И сказал Рабби Иеремия: «Он имел в виду, что Тора уже дана на горе Синай, и мы не обращаем внимания на небесный голос, так как Бог сам написал в Торе: “Следуй за большинством”».
   Рабби Нахман встретил пророка Элияhу, и спросил его: «Что Всевышний, благословен Он, делал в тот час?»
   Элияhу ответил: «Он смеялся и говорил: “Мои дети Меня победили, Мои дети Меня победили”!»
Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 596
   Хаим Маккоби, включивший эту историю в свою антологию «День, когда Бог смеяля: пословицы, басни и развлечения еврейских мудрецов», заметил, что эта история приводила в ужас средневековых христианских теологов. Во время диспута в Париже в 1240 году, когда Талмуд осудили на сожжение, эта история приводилась как пример «кретинизма» Талмуда. Несомненно, мысль, что с тех пор как была дарована Тора, евреи не должны слушаться новых «небесных голосов», понималась как нападка на Иисуса.
   Маккоби считает, что эта история «открывает суть Талмуда. Бог – хороший Отец и хочет, чтобы Его дети выросли и стали самостоятельными. Вручая Моисею Тору, Он хотел, чтобы евреи сами развивали ее законы». Поэтому, признавая реальность Бога и Его чудес, евреи стараются открыть дорогу для человеческих рассуждений и рациональности» («День, когда Бог смеялся»).
   Последнее утверждение вызывает бурные и злободневные межконфессиональные дискуссии о чудесах. Последователи различных религий часто стараются доказать истинность своей веры, ссылаясь на чудеса, описанные в их священных книгах. Несколько раз пылкие христианские миссионеры удивлялись, как я могу не верить в Иисуса, зная, что он воскрес из мертвых на третий день, и этому была масса свидетелей. Такие аргументы редко являются действенными, так как адепты другой веры также восхищаются своим чудесами и ставят под сомнение правдивость «чужих» чудес. При том, что каждая религия рассказывает о чудесах, единственным действенным аргументом может быть апелляция к всеобщим стандартам разума и рациональности.

Урок упрямым спорщикам

   Тот ответил: «Хорошо, но мы уже обрезаны и этого уже не изменишь, поэтому вам придется сделать обрезание, чтобы стать, как мы».
   «Хорошо сказано, – сказал Цезарь. – Но раз ты победил Императора в споре, тебя нужно бросить на растерзание львам (буквально – на арену с дикими животными)».
   Они кинули Рабби Танхума ко львам, но львы не тронули его.
   Один неверующий (стоявший рядом) сказал: «Они не съели его лишь потому, что не голодны».
   Тогда этого человека тут же кинули ко львам, и они растерзали его.
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 39а

10. Конструктивная критика: как отстаивать позиции и когда хранить молчание

   Не враждуй на брата твоего в сердце твоем, обрати слово увещания к ближнему твоему, и не понесешь за него греха.
Ваикра 19:17
   В средневековой Сефер-hа-Хинух, в толковании 613 заповедей Торы, говорится, что выполнение двух заповедей, указанных выше, необходимо для поддержания мира в обществе: «Ибо если один человек согрешит против другого, и другой тихо ему об этом скажет, то обидчик извинится, а другой примет извинение, и они помирятся. Но если он не упрекнет его, то будет держать ненависть в сердце своем и потом отомстит ему, сразу же или через некоторое время» (см. заповедь 239, том 3:81).
   Последние слова заповеди: «…и не понесешь за него греха», могут быть поняты двояко:

   1. Не бездействуй, когда видишь, что кто-то собирается поступить плохо, иначе ты разделишь его вину. Сделай замечание этому человеку – и не понесешь тогда ответственности за его поступок.
   Или:
   2. Хотя тебе и разрешается упрекать людей, не согреши, делая это. Не оскорби того, кого ты упрекаешь, ибо унизить кого-то, особенно публично, – само по себе большой грех. Как советует Маймонид:
   Ты, упрекающий другого за проступок против тебя самого или против Бога, делай это наедине, говори с обидчиком мягко и вежливо, и напомни, что говоришь об этом ради его же блага… И ты должен говорить о плохом поступке до тех пор, пока грешник не набросится на тебя и не скажет: «Я больше не хочу слушать».
Мишне Тора, «Законы о воспитании характера и этическом поведении», 6:7
   Кто может предостеречь своих домочадцев от совершения греха, но не делает этого – виновен в грехе своих домочадцев. Если он может предостеречь жителей своего города от греха, но не делает этого – он виновен в грехах своего города. Если он может сделать безгрешным весь мир, но не делает этого – он виновен в грехах всего мира.
Вавилонский Талмуд, Шаббат 54б
   Рабби Тарфон сказал: «Я не знаю, способен ли кто из этого поколения принимать критику…» Рабби Элазар Азария сказал: «Я не знаю, есть ли кто в этом поколении, способный правильно критиковать» (не унижая человека).
Вавилонский Талмуд, Арахин 16б
   Любовь без критики – не любовь… Мир без тактичных замечаний – не мир.
Брейшит Рабба, 54:3
   Если люди боятся, что их критика может испортить добрые отношения, значит их дружба – ненастоящая. Дружба в полном смысле этого слова основана на правдивости и отсутствии страха.

Когда лучше промолчать

Вавилонский Талмуд, Йевамот 65б
   Банкир встретил своего почетного гостя с уважением и вежливостью. Рабби сел на предложенное место и долго сидел в полном молчании. Зная, что протокол не позволяет прямо спрашивать рабби о причине его визита, хозяин задал этот вопрос на ухо габаю, но тот лишь пожал плечами. Через какое-то время рабби собрался уходить и начал прощаться. Банкир проводил его до двери, и тут любопытство взяло верх, и он спросил: «Рабби, вы не могли бы объяснить, почему вы почтили меня своим визитом?»
   «Я пришел к тебе, чтобы выполнить мицву, – сказал рабби, – и слава Богу, мне это удалось».
   «Что же это была за мицва?» – спросил удивленный банкир.
   «Наши мудрецы учат, что так же, как мы обязаны говорить, когда будем услышаны, мы обязаны молчать, когда услышаны не будем. Так если я сижу у себя дома, а ты – у себя, разве я выполняю мицву, не говоря тебе того, что ты не услышишь? Чтобы правильно выполнить мицву, я явно должен пойти домой к человеку, который не будет слушать, и там не сказать ему ничего. Именно так я и поступил».
   «Может быть, рабби, ты расскажешь мне, что ты хотел сказать. Вдруг я послушаю?»
   «Боюсь, нет», – ответил рабби.
   Чем дольше отказывался рабби, тем сильнее росло любопытство банкира, и он продолжал уговаривать рабби рассказать ему то, «что он не захочет слушать».
   «Хорошо. Одна беднейшая женщина должна вашему банку большую сумму под залог своего дома. Через несколько дней ваш банк пускает ее дом с молотка, и она остается на улице. Я хотел попросить тебя посмотреть сквозь пальцы на этот долг, но не стал из-за мицвы молчания».
   «Но что вы хотите от меня? – удивился управляющий, – Вы ведь знаете, что она должна не мне, а банку, и я – только управляющий, а не хозяин, а долг достигает нескольких сотен, и если…»
   «Вот я и говорю, что ты не захочешь слушать». На этом рабби закончил разговор и ушел.
   Управляющий вернулся в дом, но слова рабби поразили его в самое сердце, и он не успокоился, пока не заплатил долг этой вдовы из своего кармана.
Рабби Шломо Йосеф Зевин, «Сокровищница хасидских историй о Торе».[4]

11. Вопросы жизни и смерти

   Живите по ним, но не умирайте из-за них.
Вавилонский Талмуд, Йома 85б
   Основываясь на пассаже из Ваикра – «Живите по ним» (то есть по законам Торы), Раввины решили, что законы Торы должны служить только укреплению жизни и не могут нести смерть. Поэтому, если соблюдение закона ставит под угрозу жизнь, его выполнение необязательно.
   Однако есть три случая, когда закон важнее жизни. Если человек может выжить, только совершив убийство, кровосмешение или поклонившись идолам – пусть лучше умрет.
   Все же в случае идолопоклонничества и распутства применение закона Талмуда не всегда ясно: например, замужняя женщина, которая обычно не имеет права вступать в сексуальные отношения ни с кем, кроме мужа, не обязана сопротивляться насильнику, если он может ее убить.
   Но когда речь идет об убийстве, у закона нет исключений: Нельзя спасать свою жизнь или жизнь близких, если для этого надо убить невинного человека.
   Человек пришел к Раве (раввин IV века) и сказал: «Правитель моего города приказал мне убить одного человека, а если я откажусь – он убьет меня (Что мне делать?)».
   Рава ответил: «Пусть убьют лучше тебя. Почему ты считаешь, что твоя кровь краснее? Может, его кровь краснее».
Вавилонский Талмуд, Песахим 25б
   Рава не добавил, что этот человек имел полное право убить правителя, ибо он, а не возможная жертва, угрожал его жизни. В таких случаях, Талмуд приказывает: «Если кто пришел убить тебя, убей его первым» (Вавилонский Талмуд, Санhедрин 72а). Но убийство невинного по приказанию правителя – страшный грех.
   Но что делать, когда жизнь может быть спасена косвенным убийством невинного? Вот как Талмуд отвечал на этот вопрос два тысячелетия назад:
   Группа людей идет по дороге и на них нападают язычники. Они говорят: «Отдайте нам одного из вас, и мы убьем его. Иначе мы убьем всех».
   Пусть их всех убьют, но они не выдадут сына Израиля. Но если язычники назовут конкретного человека, как в случае Шебы бен Бирши, то сдайте его, и пусть другие спасутся.
   Рабби Симеон бен Лакиш сказал: «Только тот, кому вынесен смертный приговор, как Шебе бен Бирши, может быть выдан». Но Рабби Йоханан сказал: «Даже тот, кому не вынесен смертный приговор (но его имя назвали)».
Палестинский Талмуд, Терумот 8:10
   Шеба бен Бирши возглавил предательский мятеж против царя Давида, и его приговорили к смерти. Он бежал в маленький город, который скоро окружили войска Давида. Понимая, сколько невинных людей будет убито, если войска войдут в город, одна уважаемая женщина убила Шебу и бросила его голову за городскую стену» (II Шмуэль, 20:21–22).
   Симеон бен Лакиш считает, что выдать человека можно, только если он заслуживает смерти и ему вынесен смертный приговор, как Шебе. В противном случае это будет приравнено к убийству, а убийство запрещено даже ради спасения жизни.
   Рабби Йоханан же считает, что это не будет убийством, так как если человека не выдадут, то это не спасет ему жизнь, – его все равно убьют, но вместе со всеми.
   Мудрецы так и не пришли к однозначному мнению по этому вопросу, хотя Маймонид, великий средневековый кодификатор еврейских законов, советует поступать по Симеону бен Лакишу, то есть, если человек не находится под смертным приговором, то «пусть все умрут, но не выдадут его» (Мишне Тора, «Законы и основные принципы Торы», 5:5).
   К сожалению, нацисты заставили нас вновь вернуться к этой проблеме. Рабби Цви Гирш Майзельс, который выжил в Освенциме, составил книгу респонсов (ответов раввина на вопросы) – Мекадше-ha-Шем, в которую включил и вопрос, заданный ему в Освенциме. В этот день нацисты согнали сотню подростков в огромное помещение. Все понимали, что на следующий день дети будут убиты.
   Весь день друзья и родственники торговались с капо, еврейскими охранниками, чтобы те освободили их детей. Один отец, который мог подкупить охрану, понял, какая ужасная моральная дилемма предстала перед ним:
   Простой еврей из Оберланда пришел ко мне и сказал: «Рабби, мой единственный сын, который мне дороже всего на свете, сейчас среди этих мальчиков. У меня есть средства его выкупить. Но я не сомневаюсь, что тогда капо заберут другого вместо него. Я прошу вас, рабби, сказать мне, как считает Закон: могу ли я выкупить своего сына? Я сделаю то, что вы мне скажете».
   Когда я услышал вопрос, я задрожал и ответил: «Человек, как я могу дать тебе ясный ответ на такой вопрос? Даже в дни, когда Храм не был разрушен, с вопросами жизни и смерти обращались в Санhедрин (Верховный суд). И вот я здесь, в Освенциме, без единой книги, без других раввинов и мой разум болен из-за всех бед и трагедий этого места».
   (Затем Майзельс описывает свой внутренний диалог с самим собой): «Если бы капо сначала освободили одного мальчика, и лишь потом заменили его, у меня была бы возможность для маневра, я мог бы решить, что совсем не обязательно на месте каждого освобожденного мальчика будет убит другой. В конце концов, капо – евреи, а еврейский Закон строго запрещает лишать одного человека жизни, чтобы спасти другого. Возможно, я мог бы решить, в последний момент они вспомнят, что они – евреи, и не посмеют нарушить этот закон».
   Но, к сожалению, я отлично знал, что капо всегда сначала искали новую жертву, и лишь потом освобождали выкупленного ребенка. Таким образом, они сохраняли постоянное число пленников и чувствовали себя в безопасности, так что обходного пути у меня не было.
   А человек все ходил за мной: «Рабби, вы должны принять решение». Снова я сказал ему: «Слушай, я не могу дать тебе ответ или даже пол-ответа, не посмотрев ни в одной книге, тем более твоя проблема так серьезна…»
   В конце концов, увидев, что я не могу решить его вопрос, он сказал мне с чувством: «Рабби, я сделал все, как говорит Тора. Я просил моего рабби принять решение, и нет другого рабби, к которому я мог бы пойти. Если ты не говоришь мне, что я должен спасти сына, значит, ты не смог найти причину, разрешающую мне это делать. Я буду считать, что Закон запрещает мне спасти мальчика. Этого мне достаточно. Мой сын будет сожжен ради соблюдения Торы. Я принимаю это решение…»
Рабби Цви Гирш Майзельс, «Мекадше-hа-Шем», т. 1.[5]
   Есть еще случай, когда один человек косвенно виноват в смерти другого. Здесь мнения раввинов расходятся:
   Два человека идут вместе (по пустыне), и у одного есть кувшин воды. Если они выпьют оба, то оба умрут, если же выпьет только один, – то он доберется до оазиса и выживет. (Что должен делать хозяин воды?) Рабби Бен Петура учит: «Лучше, чтобы оба погибли, чем один будет смотреть, как умирает его товарищ». Но Рабби Акива сказал: «Пассаж в Торе “Чтобы жил брат твой с тобою” (Ваикра 25:36) значит, что только если он выживет с тобой, ты должен дать ему воды, но если оба умрут, то твоя жизнь важнее».
Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 62а
   В Талмуде не отдается предпочтения ни одному из двух мнений, однако авторитет Рабби Акивы заставляет большинство ученых соглашаться с ним. В лекции о Рабби Акиве Эли Бизель рассказал об этом споре и добавил: «Рабби Акива очень, очень безжалостен к выжившему».
   Этот комментарий открыл мне то, чего я до этого не мог понять; почему все пережившие Холокост страдают от давящего чувства вины? По логике вещей, виноваты все – нацисты и европейцы, пассивно принимавшие участие в Холокосте, американцы, британцы и другие нации, отказавшиеся принимать беженцев, но не сами жертвы. В чем же причина этого чувства вины? Те, кто пережили Холокост, иногда должны были принимать решение Рабби Акивы и не делить свой скудный рацион с умиравшими рядом.
   Иисус, который тоже был евреем, предложил третий вариант: хозяин воды должен принести себя в жертву и отдать воду товарищу – «Нет большей любви, чем отдать свою жизнь за друга». Но, несомненно считается самопожертвование героическим поступком, иудаизм никогда не требовал его от людей. Ибо если один обязан отдать воду другому, то и этот другой обязан вернуть ее первому, и, в конце концов, спасатели найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.
   Спасение жизни – важнее Шаббат.
Вавилонский Талмуд, Шаббат 132а
   Шаббат – единственный ритуальный закон, упомянутый в Десяти Заповедях, и многие евреи решили, что скорее умрут, чем нарушат его. Около 167 г. до н. э. Книга Маккаби упоминает группу верующих евреев, поднявших мятеж против Антиоха. На них в Шаббат напали сирийские войска. Евреи отказались сражаться, и все были убиты – «мужчины, женщины и дети, до тысячи человек».
   Сразу после этого Матитьягу, отец Маккаби, приказал: «Если мы будем поступать как наши братья, и отказываться сражаться с язычниками за наши жизни и наши законы и обычаи, они скоро сотрут нас с лица земли». Книга Маккаби продолжает: «И в этот день они решили сражаться в Шаббат: они будут защищаться, чтобы не умереть, как их братья…» (I Маккаби, 2:3-41).
   С тех пор все еврейские источники считают, что спасение жизни важнее соблюдения Шаббат. Маймонид говорит, что когда Шаббат должен быть нарушен, пусть лучше первым это сделает взрослый и ученый еврей, а не молодой человек или нееврей, «чтобы было ясно, что цель законов Торы – приносить счастье, любовь, милосердие и мир на этот свет» (Мишне Тора, «Законы Шаббат», 2:5).
   Следуя этому предписанию Маймонида, образованные ортодоксальные евреи создали в Нью-Йорке замечательную организацию «Гацола» (Спасение), чтобы обеспечить оказание первой помощи при несчастных случаях и своевременную доставку людей в больницу. Эти люди работали семь дней в неделю и на все еврейские праздники.
   Проблема нарушения еврейского Закона ради спасения жизни также касается соблюдения Йом-Кипур. О великом ученом Рабби Хаиме Соловейчике из Бриска было известно, что он легко позволяет тяжело больным есть на Йом-Кипур. Когда его об этом спросили, он ответил: «Я не легко позволяю есть на Йом-Кипур: я просто серьезно отношусь к сохранению жизни» (на иврите – «пикуах нефеш»).
   Иудаизм идет еще дальше, позволяя нарушать самые священные ритуалы, если есть даже потенциальная опасность для жизни.
   Приведем известный случай, происшедший в Вильно в 1848 году. Когда началась эпидемия холеры, врачи посоветовали рабби Салантеру разрешить на Йом-Кипур есть не только уже заболевшим, но и здоровым. Иначе суточный пост мог истощить организмы людей и значительно снизить их сопротивляемость заболеванию.
   Рабби Салантер издал публичное разрешение есть на Йом-Кипур. Когда он узнал, что многие евреи все равно боятся есть в этот святой день, он пришел в Хоральную Синагогу Вильно в конце утренней службы, вытащил вино и пирог и, произнеся благословение, стал есть их перед всей общиной. Вид самого набожного человека Вильно, поглощающего пирог на Йом-Кипур, избавил других от страха преступить запрет в этих чрезвычайных обстоятельствах. Хотя некоторые раввины критиковали поведение Салантера, он до конца жизни считал, что должен был поступить именно так.

Опасность для жизни и ее политический смысл

Рабби Овадия Йосеф, бывший сефардский Главный раввин Израиля
   Эти слова были сказаны Рабби Йосефом в контексте утверждения, что Израиль имеет право вернуть территории, оккупированные в Шестидневной войне, если это принесет мир с арабами. Обычно еврейский Закон запрещает отдавать землю Израиля. Рабби Йосеф же сказал, что «спасение жизни важнее всех заповедей Торы, даже заповеди привести в мир Мессию и достичь избавления…» Поэтому мы должны отдать территории, чтобы избежать войны (в случае которой люди обязательно погибнут). (Часть речи Рабби Йосефа была переведена и издана в кн. Артура Херцберга «Иудаизм».)
   В то время как Рабби Иосиф Соловейчик придерживался такой же позиции, несколько уважаемых раввинов правой ориентации издали закон, запрещающий отдавать даже пядь земли Израиля неевреям. По поводу «угрозы для жизни» они просто говорили, что возвращение территорий поставит под угрозу безопасность Израиля и приведет к еще большим потерям.

12. «Кто спасет одну жизнь – спасет весь мир»

Бесконечная ценность каждой человеческой жизни

Мишна, Санhедрин 4:5
   Согласно учению иудаизма каждая человеческая жизнь уникальна. Из этого можно сделать много выводов. Во-первых, это значит, что убийство невинного человека – величайшее преступление. Убийство еще десяти людей увеличит лишь масштаб преступления, но не его тяжесть.
   Из этой мысли можно сделать также социальные, политические и экономические выводы. Как сказал рабби Ирвин Кула, «в свете этого талмудического изречения мы должны стараться понять, как устроить общество, где будут уважать ценность жизни каждого человека. На самом деле, как можно говорить, что каждый человек бесконечно ценен нам в мире, где люди умирают, потому что у них нет доллара в день на еду?»
   Тот же отрывок из Мишны предлагает сделать другие духовные и теологические выводы из факта сотворения Адама:
   (Только один человек был создан) ради сохранения мира между людьми. Чтобы никто не мог сказать: «Мой отец выше твоего».
   И еще, – чтобы провозгласить величие Всемогущего. Если человек чеканит монеты одной печатью – они все выходят одинаковыми. Но Царь царей, Всемогущий, чеканит всех людей печатью Адама, и ни один не похож на другого.
   Поэтому каждый может сказать: «Мир был создан ради меня».
Мишна, Санhедрин 4:5
   К сожалению, одно из подтверждений уникальности каждого человека известно сейчас, в основном, криминалистам: индивидуальность отпечатков пальцев и генетического кода.
   Тот, кто видит вместе 6 миллионов евреев, должен произнести такое благословение: Благословен ты, Господи, наш Бог, Властитель Вселенной, Мудрейший, знающий глубинные мысли каждого (то есть ценящий уникальность каждого человека).
Шульхан Арух, Ор ха-Хаим 224:5.
   Этот взгляд, изложенный в Шульхан Арухе, стандартном еврейском Законе, противоположен общепринятому. Обычно большое количество собравшихся вместе людей кажется нам жуткой толпой, коллективным сумасшествием, а не множеством уникальных разумных личностей.
   Талмуд учит, что в огромном собрании людей мы должны увидеть также и интеллектуальную самостоятельность каждого человека:
   Разум каждого из нас отличается от всех других точно так же, как все наши лица не похожи друг на друга.
Вавилонский Талмуд, Брахот 58а

Разносторонность личности

Хасидская пословица, цит. по Мартину Буберу, «Десять колец»
Еврейская поговорка
   – Зуша, почему ты не был так же велик, как Абраhам?
   И мне не будет стыдно. Я скажу, что мне не хватало ума Абраhама.
   И тогда меня спросят:
   – Зуша, почему ты не был так же велик, как Моисей?
   – Мне не хватало его лидерских способностей.
   Но когда меня спросят:
   – Зуша, почему ты не был Зушей? – мне нечего будет ответить.
   Если Я – это Я, потому что Я – это Я, тогда Я – это Я, а Ты – это Ты.
   Но если Я – это Я, потому что Ты – это Ты, а Ты – это Ты, потому что Я – это Я, тогда Я – не Я, и Ты – не Ты.

13. «Все евреи ответственны друг за друга»
Общинная ответственность

   Все евреи ответственны друг за друга.
Вавилонский Талмуд, Шевуот 39а
   Под этим девизом проходят сотни благотворительных акций в еврейских общинах по всему миру. Еврей действительно должен чувствовать ответственность за свой народ, и особенно за тех, кто живет рядом с ним.
   На иврите «ответственность» – ha-ревим – буквально означает «поручитель» – человек, отвечающий за другого как спонсор или опекун.
   Иегуда – это библейская модель «поручителя». В Египте Иосиф, не узнанный своими братьями, соглашается продать им еду, только если они приедут с младшим братом, Беньямином. Их отец, Иаков, не соглашается отпустить сына. Сначала братья согласны с отцом. Но когда голод усиливается, они решают убедить отца разрешить им забрать Беньямина. В конце концов, Иегуда говорит отцу: «Отпусти отрока со мною. Я ручаюсь за него, из моих рук потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю пред лицом твоим, то буду я виновным пред тобою во все дни» (Брейшит 43:8–9).
   Позже Иегуда доказывает, что не бросал слов на ветер. В Египте среди вещей Беньямина находят чашу из дворца Иосифа, и Иосиф требует оставить Беньямина как раба, но позволяет уйти всем остальным братьям. Иегуда выходит вперед и просит Иосифа: «Раб твой поручился за отрока отцу своему, сказав: “Если не приведу его к тебе, то виноват буду пред отцом всю жизнь”. А теперь пусть раб твой останется рабом вместо отрока у господина моего, а отрок пусть взойдет с братьями своими» (Брейшит 44:32–33).
   Готовность Иегуды, который семнадцать лет назад предложил продать Иосифа в рабство, теперь самому стать рабом, вместо Беньямина, заставляет Иосифа полностью простить зло, причиненное ему братьями. Мидраш рассказывает, что в награду за такое самоотверженное поведение еврейский народ назван в честь Иегуды (на иврите еврей – Йегуди; слово, производное от имени Иегуда).
   Кроме того, что евреи ответственны за безопасность и благополучие друг друга, многие считают, что эта фраза также обязывает нас отвечать за поступки всех других евреев. Поэтому ортодоксы стремятся вернуть людей к религии, а политически активные евреи – стараются изменить политические взгляды своих собратьев.
   Кто может предотвратить грехи людей своего города, но не делает этого – виновен в грехах своего города. Если он может предотвратить грехи всего мира, но не делает этого – он виновен в грехах всего мира.
Вавилонский Талмуд, Шаббат 54б
   С точки зрения Талмуда, отдельные поступки каждого из нас влияют на судьбу всего мира:
   Раввины учили: человека всегда должен соблюдать баланс между хорошими и плохими делами. Счастье выполнившему одну заповедь – весы склонились в его пользу. Горе совершившему плохой поступок, ибо весы склонились против него. Рабби Элазар бен Симеон сказал: «Так как мир судят по делам большинства, а человека – по преобладанию добрых или злых дел, то исполнивший одну заповедь склонил весы не только в свою пользу, но и в пользу всего мира. Горе нарушившему заповедь, ибо он склонил весы против себя и против всего мира».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 40а-40б.[6]
   В свете этого становится ясно, почему евреи стали народом с гипертрофированным чувством вины!
   Не отделяй себя от общины!
Пиркей Авот 2:4
   Это – камень в огород тех евреев, которые считают, что проблемы нашего народа их не касаются. Когда царица Эстер отказывалась пойти к Ахашверошу, чтобы попытаться защитить евреев от уничтожения, Мордехай предупреждает ее: «Не полагай в душе своей, что ты спасешься в доме царском (одна) из всех иудеев. Ибо если ты промолчишь в такое время, то спасение и избавление придут к иудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для такой ли поры и достигла ты (достоинства) царского» (Эстер 4:12–14). Конечно, Эстер вмешивается и спасает евреев.
   Однако есть ситуации, когда мы имеем моральное право отделиться от общины. Маймонид предупреждает:
   Если ты живешь в стране с дурными обычаями, а люди ведут себя нечестно, – ты должен уехать туда, где люди праведны и ведут себя хорошо.
Мишне Тора, «Законы развития характера и этического поведения», 6:1
   Однако раввины всегда презирали тех, кто покидал свою общину во время кризиса:
   Когда у общины беда, нельзя говорить: «Я пойду домой, буду есть, пить и жить хорошо».
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
   Наши Раввины считали: когда евреи в беде и кто-нибудь из них покидает народ свой, то два ангела, которые следуют за каждым из нас, кладут руки ему на голову и говорят: «Такой-то и такой-то, отделяющий себя от общины, не увидит ее возрождения»… Но «тот, кто разделяет беды общины, увидит и ее процветание».
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
   Моисей – архетип еврея, принявшего на себя боль своей общины. Живя во дворце фараона, он мог не обращать внимания на несчастья еврейских рабов. Но вместо этого он «шел к своим собратьям и видел их труды».
   И когда он увидел египтянина, бьющего еврейского раба, он убил его. Это один из трех описанных в Танахе эпизодов, убедивших Бога поставить Моисея во главе освобождения еврейского народа (Шмот 2:11–19).
   Нечестивый сын (присутствует на пасхальном Седере, чтобы символизировать) отчуждение человека от общины.
Мехилта, комментируя Шмот 13:8
   В пасхальной Агаде нечестивый сын спрашивает: «Что это у ВАС?», чтобы показать, что для него Седер ничего не значит.
   Пост, в котором не участвуют еврейские грешники – не пост.
Вавилонский Талмуд, Критот
   Еврейская община никогда не должна отказываться от своих грешников. Поэтому Рабби Меир из Ротенбурга в тринадцатом веке нашел формулу, которую до сих пор зачитывают перед Коль Нидрей, молитвой, открывающей Йом-Кипур: «С благословения Бога и благословения общины, с одобрения Небесного суда и суда земного мы объявляем законным молиться вместе с теми, кто (много) грешил».
   Я добавил «Много», так как в противном случае фраза не имеет смысла: в той или иной степени грешником является каждый. Мы знаем, что рабби Меир составил эту формулу специально, чтобы включить в молитву тех, кто был изгнан общиной за нарушение ее правил (см. Саул Вейс, «Озарения»).
   Несколько людей плыли в лодке, и тут один из них достал бурав и начал проделывать дыру в днище.
   Другие путешественники возмутились: «Что ты делаешь?» Он ответил: «А вам какое дело? Я делаю дырку под своим собственным сиденьем». Они ответили: «Но вода затопит нас всех!»
   (Такова судьба евреев. Грешит один, а платят все.)
Ваикра Рабба 4:6
   У всех «малых народов» и «национальных меньшинств» есть одна проблема: о них всегда судят по самым непорядочным их представителям. Например, антисемиты всегда упоминают, что Карл Маркс был евреем, хотя он был крещен в возрасте шести лет и страдал антисемитизмом. Советский Союз, в котором марксизм являлся официальной идеологией, был страной государственного антисемитизма.
* * *
   Молитва, которой начинал путешествия Рабби Хисида (III век н. э.): «Да будет воля Твоя, мой Господин, Бог, руководить мною в мире, направлять стопы мои с миром, хранить меня в мире и уберечь меня от всех врагов и опасностей на дороге. Благослови дело рук моих, и да приобрету я милосердие, любовь, доброту и святость в Твоих глазах и глазах всех, кто видит меня. Благословен Ты, Господь Всемогущий, внимающий нашим молитвам».
   Но Аббае не понравился текст, и он сказал: «В молитве нужно всегда говорить не только о себе, но и обо всей общине. Как следует молиться? “Да будет воля Твоя, о Бог, наш Господин, направлять наши стопы в мире… и т. д.”».
Вавилонский Талмуд, Брахот 29б-30а
   Практически ни одну молитву в еврейском молитвеннике не произносят от первого лица: они почти всегда произносятся от лица всей общины. Ибо, если бы люди молились от себя, их молитвы могли бы быть направлены против других людей. Например, молясь о получении работы, человек автоматически молится за то, чтобы другие кандидаты на это место были отвергнуты. Только обращаясь к Богу от лица всего сообщества, молящиеся думают о всеобщих проблемах.
   Наконец, Раввины учат, что эгоисты, получающие выгоду за счет общины, в конце концов пострадают от своей жадности.
   Наши Раввины считали: не надо, убирая камни со своей земли, кидать их на общественную землю. Один человек поступал именно так, и набожный еврей сказал ему: «Глупец, зачем ты убираешь камни с чужой земли и кидаешь на свою?» Человек засмеялся. Через какое-то время ему пришлось продать свое поле и, когда он шел по этой общинной земле, то споткнулся о брошенные им камни. Тогда он сказал: «Как верно сказал это набожный человек: “Зачем ты кидаешь камни с чужой земли на свою?”».
Вавилонский Талмуд, Бава Камма 50б

Взаимосвязь человека и общины

   Хасидский ребе Шломо из Карлина (1732–1792) учил: Один прохожий увидел очень дорогой предмет, лежащий очень высоко. Желая его достать, он попросил нескольких людей выстроиться в «пирамиду», чтобы верхний достал предмет. Один из них, стоящий ниже всех, спросил: «Что я тут делаю? В конце концов я-то не попаду наверх!» И он отпрыгнул, подвергая опасности жизни стоявших выше. Мы все одинаково необходимы – стоящие высоко и стоящие низко. Если даже один человек не будет участвовать в общем деле, успеха не достигнет никто».
Джири Лангер, «Девять Врат к хасидским тайнам»
   Но если я только за себя, то что я?
Гиллель, Пиркей Авот 1:14
   Мы – одно целое.
Старый слоган Объединенного Еврейского Призыва
   Поддержка евреями акций Объединенного Еврейского Призыва по отправке угнетенных евреев всего мира в Израиль доказывает, как высока степень ответственности евреев за своих собратьев во всем мире. Среди кампаний этой организации, проведенных за последние 45 лет, более миллиарда долларов было пожертвовано на операции «Волшебный Ковер» (евреи Йемена), «Моисей», «Шломо» (евреи Эфиопии) и операцию «Исход» (советские евреи).
   Поодиночке евреи очень уязвимы… Но еврей и не должен быть один.
Эли Визель высказал такой взгляд, определяя цели Национального Еврейского Центра Образования и Лидерства в Нью-Йорке

14. Образы лидеров

   (Когда Моисей пас стада) он не давал большим овцам забегать перед маленькими, но, наоборот, давал маленьким поесть свежей травы первыми. Затем он позволял более взрослым овцам поесть травы среднего качества. В конце концов, он давал самым сильным овцам есть самую жесткую траву. Бог сказал: «Пусть он, знающий как пасти овец согласно их силе, придет и ведет народ Мой».
Шмот Рабба 2:2
   Когда Ной вышел из ковчега, он открыл глаза, и увидел, что мир разрушен полностью. Он начал плакать о мире и кричать: «Повелитель Вселенной! Если Ты разрушил мир из-за грехов человека и глупости человеческой, то зачем Ты вообще создал человека? Выбирай: или не создавать человека или не разрушать мир!..»
   Благословенный Бог ответил ему: «Глупый пастух! Когда я заставлял тебя медлить и долго с тобой говорил, надеясь, что ты попросишь пощады для этого мира, ты был так рад, что спасешься в ковчеге, что тебя не тронули печали твоей земли! Ты построил ковчег и спасся. Теперь, когда мир уже разрушен, ты открываешь уста свои, чтобы бормотать вопросы и просьбы…»
«Зогар: Книга Сияния», пер. Даниила Ханан Матта
   Когда Господь сказал Абраhаму, что собирается разрушить Содом и Гоморру из-за множества грешников, живущих в них, патриарх спорил с Богом и даже торговался с ним, пытаясь отменить приговор. Он даже поставил под сомнение моральное совершенство Бога: «Неужели судья всей земли не учинит правосудия?» (Брейшит 18:25).
   Ной, с другой стороны, услышав о Всемирном потопе, не спорил с Богом и не пытался предупредить людей. Поэтому еврейская традиция воспринимает Абраhама как образец хорошего лидера, а Ноя – как лидера, у которого не стоит учиться, так как ему не хватило морального упорства.

Как лидерство может плохо влиять на характер человека

   (Рабби Иуда бен Табай) говорил: «Если бы кто-нибудь сказал мне до того, как я занял высокий пост: “Займи этот пост”, – моим единственным желанием было бы загрызть этого человека до смерти. Теперь, когда я уже давно его занимаю, если кто скажет мне: “Уйди с этого поста”, – я вылью ему на голову кипяток. На высокий пост трудно подняться, но еще тяжелее его сдать. Так было в случае (царя) Саула. Когда ему сказали: “Поднимись на царство”, – он спрятался, как говорит Танах. И Господь сказал (после того, как израильтяне услышали, что Саул будет их царем, и не могли его найти): “Вот он, прячется среди утвари!” (I Шмуэль, 10:22). Но когда Саулу сказали: “Отдай царство”, – он начал преследовать Давида (своего предполагаемого наследника), чтобы убить его».
Отцы по Рабби Натану, гл. 13.[7]

Плата за политическое и общественное лидерство

Вавилонский Талмуд, Песахим 87б

О принцах и петушках

   В конце концов во дворец пришел мудрец и сказал: «Я думаю, что могу вылечить принца». Король позволил ему попробовать.
   Мудрец снял одежду, забрался под стол и начал есть кукурузные зерна. Принц с подозрением посмотрел на него и сказал: «Кто ты и что здесь делаешь?»
   Мудрец ответил: «А ты кто и что здесь делаешь?» «Я – петушок», – враждебно ответил принц.
   «Правда? Так и я тоже!» – тихо сказал мудрец.
   И они беседовали под столом, пока не познакомились очень близко. Когда мудрец понял, что принц к нему привык, он попросил принести одежду. Он оделся и сказал принцу: «Не думай, что петушки не могут носить одежду, если хотят. Можно носить одежду и быть замечательным петушком». Принц немного подумал и тоже оделся.
   Потом мудрец приказал подать под стол еду. Принц встревожился и сказал: «Что ты делаешь?»
   Мудрец успокоил его: «Не волнуйся. Петушки могут есть человеческую еду, если хотят, и оставаться при этом петушками». Принц подумал об этом немного и тоже приказал подать еды.
   Тогда мудрец сказал принцу: «Ты думаешь, что петушки должны все время сидеть под столом? Можно ходить, где хочешь, и быть отличным петушком». Принц подумал об этом, вслед за мудрецом выбрался из-под стола и начал ходить по комнате. После того как он начал есть как человек, одеваться как люди и ходить как все люди, он, в конце концов, избавился от желания быть петушком и выздоровел.
Рабби Нахман из Брацлава (1771–1810).[8]
   Говард Шварц, напечатавший эту притчу в книге «Ворота в новый город: сокровищница современных еврейских историй», цитирует также и комментарий Рабби Нахмана к этой истории: «Также и учитель должен опускаться до уровня своих учеников, если хочет поднять их выше». Шварц считает, что с точки зрения современного читателя мудрец – типичный психиатр, который, следуя теории Р. Д. Лэнга, должен разделять сумасшествие своих пациентов, чтобы полностью понять их переживания и увести их из мира безумия».
   Короче говоря, если вы хотите изменять и исправлять людей, недостаточно харизмы и красноречия. Оба эти качества лишь заставляют слушателя чувствовать свою неполноценность. Первое требование к лидеру – эмпатия. Только если человек чувствует, что вы вникаете в его обстоятельства и способны понять и оценить его личную правду, он способен открыться переменам.

Дополнение

   Еврейский народ, начиная со времен Давида и Голиафа, не считал молодость помехой для лидерства.
Дж. Ф. Кеннеди, обращался к Организации Сионистов Америки во время избирательной кампании I960 г. В этой речи 43-летний Кеннеди, ставший самым молодым президентом США, также отметил, что Теодору Герцлю было всего 37, когда он объявил «неизбежность… реального триумфа… еврейского государства» (цит. по И. Л. Кенену, «Линия защиты Израиля»)

15. «Слушайся голоса ее»
Два взгляда: Тора и Талмуд о женщинах

   Всё, что ни скажет тебе Сара, – слушайся голоса ее.
Бог Абраhаму, Брейшит 21:12
   Существует фундаментальное противоречие (хотя о нем редко говорят) между библейскими законами о женщинах и библейскими рассказами о них. Библейский закон стоит на стороне мужчин (например, только они могут разводиться по собственному желанию, и в большинстве случаев только мужчина может вступать в права наследования). Однако в библейских рассказах мы видим, как женщины пользуются относительно равными правами со своими мужьями, отцами, братьями.
   В пассаже, приведенном выше, мы видим, что Бог советует Абраhаму следовать желаниям своей жены, даже если они противоречат его собственным. В следующей главе Торы мы видим, что Ривка намного лучше смогла прочувствовать характеры своих двух сыновней – Эйсава и Иакова, чем ее муж Исаак.
   В первых двух главах книги Шмот нам представлена вереница героических женщин. Сначала две повивальные бабки – Шифра и Пуа – единственные люди в Египте, отказавшиеся следовать приказу фараона об убийстве всех еврейских младенцев мужского пола. Затем мать Моисея (заметьте – не отец!) принимает решение спрятать его. Его сестра Мириам, а не брат Аhарон следит за ним, когда он плывет по Нилу (из справедливости нужно сказать, что Аhарону было тогда только три года). И, наконец, преисполненная сострадания дочь фараона спасает Моисея, воспитывает его во дворце отца и таким образом готовит почву для будущего освобождения евреев из Египта. Десятки лет спустя, согласно одному из самых загадочных отрывков Торы, жена Моисея – Ципора спасет его жизнь (Шмот 4:24–26).
   Ханна из книги Шмуэля – бездетная женщина, молящая Бога о зачатии, становится талмудическим образцом того, как нужно взывать к Богу для всех евреев (I Шмуэль 1:10–17, см. Вавилонский Талмуд, Брахот 31а и Йома 73а). Ханна получает ответ на свои молитвы и у нее рождается сын – будущий судья Шмуэль.
   Много веков спустя другая женщина – жена персидского царя Ахашвероша, еврейка Эстер – спасает свой народ от геноцида, задуманного злодеем Аманом.
   Несмотря на эти примеры, более поздние талмудические высказывания о женщинах (кроме некоторых исключений) звучат унизительно и снисходительно. Некоторые утверждения Талмуда, особенно, как мы позже убедимся, принадлежащие Рабби Элиезеру бен Гирканусу, – являются женоненавистническими. Но нам необходимо понимать, что даже самые возвышенные тексты всегда отражают дух времени, в котором написаны.

Женщины в Талмуде – покровительственные или негативные высказывания

Вавилонский Талмуд, Брахот 17а
   Рабби Элиезер Беркович, известный ортодоксальный мудрец, упоминал, что хотя такие действия и достойны похвалы, основная цель этого высказывания – сделать женщину всего лишь дополнением к мужу. При этом только мужское занятие – изучение Торы – действительно считается важным («Еврейские женщины и Тора в разные эпохи»). Если вы не согласны, что приведенный выше пассаж из Талмуда унижает женщину, то подумайте, как бы понравилось мужчинам следующее высказывание:
   «В чем обязанность мужчины? В том, чтобы привести своих дочерей учиться в синагогу, позволить своей жене учиться в Бейт-hа-Мидраш и покорно ждать, пока они вернутся домой».
   Мнение, что самая прекрасная женщина – та, которая дает мужу возможность учить Тору, отражено в истории о Рабби Акиве и его жене:
   Рабби Акива служил пастухом у Бен Калбы Сабуа. Когда его дочь увидела, как скромен и благороден Акива, она сказала:
   «Если мы с тобой обручимся, ты уедешь учиться в Йешиву?»
   «Да», – ответил он.
   Она тайно обручилась с ним и отправила его учиться. Когда ее отец об этом услышал, он прогнал ее из дому, проклял и лишил наследства.
   Акива проучился 12 лет. Когда он вернулся домой, с ним было 12 тысяч учеников. Тут он услышал, как старик говорит (жене Акивы): «Сколько ты еще времени собираешься оставаться соломенной вдовой?»
   «Если он послушается меня, – ответила она, – то останется в Йешиве еще на 12 лет».
   Тогда Акива решил: «Я сделаю это, раз она мне позволила».
   Итак, он уехал и проучился еще 12 лет. Когда он вернулся, с ним было 24 тысячи учеников.
   Когда его жена услышала, что он едет, она вышла встретить его. Ее соседи сказали: «Одолжи приличную одежду и выйди в ней».
   Она ответила: «Праведный знает нужду скотины своей» (Мишлей 12:10).
   Увидев мужа, она упала на колени и стала целовать его ноги. Ученики стали ее гнать, но Рабби сказал: «Оставьте ее. Все, что есть у меня и у вас, принадлежит ей».
   Когда ее отец услышал, что какой-то мудрец приехал в город, он подумал: «Пойду к нему, и может быть, он отменит мое проклятие».
   Он пришел к Акиве и Рабби спросил: «Если бы ты узнал, что ее муж – образованный человек, ты бы отменил свое проклятие?»
   Отец ответил: «Если бы он знал хоть одну главу Галахи (законы иудаизма), я бы не проклинал ее». Тогда Акива сказал: «Я ее муж».
   Бен Калба Сабуа бросился целовать ноги Акивы и отдал ему половину своего состояния.
Вавилонский Талмуд, Ктубот 62б-63а
   Несколько вещей бросаются в глаза в этой истории. Как бы благородна ни была жена Рабби Акивы, а Талмуд явно описывает ее с высочайшим почтением, нам даже не пытаются сообщить ее имя. Талмуд говорит о ней или как о дочери Бен Калбы Сабуа или как о жене Рабби Акивы (в других местах Талмуд упоминает, что ее звали Рахель).
   Сама жена Рабби Акивы проявляет в этой истории весьма низкую самооценку. Она характеризует себя пассажем из Танаха: «Праведный знает нужду скотины своей». Предложение соседей одолжить приличную одежду говорит нам о ее глубокой бедности, что также не способствует самоуважению.
   В конце концов, когда Бен Калба Сабуа отменяет свое проклятие, он отдает половину состояния Рабби Акиве, хотя более естественно было бы отдать его многострадальной дочери.
   В Талмуде есть отрывки, позволяющие нам считать, что Рабби Акива и его жена горячо любили друг друга. Самый замечательный из них рассказывает, как в дни сильной бедности Рабби Акива обещал своей жене подарить ей золотой убор с выгравированным на нем изображением Иерусалима (Золотой Иерусалим), – это обещание он действительно выполнил. Еще Рабби Акива говорил: «Кто богат? Тот, кому приятны поступки жены его» (Вавилонский Талмуд, Шаббат 25б), несомненно, имея в виду собственную жену.
   Однако было бы любопытно узнать, что подумала Рахель, когда Рабби Акива издал закон: «(Мужчина может развестись с женой) если найдет более красивую женщину?» (Мишна, Гиттин 9:10).
   (Человек спросил) Рабби Элиезера: «Если мои отец и мать оба просят принести им стакан воды, то кого я должен обслужить первым?»
   «Оставь свою мать и почти сначала отца, – ответил Рабби, – ибо и ты и мать твоя должны чтить его».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 31а
   Дополнение к этому тексту: если родители разведены, то отец больше не имеет преимуществ перед матерью. Тогда ребенок обязан чтить их одинаково.
   Женщины по характеру беспечны.
Вавилонский Талмуд, Киддушин 80б
   Талмуд высказывает такое мнение, чтобы доказать, что женщину всегда легко соблазнить. Поэтому закон запрещает мужчине оставаться наедине с двумя женщинами, так как он легко сможет уговорить обеих переспать с ним. С другой стороны, женщине разрешается оставаться наедине с двумя мужчинами, так как они будут стыдиться друг друга и не станут пытаться с ней переспать.
   Несмотря на уверенность Талмуда в слабоволии женщин, предположение, что двое мужчин не могут соблазнить одну даму, – по меньшей мере, слишком оптимистично. В то же время менаж-а-труа (сексуальные отношения «на троих») с участием двух женщин гораздо чаще происходят в мужских фантазиях, чем в реальности.
   Мир не может существовать без мужчин и женщин, но счастлив имеющий сыновей и горе тому, кто родил дочерей.
Вавилонский Талмуд, Бава Батра 16б
   Рождение ребенка – это всегда значительное, радостное событие в жизни родителей. Представьте себе, каково вам было бы услышать, что рождение ребенка «не того» пола – проклятие. Как больно родителям и как жестоко по отношению к новорожденному! Кто знает, сколько за всю еврейскую историю пострадало девочек, чьи родители были расстроены и разочарованы, так как их ребенок – «плохого» пола.
   Берта Паппенгейм, немецкая еврейская активистка начала XX века, вспоминает, как даже в двадцатом веке родители испытывали негативные чувства по отношению к своим дочерям: «Старые евреи поздравляли только с рождением мальчика. О новорожденном, если это была девочка, говорили со вздохом: “Ничего хорошего, девочка” или “К сожалению, девочка…”» (цит. по Наоми Шеперд, «Дешевле рубинов»).
   Нельзя забывать, что у народов древнего мира вообще считалось нормальным убийство слабых младенцев и новорожденных женского пола. Только у евреев закон запрещал детоубийство и считал это преступлением.
   Негативная реакция на рождение дочери существует во многих культурах. Норвежская актриса Лив Ульман, родившаяся в Токио, пишет в предисловии к своей автобиографии «Перемены», что сразу после ее рождения японская акушерка склонилась над ее матерью и прошептала извиняющимся тоном: «Боюсь, девочка. Вы сами скажете мужу?»
   Британский ученый, рабби А. Коган, предложил такое оправдание обсуждаемой нами фразы из Талмуда: «Мальчики были предпочтительней, так как они могли содержать родителей в старости или стать известными мудрецами и удовлетворить амбиции своих родителей» (А. Коган, «Талмуд для всех»). Если это верно, то современное участие женщин в профессиональной и научной деятельности должно изменить ситуацию к лучшему.

Главный женоненавистник: учение Рабби Элиезера

   Тот, кто учит свою дочь Торе, учит ее распутству.
Мишна, Сота 3:4
   Чтобы осознать, как можно сравнивать обучение Торе с обучением распутству, нужно понять мужчину, у которого очень низкое мнение о женщинах. Рабби Элиезер считал, что женщины будут извращать слова Торы, чтобы найти возможность прелюбодействовать безнаказанно. Точно так же в 1831 году законодатели штата Вирджиния в ответ на восстание рабов издали указ, запрещающий учить негров грамоте.

   Одна дама попросила Рабби Элиезера (объяснить пассаж из Танаха, показавшийся ей противоречивым). Он ответил: «Для женщин есть только одна мудрость – прясть шерсть».
   … Его сын Гирканус сказал отцу: «Твой отказ объяснить ей одну фразу из Торы будет стоить мне (подарка) в три сотни кор десятины, которую она платила мне каждый год». Рабби возразил: «Пусть Тора лучше сгорит, чем ее слова будут доверены женщине!»
Палестинский Талмуд, Сота 3:4
   Талмуд содержит высказывания более чем двух тысяч мудрецов. Поэтому можно было бы просто не принимать во внимание слова Рабби Элиезера, считая их просто его личной точкой зрения. Однако Элиезер был не простым мудрецом, а одним из самых выдающихся талмудистов. В одном из известных рассказов Рабби Элиезер спорит с десятками других раввинов, пока голос с Небес не укоряет их: «Зачем вы спорите с Рабби Элиезером, если Галаха (закон) во всем и всегда на его стороне?» (Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 59а). Поэтому неудивительно, что на его слова о женщинах, особенно на фразу, где обучение Торе сравнивается с распутством, часто ссылались раввины средневековья и даже современности.
   Моя мать говорила об этой и похожих фразах Элиезера: «Разве хороший человек скажет такое? И так они относились к матерям, которые их вырастили – утверждали, что обучать их Торе все равно, что обучать распутству?»
   Следующая история показывает, что думал Рабби Элиезер о тех, кто стоял ниже его по социальной лестнице. В данном случае речь идет о человеке, вдвойне презираемом, – рабыне и к тому же женщине.
   Когда умерла рабыня Рабби Элиезера, его ученики пришли его утешить. Как только он их увидел, он ушел на второй этаж, но они поднялись за ним. Тогда он ушел в баню, но они пошли за ним и туда. Тогда он отправился в гостиную, но и тут они не отставали. В конце концов, он им сказал: «Я думал, что теплая вода вас ошпарит, но вас не ошпарил даже кипяток (то есть, я думал, что мои поступки явно показали вам, что мне не нужно ваше утешение). Разве я не учил вас, что нельзя оплакивать умерших рабов… и нельзя утешать никого по поводу их смерти? Что вы можете мне сказать? То же самое, что человеку, потерявшему осла или быка: “Да восполнит Господь твою потерю (имущества)”. Также и когда умирает раб или рабыня, скажите хозяину: “Да восполнит Господь твою потерю”».
Вавилонский Талмуд, Брахот 16б
   То, что Рабби Элиезер сравнил смерть человека, созданного по образу и подобию Бога со смертью вьючного животного может само по себе привести в шок кого угодно. Но то, что при этом он говорил о женщине, которая всю жизнь служила ему – и возмущает и огорчает любого читателя.
   Несмотря на выдающуюся ученость Рабби Элиезера, коллеги считали его настолько упрямым и злобным, что к концу его жизни были вынуждены подвергнуть его очень редко применяемой форме наказания: Рабби Элиезер был изгнан из общины и оставался в одиночестве до конца своих дней.

Два величайших еврейских учителя средневековья – Раши и Маймонид – о женщинах

   «(Благословен Ты…) создавший меня евреем, а не язычником…», «создавший меня мужчиной, а не женщиной…», «создавший меня тонким, а не грубым человеком».
   Рабби Аhа бен Иаков однажды услышал, как его сын произнес «…создавший меня тонким, а не грубым человеком», и сказал ему: «И это тоже!» (то есть это благословение отражает большую самонадеянность). Его сын сказал: «Тогда что я должен говорить вместо этого?»
   Отец ответил: «Спасибо, что Ты не создал меня рабом».
   «А разве раб – не то же самое, что женщина?» (Говорится в Талмуде)
   «Раб – более презираем».
Вавилонский Талмуд, Менахот 43б-44а
   Комментарии Раши к Танаху и Талмуду, составленные в XI веке до сих пор остаются самыми значительными комментариями в еврейской истории. Этот комментарий особенно удивителен, учитывая, что у Раши было три дочери (и ни одного сына), и мы знаем, что все они были очень образованными в еврейском духе девушками.
   Уподобление женщины рабу не являются случайностью. Раши добавляет к Киддушин 23б: «Ибо жена как раб, и муж имеет право на плод трудов ее, и на все, что она приобретет (как хозяин обладает всем, что добудет раб)».
   Хотя статус женщин в еврейском законодательстве был гораздо выше, чем статус рабов, их постоянное сравнение уменьшало уважение к женщинам.
   Маймонид, чье влияние на еврейскую мысль так же сильно, как влияние Раши, также считал женщин низшими существами. Например, поддерживая мнение Рабби Элиезера, что девочку нельзя учить Торе, он пишет:
   Наши мудрецы завещали не учить дочерей Торе, ибо женщины в большинстве своем неспособны сконцентрироваться на учебе и из-за своей интеллектуальной бедности превращают слова Торы в полнейшую чепуху.
Мишне Тора, «Законы изучения Торы», 1:13
   Об отношениях мужа и жены Маймонид писал:
   Итак, наши мудрецы заповедали мужьям чтить своих жен больше, чем самих себя и любить их как самих себя. Если муж разбогател, он должен стать щедрее к жене согласно своему богатству. Он не должен нагонять на нее слишком сильный страх… И они также заповедали жене превыше всего чтить своего мужа, всегда бояться его и делать все по его указаниям. Он должен быть князем или королем в ее глазах, а она должна вести себя согласно желаниям его сердца и держаться подальше от всего, что ему не мило.
Мишне Тора, «Законы брака», 15:19-20
   Рабби Элиезер Беркович, преданный ученик Маймонида, высказывал недоумение по поводу этого отрывка: «Не понимаю, почему Маймонид не видел противоречия между этими двумя заветами. Как может муж, чтящий и любящий свою жену, хотеть, чтобы она боялась его, смотрела на него снизу вверх как на князя или короля, только потому, что он оказался ее мужем?… Эти принципы взаимоисключают друг друга. Или ты любишь и чтишь свою жену больше, чем самого себя, или ты требуешь, чтобы она относилась к тебе как к господину и хозяину и вела себя соответственно».
   Изучая мнение Маймонида о женщинах, нужно помнить, что он жил в мусульманском обществе, в котором статус женщин был и остается достаточно низким. Например, в современной Саудовской Аравии – в стране, которая до сих пор живет по законам шариата, – женщинам запрещается водить машину, выходить замуж по своему желанию без разрешения опекуна мужского пола, или путешествовать без его письменного разрешения (см. Энн Луиз Барах, «Сорвать Паранджу», Нэшнл Таймс, янв. 1994).
   Нельзя достойной женщине часто выходить из дома на улицу. Муж не должен позволять жене делать этого. И она не должна выходить чаще, чем один или два раза в месяц по необходимости (например, если ей нужно пойти в дом отца или почтить чью-то память, или посетить свадьбу). Ибо красота женщины сохраняется дома в углу, разве не было сказано: «Вся слава дочери царской – внутри» (Теhилим, 45:14).
Мишне Тора, «Законы брака», 13:11
   Маймонид ввел не только ограничительные правила для женщин. В одном законе, который особенно важен, так как еврейское право запрещает женщине быть инициатором развода, Маймонид постановил:
   Женщина, отказывающаяся вступать в половую связь со своим мужем, называется «моредет» (бунтовщица). Ее спрашивают о причине такого поведения. Если она говорит: «Я нахожу его омерзительным и не могу заниматься с ним любовью по собственной воле», муж должен развестись с ней. Она – не узник, и не должна жить с тем, кого не может вынести.
Мишне Тора, «Законы брака», 14:8
   В других местах Маймонид пишет, что мужа, который отказывается дать своей жене развод, надо сечь плетьми, покуда он не согласится.

Женщины и их черты: позитивный взгляд

   Однако мы пока не получили полной картины. В еврейской литературе также встречаются законы и высказывания, более мягкие по отношению к женщинам:
   Чти отца своего и мать свою.
Пятая из Десяти Заповедей, Шмот 20:12
   Бойтесь каждый матери своей и отца своего.
Ваикра 19:3
   Слушай, сын мой, наставления отца твоего, и не отказывайся от учения матери твоей.
Мишлей 1:8
   Эти три библейских пассажа предполагают равную значимость отца и матери при воспитании ребенка. Более того, пассаж из Мишлей вообще указывает на преобладающую роль матери. Также, согласно Галахе, национальность ребенка определяется по матери, а не по отцу.
   Женщины беспечны.
Вавилонский Талмуд, Мегилла 14б
   Всевышний, Благословен Он, дал женщинам более сильную интуицию, чем мужчинам.
Вавилонский Талмуд, Нида 45б
   Однажды набожный человек женился на набожной женщине, и они не могли произвести на свет детей. Они решили: «Мы не приносим пользы Всевышнему, благословен Он», и развелись. Мужчина пошел и женился на нечестивой женщине, и она сделала его нечестивцем, а женщина вышла замуж за нечестивца и сделала его праведником. Это доказывает, что все в браке зависит от женщины.
Брейшит Рабба 17:7
   То есть считалось, что женщина способна оказать сильнейшее моральное влияние на мужчину, что подтверждает еще один мидраш:
   Всемогущий, Благословен Он, сказал Моисею: «Иди и поговори с дочерьми Израиля (и спроси их), хотят ли они получить Тору». Почему сначала спросили женщин? Потому что мужчины всегда следуют их мнению.
Учение Рабби Элиезера, гл. 41

Генриетта Зольд и кадиш[9]

   Среди традиционных евреев было принято, что только сыновья читают Кадиш по умершим ближайшим родственникам. В Восточной Европе, когда рождался первый сын, его называли «кадишеле» – до его рождения родители боялись, что некому будет прочесть по родителям Кадиш.
   В 1916 году скончалась мать Генриетты Зольд, основательницы Хадассы. Друг Генриетты, Хаим Перец, предложил прочесть Кадиш по ее матери. Генриетта Зольд написала ему очень эмоциональное письмо с благодарностью: «Я не могу найти слов, чтобы описать, как глубоко я была тронута… Прекрасно, что ты это предложил, и я об этом никогда не забуду». Однако она продолжила письмо, объясняя, почему не сможет принять это предложение:
   «Я не могу просить тебя прочесть Кадиш по моей матери. Для меня Кадиш значит признание готовности взять на себя обязательства перед общиной, имевшиеся у моих родителей, и передать эстафету традиции следующему поколению… Ты можешь сделать это для твоей семьи, я должна сделать это для своей.
   Я верю, что наши законы и обычаи никогда не запрещали женщинам исполнять такие обязанности. Мы были освобождены от этих обязательств в случае, если не могли их исполнять. Нигде не говорится, что Кадиш, прочитанный женщиной, является менее ценным, чем прочитанный мужчиной, или что такая церемония недействительна. Это касается всех обычаев, но мне кажется, что Кадиша – в особенности.
   У моей матери было восемь дочерей и ни одного сына, однако я никогда не слышала от папы или мамы ни одного слова сожаления об этом. Когда умер мой отец, мать не позволила никому прочесть Кадиш вместо нас, и я уверена, что следую ее воле, отказываясь от твоего предложения. Но оно, тем не менее, прекрасно, и я знаю, что оно гораздо больше соответствует общепринятой еврейской традиции, чем традициям моей семьи.
Генриетта Зольд – Хаиму Перецу, 16 сентября 1916 г. Цит. по Марвину Ловенталю, «Генриетта Зольд: жизнь и письма»

16. «Нехорошо человеку быть одному…»
Еврейские взгляды на брак

   «И сказал Господь: нехорошо человеку быть одному…»
Брейшит 2:18
   «Одиночество, – пишет Джон Милтон (XVI в.) в своей книге Тетрахордон, – …было первым явлением, которое не понравилось Господу».
   Якоб Цви Мекленбург, комментатор Танаха, живший в XIX веке, пишет: «“Нехорошо человеку быть одному” значит, что внутреннее стремление человека к добру не проявится, если он не может никому показать свою любовь» (ha-Кетав ве-hа-Каббала).
   В «Обнаженных Кочевниках», в исследовании одиноких мужчин, Джордж Гильдер показывает, почему эту фразу из Танаха стоит понимать буквально. Действительно, отсутствие постоянной женщины плохо сказывается на здоровье мужчины. Гильдер приводит такую статистику: смертность среди одиноких мужчин позднего возраста в два раза выше, чем среди женатых мужчин такого же возраста; одинокие мужчины в шесть раз чаще умирают от несчастных случаев; холостяки в 22 раза чаще страдают душевными заболеваниями, в три раза чаще – бессонницей и более склонны к попыткам самоубийства.
   Наличие холостяков также вредно для общества. Составляя около 13 % населения старше 14 лет, холостяки совершают 90 % особо тяжких и насильственных преступлений.
   Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью.
Брейшит 2:24
   Здесь имеется в виду, что в браке мужчина связан со своей женой более тесными узами, чем с родителями.
   Вот как Талмуд поэтически описывает слияние двух жизней в браке:
   В древнем Израиле была традиция сажать кедровое дерево при рождении мальчика и сосну при рождении девочки. Балдахин для их свадьбы делали из ветвей этих двух выросших деревьев.
Вавилонский Талмуд, Гиттин 57а
   За 40 дней до рождения ребенка голос с Небес (Бат Коль) объявляет: «Дочь такого-то создана для такого-то».
Вавилонский Талмуд, Сота
   Некоторые евреи понимают учение Талмуда достаточно буквально: в ортодоксальном мире супруги иногда называют друг друга «башерт» – данный судьбой.
   К сожалению, увеличение количества разводов, затронувшее, хотя и в меньшей степени, и религиозный мир -
   меняет взгляды людей, и сейчас все труднее верить, что где-то есть тот, единственный, данный каждому из нас самой судьбой человек. Но для меня, так как я женился только в 39 лет, такая мысль была огромным утешением. И, о чудо, я нашел свою башерт!

   Мудрецы отлично знали, что многие браки действительно ужасны. Они взывали к Богу, чтобы Он решил брачные дела, так как считали, что лишь небесная мудрость способна помочь в таком сложном случае:
* * *
   Римская матрона спросила Рабби Йосси бен Халафту: «За сколько дней Господь создал мир?»
   Он ответил: «За шесть, ибо так написано в Шмот 31:17: “За шесть дней создал Господь небо и землю…”»
   «А чем он занимается с тех пор?»
   «Он заключает браки. Такой-то будет мужем такой-то и так далее».
   «Но это и я могу делать, – сказала матрона. – У меня много рабов и рабынь. Я могу легко составить из них пары».
   Рабби Йосси сказал: «Тебе кажется, что устраивать браки – очень просто? Но для Бога это так же трудно, как заставить расступиться Красное Мope».
   После того как Рабби Йосси ушел, матрона выстроила 1000 рабов в один ряд и поставила напротив тысячу рабынь. Потом она приказала: «Такой-то станет мужем такой-то…», и так далее. Браки были заключены в тот же вечер.
   Наутро новобрачные пришли к матроне, один с раненой головой, другой – без глаза, третья – со сломанной ногой. Они стали кричать: «Я не хочу эту женщину!», «Я не могу жить с этим мужчиной!»
   Римская матрона послала за Рабби Йосси и сказала ему: «Твоя Тора права, и то, что ты мне сказал – истина».
   Рабби Йосси ответил: «Вот видишь! Ты думала, что устраивать браки – легкая работа. А оказалось, что легче заставить расступиться Красное Мope».
Песикта де-Рав Кahaнa 2:4
   Имея в виду печальный опыт римской матроны, раввины были против того, чтобы кто-либо, даже родители, устраивали брак без желания жениха и невесты.
   Отцу запрещается отдавать дочь замуж, пока она еще ребенок. Он должен дождаться момента, когда она созреет и скажет: «Я хочу за того-то».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 41а
   Многие евреи, которым я говорил об этом правиле, были шокированы мягкостью Талмуда в этом вопросе. Они всегда считали, что религиозные евреи в Восточной Европе женили своих детей насильно, и что жених и невеста едва виделись перед свадьбой. Да, такое часто практиковалось, но это было очевидным нарушением предписаний Талмуда. Вообще, такая постановка вопроса Талмудом предполагает возможность свободного общения неженатых мужчин и незамужних девушек. Только тогда у девушки есть возможность выбирать потенциального жениха и говорить отцу: «Я хочу за такого-то».
   В редко цитируемом отрывке Талмуд проклинает тех, кто организует неравные браки:
   Кто отдает дочь за старика или женит сына на старой женщине… о нем Тора учит: «Не благоволит Господь простить ему…»
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 76а, на осн. Дварим 29:19
   Талмуд также учит будущих женихов:
   Нельзя жениться на женщине, которую ты в глаза не видел, а то позже найдешь, что она тебе не подходит, и будет она тебе противна.
Вавилонский Талмуд, Киддушин 41а

Полигамия

Вавилонский Талмуд, Ктубот 62б
   Хотя Тора позволяла полигамию, и самые известные библейские герои имели больше одной жены (самый выдающийся, Иаков, имел четыре жены), почти каждый из этих полигамных браков не довел до добра. Например, в Брейшит 29:30 говорится, что Иаков «любил Рахель больше Леи». Нечего говорить, Лея была несчастна, и несколькими годами позже ее обиженные сыновья продали Иосифа, старшего сына Рахели, в рабство. Сама формулировка в Дварим 21:15 предполагает, что множественные браки часто создают многие беды: «Если у человека есть две жены, одна – любимая, а другая – нелюбимая».
   Раввины не забыли этот урок. Хотя Талмуд также разрешал полигамию (она была официально запрещена лишь в 1000 г. н. э.), ни один из двух тысяч упоминаемых в Талмуде раввинов не был многоженцем. Один мудрец, Рабби Исаак насмехался над человеком, решившим взять вторую жену, гораздо моложе первой:
   У человека было две жены – молодая и старая. Молодая выдергивала его седые волосы. А старая – его черные волосы. В конце концов бедный остался совсем без волос.
Вавилонский Талмуд, Бава Камма 60б

Брак по расчету

Вавилонский Талмуд, Киддушин 70а
   Несколько человек говорили мне, что их родители им внушали: «Конечно, ты не должен жениться на деньгах, но, знаешь, вообще-то влюбиться в богатого юношу (или девушку) так же легко, как и в бедного». Иудаизм неприязненно относится к такому воспитанию. Вот цитата из еврейского труда XIII века:
   Юноша не должен слушаться родителей, если они убеждают его жениться не на девушке, которую он выбрал, а на богатой, ибо такие родители поступают неправильно.
Сефер Хасидим, параграф 953
   Брак по расчету делает несчастным не только богатого партнера, наивно считающего, что он любим, но и его нещепетильного супруга. Как любил говорить в конце жизни рабби Больфе Кельман: «Кто женится на деньгах, в конце концов сам за это платит».

Первая любовь

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 22а
   Если вдовец женится во второй раз, он все равно всегда будет помнить первую жену.
Вавилонский Талмуд, Брахот 326
   Хотя в этом психологически точном наблюдении Талмуда мало юмора, это заставляет меня вспомнить историю самого остроумного президента США, Авраама Линкольна:
   «Во время проповеди священник заявил, что (Иисус) был единственным совершенным мужчиной в этом мире, и что в Танахе или где-нибудь еще не упоминается ни одна совершенная женщина. Тут с заднего ряда поднимается смущенная дама и говорит: “Я уже шесть лет слушаю рассказы о совершенной женщине”.
   “И кто же это?”
   “Первая жена моего мужа”».
Цит. по Карлу Сидбургу, «Авраам Линкольн: годы войны»

Советы супругам

Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 59а
   Талмуд говорит, что уважающий жену супруг всегда советуется с ней перед принятием любого решения. «Если жена твоя ниже тебя, наклоняйся и говори с ней», то есть другими словами, не думай, что физическое превосходство дает тебе преимущества над женщиной.
   Следует любить свою жену как самого себя и чтить ее больше себя.
Вавилонский Талмуд, Йевамот 62б
   «Люби свою жену как самого себя» – это просто пересказ заповеди «Люби ближнего как самого себя» (Ваикра 19:18). Зачем раввины повторяются, ведь жена – это частный случай ближнего вообще? Профессор Реувен Киммельман, исследователь Талмуда, объяснял, что любовь в браке не всегда проявляется так часто, как в других отношениях. На вечеринках можно услышать, как люди говорят о своих супругах то, что никогда бы не сказали о своих деловых партнерах (по крайней мере, если собираются продолжать вести с ними дела). Но если вы спросите такого человека: «Зачем ты так сурово говоришь о своей жене?», то он ответит: «О, она знает, что я ее люблю!»
   Как проверить, любит ли человек свою жену как самого себя? Здесь совершенно не важно, что он думает по этому поводу. Важно, чувствует ли его жена эту любовь.
   Израильский раввин Арье Левин, современный цаддик, сумел исполнить эту заповедь. Однажды заболела его жена, и Арье Левин повел ее к врачу Нахуму Куку. В приемной он сказал: «У нас болит нога» (Симха Раз, «Цаддик в наше время»).
   Ясно, что жена также обязана любить мужа больше себя. Жена Арье Левина как-то шокировала его таким странным признанием:
   «Арик, я должна тебе сказать, что завидую одной женщине, нашей соседке». Реб Арье был изумлен: откуда его добрая жена вообще могла знать, что такое зависть. И в чем же была причина? И вообще, что это была за соседка?
   И вот что он узнал.
   Один богач с хорошим положением в общине Иерусалима разорился. Кредиторы забрали у него все, и он был вынужден переехать в район Мишканот, где жил реб Арье. Это был бедный район, даже без канализации, и во дворах стояли нужники. Чтобы кормить семью, этот бывший богач должен был карабкаться по лестницам и чинить фасады и крыши домов за крошечную поденную плату. Но все соседи видели, как каждый вечер его жена выходила на улицу в дорогой одежде и украшениях.
   Соседи очень удивлялись этому и начали судачить о ней и пускать сплетни. Но когда Ханна разговорилась с этой женщиной, ей стала понятна причина такого ее поведения. «Видишь ли, – сказала соседка, – когда муж возвращается с работы, его сердце сжимается от боли и стыда. Он как мертвец. Только подумай! Он был так богат, а теперь вынужден быть простым трудягой! Когда я поняла, как пал его дух, я решила привести себя в порядок и дожидаться его с работы на улице Агриппы – чтобы встретить его с улыбкой и поднять его дух».
   «Вот, – сказала Хана ребу Арье, – я и завидую ей. Я пока не способна на такую самоотдачу».
Симха Раз, «Цаддик в наше время»
   Рабби Симеон бен Гамлиель говорил: «Если человек запрещает жене работать, он должен с ней развестись и заплатить ей ктубу (сумма, обещанная в брачном контракте в случае развода), так как леность ведет к безумию».
Мишна, Ктубот 5:5
   Мужчина не имеет права смотреть на жену просто как на игрушку. Она может заниматься любимым делом и способна нести ответственность за свои поступки. Я вспоминаю комментарий Вальтера Липмана в книге «Предисловие к Морали»: «Любовники, которым нечем заняться кроме любви, не стоят нашей зависти. Любовь и более ничего скоро становится просто ничем».

Брак и его недостатки

Вавилонский Талмуд, Эрувин 41б
   Перед свадьбой удостоверься, что знаешь, с кем будешь разводиться.
Еврейская пословица. Ханна Айалти, «Еврейские пословицы»
   И, наконец, более легкомысленное замечание современного комика:
   Мы спим в разных комнатах. Мы обедаем отдельно, мы ездим в отпуск в разное время – мы делаем все возможное, чтобы сохранить наш брак.
Родни Дангерфилд

17. «Сильна, как смерть…»
Романтическая любовь

Мишлей 31:10
   У ортодоксальных евреев этот стих открывает поэму любви, которую муж рассказывает своей жене каждую пятницу вечером перед шаббатней трапезой. Поэма написана как акростих, каждая строка которого начинается с очередной буквы еврейского алфавита. Среди черт, которые характеризуют добродетельную жену: «Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся… Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее…»
   Еврей называет добродетельную жену «aishet khayyil»; сегодня этот эпитет может быть приложен к каждой примечательной еврейской женщине. В посвящении одной из моих ранних книг я написал: «Моей жене Дворе, ради которой я перефразировал стих Мишлей: “Я нашел добродетельную жену”».
   Когда наша любовь была сильна, мы могли устроить наше ложе на лезвии меча. Теперь, когда наша любовь остывает, и кровать в шестьдесят локтей ширины недостаточно просторна.
Вавилонский Талмуд, Санhедрин
   Сильна, как смерть, любовь.
Песнь Песней 8:6
   Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее.
Песнь Песней 8:7
   Рабби Акива сказал… что все Писания (в Танахе) святые, но Песнь Песней – Святая Святых.
Мишна, Йадаим 3:5
   Определяя канон Танаха, Раввины, очевидно, спорили, должна ли быть включена в него Песнь Песней; яркие описания любви мужчины и женщины не всякому могут показаться текстом, исполненным святости. Однако через сто пятьдесят лет Рабби Акива утверждал, что такие дебаты относительно статуса книги никогда не имели места: ее святость была для всех совершенно очевидна.
   Утверждение Рабби Акивы перекликается со статьей о Песни Песней в Энциклопедии иудаики (15:143–152), подчеркивающей необычный характер этой книги: «Песнь Песней уникальна в Танахе. Нигде более нельзя найти такого возвышенного гимна теплоте человеческих отношений, любви между мужчиной и женщиной. Она целиком посвящена этой единственной теме. Полностью отсутствует морализаторство; читателя ни в чем не пытаются убеждать. Полностью отсутствуют упоминания о Боге; не поднимается никаких теологических вопросов. Книга Эстер также не упоминает о Боге, но от ее страниц веет безошибочным духом национализма; в Песне Песней совершенно отсутствует и эта тема».
   В текстах Талмуда утверждается, что Песнь Песней – аллегорическая по своей природе: в ней модель отношений мужчины и женщины использована для выявления любви между Богом и еврейским народом. Сам выбор именно этой модели характеризует высокую оценку, которую иудаизм придавал различию полов в сексуальности: нормальная любовь – это взаимоотношения мужчины и женщины. Практически во всем античном мире дело обстояло совсем не так. Для греко-римского мира, например, было характерно отношение к женщине, как к простому механизму для деторождения, в то время как сексуальная привязанность возникала между мужчинами. Гомосексуальные отношения понимали как более возвышенную форму любви (см. например «Пир» Платона). Неудивительно, что Эдвард Гиббон в «Истории упадка и гибели Римской империи» обращает внимание на то, что Клавдий был единственным из пятнадцати первых римских императоров «чьи любовные склонности были полностью правильны» (то есть, он не был гомосексуалистом)(см. работу Дениса Прагера «Иудаизм, гомосексуализм и цивилизация» в Ultimate за апрель-июнь 1990 г.).

   И, наконец, классическое заявление романтичных возлюбленных, приводимое в Песни Песней:
   Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне…
Песнь Песней 6:3

18. Секс: обязательный, разрешенный, запрещенный

Мужское сексуальное влечение

Вавилонский Талмуд, Ктубот 64а.[10]
   У мужчины есть небольшой орган. Если его морить голодом, он сыт. Но если его кормить, его аппетит растет с каждым днем.
Вавилонский Талмуд, Сукка 52б
   Зная о силе сексуального влечения, раввины выступали за ранний брак. Они советовали мужчинам жениться в восемнадцать лет, а женщинам выходить замуж даже раньше – по достижении половой зрелости.
   Мужчина, которому за двадцать, а он еще не женат, проводит дни свои в грехе. В грехе? Нет, скорее, он проводит свои дни в греховных мыслях.
Вавилонский Талмуд, Киддушин 29б
   Будучи реалистами, раввины считали, что сексуальные фантазии неизбежны. Рабби Ицхак говорил: «Даже в дни скорби эти мысли преобладают над всеми остальными» (Вавилонский Талмуд, Киддушин 80б). Много веков спустя один человек спросил Баал Шем Това, основателя хасидизма, как отличить настоящего Мессию от фальшивого. И Бешт ответил: «Спроси, знает ли он способ избавиться от грязных мыслей. Если он говорит, что знает – он шарлатан».
   Талмуд не связывает святость с подавленным либидо: «У великих людей – великие соблазны» (Вавилонский Талмуд, Суккот 52а), причем под «соблазнами» здесь имеются в виду именно сексуальные влечения. Вот одна из известных талмудических историй о раввинах, борющихся со своими страстями:
   Несколько пленниц (были выкуплены) и привезены в Негердию (ночью), где их поместили на чердаке в доме Рабби Амрама Благочестивого. Затем от входа на чердак убрали лестницу. Одна из женщин проходила над входом, и сияние ее красоты поразило Рабби. Он схватил лестницу, которую было не поднять десяти мужчинам, и подставил ее ко входу. Рабби начал взбираться на чердак, но все же заставил себя остановиться и закричал: «Пожар в доме Рабби Амрама!» Прибежали ученики и нашли его на лестнице. Они сказали: «Ты заставил нас пристыдить тебя (ибо мы видели, что ты собирался сделать)». Рабби же ответил: «Лучше вы пристыдите Амрама в этом мире, чем вам будет стыдно за него в Мире Грядущем».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 81а
   Если человек чувствует, что грязные желания побеждают в нем, пусть он пойдет в место, где его никто не знает, наденет черные одежды, завернется в черный плащ и сделает то, чего хочет его сердце, но не будет срамить имя Бога открыто.
Вавилонский Талмуд, Киддушин 40а
   Черные одежды, как отмечает Рабби Коhен, надевались в знак скорби, и упоминание о них могло отрезвить одержимого страстью человека («Талмуд для всех»).
   Был случай, когда один мужчины положил глаз на женщину, и его сердце так жгло желание (что его жизнь была в опасности). Когда позвали врачей, они сказали: «Единственный выход – чтобы она отдалась ему».
   Мудрецы ответили:
   «Пусть лучше умрет, чем она отдастся ему!»
   «Тогда пусть она обнажится перед ним».
   «Пусть лучше умрет, чем она обнажится перед ним!»
   «Тогда пусть она хотя бы поговорит с ним из-за забора!»
   «Пусть лучше умрет, чем она поговорит с ним из-за забора!»
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 75а
   Некоторые неправильно понимают этот отрывок, считая, что раввины были так пуритански настроены, что не могли позволить незамужней женщине поговорить с неженатым мужчиной из-за забора, даже ради спасения его жизни.
   На самом деле здесь не ставится проблема сексуальной свободы. В этой истории речь идет об эмоциональном шантаже. Представьте, что кто-нибудь угрожает вам, что умрет, если не получит вашей любви. Ясно, что одержимость женщиной – проблема мужчины и только его одного. В Талмуде нет указаний на то, что женщина старалась его привлечь. Он не имеет права ничего от нее требовать. Как мудро замечает Хаим Маккоби, «эта история просто учит, что женщина не обязана жертвовать своим статусом или достоинством ради сумасшедшего мужчины».
   Этот случай необычен из-за утверждения врачей, что жизнь человека в опасности. Обычно, когда ставится такой диагноз, еврейское право позволяет огромное количество вещей, запрещенных во всех других случаях (см. гл. 11). Например, если бы врачи сказали, что этот человек должен для исцеления съесть некошерной еды, раввины бы наверняка это позволили. Но иудаизм запрещает предъявлять к другим неправомочные требования, даже если жизнь человека под угрозой. То есть, если излечение человека требует, чтобы другие ели некошерную еду, это не разрешается (Хаим Маккоби, «Галаха и сексуальная этика»). Стандарты поведения в еврейской жизни не могут определяться чьим-либо безумием или одержимостью.

Сексуальное влечение и нужды женщины

Мишна, Ктубот 5:6
   Для неработающих – каждый день. Для работников – два раза в неделю. Для погонщиков ослов – раз в неделю. Для погонщиков верблюдов – раз в тридцать дней. Для моряков – раз в шесть месяцев.
Мишна, Ктубот 5:6
   (Комментарий Рабби Овадии (XVI в.) к этому предписанию): Если кто-то изначально работал близко к дому и хочет сменить работу на другую, требующую дальних поездок, его жена может этому воспрепятствовать, так как их сексуальные отношения могут стать более редкими.
   То есть, человек не может стать погонщиком верблюдов, если он был простым работником, так как «женщина скорее согласится на одну меру зерна и наслаждения со своим мужем, чем на десяток мер и мужа в дальних поездках» (Вавилонский Талмуд, Ктубот 62б). В другом отрывке: «Женщина предпочтет меньше есть и больше заниматься любовью, чем есть много и воздерживаться от любви» (Мишна, Сота 3:4).
   Понимание и принятие Талмудом женских сексуальных потребностей противоречит общепринятому стереотипу. В анекдотах об «американских еврейских принцессах» (в США – шуточное название дочерей богатых евреев) еврейские женщины – фригидны и расчетливы. Талмуд же считает, что женщине важнее иметь рядом своего мужа, чем все богатства мира.

   Поразительно, как мужской шовинизм раввинов сочетался с уважением к женской сексуальности. Раввины предлагают следующий совет желающим зачать ребенка мужского пола:
   Те, кто сдерживают себя во время полового акта, чтобы их жена сначала достигла оргазма, будут иметь детей мужского пола (то есть можно предположить, что если мужчина будет достигать оргазма первым, его дети будут девочками).
Вавилонский Талмуд, Нида 31б

Сравнительный анализ – взгляды Талмуда и Нового завета на сексуальность
О необходимости сексуальных отношений

Заповедь Бога Адаму и Еве (Брейшит 1:28)
Вавилонский Талмуд, Йевамот 63б
   Апостол же Павел пишет: «Хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа… Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление (то есть уступка природе человека, а не заповедь). Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (I Коринф., 7).
   Для христианства характерно восхищение целибатом.[11] В иудаизме это совсем не так: когда дочь Ифтаха узнает, что ее отец поклялся принести ее в жертву, она отправляется в горы, чтобы там лишиться девственности (Шофтим 11:37).

О прелюбодеянии

   В иудаизме важны поступки, а не мысли. Поэтому заповедь гласит: «Не прелюбодействуй», имея в виду сам половой акт (Шмот 20:13).

Чем отличаются законы, регулирующие сексуальные отношения, от других областей еврейского права?

   Неужели мой отец Исай и в самом деле стремился произвести меня на свет? Нет, у него на уме было лишь собственное удовольствие. Как только он и моя мать удовлетворили свои желания, он повернулся на одну сторону, а моя мать – на другую. Это Ты потом направил каждую каплю (семени) на верное место.
Ваикра Рабба 14:5
   Рабби Михаэль Голд комментирует: «Так как невозможно начать половой акт с одними святыми мыслями в голове, раввины не ввели благословения пред ним, как перед выполнением других заповедей» (Михаэль Голд, «Есть ли Бог в спальне?»).

Секс до брака: современная и подчеркнуто неортодоксальная позиция

   Живя в мире, где мы не можем настаивать ни на идеальных сексуальных отношениях, ни на воздержании от секса вообще, мы должны выработать градацию сексуальных ценностей… На вершине будут находиться отношения, полные любви и взаимопонимания… в то время как изнасилование будет считаться полностью неприемлемым. Где-то посередине, не прославляемые, но и не осуждаемые, – будут находиться добровольные отношения двух людей, которые достойно ведут себя друг с другом, удовлетворяют свою биологическую потребность и не претендуют на более глубокую близость. При такой градации еврей должен оценивать свое сексуальное поведение в терминах изменений, которых он может достичь в одном или другом направлении.
Артур Грин, «Современный подход к еврейской сексуальности»
   Этот запрет связан с тем, что Тора запрещает половой акт в период менструации и после нее. После менструаций женщина погружается в специальный бассейн с проточной водой – микву и только после этого может вступать в половой контакт. Теоретически, незамужняя женщина, сходившая в микву, может заниматься любовью. На практике же в ортодоксальных кругах девушкам запрещен вход в микву, чтобы избежать внебрачных связей.
   Хотя Тора объявляет инцест и прелюбодеяние вне закона, в ней нет запрета на сексуальные отношения неженатой пары. Несмотря на это, приверженец двойного стандарта, Рабби Элиезер, учил: «Неженатый мужчина, вступивший в связь с незамужней женщиной, не собираясь на ней жениться, сделал из нее проститутку (зона), и поэтому ему запрещено вступать в брак с потомками коэнов». Однако в результате это правило не было принято (см. Вавилонский Талмуд, Йевамот 61б; Маймонид, Мишне Тора, «Законы о запрещенных связях», 17:13).
   Для иудаизма сексуальные отношения ценны, только если два человека посвящают себя друг другу и дают клятву, признанную Богом и обществом. Акт сексуального сближения – самое глубокое самораскрытие, доступное человеческому существу – нужно отложить до момента полного единения мужчины и женщины.
Рабби Морис Ламм, «Любовь и брак в иудаизме», стр. 31

Запрещенный секс

Прелюбодеяние
Седьмая из Десяти Заповедей, Шмот 20:13
   На словах еврейское право отрицает двойной стандарт. Однако он нигде не проявляется так явно, как в законах о прелюбодеянии эпохи Талмуда. Отношения мужчины, женатого или холостого, с замужней женщиной – всегда греховны. Однако, если женщина не замужем, то мужчина может теоретически на ней жениться. Даже если он уже женат, Тора позволяет полигамию. При этом никого не интересует, собирается ли он на самом деле реализовать эту возможность. Поэтому женатый мужчина может беспрепятственно вступать в связь с незамужней женщиной, и такие отношения не будут считаться прелюбодеянием. Замужняя же дама не имеет права спать ни с кем, кроме своего мужа.
   Наказанием за прелюбодеяние, согласно Торе, является смертная казнь (Ваикра 20:10). Но для вынесения обвинительного вердикта в этом случае необходимо выполнить столько условий (например, чтобы два свидетеля знали о преступлении и заранее сказали об этом прелюбодеям), что этот закон давно не имеет реальной силы.
   Поэтому к прелюбодеям стали применять другие, более мягкие, наказания:
   1. Прелюбодейке запрещалось оставаться со своим мужем (даже если тот был готов ее простить) и запрещалось выходить замуж за любовника.
   2. Ребенок, зачатый в таких отношениях, считался мамзером (байстрюком), и ему можно было вступать в брак только с другими мамзерами. (Интересно, что ребенок, зачатый женщиной вне брака, не считался «незаконным» или «байстрюком».)
   Жесткость этих законов заставляла многих мягкосердечных раввинов даже в самых очевидных случаях отрицать, что имело место прелюбодеяние. Например, в Шульхан Арухе говорится, что если женщина рожает ребенка через год после отплытия мужа в дальнее плавание, мы просто можем решить, что у нее была очень долгая беременность (Эвен-hа-Эзер 4:14). Рабби Михаэль Голд заметил, что «раввины были готовы закрыть глаза на биологический факт, чтобы избежать расторжения брака и заклеймения ребенка “байстрюком”» (Михаэль Голд, «Есть ли Бог в спальне?»).
Изнасилование
   Если встретит кто молодую девицу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею, и застанут их, – то пусть даст мужчина, лежавший с нею, отцу этой девицы пять сребреников, и ему да будет она женою, за то, что насиловал ее; не может он развестись с ней во все дни свои.
Дварим 22:28-29
   В древнем мире девственность считалась очень важным обстоятельством при замужестве. Возможно, что жертвы изнасилования даже не могли находить себе мужей. Однако Талмуд утверждает, что насильник обязан жениться на жертве, только если она дает свое согласие на брак.
   Если изнасилованная женщина уже обручена или замужем, насильник подвергается смертной казни.
   По поводу «брачного насилия»:
   Муж никогда не должен брать жену силой, ибо Божественный дух не снисходит на того, чьи сексуальные отношения происходят без желания, любви и свободной воли… Талмуд учит нас, что как лев набрасывается и безжалостно разрывает свою жертву, так и невежественный человек бесстыдно набрасывается и спит со своей женой (Вавилонский Талмуд, Песахим 49б). Лучше согрейте ее сердце приятной беседой и соблазнительными словами.
Моисей Нахманид (XIII в.), «Игерет-hа-Кодеш»
Пошлость
   И сказал Раби Ханан, сын Рава: «Каждый знает, зачем невеста входит в брачный покой. Но никто не говорит об этом пошлости. Вот что будет с тем, кто нарушает это правило: даже если ему на Небесах было отписано семьдесят лет счастья, оно сменится несчастьем».
Вавилонский Талмуд, Ктубот
   Моего друга рабби Дж. Ремьера из Майами всегда раздражали пошлые шутки, которые часто можно услышать на обрезании. Обрезание – священная церемония, в процессе которой еврейский ребенок заключает Завет с Богом. Пошлыми шутками мы оскверняем такой важный момент в жизни ребенка и всего народа. Если заключение Завета с Богом превращается в источник шуток, то и сам Завет можно считать не более чем шуткой.
Гомосексуализм
   И с мужчиною не ложись, как ложатся с женщиной: это мерзость.
Ваикра 18:22. Ваикра 20:13 назначает за это смертную казнь
   «По обычаям Земли египетской, в которой вы жили, не поступайте и по обычаям Земли ханаанской, куда я веду вас, не поступайте» (Ваикра 18:3). Что они делали? Мужчина женился на мужчине и женщина на женщине.
Сифра Ваикра 18:3
   В последнее время отношение иудаизма к гомосексуалистам подвергается яростным нападкам. В 1972 году Реформистское движение приняло гомосексуально ориентированную синагогу в Союз Американских Еврейских Общин. Через 18 лет Центральная Конференция Американских (Прогрессивных) Раввинов позволила гомосексуалистам становиться раввинами.
   Хотя сотни статей появились как в поддержку этого решения, так и против него, следующие цитаты хорошо отражают позиции обеих сторон:
   С моей точки зрения, осуждение гомосексуализма в иудаизме – это дело рук людей ограниченных, несовершенных, боящихся всего необычного и, главное, озабоченных выживанием племени. Я думаю, что наши предки были неправы в нескольких вопросах, и отношение к гомосексуализму – один из них.
Рабби Дж. Мардер, «Еврейство и геи»
   Рабби Мардер служил раввином в Бейт Хаим Хадассим, синагоге для гомосексуалистов в Лос-Анджелесе.
   В то время как Мардера волнует ограниченность Торы и Талмуда, связанная с заботой о выживании народа (через акцент на семейной жизни), эта же забота заставляет Дениса Прагера, известного современного критика политической и социальной системы, протестовать против разрешения работать раввинам-гомосексуалистам:
   Даже если… доказано, что некоторые люди являются генетическими гомосексуалистами, приоритет брака и семейной жизни все же должен оставаться неприкосновенным. Будет ли это несправедливо к врожденным гомосексуалистам, которые хотят стать раввинами? Да… будет. Но ради процветания общества, наша жизнь полна таких несправедливостей к отдельным личностям. Заика, неважно, насколько он умен, не может быть радиокомментатором или ведущим телепередач. Неважно, насколько он талантлив и остроумен, – он не может качественно выполнять эту работу… Гомосексуалисты, неважно, насколько образованными и порядочными людьми они являются, не могут быть раввинами, так как не могут быть примером еврейского образа жизни для своей общины.
Денис Прагер, «Иудаизм, гомосексуальность и цивилизация»

19. «Плодитесь и размножайтесь»
Обязанность иметь детей

Обязанность иметь детей

Брейшит 1:28
   Тора освободила женщину от обязанности «плодиться и размножаться», так как беременность и роды опасны для ее жизни…Но ради сохранения жизни на земле Бог наделил женщину сильнейшим желанием иметь детей.
Рабби Меир Симха из Двинска, Мехех Хохма, комм. к Брейшит 9:1
   То есть, из-за того, что в древнем мире роды были весьма опасным и болезненным процессом, раввины не считали продолжение рода обязанностью женщин. Никто не имеет права заставлять человека рисковать жизнью. Более того, раввины считали, что во время схваток большая часть женщин так страдает, что клянется никогда больше не иметь сексуальных отношений. Поэтому, когда Храм еще был цел и невредим, роженицы приносили туда жертвы, чтобы освободиться от таких клятв.
   По иронии судьбы, первая заповедь Торы хуже всего соблюдается современными американскими евреями, у которых меньше детей, чем вообще в среднем в США. У ортодоксальных евреев, однако, детей гораздо больше, а у ультра-ортодоксов встречаются семьи и с шестнадцатью детьми.
   (И не бойся плохих отпрысков)… Ты выполнишь свой долг и Всевышний сделает то, что приятно глазам его.
Вавилонский Талмуд, Брахот 10а
   Это – завершение воображаемого диалога между пророком Исайей и царем Иезекией. Один из выдающихся монархов Иудеи, царь Иезекия наследовал Манассии, который, в свою очередь, наследовал Амону. Манассия и Амон – два самых жестоких царя, когда-либо правивших евреями. В этой талмудической беседе бездетный Иезекия объясняет Исайе, почему не хочет продолжать свой род. У Иезекии было видение, что его дети будут жестокими правителями. Исайя отвечает царю вышеприведенной фразой.
   Хотя на ум обязательно приходят исключения из этого правила (Ах, если бы только мать Гитлера была сторонницей безопасного секса!), современный читатель должен понимать, что у нас нет повода не заводить детей.
   Один человек записал в своем завещании: «Мой сын не унаследует ничего, пока один раз не совершит глупость». Рабби Йосси бен Иуда и Рабби (Иуда) пошли к Рабби Иешуа бен Корху, чтобы спросить его мнения о таком необычном условии. Они нашли Рабби Иешуа ползающим по саду на четвереньках с травинкой во рту под руководством маленького сына.
   Увидев это, Раввины вошли в дом. Они спросили Рабби о завещании, и он засмеялся: «Вы видели, как глупо я вел себя несколько минут назад», и добавил: «Для человека, у которого есть дети, вполне нормально вести себя глупо (когда это касается его детей)».
Мидраш Теhилим 92:13

Сколько детей должно быть в семье?

   Школа Шаммая учит, что у него должно быть (как минимум) два сына (чтобы считалось, что он выполнил заповедь).
   Школа Гиллеля учит: должны быть сын и дочь, ибо сказано: «Мужчину и женщину создал Он» (Брейшит 5:2).
Мишна, Йевамот 6:6
   В голодный год запрещены сексуальные отношения.
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
   Талмуд не относит этот запрет к людям, у которых вообще нет еще детей. Поэтому современное применение этого правила таково: пары, у которых уже есть дети, испытывающие финансовые трудности (то есть их ситуацию можно сравнить с «голодным годом»), не обязаны рожать еще детей.

Приемные дети

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 19б
   Высокое уважение к приемным родителям отражается в отрывке об одном из величайших Учителей Талмуда:
   (Отец Аббае умер, когда его мать носила его, и мать умерла при родах.) Но ведь Аббае любил говорить: «Мама сказала мне» – это была его приемная мать.
Вавилонский Талмуд, Киддушин 31б

20. Родители и дети

Наш долг перед родителями

Шмот 20:12, Пятая из Десяти Заповедей
   Бойтесь каждый матери своей и отца своего.
Ваикра 19:3
   Наши Раввины учили: Что значит «бояться», что значит «чтить»? «Бояться» – значит, что ребенок не должен стоять или сидеть на месте отца своего, противоречить ему или поддерживать его противников.
   «Чтить» – значит, что сын (дочь) должен (должна) подавать ему (то есть родителям) еду и питье, обеспечивать одеждой и кровом, помогать войти в помещение и выйти из него (когда родители достигли старости и им нужна помощь).
Вавилонский Талмуд, Киддушин 31б
   Если отец случайно нарушает закон Торы, сын не должен говорить: «Отец, ты нарушил закон Торы». Нужно сказать: «Отец, так ли говорится в Торе?» Но разве обе фразы не одинаково оскорбительны? Вот что на самом деле нужно сказать: «Отец, в Торе сказано так-то и так-то» (и пусть отец сам делает выводы).
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 81а
   Любовь родителей отдана детям, но любовь детей уходит их собственным детям.
Вавилонский Талмуд, Сота 49а
   В своем романе «Обращение капеллана Когана» рабби Герберт Тарр рассказывает историю Давида – сироты, которого вырастили любящие дядя и тетя. В сцене, когда Давид уезжает, чтобы служить в американской армии, они провожают его на вокзал:
   «Давид сжал их грубые руки коробейников в своих гладких руках студента. “Как я могу расплатиться с вами за то, что вы для меня сделали!” Дядя Ашер мягко сказал: “Есть пословица: “Любовь родителей отдана детям, но любовь детей уходит к их собственным детям”.
   “Это не так! – возмутился Давид. – Я буду всегда стараться…”
   Танте (тетя – идиш. Примеч. перев.) прервала его: “Давид, дядя Ашер имел в виду, что за любовь родителей не надо платить, ее можно только передать следующему поколению”».
Герберт Тарр, «Обращение капеллана Когана»
   Вот проницательные размышления современного ортодоксального раввина о различиях родительской любви и любви детей: «Человек теряет отца. Очень грустно. Бремя воспоминаний и раскаяния. Что, однако, чувствует сын, когда узнает, что отец оставил ему огромное состояние?… Вместе с грустью появляется немного радости. Немножко материалистической радости – и скорбь уходит на второй план. Но вот случается обратное, и умирает сын. Пусть он даже оставил отцу все богатства этого мира… отец будет безутешен. Он скорбит о сыне… и говорит: “Мне не нужны деньги! Что мне они – я потерял любимого сына! Я бы лучше был самым бедным человеком на земле, но мой сын был бы жив!” Когда умер Авешалом, Давид плакал от душевной муки. Он кричал: “Сын мой! Сын мой!..” Представьте себе! Авешалом был жестоким убийцей и хотел умертвить собственного отца. Но все же Давид кричал: “Сын мой! Сын мой! Я потерял тебя навсегда!” Отец и сын. Кто больше скорбит?»
   

notes

Примечания

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

   Обязанность христианских священнослужителей римско-католического исповедания оставаться безбрачными в течение всей жизни. У православных христиан низшее звено клира (священники и диаконы) должны состоять в браке (первом и единственном), но вся высшая иерархия также дает обет монашества. Представители протестантских христианских течений решают вопрос по-разному: от добровольной кастрации мужчин (и клиторотомии женщин!) у скопцов, до многоженства у мормонов. – Ред.

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →