Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Самец богомола не способен сношаться с головой на плечах. Самка инициирует секс, отрывая самцу голову.

Еще   [X]

 0 

Книга примет и суеверий (Мудрова Ирина)

автор: Мудрова Ирина категория: Эзотерика

Из книги вы почерпнете много интересной информации: тут и приметы на каждый день года, и напутствия на удачу, добрые приметы и приметы про богатство, свадебные, дорожные, поверья, связанные с цветами, история суеверий древних славян, расшифровка сновидений и даже символика цветов!

Год издания: 2011

Цена: 69.9 руб.



С книгой «Книга примет и суеверий» также читают:

Предпросмотр книги «Книга примет и суеверий»

Книга примет и суеверий

   Из книги вы почерпнете много интересной информации: тут и приметы на каждый день года, и напутствия на удачу, добрые приметы и приметы про богатство, свадебные, дорожные, поверья, связанные с цветами, история суеверий древних славян, расшифровка сновидений и даже символика цветов!


И. А. Мудрова Книга примет и суеверий

Предисловие

   Суеверия – это убеждения, в силу которых некоторые явления и события представляются предзнаменованием будущего и проявлением сверхъестественных сил. Суеверия связаны с отсутствием правильного, научного представления о связях и закономерностях явлений природы и общества.
   Можно определить суеверие как предрассудок, состоящий в том, что человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события и даже влиять на них. Суеверие допускает, часто неосознанно, что от потусторонних сил можно найти защиту или договоренность. Поэтому суеверие, как правило, проявляет себя в обрядовых формах: ношении талисманов, татуировке, магических жестах. Особое место среди суеверий занимают приметы, которым приписывается предсказание.
   Специфика исключительной устойчивости суеверий в психике человека связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности вытесняются. Хотя суеверия имеют глубокие исторические корни, они носят несистематизированный характер; древние языческие верования, часть которых они составляли, давно ушли в прошлое. Не всегда, как бы нам ни хотелось, мы можем найти объяснение тому или иному суеверию. Самые главные причины живучести суеверий – это желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций. Пока нет еще других способов предвидеть будущее хотя бы на предстоящий день.
   Однако с культуроведческой точки зрения к суевериям нужно присматриваться и с другой стороны. Историки культуры утверждают, что это – древнейшие знания, выдержанные в народно-поэтической форме. Поверья были средоточием практических сведений о мире, играли в древней практике такую же роль, как новейшие точные науки в современном производстве. Психологи считают, что поверья, приметы – это обломки древней правды, а потому не следует от них освобождаться. Они, пусть даже на первый взгляд самые бессмысленные, помогают людям приспособиться к трудным условиям жизни.
   К тому же, сохраняясь в виде народных пословиц и присказок, суеверия являются старейшим памятником русского языка. Своей самобытностью отражают живой и красочный мир нашего фольклора.

Из истории суеверий древних славян

   Наши предки – славяне, – как и другие народы в древности, придавали большое значение предметам и живым существам, окружающим их. Они обожествляли природу и всё, что видели вокруг, думая найти защиту и поддержку себе в сложном и суровом мире. Так рождалась языческая вера, что, в сущности, и есть суеверие.
   О славянском язычестве мы не имеем материальных свидетельств, достаточных для того, чтобы выстроить законченную картину верований, то бишь суеверий, поскольку материалом для строительства храмов, статуй, дворцов и других построек было дерево, и они с веками просто погибали. Например, известно, что самой почитаемой богиней славян была Мокошь, покровительница и защитница всего живого на земле. Ее роскошная огромная статуя из позолоченного дерева стояла в Киеве, среди других статуй пантеона князя Владимира. Естественно, что до обозримого нами времени они не могли сохраниться. Так же как и множество идолов, находившихся порой в местах, недоступных для христианских слуг, стремившихся их уничтожить по приказу князей-христиан. Эти идолы со временем сгнили в лесах и на болотах сами собой.
   О существовании множества суеверий и примет в среде наших древних предков можно узнать только из устного народного творчества, поэтому поиски и находки ученых в этой области необыкновенно ценны. Именно фольклористы и лингвисты сделали и делают множество открытий о прошлой жизни славянских народов, в частности, о их верованиях и суевериях.

Агат-камень

   Зеленый агат смягчает все болезни глаз и способствует другим видам их лечения. Желтый агат умножает силу владельца. Моховой агат – оберег от колдунов и нечисти из потустороннего мира и помогает при головных заболеваниях.

Алатырь-камень

   Под тем камнем скрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. Перед рассветом на Алатырь-камень садится утренняя Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить весь мир от ночного сна.

Алконост

Алмаз-камень

   Как лекарь, алмаз полезен для глаз, он улучшает зрение и дает необычную зоркость, очищает ум от излишнего попечительства и тревог, усиливая его остроту к важным предметам жизни, врачует печень, желчные протоки, заболевания кожи. При этом его надо носить на безымянном пальце правой руки, и оправлен он должен быть в золото. Вода, в которой не менее трех дней лежал алмаз, придает силу и является обеззараженной, помогает справиться со многими хроническими заболеваниями.

Аметист-камень

   Он способствует исцелению от ожогов, дает неплодным детей, восстанавливает душевную гармонию и равновесие, активизирует умственные способности, увеличивает и усиливает силу владельца. Этот камень в умелых руках превращается в спасение от подагры. Вода, в которой хотя бы несколько часов лежали аметисты, является хорошим средством от простудных и заразных заболеваний типа гриппа и пр. Он обладает свойством помогать в затрудненных семейных отношениях и дает возможность наладить жизнь в семье, когда, казалось бы, уже все потеряно. Аметист умеет предсказывать погоду: перед бурями, грозами, любыми непогодами камень темнеет, а к хорошей погоде его цвет делается менее насыщенным.
   Аметист – всесторонний очиститель как физического тела человека, так и его духовного состава: он снимает душевное волнение, изгоняет дурные мысли, очищает не только владельца, но и другие вещи, если предполагается их некоторый плохой настрой. С целью очищения души человека или места, в котором человек живет, а также вещей хорошо иметь дома необработанные кристаллы аметиста, аметистовую друзу, щетку: положенные на кристаллы вещи изменяют своё окружающее пространство в лучшую сторону, делаются доброжелательными и даже лечебными. Лучше вообще украшения из аметистов держать на поверхности, а не в коробках: они очищают домашнее пространство от посторонних, часто плохих, влияний.
   Аметист хорошо использовать перед трудной внутренней работой: если некоторое время смотреть на камень, внимательно разглядывая цвет, то он поможет либо лучше понимать окружающее, либо вообще открыть для себя в известном (и неизвестном) мире много нового, что прежде, может быть, даже не приходило в голову. Этот кристалл является мощным хранителем знания и с удовольствием поделится им со своим владельцем.

Бадняк

Баранец-трава

   Животное-растение, оно приносило плод, похожий на ягненка. Стебель его шел через пупок и возвышался над почвой; ноги мохнатые, рогов нет, передняя часть – как у рака, есть даже клешни, ими баранец до крови щиплется, приводя в ужас любого прохожего, а задняя часть – это сплошное мясо. Это животное-растение живет, не сходя с места, до тех пор пока имеет вокруг себя пищу. Местные жители шили меховые шапки и уверяли, что они из меха баранца.

Бирюза (ферюза)

   Камень синеватый, смешанный с некоторой белизной, да так, чтобы синего было больше, чем белого. Имеющему этот камень приносит он радость. Если бирюзу носить на теле, то она подскажет, от каких недугов следует беречься. Она даже покажет начало болезни. При ухудшении состояния человека она теряет или изменяет цвет безвозвратно. Носимая в перстне или кулоне меняет цвет не так заметно, но при улучшении состояния здоровья (или дел) вернется к прежнему виду. Камень снимает недобрые влияния, улучшает зрение, исцеляет ушибы. Он налаживает нервную систему, исцеляет кости и позвоночник, кожные заболевания, останавливает кровотечения, излечивает бессонницу и лечит бесплодие. Если человек с коня упадет, тот камень сохранит его от убиения. Для лечения бирюзой носили бусы и делали накладки из тонких срезов или просто прикладывали бусы.
   Если кто носит его при себе, того никогда не убьют, потому что никогда не видали сей камень на мертвом человеке.

Ветры

   Народные сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбой о помощи, как к существам живым и готовым выручить в беде.
   В народе ветер до сих пор слывет господином. Ветры олицетворены в человеческих образах и, соответственно четырем сторонам света, представляются четырьмя братьями: первый – ветер Восточный, второй – Полуденный, третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный. Все они сыновья старухи, ветровой матери.
   Существуют любовные заговоры на семь братьев, буйных ветров, с просьбой навеять в сердце девицы любовь. Это соотносится с пониманием такого явления, как брачный союз неба с землей, который становится возможным после того, как ветры нанесут дождевые облака, принесут весенние грозы, оплодотворяющие землю. Плодотворящая сила весенней грозы соединилась с сопутствующими ей ветрами. Как первый весенний гром пробуждает земную природу (только после его ударов земля, по народному убеждению, принимается за свои роды и деревья начинают одеваться зеленью), так о весеннем ветре говорят, что он приносит семена (то есть семя дождя) из страны вечного лета и разбивает почки деревьев. Ветры не только дышат на землю теплым веянием весны, принося с собой благодатные дожди: они несут на своих крыльях град и снега, возбуждают и зимние вьюги и метели. В преданиях морозы отождествляются с бурными, зимними ветрами. Такие олицетворения ветров происходят из отдаленной языческой старины.

Вода

   Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня, нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.
   Одно из наследств седой старины – древняя, присущая не только славянским народам, слепая вера в родники и почтение к ним не как к источникам больших рек-кормилиц, а именно как к хранителям и раздавателям таинственных целебных сил, но из разряда таких, которые наиболее усердно оберегаются и, несмотря ни на какие соблазны, не исчезают. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места.
   За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада.
   Ввиду такого повсеместно распространенного почитания воды – первые просветители темных людей и последующие за ними основатели монастырей, святые отшельники, одною из главных забот ставили себе рытье колодцев.
   В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверью, от удара грозы (огненных стрел Ильи-пророка или, по древнейшему поверью, из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.
   Святыми названы народом некоторые небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Например, Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи народа, верующего, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.
   При погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою и наитием Святого Духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится безукоризненно чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня наивысшего разряда, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой, поставлялась на самое главное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду не иначе как натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится (не затухнет и не замутится), а если и случится что-нибудь подобное, то это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно также повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.
   Стихийная, природная чистота воды, сделавшая ее единственным, верным и легким, очистительным средством, потребовала, в самые глухие времена язычества, особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Как предшественники этого главнейшего праздника, во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательно «обливание водой» – обычай, в некоторых случаях успевший пристроиться к христианским праздникам. Обливают холодной водой всех, проспавших одну из заутрень на неделе Святой Пасхи. Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: в этой форме он сохраняет явные осколки цельных языческих праздников вызывания дождя.
   Народ очень чтил дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза; выносил чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохранял ее круглый год, до нового такого же дождя. Точь-в-точь так же чтил народ и речную воду, когда пройдет весенний лед и реки вскроются. Едва пройдет весною лед по рекам и ручьям, только что очистится вода, как все дети, взрослые и старики бежали на берег зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.
   Эти обычаи приводят нас к целому ряду суеверных гаданий, где воде предоставлено главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды.
   В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад до трех раз повторяют этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, конечно, не налагать на себя крестного знамения.
   «Воде и огню Бог волю дал», – говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: «Где много воды – там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями таких бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь – остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Волк

   В самый древний период, когда основным занятием людей была охота, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым нужно оказывать уважение, поклоняться и ни в коем случае не возмущать их. Волк всегда был одним из самых сильных и опасных зверей в лесах, где жили славяне, поэтому культ его был широко распространен и сохранялся длительное время. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов, но только в том случае, когда племя оказывало ему надлежащие почести как своему покровителю, предку. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, одевался в волчью шкуру.
   Следы обожествления и особого почитания волка сохранялись в народном сознании очень долгое время. Об этом свидетельствует устойчивый образ волка в устном народном творчестве. Волк несомненно наделен необыкновенными способностями. С одной стороны он является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. Волком иногда оборачивался даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать Перуну и представали в виде волков. С другой стороны известен образ волка, помогающего герою славянских сказок царевичу во многих его предприятиях: летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны белого света в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу – Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк человечьим голосом и одарен необычайной мудростью.
   С принятием христианства культ и обряды, связанные с волком не исчезли, как не исчез из славянских лесов сам этот зверь. Существовало множество заговоров против злой силы волков; в самое морозное, темное время года, считалось, наступали волчьи праздники: начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. Во многих местностях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Ворон

Времена года

   Они представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю. Олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. В последовательных превращениях природы древние племена усматривали действие одушевленных сил – благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны.

Гамаюн

Гранат-камень

Гриф-птица

Громовник

   Это воплощение всех небесных сил, прежде всего грома, молнии, грозы, олицетворение устрашающих стихий. Язычники называли его Сварогом, потом эти функции перешли к Перуну. С принятием христианской веры библейский пророк Илья стал осмысляться как хозяин грома и молнии, мечущий свои молниеносные стрелы, чтобы разить насмерть злых духов, враждебных человеку. Злые, но трусливые бесы в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. Самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей.

День и ночь

   Одно из основных содержательных двоичных противопоставлений, составляющих систему, с помощью которых описывался мир. Они определяли пространственные, временные, социальные характеристики мира. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного– неблагоприятного для древнего племени реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. Мифологическими воплощениями противопоставления день – ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори – утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Представлялись они первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День – первоначально верховное божество света – солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь – божество мрака. Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян день и ночь олицетворялись как брат и сестра. Несмотря на родство, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны.

Деревья

   Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия. Славяне считали его священным. Дуб всегда являлся отдающим свою силу и могущество человеку. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии. Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом. Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотворно сказываются на работе сердца и нервной системы. Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он врачует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголетия. Ветеранам, бывшим воинам, пожилым людям контакт с ним приносит большую пользу.
   Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия, славянского рая. В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.
   Береза – любимое дерево славян, олицетворяющее простую душу, дерево необыкновенной доброты. Ее еще называют деревом жизни. Береза – священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки.
   Береза нежна и сострадательна, обладает очень мягким, ласковым и в то же время сильным влиянием. В противоположность дубу к березе стоит обращаться больным, ослабленным, выздоравливающим людям. Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления. Общение с березой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии. Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить. Березе всегда приписывалась способность отгонять злых духов.
   Осина – дерево, поглощающее отрицательную энергию. Это свойство осины раньше считалось магическим. Всем известен наилучший способ борьбы с оборотнями и вампирами – осиновый кол. В старину считалось, что осина отгоняет злых духов, поэтому ее высаживали около жилья. В осиновой роще можно найти убежище от преследования энергетического вампира, в какой-то степени облегчить последствия порчи и сглаза. Прямой контакт с осиной очистит вашу ауру от вредных влияний. Таким качеством обладает не только живое дерево, но и изделия из него. Общение с осиной помогает при нервозных состояниях, навязчивых мыслях, беспричинном страхе, но при одном непременном условии – вере в живительные силы растений.
   В старину проводили такие обряды. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, они ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного.
   Можжевельник – кустарник, обладающий сильным очищающим свойством. Сила его в основном направлена не на людей, а на окружающие их предметы. Если сжечь в жилище его хвою, можно избавиться от неблагоприятных воздействий. Человеку можжевельник может помочь снять сглаз или порчу, избавиться от действия приворота.
   Яблоня – это дерево женской силы, женской сексуальности, пробуждает в женщине чувственную сторону натуры. Ложитесь спать летом под яблоней, правда, она охотнее делится своими силами с молодыми девушками. Под влиянием энергии яблони девушка может представить себе образ идеально подходящего ей мужчины, а во сне увидеть суженого. Влияние яблони очень нужно именно молодым, неопытным и неуверенным в себе девушкам. Но надо опасаться соблазнов, которыми вас может окружить это дерево. Для энергии яблони не существует моральных правил, она руководствуется только зовом природы.
   По старинным преданиям в райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком – живою водою. Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным лесам и рощам и сообщили им священный характер.
   Вяз – исключительно мужское дерево, дерево истинных душевных качеств настоящего мужчины. Именно мужчинам в полном смысле этого слова он отдает предпочтение, поддерживает все их начинания, но неудачников не любит. Только тому, кто борется до конца, не «раскисает», он дает силы. Иногда одного хорошего контакта с вязом человеку может хватить на многие годы.
   В древности из вяза делали копья не только из-за прочности древесины. Считалось, что вязовые копья вселяют в воина отвагу и приносят удачу в сражении.
   Тополь – совершенно безразличное к человеку дерево. Его особенность состоит в том, что он, как губка, впитывает все отрицательное из окружающей среды. Тополь играет роль санитара, улучшает окружающее пространство.
   Сосна – дерево спокойствия и высоты духа. Влияние этого дерева очень сильно, она поможет обратившемуся к нему человеку подняться на небывалую высоту духовного озарения, творческого взлета. При прямом контакте сила сосны унесет раздражение и досаду, которые ежедневно накапливаются в душе. Энергия сосны поможет избавиться от нервных расстройств, стресса. Ни один невроз не устоит под ее влиянием. Сосна – милосердное дерево. К нему необходимо обращаться с открытой душой. Сосна способна очистить внутренний мир человека от постороннего воздействия, частично снять порчу.
   Ива – дерево женской магии. Она связана с ночным светилом, всеми обрядами, посвященными земле и воде, которые исполняют женщины. Энергетику ивы нельзя назвать доброй, ей безразличны проблемы добра и зла, она служит только природе, подчиняясь законам равновесия и справедливости. Энергия ивы дает удивительную силу женщинам, способным приворожить, отворотить, навести на обидчика порчу, испортить ему судьбу. Ива чрезвычайно чувствительна, она может не захотеть общаться с вами.
   Орешник – очень влиятельное дерево с сильным характером, одно из основных его качеств – справедливость. Его энергия поможет обратить разум к объективному рассмотрению ситуации с разных сторон. Понятие справедливости у него относится не только к сфере человеческих взаимоотношений. Для орешника не существует не стоящих внимания случаев, даже самая маленькая несправедливость должна быть устранена.
   Рябина – по типу влияния родственна яблоне, но покровительствует более зрелым женщинам. Самый лучший союзник для женщин, которые находят истинное наслаждение в физической стороне любви. Прямой контакт с рябиной способен разбудить дремлющую в женщине сексуальность. Для рябины излюбленный женский возраст средний. Таким женщинам она дарит в любви особенно теплую осень, полную сил.
   Клен – дерево, которое помогает обрести душевное равновесие людям всех типов, несет успокоение, уверенность в себе. Это дерево внутренней силы и уравновешенности. Оно не обидчиво; принимает на себя все эмоциональные взрывы, освобождает от кипящих страстей.
   Ясень – дерево мировой оси, символизирует божественную природу человечества. Он помогает понять предназначение человека, иногда его энергия пробуждает способность к ясновидению, позволяет узнать будущее, но помогает только тем, кто искренен в своем желании познания. И даже при этих условиях необходимо хорошо подумать, прежде чем обращаться за помощью к ясеню, ведь за возможность заглянуть в будущее придется заплатить. Платой могут оказаться потеря душевных сил, огромная физическая усталость, чувство опустошенности. После плодотворной работы с ясенем нужен продолжительный полноценный отдых.
   Ольха – дерево, покровительствующее семье; чем больше в семье детей и внуков, тем сильнее ольха поддерживает ее членов. Она укрепляет родственные связи, сплачивает всех членов семьи, ей свойственно соединять людей в род. Если вы придете к ольхе с проблемами родственных взаимоотношений, она охотно поможет вам найти решение. Это дерево для женщин – хранительниц очага, дерево «большого дома». Ольха поможет вам «привязать» мужчину к дому.
   Ель предлагает свою энергетическую поддержку круглый год. Она не несет в себе особенно сильных свойств, но энергия ее постоянно доступна тем, кто ощущает в себе зимой недостаток сил. Она даст энергии не больше, чем необходимо. Ель помогает контролировать эмоции, настраивает на философский лад. Запах сожженной высушенной хвои – прекрасное средство для очистки жилища от вредных влияний. Уникальными лечебными свойствами обладают обыкновенные еловые шишки. Чем больше будет их в жилище, тем здоровее и чище станет воздух, которым вы дышите. Хорошо заготовить их на зиму, причем не срывая с деревьев, а подбирая с земли. Подержав еловую шишку между ладонями буквально несколько минут, вы быстро избавитесь от отрицательной энергии, накопившейся в организме. После бани их чрезвычайно полезно прикладывать к ушибленным или больным местам на теле – они вытягивают боль, заживляют поверхностные раны. Если же высадить елочки около дома, то они будут выполнять роль защитного пояса, препятствуя проникновению на вашу территорию отрицательных зарядов, которые несут недобрые взгляды соседей или просто случайных прохожих.

Жемчуг

   Множество суеверий связано с ним, он входит в составы многочисленных зелий. Жемчуг – индикатор здоровья. Больной организм быстро его разрушает, поэтому жемчуг надевали люди, чтобы узнать степень своего заболевания. Всегда думали, что он помогает избавиться практически от всех кожных заболеваний и повреждений, укрепляет действие других лекарств, лечит зубы, сердце, улучшает состав крови, очищает кровь. Вода, настоянная на жемчуге, помогает восстановить силы. Жемчужная вода – прекрасная вода для заваривания лекарственных трав и для запивания других препаратов.
   Переливчатость жемчуга прекрасно воздействует на зрение. Тем, кто занимается растениеводством, цветами и сельским хозяйством, жемчужная вода поможет собрать большие урожаи и вывести новые сорта. Жемчуг способствует долголетию, очень сильно влияет на восстановительные способности организма, многократно усиливает регенерацию. Он хорошо лечит заболевания ушей и вообще всего, что связано с головой человека, – от сумасшествия до легкой головной боли. Головные повязки из жемчужных нитей (конечно, без подкладки!) помогают во многих случаях.

Заяц

Звезды

   Путеводительницы в ночи. Без суеверий, связанных с ними невозможно представить мира наших предков. По славянским преданиям, от божественной четы Солнца и Месяца родились звезды. Эти родственные отношения не были твердо установлены; они менялись вместе с теми поэтическими воззрениями, под влиянием которых возникали в уме человека. Названия, придаваемые Месяцу и звездам, также колебались между мужским и женским родом, как и названия Солнца.
   Но чаще древние славяне представляли их прекрасными девами, которые летают по небу, держа в руках свечечки или лучинки. Они танцуют, водят хороводы, играют в прятки, оттого меняются и узоры звезд на небе. Все они были служительницами богов. В древности назывались они совсем иначе, чем теперь: Зоряница, Денница, Утренница, Светлусса, Красопаня. Вечерняя звезда, первой появлявшаяся на небе, какова бы она ни была, всегда Вечерница, Зверяница (ибо в ту пору ночные хищники выходят на охоту). Марс звался Смертонос, Меркурий – Добропан, Сатурн – Гладолед, Юпитер – Кроломоц…
   Конечно, это были живые существа: все это множество зачаровывающих, мерцающих, таинственных звезд, и чаще всего: Утренницы и Денницы служат Зимцерле, богине утренней зари, другие – богам ночи, тьмы.

Зима

   В представлении славян, как и других народов, всегда была одушевленной. Она дышит на все встречное таким леденящим дыханием, что даже нечисть, о которой добрые люди боятся вспоминать на ночь, даже все духи тьмы торопятся укрыться подобру-поздорову куда-нибудь подальше да поглубже от краснощекой, белолицей красавицы, замораживающей своими поцелуями кровь в жилах. Слуги Зимы – метели, вьюги, поземки-поползухи. Длинной свитою тянутся они по следу госпожи, и уж когда дает им Зима работу, крутятся над землею снежные вихри, метут метели, бушуют бураны.

Змеевик-камень

   Значительно повышает силы организма, служит мощным противоядием. При умении общаться с камнем, он предупреждает хозяина о подступающих заболеваниях: он как бы меняет теплоемкость (хотя на самом деле этого не происходит!), становится в руках более теплым, если здоровье налаживается, и холодеет, если заболевания обостряются. Внешнее строение камня говорит о том, что он дает возможность использовать себя как очиститель всех систем организма: прожилки, блестящие чешуйки способствуют выведению шлаков, освобождению от мешающих влияний, как материальных, так и иных.
   Змеевик прекрасно лечит суставы, сосуды, протоки и особенно полезен людям с болезнями застойного характера.

Змея

Знич

   Священный неугасимый огонь. Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, подателя тепла и света. Раньше огонь был только от Перуна. Метнет Перун с неба стрелу, угодит перунова стрела в дерево, оно и загорится. Люди тот огонь берегли, поддерживали день и ночь, брали от него понемножку и уносили в свои курени и землянки. Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи, ибо Знич почитался также покровителем жаркой воинской отваги и храбрости. К нему приходили за помощью и тяжело больные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня.
   В глубокой древности только огонь, зажженный молнией, воспринимался как непосредственный дар бога-громовника. Но в более позднюю эпоху священным огнем стал почитаться именно огонь, добытый трением. Его использовали в ритуальных целях и приписывали ему магическую силу.
   Жрецы по игре Знича предсказывали судьбы людям – и никогда не ошибались. Да и в каждом доме был свой храм Знича: домашний очаг, а попросту – печка.

Идол

   Статуя бога, его изваяние. Мы только по немногим отзывам, сохранившимся в произведениях устного народного творчества, можем представить себе облик богов и богинь, которым поклонялись славянские пращуры. Дело в том, что большинство славянских капищ и храмов стояли в чащобах, божественные изображения были вытесаны из дерева, а значит, их не щадили ни дожди, ни ветры, ни, самое главное, пожары, которые частенько вспыхивали в лесах и деревянных городах славянских предков.
   Первые рукотворные изображения богов и духов были неуклюжи, топорны, но со временем, с развитием художественных ремесел, славяне начали уделять больше внимания внешней красоте изображения. По отзывам древних путешественников, статуи Лады, Леля, Севы, Дидилии и многих других богов и богинь отличались необычайной красотою.

Изумруд

   Камень цветом зелен, а добывают же его в тех местах, где медную руду копают. Изумруд – небесный лекарь, и лучше, если человек, обладающий этим камнем, носит его, никогда и ни в каких случаях не снимая, на мизинце правой руки. К камню надо привыкнуть: он меняет цвет и может быть великолепным предсказателем, но заключения следует делать только по поводу лично себя. Изумруд любит своего владельца и сверхъестественными средствами способствует его полному оздоровлению. Если истолченный изумруд в питье положить, то уйдет смертоносный яд и заживут укусы ядовитых гадов. Истолченный изумруд весом с семь ячменных зерен, принятый внутрь при питье, от отравы смертельной избавляет человека. Однако никакие природные материалы (если этого не сделано с ними специально!) не лишают человека его свободной воли. Это особенно нужно помнить, имея изумруд. Плохие дела камень никогда не поддержит и постарается покинуть владельца или умереть, расколовшись, но если человек старается – хотя бы старается – быть лучше, изумруд сделает все, чтобы ему помочь. Камень отменно исправляет зрение, налаживает все системы организма, исключительно оздоравливает сердце, омолаживает и способствует долголетию.

Индрик-зверь

   В этом сказочном звере легко, по самому его наименованию, узнать единорога, представлявшегося и в не особенно стародавние годы загадочным существом, с которым связывалась в суеверном воображении мысль о сверхъестественной силе и мудрости.

Камни

   К таким камням относятся алмаз, изумруд, рубин, агат, аметист, змеевик, гранат и пр.

Колюка-трава

   Ее дымом окуривают заговоренные ружья, чтобы на охоте не было промаха, а в древности окуривали стрелы, с которыми славяне шли на охоту: чтоб добыча не могла избегнуть их меткого выстрела. Эта трава может восклицать человечьим голосом по утрам в лесу, поэтому нужно не проспать ранней зари и внимательно послушать, где слышится: «Ук! Ук!». Потом поджечь листья ее и через дым пропустить ружье. Еще надо знать, как взять колюку-траву. Вокруг нее на сажень надо очертить круг, чтобы трава стояла точно в середине, и выкопать ее с корнем из земли не раньше, чем она поклонится тебе. Корень ее тоже непростой: у него, как у человека есть руки, ноги, голова. Нужно быть осторожным.

Конь

   Едва ли не самое близкое и важное для человека животное. С древнейших времен служил людям, воспринимался как друг и мудрый помощник. Это неслучайно, ибо без коня немыслима жизнь в тех условиях, где проживали славянские племена. Обожествляя всю видимую и невидимую природу, люди придавали особые свойства и этому животному. Считалось, что солнце скачет по небу на золотом коне днем, а ночью – на черном. Поэтому и смена дня ночью представлялась воображению язычников бегом-состязанием двух коней. Также во всех славянских сказаниях темная сила представляется выезжающей на черном коне, белая – на белом. С давних времен главные боги Белобог и Чернобог, которые представлялись соответственно стихией света и стихией мрака, имели своих коней – белого и черного. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-громовнику (сначала Перуну, потом Свентовиду и, наконец, Яриле), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров, Стрибожьих внуков.
   В образе коня представлялись и месяц, и звезды, и ветры буйные, облетающие всю «подсолнечную подселенную» от моря до моря. Даже и тучи, заслоняющие свет солнечный, и быстролетные молнии являются иногда в том же воплощении.
   Звук грома представлялся, по народным загадкам, ржанием небесных коней. Народные сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те, и другие наделяются крыльями.
   С появление народных сказаний, былинного эпоса, главными героями которого являются богатыри, конь приобретает новое значение. Трудно представить богатыря былин без его доброго, верного, борзого (быстрого) коня, до того слились, сроднились эти два образа.
   Позднее народная фантазия произвела на свет маленького волшебника конька-горбунка, обладающего силой перелетать во мгновение ока со своим седоком в тридевятое царство, в тридесятое государство. Хозяин такого конька-горбунка добывает все, что ему ни вздумается.
   Множество всяких примет, связанных с этим неизменным спутником человека, существует на Руси: ржет конь – к добру, топает – к дороге, втягивает ноздрями воздух дорожный – дом близко, фыркает в пути – к доброй встрече (или к дождю). Споткнется конь при выезде со двора – лучше воротиться назад, чтобы не вышло какого-нибудь худа; распряжется дорогой – быть беде неминучей. Хомут, снятый с потной лошади, является у баб-знахарок лечебным средством: надеть его на болящего лихорадкой человека – всю хворь как рукой снимет. Вода из недопитого лошадью ведра тоже может облегчать разные болезни, если умыться ей со словом наговорным. Конский череп страшен для нечистой силы. Оттого-то прежде во многих деревнях можно было видеть черепа лошадей, воткнутые на частокол вокруг дворов. Друг-слуга пахаря конь остается верным ему даже и после своей смерти!

Кошачий глаз

   Камень, который считался незаменимым в лечении от страхов. Теперь известно, что те, кто его носит, могут излечиться от психических расстройств, депрессий, излишней агрессивности, фобий, страхов, кожных заболеваний. Он прекрасно помогает заживлению ран, ушибов, переломов, при всех простудных заболеваниях и способствует приобретению организмом стойких защитных реакций. Хорошо снимает усталость, поэтому в жилище можно держать на виду изделия из этого камня. Камень обладает свойством предсказывать состояние здоровья и события жизни: он становится разным на ощупь. Кошачий глаз благотворно влияет на различные внутренние органы, способствует концентрации внимания, восстановлению сил организма и снимает боль. Хозяину дает большую выдержку и терпение. Развивает волю. Считался необходимым камнем-оберегом воинов.

Кошка

   Кошка у всех народов была спутницею колдунов. Народное суеверие приписывает ее видящим в темноте глазам необычайную силу, почерпнутую из мира таинственного. Трехшерстная кошка, по мнению наших пахарей, приносит счастье тому дому, где живет; семишерстный кот является еще более верным залогом семейного благополучия.
   По словам русских сказок, кошка – чуть ли не самое смышленое животное. Она сама сказывает сказки и не хуже дотошного знахаря умеет отводить глаза. Кот-баюн был наделен голосом, слышным за семь верст, и видел за семь верст; как замурлыкает, бывало, так напустит, на кого захочет, заколдованный сон, которого и не отличишь, не знаючи, от смерти.
   Черная кошка является, по народному слову, олицетворением нежданного раздора.
   В грозный для всякой нежити Ильин день, когда пророк сыплет в нее с небес своими огромными стрелами, в черную кошку прячется вся нечисть.
   Считалось, что, если кто убьет чьего-нибудь любимого кота, тому семь лет ни в чем удачи не будет.

Крапива-трава

Кукушка

   Птица, связанная с женским и девичьим началом в славянском народном сознании. Эту вещую птицу, провозвещающую наступление весны, начало гроз и дождей, определяющую долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов, славяне посвятили богине весны и радости обновления. По ее голосу земледелец судит о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на пустой желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
   В образе кукушки представлялась в древности человеческая душа. Существовал обряд крещения кукушки, который проводился, когда поминали усопших. Женщины и девицы собирались в лес, делали из лоскутьев и цветов чучело птицы и сажали на ветку, а над нею привешивали шейные кресты. Можно вместо того отыскать траву, называемую кукушкою, и, вырыв ее с корнем, одеть в сорочку, потом положить на землю и поставить над нею крестообразно две дуги, покрывая их платками и вешая с двух сторон по кресту. Это называется крестить кукушку или кумиться. В праздник Семик девицы приходили в рощу, отыскивали две плакучие березки, надевали на них венки из цветов, нагибали и связывали их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка; над венком клали траву-кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивали кресты. Две девицы, желающие покумиться, должны обойти вокруг этих берез – одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое крашеное яйцо. Хоровод поет:
Ты, кукушка ряба,
Ты кому же кума?
Покумимся, кумушки,
Покумимся, голубушки!

   Названные кумушки обмениваются крестами и кольцами, а «кукушку» разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем следует пиршество, необходимой принадлежностью которого бывает яичница.
   Те, которые покумились в Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при чем поют:
Раскумимся, кумушки!
Раскумимся, голубушки!
Да йо, йо —
Семик да и Троица!

Курячий бог

Лиса

   Удивительный зверь, в народном сознании переплелись ее плохие и хорошие качества. Несомненно, это хищник, приносящий вред в хозяйстве. С другой стороны – человеку, которому приходилось бороться за выживание в условиях жестокой природы, импонировали ее хитрость и увертливость, способность выйти из трудного положения не грубой силой, а при помощи изворотливого ума. Ее называют кумушкой, Патрикеевной. Она – «семерых волков проведет», как ни стереги собака от нее двор, а она курятинки себе добудет.

Магнит-камень

   Если муж этот камень носит при себе, бывает мил он своей жене, если носит жена – то же доставляет он и ей. По этому камню можно узнать о верности или неверности супругов. Его следует положить в изголовье жене, которая мужу верна, – та и сквозь сон мужа своего тотчас обнимет, а которая помимо мужа блудит – та с постели сразу слетит, словно кто-то ее спихнул. И от этого камня приходят во сне видения страшные и, пугающие. Если магнит истереть помельче и посыпать на угольный жар, тогда покажутся наяву дивные дела и страшные, так что человеку невозможно станет видеть их…

Малахит

   Камень хотя бы раз в неделю промывали под струей проточной воды, хотя бы в течение 1–2 минут, чтобы очистить его от собранной им скверны при защите своего хозяина. Он хорошо приобретет энергию, если его оставить на ночь на друзе кристаллов горного хрусталя. Малахит гармонизирует все свойства человека. Малахит носили беременные, чтобы лучше вынашивать ребенка роды прошли благополучно. Считалось, что он помогает детям практически во всех заболеваниях. Камень используется как мощное противоядие, хотя сам он ядовит. Малахит налаживает в организме процессы, способствующие омоложению, врачует зрение и используется в косметических и глазных мазях, выводит из организма тяжелые элементы. Он очень любит своего хозяина, и каждый индивидуально может договориться с малахитом практически обо всем, чего он пожелает.

Медведь

   Поклонение медведю идет с самых древних языческих времен, когда люди жили в единстве с животным миром среди лесов, в чащах и отвоевывали себе жизненное пространство в жестокой борьбе с природой. Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Миф о Медведе – хозяине леса могущественном божестве – сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Довольно долго медведя чтили как священного и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Незлобив и даже добр по-своему – по-медвежьему – он, если его не трогать; но охотникам, выходящим на него с топором да с рогатиной, совсем напрасно полагаться на его доброту: умеет он быть грознее грозного воеводы – того и гляди из «косолапого мишки» превратится в свирепое лесное чудовище. «Отпетыми» зовут завзятых медвежатников, при каждом выходе на охоту провожая их – как на смерть.

Месяцы

   В славянских сказках нередко выводятся действующими лицами месяцы в виде двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра-солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимой), смотря по тому, какой из месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние месяцы изображаются цветущими юношами, летние – достигшими полного развития сил мужами, осенние – пожилыми, стареющими братьями, а зимние – седовласыми старцами…
   В древности на Руси месяцы назывались так: январь – просинец, февраль – бокогрей, лютый, сечень, снежен; март – свистун, сухой; апрель – цветень, березозол; май – травень; июнь – изок (то есть кузнечик); июль – грозник сенозорник, страдник; август – зарев, серпень; сентябрь – летопроводец, осенины, ревун; октябрь – листопад, зазимник; ноябрь – грудень, братчины; декабрь – студень, зимник.

Нечуй-ветер

   Одна из самых волшебных и чародейных трав. Эта трава растет зимою по берегам и озерам. Считается, что тот, кто обладает ею, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Время для собирания травы нечуй-ветер назначается у мореходов и рыбаков 1 января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Они думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву нечуй-ветер для уничтожения бури.
   Однако не всё так просто. Дается в руки это растение только от природы слепым людям; когда они наступают на эту траву, в слепые глаза их словно кто-то колет иглами. Если они успеют поднять траву и схватить, то не руками, а ртом, и тогда они перенимают ее силу. Зрячие его не могут ни увидеть, ни почуять никакими способами.

Огонь

   Но, составляя основу человеческой культуры на земле, огонь, вместе с тем, является и истребителем ее: при неудачном и несчастливом применении он временами проявляет могучую и страшную силу, которая сметает с лица земли все, что попадается ей на пути, и которая заставляла первобытных людей, в благоговейном трепете, поклоняться огню и умилостивлять его молитвами и жертвами. Этот культ выразился у славян в поклонении Перуну. Мгновенное освещение тучи и неба огненною струею повсюду среди славянских племен признается небесным огнем и издревле называется священным, причем, если гром ударит в человека или в строение, то никто не станет их спасать, считая это сопротивлением высшей силе.
   Кое-где на Руси во время первой грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного пламени на помощь против пламени небесного.
   В стародавние годы было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя, произошедшее от огня, добытого из сухой сердцевины дерева, то есть живого огня. Живой огонь был в большом употреблении как мера борьбы с болезнями. Через него переносили хворых, перегоняли стада. А чтобы вера в очистительную силу этого огня стояла в деревне крепче, по обеим сторонам костра выкапывали две ямы: в одну зарывали живую кошку, в другую – собаку: этим отнимали у чумных оборотней силу бегать по дворам кошками и собаками и душить скотину. Живым огнем возжигаются купальские костры, через которые прыгала молодежь, дабы быть наделенной здоровьем.
   Домашний очаг считался в старину священным. В его огне видели силу, не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую. Очаг был первым жертвенником славянина-язычника; пылающее на нем дерево – первой жертвою повелителю огней небесных, Перуну-громовнику. Вокруг очага собирались в былую пору совещания родичей. Выселяясь из дедовского гнезда, молодые непременно брали с собою к своему новому очагу горящие уголья со старого. Только это, по верованиям древних предков наших и могло сохранить родственные связи. Если огонь в чьем-нибудь очаге погасал, это сулило суеверному воображению всякие беды и слыло предвестником умирания-угасания семьи. Даже рассыпавшиеся с очага дрова не обещали ничего доброго для хозяев.
   Плюнуть на очаг почиталось за великий грех. Если кто-нибудь заливал водою чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды – на жизнь и смерть. Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила целебным средством: ею пользовали от самых разнородных болезней. Отправляясь в далекий путь, древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, но и щепоть золы с домашнего очага. Перед пылающим очагом произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывалась судьба и угадывался будущий урожай…
   В стародавние года ни одна невеста не уходила перед венчанием из родительского дома, не простившись с его огнем. Прощание сопровождалось особыми обрядами и песнями-огнянками. Перед домом жениха невесту также встречал огонь: выбегал навстречу дружка с горящей головнею из женихова очага в руках. «Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!» – приветствовал он молодую, троекратно обегая вокруг нее. Только успевала она вступить в дом, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна: в знак того, что она присоединялась к семье, и в пожелание плодородия в супружеской жизни. С этой минуты молодая вступала под покровительство светлого духа.
   Русские люди придают большое значение так называемому освященному огню. Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий и в то же время как бы получивший особенную силу и исключительную благодать. В великий четверг, после чтения Страстей, благочестивые люди несут из церкви зажженные свечи, с которыми стояли в торжественные моменты важнейших богослужений. Причем важное значение придается не только огню, но даже свечам. Так, «венчальная свеча» зажигается при трудных родах и иногда ставится в изголовье умирающих в расчете на то, чтобы скорее кончились страдания. «Пасхальная свеча», по влиянию и благодати равносильная с прочими, имеет громадное значение для пастухов, у которых будет сохранено стадо, если в рожок закатан будет воск от этой свечи. «Богоявленская» и «четверговая» свечи, кроме защиты во время грозы, имеют еще особые свойства: первая, как и «венчальная свеча», помогает в родах и при смерти, вторая владеет могучею силою уничтожать чары колдунов и лечит лихорадки; ею выжигают на косяках дверей и окон кресты, чтобы злые духи не посещали жилище. Да и всякая свеча, побывавшая в храме и там купленная, обладает магическою силою.
   Признавая за огнем целебную и предохранительную силу, наш народ в то же время сохранил уверенность, что священный огонь имеет и множество других полезных для человека свойств: чем, например, наказать непойманного вора, ловко ускользнувшего и схоронившего концы? Для этого надо взять восковую церковную свечу, известную всюду под именем «обидящей» («за обидящего»), и прилепить перед образом нижним концом вверх, чтобы Господь таким образом поворотил душу врага, навел и возвратил украденное. Еще дальше пошли те суеверные фанатики, которые приготовляют свечи из человеческого жира в расчете, что такая свеча делает обладателя ее невидимым. Вера в эту свечу-невидимку так велика, что люди добровольно обрекали себя на законную кару за разрытие могилы. А ведь огонь дан людям самим Богом, который ниспослал его с небес на помощь первому человеку по изгнании его из рая, когда человек очутился в безвыходном положении и не знал, как готовить себе пищу. Бог послал молнию, которая расколола и зажгла дерево, и тем показал способ добывания столь чтимого и признаваемого святым живого огня. Другие легенды признавали два огня: адский и небесный, а одна из легенд говорит, что до первого греха первых людей огня на земле не было. После же грехопадения отворились адские врата, и пламя вырвалось оттуда и появилось на земле, чтобы причинять людям вред пожарами, обманывать вспышками на местах кладов, смущать огневидным появлением на воздухе самих бесов в виде крылатых змеев и т. д. Кроме адского огня был послан с неба и тот огонь, которым зажигались жертвы, приносимые Богу, и устранялись многочисленные бедствия, посещавшие людей и домашних животных в виде различных болезней. Несомненным считается лишь то, что на болотах огни зажигают водяные, чтобы заманивать и топить неосторожных путников; на кладбищах огонь горит над могилами праведных людей; на местах кладов зажигают огонь, для обмана легковерных, охранители зарытых сокровищ – духи-кладовики.

Одолень-трава

   Одолевает всякую нечистую силу; этим именем в некоторых местностях обозначают белую и желтую кувшинку (купальница, водяной прострел). Оба вида – и белоцветная, и желтоцветная – пользовались у наших предков особенным религиозным уважением. Кто найдет одолень-траву, тот, по свидетельству народного «Травника», откроет в себе таланты ко многому, отвар ее помогает от зубной боли и отравы и, сверх того, признается за любовный напиток, способный пробудить нежные чувства в сердце жестокой красавицы; с корнем одолень-травы пастухи обходят стадо, чтобы ни одна скотина не утратилась. Всякий, кто отправляется на чужбину (особенно торговый человек), должен запастись этой травою: «Где ни пойдет, много добра обрящет». Собираясь в дальний путь, осторожные люди ограждают себя следующим заклятием: «Еду я во чистом поле, а во чистом поле растет одолень-трава. Одолень-трава! Не я тебя поливал, не я тебя породил; породила тебя Мать сыра земля, поливали тебя девки простоволосые, бабы-самокрутки (то есть вещие, облачные девы и жены). Одолень-трава! Одолей ты злых людей: лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили: отгони ты чародея, ябедника. Одолень-трава! Одолей мне горы высокие, долы низкие, озера синие, берега крутые, леса темные, пеньки и колоды… Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца, во всем пути и во всей дороженьке»…

Орел

   Но эти же сказания рисуют его богатырь-птицею, разбивающею в мелкие щепки вековые дубы своей могучей грудью. Может царь-птица в своем грозном гневе испускать из острого клюва огонь, испепеляющий целые города.
   Появление парящего орла над войском служило предзнаменованием победы – и не у одних древних славян.
   По старинному поверью, у каждого орла в гнезде спрятан орлов-камень, или камень-огневик, охраняющий от всех болезней.

Осот-трава

   С давних времен известна чародеям и знахарям эта трава. В народных сказаниях она описывается так: растет она красна и светла, листочки кругленькие, что денежки, собой в пядь, а цвет ровный. Эта трава имела свойства помогать в торговых делах: «Ту траву надобно при себе держать торговым людям: носи при себе, где ни пойдешь, много добра обрящешь, и от людей честь будет, и великою славою тот человек вознесется, а корень ее светел, как воск…»

Перелет-трава

Петровы батоги

Петух

   Его прозвищами были «Гласим-царь», «Будимир-царь», он представлял народной Руси неизменно верные часы, позволяя узнать время ночью.
   «Петух поет – значит, нечистой силе темной пора пришла!» – говорят в народе, твердо верящем, что с вечера и «до первых петухов» положено бродить по земле всякому воплощению черта. «Петух поет – на небе к заутрене звонят!» – приговаривают благочестивые старцы, уверенные в правильности предания: мол, как перестанут петь петухи, так и всему миру конец… Другой петух, «петушок – золотой гребешок» русских сказок, представляется народному воображению сидящим на своде небесном и не страшащимся ни огня, ни воды. Если кинуть его в колодец – всю воду разом выпьет; в огонь попадет – зальет все пламя.
   В крестьянском быту считается, что петух оберегает от пожаров. Потому-то и ставят деревянного или Железного петуха на коньке крыши. «Красного петуха пустить» – значит, поджечь что-нибудь. Старые люди уверяют, что, когда пожар начинается от молнии, с неба спускается пламенный петух прямо на крышу.
   Знахарки при лихорадке, желтухе, бессоннице носят больных ребят под куриный насест, где и обливают, водою, приговаривая: «Зоря-заряница, красная девица! Возьми лихую болесть!»
   В старину рассказывали, что нельзя держать петуха во дворе дольше семи лет: семигодовалый петух яйцо снесет, а из этого яйца змей вылупится на пагубу всему люду. Вот какая волшебная сила придается самому обычному петуху.

Плакун-трава

   На ранней утренней заре на Ивана Купалу собирают это растение. Корень и цвет его обладают великой силой: они смиряют нечистых духов, делают их послушными воле человека, уничтожают чары колдунов и ведьм, спасают от дьявольского искушения и всяких недугов; крест, сделанный из плакуна и надетый на бесноватого, изгоняет из него поселившихся бесов. Плакун открывает клады и заставляет демонов плакать, то есть заставляет тучи проливать дождь.
   Кому посчастливится найти и выкопать корень плакуна, тот должен произнести над ним определенное заклятие.

Прострел-трава

   Эта трава избавляет от порчи и залечивает раны, нанесенные острым орудием. Когда домашний скот заболевает прострелом (род падучей болезни), то знахари советуют привязывать эту траву к рогам захворавших животных.

Разрыв-трава

   Трава для раскрытия кладов, замков и придания силы, чтоб взять запрещенное. Листья ее имеют форму крестиков, а цвет подобен огню: распускается в полночь на Ивана Купалу и держится не более пяти минут. Где она растет – никому неведомо; достать ее весьма трудно и сопряжено с большою опасностью, потому что всякого, кто найдет ее, черти стараются лишить жизни. Если приложить разрыв-траву к запертой двери или замку, они немедленно разлетятся на части, а если бросить в кузницу – ни один кузнец не в состоянии будет сваривать и ковать железо, хоть бросай работу! Разрыв-трава ломает и все другие металлические связи: сталь, золото, серебро и медь. Воры, когда им удастся добыть эту траву, разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза и потом заживляют рану; от одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков. Если прикоснуться этим пальцем к человеку, он скоропостижно умирает. Чтобы, достать разрыв-траву, надо в полночь, накануне дня Ивана Купалы забраться в дикий пустырь и косить траву до тех пор, пока переломится железная коса: этот перелом и служит знаком, что лезвие косы ударило о разрыв-траву. В том месте, где свалится коса, должно собрать всю срезанную зелень и бросить в ручей или реку: обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава против течения – тут ее и бери!

Сава-трава

   Она используется для поисков и ловли зверей, а также воров. «Кто что украдет – трава сия повернется к нему, только положи ее на его след; или если кто ставит силки, капканы, ты положи той травы подле дороги – удачи и пути ему не будет.
   Самое страшное, когда эта трава попадает к недоброму человеку, он может опоить ею другого. И тот тронется умом.

Сердолик

   Камень, способный излечить от многих недугов, так считалось с древности. Сердолик просто уникален. В древности из него изготавливали мази от самых различных и тяжелых заболеваний, а также порошки и микстуры. Сердолик лечит гангрены, заболевания кожи, тяжелые незаживающие раны, способствует сращиванию костей, вообще лечит костную систему. Его способности выводить человека из депрессивных и иных психически нестабильных состояний очень сильны. Камень врачует заболевания практически всех внутренних органов. Из него, распилив сердолик на тонкие пластинки, хорошо делать накладки на больные органы: очищая кровь, он делает ее подвижной, и такая прокачка способствует восстановлению работы органа. В его ведении полностью находится кроветворная и кровеносная системы, камень останавливает кровотечения, очищает кровь, благотворно воздействует на костный мозг. Сердолик прекрасно нормализует любые виды нарушений давления, про него писали в старых травниках, что «он делает телу легкость», снимает спазмы сердца, головного мозга и сосудов; налаживает деятельность половой функции организма и весьма способствует его омоложению. Сердолик размягчает опухоли, а при умении им пользоваться избавляет даже от рака. Благотворно влияет сердолик и на зрение, причем способствует не только его исправлению, но желающим может дать возможность и видеть то, что проходит мимо большинства людей, в том числе и весьма таинственные события. Как говорится, он помогает зреть в оба, а видеть в три. При головной боли камень или пластинки из него прикладывают к вискам или к тем местам головы, где боль чувствуется сильнее. Сердолик вообще может унимать боль.
   Знания о сердолике, известные с древности, были широко использованы во время Второй мировой войны, когда не хватало антисептических и других препаратов, спасли многих от смерти, вернули в строй воинов с тяжелейшими ранениями, спасли конечности этих людей от ампутации. Уникальные возможности камня связаны каким-то образом, видимо, и с тем (как считают многие ученые), что на планете в незапамятные времена существовала кремнийорганическая жизнь. Возможно, она сохраняется в жерлах вулканов и в полостях земли на огромной глубине. Такие существа могли жить исключительно только при очень высоких температурах, поэтому и время крем-нийорганической жизни относится на сотни миллионов лет назад. К разряду кремней относится и халцедон, а значит, и сердолики. В достаточно высоких горах есть уникальная пещера, в которую местные предпочитают часто не наведываться, ибо там живут злобные духи. Но в этой пещере есть еще и сердоликовые россыпи, находящиеся в глубине. Некоторые камни напоминают либо отдельные части, как бы обломанные, от каких-то явно неведомых животных, а некоторые имеют форму вполне определимую: это могут быть маленькие странные жуки, бабочки со сложенными крыльями. Но во всех этих фигурках есть что-то странное, и таких существ сейчас мы не встретим. В печати иногда проскальзывают «фантастические» рассказы о том, как подобные целые фигурки из сердолика оживали, когда попадали, конечно, случайно, в область высоких температур, например, в печки.
   Сердолики, халцедоны, кремни объединены своими не только физико-химическими свойствами, но благотворнейшим оздоравливающим влиянием на человека, что известно с древности.

Сирин

Собака

   Нет такого человека, который не согласится с изречением: «Собака – человеку верный друг!» Так сложилась жизнь природы, что собака – самый близкий родственник волка – стала его врагом и с давних времен защитником от него человека. Она защищает и оберегают хозяйское добро. Заслышит волк собачий лай – сторонкой норовит обойти: знает серый, что зубы-то у этих сторожей острые, а чутье – на диво. О своем верном друге-стороже насказал краснослов-пахарь немало всяких крылатых словец, и все они в один голос говорят о собачьей привязанности, о собачьем нюхе, о собачьей неприхотливости. По собачьему лаю узнает сбившийся с дороги путник, где поблизости жилье человеческое. По нему же загадывают на святки и красные девушки: «Гавкни, гавкни, собаченька, где мой суженый!»
   Многое множество примет связано с хорошо знакомым деревенскому человеку собачьим нравом. Если собака качается из стороны в сторону – к дороге хозяину; воет пес, опустив морду вниз, или копает под окном ямку – быть в доме покойнику; воет, подняв голову, – ждут пожара; траву ест собака – к дождю; жмется к хозяину, заглядывая ему в глаза, – к близящемуся несчастью; мало ест, много спит – к ненастной погоде; не ест ничего после больного – дни того сочтены на небесах.

Сова

Сокол

   Сказочные герои обращаются в соколов, чтобы мгновенно одолеть немыслимые расстояния, внезапно ударить на врага, незаметно появиться перед красной девицей. Один из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок недаром зовется Финист-Ясный сокол. В его имени явственно слышно упоминание о неумирающем фениксе. Ну а всякая русская девушка непременно называет своего возлюбленного гордо и ласково: «Сокол мой ясный!..»

Соколиный глаз

Солнце и Месяц

   Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиями. Исчезающее вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всем блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. Как светило вечно чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.
   В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, – карателем нечистой силы, мрака и холода, а потом и нравственного зла – неправды и нечестия.
   Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказывающего смертных своими огненными стрелами – жгучими лучами. Выражение «воспылать гневом» указывает, что чувства это уподоблялось пламени. Вот почему возникали клятвы, призывающие на голову виновного или супротивника карающую силу солнца. Поэтическое заклятие, обращенное в «Слове о полку Игореве» Ярославною к солнцу, дышит этою древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солнце! Всем красно и тепло еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе воин? В поле безводне жаждею им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?..»
   Ночные светила, месяц и звезды, как обитатели небесного свода и представители священной для язычника светоносной стихии, были почитаемы в особенных божественных образах. Наравне с солнцем в заговорах находим частые обращения и к звездам, и к месяцу: «Месяц ты красный! Звезды вы ясные! Солнышко ты привольное!»
   Обоготворение светил и ожидание от них даров плодородия, ниспосылаемого небом, влекли простодушных пахарей и пастухов древнейшей эпохи к усиленным наблюдениям за ними. Изменения или фазы луны уже в глубочайшей древности должны были обратить на себя особенное внимание, и так как по ним гораздо легче и сподручнее было считать время, чем по солнцу, то естественно, что первоначальный год был лунный, состоящий из тринадцати месяцев; недели и месяцы определялись лунными фазами: самое слово это убедительно доказывает, что луна служила издревле для измерения времени, была золотой стрелкою на темном циферблате неба. Русские поселяне узнавали время ночи по течению звезд, преимущественно по Большой Медведице, и создавали себе много разных замечаний о погоде и урожаях по сиянию звезд и месяца.
   Солнце и Месяц были представлены в родственной связи – или как сестра и брат, или как супруги.
   Олицетворяя Солнце в женском образе, русское поверье говорит, что в декабре, при повороте на лето, оно наряжается в праздничный сарафан и кокошник и едет в теплые страны, а на Ивана Купалу Солнце выезжает из своего чертога на встречу к своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи: этот день полного развития творческих сил летней природы представляется как бы днем брачного союза между Солнцем и Месяцем.
   По народному поверью, Солнце и Месяц с первых морозных дней (с началом зимы, убивающей земное плодородие и, так сказать, расторгающей их брачный союз) расходятся в разные стороны и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны; Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весною же они встречаются и долго рассказывают друг другу о своем житье-бытье, где были, что видели и что делали. При этой встрече случается, что у них доходит до ссоры, которая всегда заканчивается землетрясением. Предания и легенды называют Месяц гордым, задорным и обвиняют его как зачинщика ссоры. Встречи между Солнцем и Месяцем бывают поэтому и добрые, и худые; первые обозначаются ясными, светлыми днями, а последние – туманными и пасмурными. Когда неверный супруг начал ухаживать за румяной Денницею, богиня Солнце выхватила меч и рассекла лик Месяца пополам…
   Как Месяц представляется мужем богини Солнце, так Луна, согласно с женскою формою этого слова, есть солнцева супруга – жена Дажь-бога. «Солнце – князь, Луна – княгиня», – такова народная поговорка, присваивающая Солнцу тот же эпитет князя, который у нас употребляется для обозначения молодого – новобрачного супруга. Еще у скифов Луна была почитаема сестрою и супругою бога Солнца и называлась тем же именем, какое придавалось и Солнцу, только с женским окончанием.
   Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. «Где же бывает оно ночью? – спрашивал себя древний человек. – Куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года?» Фантазия людская творит для него священное жилище, где божество это устраивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою.
   По общеславянским преданиям, благотворное светило дня, красное солнце, обитает на востоке – в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряженной белыми огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

Сон-трава

   Славяне были убеждены, что сон-трава обладает пророческою силою: если положить ее на ночь под изголовье, она покажет человеку его судьбу в сонных видениях. Думали также, что всякий, заснувший на этой траве, приобретает способность предсказывать во сне будущее.
   В одной, очень распространенной легенде северных славян, рассказывается, что однажды при начале зимы медведь откопал неведомый корень, лизнул его несколько раз и ушел в берлогу спать. За этим наблюдал некий крестьянин. Он сам лизнул корень, после чего немедленно впал в усыпление и проспал в лесу до самой весны. Когда он пробудился, люди уже пахали землю и сеяли хлеб. Сказка о спящем или окаменелом царстве выражает одну идею: зимний сон природы и ее весеннее пробуждение.

Стожар

   Сказочный цветок с мелкими красными лепестками, растущий в глухом лесу. Он почитается как защитник природы от грубой, варварской силы, бездумно уничтожающей живое и процветающее. Если человек непочтительно относится к природе (рубит молодые деревья, вырывает грибы с грибницею, браконьерствует и т. д.), то будет непременно наказан: цветок вцепится, как репейник, в складки одежды, а ночью возгорится мгновенным пламенем, спалив избу. Оттого его еще называют стожар – огненосный цветок.

Стратим-птица

   По преданиям, это прародительница всех птиц. Живет она на море-океане, и когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется. Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. Это олицетворение первобытной силы природы, которая окружала беззащитного человека в древности.

Тирлич-трава

   Собирать эту траву нужно под Ивана Купалу на Лысой горе, где обиталище ведьм и чертей. Из тирлича выжимается сок, которым оборотни натирают свои подмышки при свершении чар. Колдуны и чародеи дорожат тирличем как сокровищем.

Травники

   В стародавние времена, когда человек ощущал себя частью животного мира, он был несравненно ближе и к миру растений, умел не только рационально использовать различные травы, деревья, их листья и цветы себе на пользу, но умел, общаясь с ними как с равными существами, вынуть из них тайные и волшебные свойства. В ту пору человек знал особый язык общения с природой, будучи ее частью, и не самой сильной. Он просил помощи, получал ее и был за это благодарен. Поэтому, видимо, и помогали в те поры травы человеку лучше и быстрее. Вдохновенные колдуны, всеведующие зелейники, травознаи ходили по лугам и лесам, как в насаженном собственными руками саду: всякой травы, всякой былинки знали свойства и место. Они хотели и умели использовать не только целебные, но и заветные, волшебные.
   Травы, долженствующие обладать таинственной силою, собирали в ночь на Ивана Купалу или Аграфену Купальницу (или Аграфену Лютые Коренья), когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.
   В старинных рассказах о свойствах трав и других растений много полезного, что можно использовать и в сегодняшней жизни. Материалы книг, описывающих травы – «Зелейников», «Чародейных травников», «Лечебников», – ценны и используются до сих пор. Главное, что забылось в суете современного мира, это – как «брать траву». «Целебна трава, если собирать ее знаючи», – вот правило.
   Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебро или злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку).
   Ночные травы цвели огнем. Таковы были черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня.
   Когда они попадали в руки знахаря, сила их все же не могла сказаться вовсю без чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить, умолвить помочь человеку – или навредить ему.

Улика-трава

   Описывается трава так: красно-вишневая, цветки у нее кувшинками, а расцветет она – то как желтый шелк, а листья лапками. Используется чародеями и колдунами при семейном неладе между мужем и женой, если кто-то из супругов уходит из дому и не желает жить с другим, если проходит любовь между супругами для восстановления семьи. Употреблять нужно мелко порезанную траву, заваренную и настоянную, при приговорах: «Как ты, трава, приклонила главу свою в землю, так бы приклонили они меж себя главы свои всею душою и ретивым сердцем, думою и мыслью хоть бы до веку, до гробовой доски».

Хрусталь горный

   Камень, об исцеляющих свойствах которого писали в древних книгах. Фактически им можно полностью привести человека в порядок, как и сердоликом. Благотворные воздействия камня многочисленны, особенно хорошо хрусталь лечит лимфатическую систему и заболевания, с ней связанные, жидкостные нарушения, водянки разного происхождения, заболевания зубов, дыхательной системы, почки, мочевой пузырь, дробит и выводит камни из организма. Хрусталь улучшает память и речь, деятельность сердца и головного мозга, гипофиза, крови, позвоночника. Даруя человеку обильно энергию, камень благотворно влияет на нервную систему.
   Хорошо пить хрустальную воду (камень должен лежать в емкости не менее трех дней) для поддержания общего тонуса организма, а также при желтухе, вязкой желчи, камнях различного происхождения и в разных органах, тяжелых нарушениях работы печени. Хрусталь с вкраплениями рутила называется «венерины волосы» и отлично воздействует на любые заболевания волос.

Черепаха

   Некогда черепаха была молодой женщиной, и соблюдала обет молчания перед свекром и свекровью. Однажды, когда она месила хлеб, проговорилась перед свекром и свекровью. Ей стало так стыдно, что она не могла больше глянуть им в глаза и от срама положила круг теста, легла на него, накрылась квашней и попросила бога, чтобы он превратил ее в какое-нибудь животное. Господь превратил ее в черепаху. Круг и квашня приросли к ней, она поползла, выползла из дому и ушла в лес. Потому и до сих пор, когда она видит кого-нибудь, прячет голову под панцирь и молчит, пока не пройдут. Это она делает от стыда.

Чернобыль

Черный кварц

   По-другому еще называется морион. Камень, используемый как лекарь. Он помогает избавиться от наркотической зависимости любого уровня и класса, врачует кровь, помогает при тяжелейших инсультах и инфарктах, рассасывает сгустки крови в кровеносных сосудах, выводит из организма шлаки, с которыми не справляются почти никакие препараты. Он великолепно помогает при заболеваниях опорно-двигательного аппарата и укрепляет позвоночник. Морион собирает негативную энергию и преобразует, но не накапливает ее в себе, однако все же этому камню надо устраивать почаще холодные проточные процедуры. Черный кварц обладает силой убивать раковые клетки и выводить их из организма, он сжимает опухоль, иссушает ее, размалывает и удаляет.

Чеснок-трава

   Очень распространенное растение, которое обладает поистине волшебными свойствами, известными издавна. Язычники использовали его почти при всех заболеваниях. Более того чеснок считался мощным защитником от злых сил. Существовал ритуал на праздник Ивана Купалу класть чеснок за трапезой на стол перед каждым гостем. Чеснок почитался на уровне языческих божеств, настолько он обладал чудодейственными свойствами. Поэтому после принятия христианства на это растение упали некоторые гонения. «И чесноковиток богом же творят, – говорилось в одном из раннехристианских обличительных против язычества сочинений, – егда будет у кого пир, особенно на свадьбах, тогда кладут в ведра и чаши и пьют, веселяся о своих идолах». В этом случае чеснок употребляется как необходимая принадлежность в таинствах поклонения Корсу (сходному с Дионисом, Вакхом).
   У многих славян в древности пресный пшеничный хлеб для колядской трапезы с запеченной в нем серебряной или золотой монетой назывался чесницею.
   Поклонение чесноку повсеместно, вероятно, возникло за особые его, «горящие» свойства и сильный, острый запах. Это было мифическое, чародейное зелье в полном смысле слова. Еще Геродот отмечал, что скифы-алазаны, жившие между Бугом и Днепром, занимались земледелием и употребляли в пищу чеснок и лук. Волшебный, заговоренный чеснок выращивали особым способом, посадивши его в землю в сыром освященном яйце. Тогда он расцветал в самую полночь Купальскую. Обладавший таким растением мог творить чудеса, общаться с нечистой силою и всякими чародеями, мог даже, как на копе, ездить верхом на ведьме, хотя бы и в другие страны.
   Понятие о чесноке, таким образом, сливалось с понятием об очищении от всякого очарования и порчи.

Яхонт лазоревый

   По-другому называется рубин. Камень красоты и чистоты душевной. Верили: тому, кто при себе носит камень сей, тела прибавляет и красоту лицу придает, лишний пот унимает и смиряет телесные похоти, заставляет человека быть чистым и добрым, всякую нечисть с глаз и тревоги с чела изгоняет, усмиряет болезни желудка. Того, кто носит его в перстне, камень делает спокойным и к людям честным, набожным, милостивым, душевным; он и измены открывает, и отгоняет страхи. Чирьи, что возникают во время морового поветрия, одним прикосновением исцеляет.

Яшма-камень

   Суеверное поклонение яшме основано на ее положительном влиянии при заболеваниях пищевого тракта, половых органов, мочеполовой системы, и вообще она налаживает деятельность всех проводящих и выводящих систем. Квас из трав, настоянный в яшмовой посуде, удивительным образом воздействует на то заболевание, для ликвидации которого он приготовлялся: сила такого питья просто поразительна. Яшма усиливает действие травных и иных препаратов.

Народные приметы по календарю

   Для каждого человека и народа в целом единственной возможностью избежать постоянной опасности, таящейся в окружающем мире, важно найти систему объяснений этого непонятного и потому враждебного мира. Чтобы как-то систематизировать хаос происходящих событий и таким образом сделать мир понятным, люди создавали систему объяснений и предсказаний событий. Древние славяне предсказывали события по приметам и знамениям, которые наблюдали в окружающей природе.
   Приметы были всегда тесно связаны со временем года. Кроме того, каждая примета увязывалась с особенностями климата, природой той или иной местности. Известно, что в каждом районе существуют тысячи народных примет, характерных только для данного места. Но с течением времени наши предки выработали стройную единую систему примет и предсказаний по явлениям природы. Так образовался годичный календарный цикл.
   Все дни годичного календарного цикла носят имена христианских святых, хотя система примет и обрядов сложилась, конечно же, задолго до принятия на Руси христианства. Дело в том, что после крещения Руси церковный календарь и главные христианские праздники отчасти совпали с существовавшими до этого языческими праздниками, а отчасти и заменили их.
   Русский народ долгое время жил как бы по двум системам мировоззрения: древней – языческой, и новой – христианской. Следы такого «двойного зрения» и остатки прежних языческих культов и праздников можно обнаружить и по сей день. Параллельно с христианским церковным календарем, который всегда берется за основу, существуют праздники, отмечающиеся до настоящего времени в честь древних славянских богов, а также многочисленные приметы и поверья, связанные с таинственными существами, издавна причислявшимися к нечистой силе.
   Нечто таинственное и уважительное слышится в стихах А.С. Пушкина.
Старайся наблюдать различные приметы.
Пастух и земледел в младенческие леты,
Взглянув на небеса на западную тень,
Умеют уж предречь и ветр, и ясный день,
И майские дожди, младых полей отраду,
И мразов ранний хлад, опасный винограду.
Так, если лебеди на лоне тихих вод
Плескаясь вечером, окликнут твой приход,
Иль солнце яркое зайдет в печальны тучи,
Знай, завтра сонных дев разбудит
                              дождь ревучий,
Иль бьющий в окна град…

   С предсказанием погоды связаны не суетные желания знать, во что одеться. В земледельческой стране, где основным богатством был хлеб, выращенный на полях, следовало по максимуму точно предсказать, что и сколько уродится в этот год. С семнадцатого века имеются записи об этом на «государевом» уровне. Известен рукописный погодный календарь 1670 года. Он считается первым. Первый печатный календарь, «Святцы или календарь», издан в 1702 году. При Петре I создан так называемый «Брюсов календарь». Сподвижник царя Яков Брюс был поставлен «наблюдать за изданием», а «собран и издан» календарь был «тщанием библиотекаря Василия Киприянова». Прославился этот календарь прежде всего тем, что имел в себе кроме дней недели, указания времени восхода и захода солнца в Москве, прогнозы погоды, рецепты здоровья и астрологические предсказания.
   Систематически наблюдать за погодными явлениями стали тоже при Петре I. В 1721 году Петр I повелел Меншикову: «Когда дерева станут раскидываться, тогда велите присылать нам весточки оных понедельно наклеивши на бумагу, с подписанием чисел, дабы узнать, где ранее началась весна». Указом от 28 марта 1722 года, предписывалось адмиралу Крюйсу вести систематические записи о состоянии погоды в Петербурге.
   С 1728 года Российской Академией Наук начал издаваться «Календарь или месяцеслов на лето от Рождества Господа нашего Иисуса Христа 1728, указующим затмения солнечныя, месячная рождения и полны месяц с четвертями».
   Во второй половине 18-го века караульным у кремлевской стены вменялось в обязанность отмечать величину мороза, наступление метели, толщину снежного покрова, характеристики ветра, града, грозы и другие показатели погоды.
   С 1864 года начал выходить в свет «Киевский народный календарь» с предсказаниями погоды на каждый месяц, а в январе 1872 года вышел первый «Ежемесячный метеорологический бюллетень Главной физической обсерватории».
   В 1921 году была основана метеорологическая служба послереволюционной России, работающая и в наши дни. Интересно сравнить ее предсказания с народными в изменившемся мире двадцать первого века. Для этого один из вариантов старинного погодного календаря представлен ниже.

   1 января
   В Новый год сильный мороз и малый снежок – к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега – к неурожаю.

   2 января
   Зима снежная – лето дождливое. На Новый год небо звёздное – к урожаю.

   3 января
   Петр-полукорм. Половина зимнего корма съедена.
   Зима морозная – лето жаркое. Если зимою вьюги, летом ненастье.

   4 января
   Январский календарь полон примет. Каков январь, таков и июль.

   5 января
   Федул. Если на Федула ветер подул – к урожаю. Если в январе частые снегопады и метели, то в июле будут частые дожди.

   6 января
   Коляда. Кутья. Рождественский, или первый, сочельник; свят вечер не едят до звезды.
   Если в этот день тепло, весна будет холодная. Снег – к урожаю.
   Уродилась коляда накануне Рождества.
   Шла коляда из Новгорода.
   Дня прибыло на куриную ступню (на полчаса).
   Если в кутью небо звездисто – богатый приплод скота и много ягод.
   Какова богата опока на деревьях, таков цвет будет на, хлебе.
   Ясные дни в рождественский пост к хорошему урожаю.
   Спутывают ноги скоту, чтобы скот не бегал. Если в кутью тропинки черны – урожай на гречу.
   Как длинна в кутью былинка из-под скатерти, таков лен будет (гадание).
   Не кормят кур, чтобы огородов не копали.
   В свят вечер тугие клубки пряжи мотать, чтоб кочни капусты туги были.
   Ткать грешно; несчастье угодит в праздник.
   Под Рождество и под Крещенье жгут навоз среди двора, чтоб родители на том свете согревались.

   7 января
   Святки длятся две недели до Крещения – 19 января.
   Славят Христа, ходят с вертепами, со звездой, гадают.
   О святках гнутой работы не работают (обручей, полозьев), а то приплода скота не будет.
   Лапти плести – родится кривой; шить на Рождество – родится слепой.
   Темные святки – молочные коровы; светлые святки – ноские куры.
   На Рождество Христово метель – пчелы хорошо роиться будут.
   На Рождество опока (иней) – урожай на хлеб.
   Небо звездисто – урожай на горох. Если на Рождество путь хорош – к урожаю гречи.
   Пять раз в году солнце играет: на Рождество, Богоявление, Благовещение, Светлое Воскресение, Иоанново рождение.
   На святой рубаха хоть плохонька, да беленька; к Рождеству хоть сурова, да нова.
   На Рождество не надевай чистой рубахи, разве обновишь суровую, а то жди неурожая.
   Если на Рождество Христово шьют, то в доме слепыш родится.
   Морозы: введенские, Никольские, рождественские, крещенские, афанасьевские, сретенские, власьевские, благовещенские.
   Пост холодный (рождественский), пост голодный (петровский), пост великий да пост лакомка (успенский).
   Кишку да ножку, подайте в верхнее окошко.

   8 января
   Раннее Рождество – бабий праздник. Варят каши.
   Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, то недород его.

   9 января
   Галки и вороны кричат беспрерывно – к снегопаду или метели. Синички с утра пищат – ожидай мороза ночью.

   10 января
   Вороны и галки вьются в воздухе – перед снегом, садятся на вершины деревьев – к морозу, садятся на землю – жди оттепели.

   11 января
   Дым из трубы идет столбом – к морозу, дым из трубы стелется по земле без ветра – к снегу или дождю.

   12 января
   Онисья.
   На Онисью-желудочницу варят свиную требуху.
   Кошка морду прячет – к морозу. Кошка стенку царапает – к непогоде. Кошка лежит брюхом вверх – к теплу.
   Гадают о зиме по печени и селезенке.

   13 января
   Васильев вечер.
   Если в ночь ветер дует с юга – год будет жаркий и благополучный, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов. Щедрый вечер.
   Васильева ночь звездиста – к урожаю ягод.
   Свинку да боровка для Васильева вечерка.
   На Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц.

   14 января
   Василий Великий. Если будет туман – к урожаю. Ночь звездистая – лето ягодное.
   Варят кашу, обсыпают зерном и др.
   Уроди, Боже, всякого живота по закрому, на весь крещеный мир.
   Василий – покровитель свиней. На Василия Великого свиную голову на стол.
   На Васильев вечер дня прибавляет на куриный шаг (на час). Новый год первый час дня набирает.
   Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).

   15 января
   Сильвестр. Окуривают курятник. Заговаривают лихоманку.
   Курица на одной ноге стоит – к стуже. Курица хвостом вертит – к метели.

   16 января
   Малахия. Голодные ведьмы задаивают коров до смерти.
   Каженика (испорченного) отчитывают на Малахию.
   Крутой месяц – к холоду, сережка у луны – к пурге и морозу.

   17 января
   Ясная круторогая луна зимой – к стуже, летом – к ветру. Луна светит ночью ярко или небо без луны усыпано яркими звездами – завтра будет ясный морозный день.
   Перед Богоявлением. Последние святочные гадания. Гоняют черта из деревни.

   18 января
   Красноватый круг около луны, скоро пропадающий – к ветру. Два таких круга или один тусклый – к морозу, красный круг – к ветру, прерванный – к снегу.
   Крещенский вечер. Крещенский сочельник; второй сочельник.
   Яркие крещенские звезды породят белых ярок.
   Богоявление под полный месяц к большому разливу.
   Крещенский снег собирают для беления холстов; также от разных недугов.
   Увидеть Господне крещение (в полночь чаша с водой сама колыхнется).
   На крещенский сочельник ставят меловые кресты.

   19 января
   Святое Богоявление. Крещение. В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается.
   В Крещенье метель – на святой метель.
   На полдень синие облака – к урожаю, ясная и холодная погода – к засушливому лету.
   На Богоявленье день теплый, хлеб будет темный (то есть густой).
   На Богоявленье снег хлопьями – к урожаю; ясный день – к неурожаю.
   В Крещенье на полдень синие облака – к урожаю.
   Когда прорубь (иордань) полна воды, разлив будет большой.
   Коли в Крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи.
   До трех дней, до первого спаса, и после Крещенья, белья не воруют.

   20 января
   Если звезды блестят ярко зимой – к стуже, мало звезд на небе – к ненастью.

   21 января
   Емилиан. Коли на Емилиана подует от Киева (юга) – лето грозное.
   Подует ветер с юга – посулит грозовое лето.

   22 января
   Если зимой вьюги – летом ненастье, если зимой шуршит лес – жди оттепели.

   23 января
   Григорий Нисский. Иней на стогах – к мокрому году.
   День долгий и инеем рясен – летний срок будет ненастен. Если иней на стогах и скирдах – к мокрому и холодному лету.

   24 января
   Если в январе эхо далеко уходит – морозы крепчают. Облака идут против ветра – к снегопаду.

   25 января
   Проглянет солнышко – к раннему прилёту птиц и ранней дружной весне, идёт снег – лето дождливое.

   26 января
   Первые «ци-ци-фи» большой синицы предвещают раннюю весну.

   27 января
   В январе март, в марте – январь. Самовар сильно гудит – к морозу.

   28 января
   Звездная ночь – к урожаю льна. Коли ветер – будет год сырой.

   29 января
   Петр. На Петра-полукорма: вышла половина зимнего корма.
   Красное солнце заходит в тучу – день будет ясный и морозный.

   30 января
   В полдень солнце – весна ранняя, если в мороз вспотели оконницы и рамы окон – жди потепления.

   31 января
   Афанасий. Афанасий-ломонос. Афанасьевские морозы. На Афанасия знахари выгоняют ведьм.
   Афанасий – береги нос. Самые сильные морозы, но как бы ни был суров январь напоследок, былой мощи ему не вернуть.

   1 февраля
   Макарий. Какова погода на Макария, таков и весь февраль. Ясный солнечный день – ранняя весна, а если метель разгуляется или пасмурно будет – долго будет и метельная погода.

   2 февраля
   Ефимий. На Ефимия метель – вся маслена метельная.
   В полдень солнце к ранней весне. Если пасмурно – жди поздних метелей.
   Помело (метет) метлой на маслену – приедет сударыня метельная.
   На Ефимия в полдень солнце – ранняя весна.

   3 февраля
   Чистый закат в морозную погоду – морозы не уступят.

   4 февраля
   Тимофей-полузимик. В этот день нередки сильные, так называемые тимофеевские морозы. Снег глубок – хлеб хорош.

   5 февраля
   Февраль холодный и сухой – август жаркий.

   6 февраля
   Аксинья. Аксинья-полухлебница, полузимница, какова Аксинья, такова и весна. Перелом зимы.
   Озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода.
   Половина старого хлеба съедена. Половина сроку осталась до нового хлеба. Метель на полузимицу – сметет корм.
   На полузимицу дорогу переметает, корм подметает.
   Коли до Аксиньи-полухлебницы хлеба хватит, то до нового станет половина, а до корма треть.
   Если на полухлебницу цена хлебу низкая, то до нового хлеба не подымется (и наоборот).
   На полузимицу ведро – весна красная.

   7 февраля
   Каков день с утра до полудня, такова, говорят, и первая половина следующей зимы, а с полудня до вечера – другая половина.

   8 февраля
   Красный огонь в печи – к морозу, сильная тяга в печи – на мороз, слабая тяга – на сырую погоду.

   9 февраля
   Капуста не пуста – сама летит в уста.

   10 февраля
   Ефрем Сирин. Ефрем Сирин – запечник, прибаутник.
   На Ефрема ветродуи – к сырому лету.
   На Ефрема Сирина домового закармливают, подкидывая ему каши на загнетке.

   11 февраля
   Кочан капусты – кладовая витаминов. Витамины – это здоровье, сила, бодрость.

   12 февраля
   Гусь (или ворона) под крыло нос прячет – к холоду.

   13 февраля
   Млечный путь на небе полон звёзд и светел – к вёдру. Млечный путь тусклый – к ненастью.

   14 февраля
   Трифон. Трифон заговаривают мышей. Если на небе покажется много звезд, то зима еще долго продлится и весна будет поздняя.

   15 февраля
   Сретение. Какова погода на Сретенье, такова и весна будет. В Сретенье капель предвещает урожай пшеницы, ветер – плодородие фруктовых деревьев.
   В Сретенье зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз (поворотили). Сретенские морозы. Сретенские оттепели. В Сретенье метель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю).
   На Сретенье утром снег – урожай ранних хлебов; если в полдень – средних; если к вечеру – поздних.
   На Сретенье снежок – весной дожжок.
   На Сретенье уже с воробья стена мокра. На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц.
   На Сретеньев день льды опятнает (зверь ложится по льдинам).

   16 февраля
   Симеон. На Симеона – чинят летнюю сбрую, а заодно привязывают к лошади кнут, рукавицы, онучи (от домового).
   Если звезды блестят ярко – к стуже. Мало звезд на небе – к ненастью.

   17 февраля
   Студеный день – шубу снова надень.

   18 февраля
   Агафья. На Агафию – коровья смерть ходит. Морозы в этот день предвещают бурную весну, сухое и жаркое лето.

   19 февраля
   Золотистый цвет зари и фиолетовая окраска горизонта – к хорошей погоде.

   20 февраля
   На Луку полуденный ветер к урожаю яровых.

   21 февраля
   Редкие перистые облака освещают ненастье в ближайшие дни.
   Сильные морозы в этот день – короткая зима.
   Чем холоднее последняя неделя февраля, тем теплее в марте.

   22 февраля
   Никифор. На Никифора плели лапти. Зима убегает темными ночами.

   23 февраля
   Прохор. На Прохора поворот к теплу. На Прохора и зимушка-зима заохает.

   24 февраля
   Власий. Власий – сшиб рог с зимы.
   Власиевские утренники морозные пройдут – держи ухо востро.
   Власьевские морозы последние за зиму.
   На Власия большие лужи.
   По 24 февраля бывает 7 крутых утренников: 3 – до Власия, 4 – после Власия.

   25 февраля
   В течение трех дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, полагая, что тронутые морозом семена дадут лучший урожай.

   26 февраля
   Ясно в полдень – ясно вечером.

   27 февраля
   Кирилл. На Кирилла хорошая погода – к морозам. Сбежались тучки в одну кучку – быть ненастью.

   28 февраля
   Онисим. На Онисима овчары окликают звезды, чтоб овцы ягнились. На Онисима зарнят пряжу (выставляют моток на утренник, и вся пряжа от этого будет бела).
   Большая прибавка воды предвещает хороший сенокос.

   1 марта
   Коли в марте снежок задул на лес, то будет урожай на огороде.

   2 марта
   Длинные сосульки – к долгой весне.

   3 марта
   Лев Катанский. На Льва Катанского не глядеть на падающие звезды.
   В марте облака плывут быстро и высоко – к хорошей погоде.
   Кто в этот день заболеет, умрет.

   4 марта
   Если в мартовские метели снег ложится на полях буграми, то хорошо родятся овощи и яровые хлеба.

   5 марта
   Тимофей. По Тимофею весна. Сухой март – плодородие, дождливый – неурожай.

   6 марта
   Своевременный прилет весной перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба.

   7 марта
   Дмитрий. Коли Дмитриев день по снегу, то и святая по снегу, а Дмитриев по голу, и святая по тому.
   Февраль воду подпустит, март подберет.
   Обретение мощей мучеников. В день обретения главы птица завивает гнездо, а перелетная летит из ирия (из теплых мест).
   На обретение птица гнездо обретает.

   8 марта
   Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев или домов, то будет холодное лето и наоборот.

   9 марта
   Обретение.
   Если на Обретенье снег упадет, Пасха будет холодной. Если сухо, не ожидай дождя на Пасху.

   10 марта
   Если дятел стучит в марте, то поздней весна будет.

   11 марта
   Прокоп дорогу рушит. Синица запела – тепло ворожит.

   12 марта
   Новичок (новый месяц) с дождем – быть лету мокрому.

   13 марта
   Касьян завистливый. Касьян злопамятный, недоброжелатель, немилостивый, скупой. Касьян на скот взглянет – скот валится; на дерево – дерево сохнет. Зол Касьян на крестьян. Касьян на что ни взглянет – все вянет. Касьян на народ – народу тяжело. Касьян на траву – трава сохнет.
   Касьян в високосный год все косой косит.
   Четверток на троицкой неделе Касьяну, чтобы не перекосил.
   Св. Касьяну три четверга празднуют: на седмицкой, на масленой и на святой.

   14 марта
   Евдокия (Авдотья).
   На Евдокию-плющиху погоже, все лето пригоже. Пасмурно – год плохой. Евдокия красна – и весна красна.
   Евдокия – подмочи порог, снег плющит настом; первая встреча весны.
   Евдокия весну сряжает.
   День Евдокии красный (ясный) – на огурцы и грузди урожай.
   С Евдокии-Плющихи первые оттепели; сеют капусту.
   С Евдокии запевают веснянки и поют их до троицына дня (хороводные песни: мак, просо, плетень и пр.)
   Новичок под Евдокию с дождем – быть лету мокрому.
   Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает – либо снег, либо дождь.
   Евдокия благоволит, да насорит.
   На Евдокеи снег – урожай, теплый ветер – мокрое лето, ветер от Москвы (с севера) – холодное лето.
   Какова Евдокия, таково лето.
   С Евдокеи погоже – все лето пригоже.
   Коли на Евдокею холодно, скот кормить лишние две недели.
   На Евдокею мороз прилучится, так и март на нос садится.
   С Евдокеи ветры и вихри. Евдокиевские бураны.
   С Евдокеи еще встоячь собаку снегом заносит.
   Отколе ветер в Евдокеи, оттуда и все лето.
   У Евдокеи вода, у Егорья трава.
   Коли курочка в Евдокеи напьется, то и овечка на Егорья (6 мая) наестся.
   Пришли Евдокеи – мужику затеи. Во что Евдокеи, в то и третий спас.

   15 марта
   Федот. Если Федот злой – не быть с травой, если на Федота метель или ветер – долго травы не будет.

   16 марта
   Если грач прилетел до 14 марта – быть лету мокрому, снег рано сойдёт.

   17 марта
   Герасим-грачевник. Если грачи прямо на гнезда летят – дружная весна.
   Грач на нос садится (на пашне).
   На Герасима кикимору выживают (заговорами).
   Кто на Грачевника в новые лапти обуется, у того весь день будет шея скрипеть.

   18 марта
   Конон-огородник. Если на Конона ясно, то лето будет не градобойное.

   19 марта
   Вороны каркают стаей – к ненастью.

   20 марта
   С крыш и капает, а за нос мороз цапает.

   21 марта
   Весеннее равноденствие. Снегири под окном чирикают – к оттепели.

   22 марта
   40 мучеников.
   Сороки Святые – колобаны золотые (булочки). Пекут жаворонки. На сорок мучеников день с ночью мерятся, равняются.
   Если день теплый – 40 дней будет теплых, а холодный – надо ждать 40 холодных утренников.
   Вторая встреча весны. Зима кончается, весна начинается.
   Сорок мучеников, сорок утренников (еще будет).
   Гречу сеять спустя сорок морозов после сорока мучеников.
   Во что сороки, в то и петровки (в день недели).
   На сорок мучеников сорок птиц прилетает. Сорок пичуг на Русь пробирается.
   

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →