Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Леонардо да Винчи изобрел бyдильник, который тер спящемy ноги.

Еще   [X]

 0 

Великие монастыри. 100 святынь православия (Мудрова Ирина)

Данная книга познакомит читателя с главными обителями православного мира. От первого русского монастыря Киево-Печерской лавры до новейших, служение которых началось в самый тяжелый период для русского православия – период страшных гонений. Самые важные вехи истории, связанные с монастырями, великие иноки и монахи, их населявшие, чудеса и подвиги во имя веры и Отечества, все это является движущей силой, сохраняющей нацию, и неотъемлемой частью каждого из нас…

Год издания: 2010

Цена: 99.9 руб.



С книгой «Великие монастыри. 100 святынь православия» также читают:

Предпросмотр книги «Великие монастыри. 100 святынь православия»

Великие монастыри. 100 святынь православия

   Данная книга познакомит читателя с главными обителями православного мира. От первого русского монастыря Киево-Печерской лавры до новейших, служение которых началось в самый тяжелый период для русского православия – период страшных гонений. Самые важные вехи истории, связанные с монастырями, великие иноки и монахи, их населявшие, чудеса и подвиги во имя веры и Отечества, все это является движущей силой, сохраняющей нацию, и неотъемлемой частью каждого из нас…


И.А. Мудрова Великие монастыри 100 святынь православия

Предисловие

   Монастыри, даже если не признавать их духовного значения, априори являются историческими, культурными, архитектурными доминантами целых городов и даже стран. Более того, мы имеем множество примеров из истории, когда монастырь и является градообразующим центром, как например, Серафимо-Дивеевский монастырь или Троице-Сергиева лавра.
   Федор Михайлович Достоевский писал: «Монастырь искони был с народом…» И действительно, монастырь сочетал в себе множество функций – от образования до социальной защиты.
   Культурная ценность монастырей определяется в первую очередь древностью их архитектурных сооружений – свидетелей целых эпох – и предметами искусства, но мало у кого повернется язык назвать монастырь канцелярской фразой «комплекс зданий» или «хранилище исторических ценностей». Монастырь – в первую очередь духовный центр, куда люди приходят за помощью, за душевным покоем, за духовным и телесным исцелением. Монастырь – это не стены. Монастырь – это люди. Именно люди создают неповторимый дух, если хотите, душу каждого монастыря. Потому, даже если гипотетически построить два монастыря по одному типовому чертежу, посетив их, вы найдете больше различий, чем сходств. В каждом монастыре собираются люди разных возрастов, разного воспитания, разного образования, характеров, но со временем процесс шлифовки и «притирания» приводит к рождению уникального и неповторимого сообщества, вписывающего к тому же свою строчку в историю монастыря.
   Есть два выражения: «уйти в себя» и «прийти в себя». Первое означает полное отрешение от окружающего мира и самосозерцание, второе – возвращение в адекватное состояние после каких-либо потрясений. Монастырь дает человеку оба этих пути. Уйти в монастырь – значит следовать за призванием, с готовностью принимая самоограничения и аскетизм. Прийти же туда может каждый, и побудительные мотивы здесь могут быть разные: от любопытства до получения ответов на самые главные жизненные вопросы.
   Данная книга познакомит читателя с главными обителями православного мира. От первого русского монастыря Киево-Печерской лавры до новейших, служение которых началось в самый тяжелый период для русского православия – период страшных гонений. Самые важные вехи истории, связанные с монастырями, великие иноки и монахи, их населявшие, чудеса и подвиги во имя веры и отечества – все это является движущей силой, сохраняющей нацию, и неотъемлемой частью каждого из нас.
   Денис Вийра

ЛАВРЫ

Лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерская. Мужской монастырь

   На месте, где сегодня красуется Успенская Киево-Печерская Лавра, находились дремучие леса. Неподалеку отсюда располагалось село Берестово, летнее местопребывание киевских князей. В сельской церкви во имя апостолов Петра и Павла служил старец Иларион. Склонный к уединенной молитве, на одном из холмов на берегу Днепра старец выкопал пещеру, но по воле Ярослава Мудрого был вынужден оставить место своих подвигов и занял кафедру митрополита. Выбранное старцем место понравилось прибывшему сюда с Афона иноку Антонию. К святому отшельнику отовсюду стали стекаться люди. Так в подземных пещерах в 1051 году образовался монастырь. Сам преподобный Антоний удалился на соседний холм, где теперь находятся ближние пещеры, а над братией поставил игуменом Варлаама. Варлаам устроил под пещерами церковь в честь Успения Божией Матери, но вскоре и церковь и пещеры стали очень тесны. Строительство новой, более обширной, каменной обители, осуществил преподобный Феодосий, поставленный игуменом после Варлаама, на средства, дарованные монастырю Симоном, прибывшим в Киев из Германии в 1027 году. Исполняя обет, данный в час битвы с половцами, Симон подарил обители богатое имение, пожертвовал золотой пояс и венец, снятые им с изображения Распятого Иисуса, некогда сооруженного его отцом и чтимого на его далекой родине. Другим событием стало прибытие из Царьграда четырех искусных греческих зодчих, видевших изображение самой церкви на облаке и, кроме того, получивших от Божией Матери храмовую икону Успения Пресвятой Богородицы и святые мощи семи мучеников.
   Храм заложен в 1073 году епископом юрьевским Михаилом при участии великого князя Святослава Ярославовича. Строительство храма закончено в 1089 году. Тогда же церковь освящена митрополитом Иоанном. В 1078 году еще не окрепшая обитель перенесла нападение половцев. Православные святыни были разграблены и поруганы. Но уже в 1108 году при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен, и, более того, в нем появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича. В 1151 году монастырь был разграблен торками, а в 1169 году, при взятии Киева войском великого князя Андрея Боголюбского, он был вопреки приказанию самого князя зажжен его союзниками, берендеями. В 1205 году при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем и половцами Киево-Печерская обитель была вновь разграблена. Но самое ужасное разорение лавры произошло в 1240 году, когда полчища Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землей. Монастырь обезлюдел окончательно. Большая часть иноков была избита, часть уведена в плен, а оставшиеся в живых разбежались по лесам, и только изредка, тайком, могли пробираться в полуразрушенный храм и справлять Божественную Литургию на останках престола Великой церкви. Хотя бедствия от нашествия татар повторялись в Киеве не раз еще и в последующие три века, как, например, в 1300 году, в 1399 году, в 1482 году, обитель вновь возрождалась и продолжала дело своего благоустройства.
   Попытка униатов овладеть монастырем кончилась безуспешно в 1598 году. Более счастливые времена для обители начались с присоединением Малороссии к России, но пожар 1718 года опять разорил ее, уничтожив древние грамоты, сокровища и библиотеку. Благодаря Петру Великому, монастырь вскоре был восстановлен, а в 1786 году утвержден в степени лавры.
   Уже при преподобном Феодосии в обители возник кружок любителей просвещения, во главе которого стоял сам преподобный. Они собирали книги, читали их, переписывали и переплетали. Летописец Нестор свидетельствует, что сам Феодосий нередко прял нитки для переплета книг. О другом иноке Григории известно, что он ничего не имел у себя, кроме книг, и ворвавшиеся однажды в его келью воры ничего не нашли и вынуждены были уйти ни с чем. Среди духовных писателей домонгольского периода прежде всего известны проповедники преподобный Феодосий и Кирилл Туровский. Известны и представители исторической письменности. Первое место среди них по праву занимает Нестор, составитель жития Феодосия, жития Бориса и Глеба и известной летописи «Повесть временных лет», в которой повествует об истоках возникновения Руси, Киева, о том, как крестился святой Владимир с подданными и о других событиях до 1111 года, рассматривая все события с религиозной точки зрения. Другие памятники исторической литературы принадлежат Иакову Черноризцу, описавшему мученическую кончину Бориса и Глеба, и Поликарпу и Симону, епископу владимирскому, написавшим жития многих печерских угодников.
   В обитель ведут двое ворот: святые и экономические. Перед святыми воротами расположена Великая церковь, освященная в честь Успения Богоматери. Она построена в XI в. и возобновлена в XVIII в. У южной стены главного иконостаса покоились в кованой серебряной гробнице глава святого равноапостольного князя Владимира и под спудом мощи преподобного Феодосия Печерского, а у северной стены иконостаса мощи святого Михаила, киевского митрополита. Над царскими вратами главного алтаря Великой церкви находилась древняя чудотворная икона Успения Богоматери – главная святыня лавры. В приделе во имя святого Иоанна Богослова у северной стены помещалась Игоревская местночтимая икона Божией Матери.
   На хорах Великой церкви хранилась библиотека, высочайшие грамоты, рескрипты и разные старинные документы, священные предметы: Евангелия, напрестольные и ручные кресты, потиры, дарохранительницы, панагии, наперсные кресты, митры, палицы и облачения.
   У входа в братскую трапезу погребены Василий Кочубей и Иван Искра, казненные гетманом Мазепой за их донос на него Петру Великому.
   Над лаврой возвышается каменная четырехэтажная колокольня, построенная в 1745 году и обновленная в 1825 году.
   Киево-Печерская лавра имела свою типографию, основанную около 1616 года печерским архимандритом Елисеем Плетенецким, иконописную мастерскую, книжный магазин для продажи лаврских изданий, гостиницу для богомольцев, лечебницу на 80 кроватей с храмом в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость», свой свечной завод и трапезную для бедных стариков, основанную графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской.
   К 1930 году монастырь был полностью ликвидирован. Лавра стала музеем-заповедником. Огромный ущерб монастырю нанесла Великая Отечественная война. В 1942 году фашисты разрешили возобновить деятельность монастыря на нижней территории Киево-Печерского заповедника. Заигрывая с церковью, оккупанты, однако, не упускали из виду одну из главных своих целей: разграбить и уничтожить культурное, в том числе духовное наследие народа. Фашисты днем и ночью вывозили на машинах ценности уникального музея. Они даже украли документы из архивов Киевских митрополитов. 3 ноября 1941 года в два часа дня фашисты взорвали жемчужину зодчества Украины – Успенский собор.
   В 1961 году действующий монастырь, возобновленный на территории Нижней лавры в годы Великой Отечественной войны, был упразднен, а его насельники изгнаны. В 1960–1970 годах проводились восстановительные и ремонтно-реставрационные работы. В 1970 году реставраторы завершили работы в церкви Рождества Богородицы, в 1972 году отремонтировали предпещерную галерею, а в 1975 году – галерею от Ближних к Дальним пещерам. В 1980 году была завершена реставрация фасадов Большой Лаврской колокольни и колокольни на Ближних пещерах, церкви Спаса на Берестове, а в течение последующих двух лет – Ковнировской колокольни, Никольской церкви, живописи Троицкой надвратной церкви, фасадов Трапезной церкви и палаты и др.
   В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси новосозданной Печерской общине передана территория Ближних пещер.

Свято-Троицкая Сергиева лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

   Основатель Свято-Троицкой Сергиевой лавры, преподобный Сергий, родился в 1314 году в семье благочестивых ростовских бояр и в крещении был назван Варфоломеем. В нем рано проявилось стремление к подвижничеству. 23 лет от роду, после кончины родителей, он начал подвижническую деятельность.
   Варфоломей (в будущем преподобный Сергий Радонежский) и его родной старший брат, инок Стефан, в лесном урочище в окрестностях Радонежа на небольшой, поросшей густым лесом возвышенности, названной позже Маковец, поставили келью-сруб и рядом небольшую деревянную церковь в честь Живоначальной Троицы.
   Жизнь в пустынном лесу была очень тяжела. Стефан, не выдержав лишений, ушел в Москву, а Варфоломей остался в пустыни. Жизнь его протекала в трудах и молитвах. Приняв монашеский постриг с именем Сергий, он усилил свои духовные и телесные подвиги. Постепенно, узнав о суровой добродетельной жизни преподобного Сергия, к нему стали стекаться иноки, жаждущие подвигов пустынножительства, а затем и крестьяне стали приходить за советом и благословением и поселяться рядом. Также тяготы и трагедии монголо-татарского ига побуждали людей бежать из мира в пустыню. Так образовывался монастырь и обустраивался посад вокруг него. Это происходило около 1337 года.
   С ростом числа пришедших в обитель насельников преподобный Сергий распорядился о значительной перестройке обители, ранее возводившейся без какого-либо плана. Кельи располагались четверообразно, посреди них – церковь и трапезная; все эти сооружения были обнесены высокой дубовой стеной, такая планировка монастыря была принята при всех его дальнейших перестройках, сохранившись до наших дней.
   В 1408 году обитель была сожжена татарами и вновь отстроена игуменом Никоном.
   В 1392 году преподобный Сергий умер, в 1422 году канонизирован, а в 1423 году состоялось чудесное обретение мощей преподобного. С этого времени обитель приобрела значение центра религиозного движения всего православного русского народа. В конце XIV – начале XV вв. вокруг монастыря появились поселения, в конце XVIII в. образовавшие Сергиев Посад.
   Главную святыню обители составляет собор Святой Троицы, построенный в 1422 году над гробом преподобного Сергия Радонежского. Собор представляет собой четырехстолпный крестовокупольный храм из белого камня, стоящий на подклете. В XV–XVI вв. в соборе крестили наследников московского престола, целованием креста у гроба преподобного Сергия скрепляли важнейшие договоры. В 1548 году над гробом преподобного Никона к собору пристроили придел. Около 1425–1427 годов над росписью собора трудился Андрей Рублев, бывший также учеником преподобного Сергия; в дальнейшем роспись неоднократно обновлялась, а несохранившаяся нижняя часть была заново расписана в 1949–1954 годах. Для этого собора Андрей Рублев написал икону «Троица». В местный ряд входит и другая местночтимая икона «Сергий с житием», принадлежащая школе Дионисия и написанная в конце XVI в. В соборе стоит серебряная рака над гробом Сергия Радонежского, исполненная по велению Ивана Грозного мастерами Оружейной палаты.
   В монастыре был крещен Иван Грозный. В его царствование было начато возведение собора Успения Пресвятой Богородицы. По архитектуре храм напоминает Успенский собор московского Кремля, несколько превосходя его по размерам. В 1606 году под западной папертью собора было погребено тело Бориса Годунова, изъятое по велению Лжедмитрия II из царской усыпальницы в Кремле и первоначально захороненное в Варсонофьевском монастыре. Здесь же похоронены его жена и дочь. Позднее паперть была разобрана, а над могилами Годуновых построена усыпальница. Роспись храма была завершена в 1684 году и в большей части сохранилась до наших дней.
   Монастырь превращался в первоклассную крепость. Практически неприступная по тем временам она выдержала шестнадцатимесячную осаду польских войск в Смутное время. Не имеющая прецедентов по мужеству оборона Троицкого монастыря ознаменовалась чудесными явлениями преподобного Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героических защитников православной твердыни. Монастырь стал одним из оплотов ополчения Минина и Пожарского.
   Храм Духовский (или храм Сошествия Святого Духа на Апостолов) воздвигнут в 1476 году. Сложен он из кирпича и представляет собой классический пример псковского зодчества. Завершается он невысокой синекупольной колокольней.
   Венчает архитектурный ансамбль монастыря пятиярусная колокольня, построенная в 1741–1770 годы. Высота ее составляет 87 м (колокольня Новодевичьего монастыря имеет высоту 72 м, Иван Великий в Кремле – 81 м).
   Ряд интересных сооружений создан на территории лавры в XVIII в.: небольшая Михеевская церковь рядом с трапезной, выросшая в 1734 году над местом погребения Михея Радонежского; восьмигранная барочная Смоленская церковь (церковь Одигитрии), построенная, вероятно, архитектором Ухтомским в 1746–1748 годах на средства графа А. Г. Разумовского (предание связывало ее постройку с тайным браком императрицы Елизаветы Петровны с последним), обладает четырьмя широкими каменными лестницами, расположенными по периметру, и каменными балюстрадами. Поставленный после возобновления лавры иконостас в Смоленской церкви – из уничтоженной московской церкви Параскевы Пятницы, что на Пятницкой улице.
   Прославленная обитель Живоначальной Троицы на протяжении столетий является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром духовного просвещения и культуры. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской православной церкви, и в их числе преподобные Никон Радонежский, Максим Грек, духовные писатели преподобные Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами лавры были святители Московские Филарет (Дроздов, умер в 1867 году) и Иннокентий (Вениаминов, умер в 1879 году), а также священномученик митрополит Владимир (Богоявленский, умер в 1918 году). В лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей.
   В 1744 году монастырь получил почетное наименование лавры. Славный период в истории лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина; умер в 1812 году). В XVIII–XIX вв. в окрестностях лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклита. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников.
   С 1814 года на территории Троице-Сергиевой лавры располагается Московская Духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в лавру, академия разместилась в бывших Царских чертогах (XVII в.).
   Троице-Сергиева лавра являлась одним из богатейших монастырей России, входила в число самых крупных землевладельцев (в 1763 году, в преддверии крупной конфискации церковных земель, лавре принадлежало более 100 тысяч душ крестьян). Активная торговля (зерновыми, солью, предметами быта) способствовала преумножению богатств монастыря; его финансовое положение в XVII–XVIII вв. отличалось большой прочностью; велики были пожертвования в пользу русской армии (в 1812 году – около 70 тысяч рублей), ополчения. К началу XX века в ведении лавры находились типография (в ней печатались произведения философов, священнослужителей – П. А. Флоренского, Климента Охридского и других), две гостиницы (на территории Посада), мастерские (производство игрушек, подсвечников, крестов и т. п., резьба по дереву), лавки, конные дворы. В 1910-е годы в лавре жило более 400 монахов.
   В 1920 году Троице-Сергиева лавра была закрыта. В ее зданиях с разместились историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье.
   Возрождение обители началось в 1946 году. Мощи преподобного Сергия были переданы наместнику государством вечером перед Пасхой 20 апреля 1946 года и перенесены в Успенский собор. Первая Литургия была совершена в Успенском соборе в ночь на Пасху, 21 апреля 1946 года. Таким образом, 21 апреля 1946 года в Троице-Сергиевой лавре были возобновлены богослужения. В Великую субботу ожившие лаврские колокола возвестили о первом богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни русской церкви. В его стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья.
   В 1946 году в лавру из московского Новодевичьего монастыря были переведены духовная семинария и академия. Московские Духовные академия и семинария готовят священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, церковных работников. При семинарии действуют регентская и иконописная школы. Заочно при академии и семинарии получают образование клирики Русской православной церкви из разных епархий.
   В лавре захоронены представители знатных русских домов: Бельские, Воротынские, Глинские, Оболенские, Одоевские и другие; деятели Смуты: князь Дмитрий Трубецкой и Прокопий Ляпунов, князь Андрей Радонежский, представители фамилии Годуновых; многие московские и иные архиереи: Макарий (Булгаков), Макарий (Невский), Сергий (Голубцов), Патриархи Алексий I и Пимен.
   За алтарем Успенского собора с северной стороны похоронен Иван Сергеевич Аксаков (умер в 1886 году). На кладбище Черниговского скита похоронены К.Н. Леонтьев (умер в 1891 году), В.В. Розанов (умер в 1919 году) и другие известные деятели русской культуры.
   Многочисленные сокровища хранятся в ризнице – это уникальные предметы декоративно-прикладного искусства, подношения царей и богатых людей монастырю. Значительным фондом рукописей обладает лаврская библиотека – здесь хранятся и русские летописи, и рукописные книги XV–XVII вв., и уникальные образцы русских раннепечатных книг (на 1908 год – около 10 000), исторические документы.
   Святыни монастыря: мощи преподобного Сергия Радонежского (в Троицком соборе), мощи святых Никона, Сергия (Михея) Радонежских, святого Серапиона Новгородского, митрополита Иоасафа, архимандрита Дионисия, преподобного Максима Грека, икона Святой Живоначальной Троицы работы Андрея Рублева (ныне в Третьяковской галерее, в Москве) – привлекали тысячи паломников со всех концов России.
   В скиту, основанном при Свято-Троицкой Сергиевой Лавре в 1844 году и сильно пострадавшем в годы Советской власти, есть Пещерное отделение. Пещеры были выкопаны блаженным схимонахом Филиппом, в народе называемым Филиппушкой, с послушниками. Впоследствии Пещерное отделение стало центром московского старчества, во многом благодаря старцу иеромонаху Варнаве, прожившему в пещерах 47 лет и прославившемуся прозорливостью и чудотворениями как при жизни, так и после смерти. Мощи старца Варнавы покоятся в наземном соборе в честь Черниговской Божией Матери.

Свято-Успенская Почаевская лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

   Лавра была основана на горе близ местечка Новый Почаев вскоре после татарского погрома Киева Батыем около 1240–1241 годов. Первыми основателями обители были затворники Киево-Печерской лавры, бежавшие на Волынь от ордынского разорения. Имен их история не сохранила. Из древнейшей летописи Почаевского монастыря сохранился только один факт, доказывающий, что иноки были на горе еще в 1240 году, потому что двое из них с жителем села Почаев, пастухом Иваном Босым, по преданию, видели в том году явление Богоматери, стоящей на скале Почаевской в огненном виде. На том месте, где стояла Пресвятая Богородица, остался след Ее Стопы, наполненный чистой и целебной водой. Вскоре после этого события у подножия той скалы, на которой явилась Матерь Божия, иноки построили небольшой храм во имя Успения Пресвятой Богородицы. Но сама скала, как и след Стопы на ней, в течение еще четырехсот лет оставалась под открытым небом. Лишь с 1649 года, когда на этом месте выросла церковь во имя Пресвятой Троицы, Стопа Богородицы вместе с источником оказалась наконец в храме.
   В 1559 году в имении жившей неподалеку помещицы Анны Гойской по настойчивой просьбе хозяйки останавливался ехавший в Москву греческий митрополит Неофит. В благодарность за гостеприимство он оставил Гойской древнюю икону Божией Матери, которую вез с собой.
   Икона, дарованная Анне Гойской митрополитом Неофитом, писана была темперой – древним византийским письмом на липовой доске, подбитой снизу (чтобы не гнулась) двумя дубовыми перекладинами. Первоначально икона была покрыта тонким серебряным покрытием, сделанным наподобие ризы. Но со временем эта риза обветшала и была заменена новой, сделанной из жемчуга, а затем – золотой, украшенной драгоценными камнями, после пожара 1869 года, повредившего прежнюю ризу, но не коснувшегося самого образа.
   Икона эта изображает Матерь Божию в пояс, с Сыном на правой руке. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Младенца. Иисус положил левую руку на плечо Матери, а правую поднял для благословения; Она же преклонила лик к главе Сына. Помимо этого, на иконе есть еще семь миниатюрных изображений святых на клеймах. Справа изображен пророк Илия, под ним мученик Мина; слева – первомученик Стефан, под ним – преподобный Авраамий; внизу же иконы – лики трех святых жен: великомученицы Екатерины и преподобных Параскевы и Ирины. Судя по всему, это была семейная икона, может быть, принадлежавшая роду самого Неофита.
   Спустя 30 лет от образа стал исходить чудесный свет. Слепорожденный брат Гойской Филипп, приложившись к святыне, прозрел. Тогда, собрав православное духовенство и мирян, Гойская с крестным ходом и пением перенесла икону в Почаев, устроила в 1597 году для рассеянных там по пещерам и лесам иноков общежительный монастырь при Успенской церкви и снабдила монастырь всем необходимым.
   Когда в 1596 году польское правительство провозгласило унию, Почаевская лавра решительно выступила против распространения иезуитской системы и ополячивания православных, стойко выдерживая натиск чуждых вероучений и став могущественным духовным центром православия. Обретенные в 1659 году мощи преподобного Иова, бывшего игумена обители, стали последней из трех главных почаевских святынь (кроме следа Стопы Божией Матери и подаренной А. Гойской иконы), прославленных чудесами исцелений. Когда в 1675 году окруженную деревянной оградой обитель решили штурмовать шедшие на Польшу турки, беженцы-миряне и братия могли противопоставить оружию нападавших только веру и молитву – акафист к чудотворной Почаевской иконе. При пении «Взбранной Воеводе» над монастырем явилась Сама Пречистая с распростертым омофором в руках, небесными ангелами и преподобным Иовом, молящимся о спасении обители. Увидев небесное воинство, турки стали пускать в него стрелы, но те возвращались и поражали стрелков. Объятые ужасом иноземцы бежали. Некоторые из них были пленены православными. Несколько пленников приняли христианство и остались до конца дней своих на послушании в Почаеве.
   Несмотря на свою стойкость в борьбе, Почаевская лавра с 1713 по 1831 годы находилась под властью униатов.
   Как-то в 1759 году лошади ехавшего мимо Почаева графа-католика Николая Потоцкого перевернули коляску. В ярости граф выхватил пистолет, чтобы убить не справившегося с управлением кучера. Поняв, что настал последний миг, тот повернулся в сторону видневшейся обители с молитвой к Божией Матери. Пистолет трижды дал осечку. Ошарашенный Потоцкий заметил в глазах кучера огонек какой-то безумной надежды и, выяснив, в чем дело, немедля отправился в монастырь. Увидев образ, который молитвенно вспоминал кучер, граф принес покаяние и все свои материальные средства направил на благоустройство обители и прославление Почаевской иконы (добился признания ее в 1773 году католической церковью чудотворной с возложением на изображение Божией Матери корон).
   Соборный храм Успения Божией Матери – главное украшение Почаевской лавры – построен этим благотворителем обители, графом Николаем Потоцким в 1780 году. Впоследствии в нем были воздвигнуты два придела: один в 1842 году во имя святого Николая Чудотворца и другой в 1859 году в честь святого Александра Невского. В соборном храме над царскими вратами в звездчатом киоте помещалась известная чудотворная Почаевская икона Богоматери. В пещерном храме Святой Троицы в серебряной раке, устроенной в 1842 году графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской, почивали мощи преподобного Иова Почаевского. Святыней лавры была Стопа Богоматери (отпечаток ноги на плотном известковом туфе). Чудотворный источник, огражденный железной решеткой и покрытый ковчегом, находится внутри церкви Успения Пресвятой Богородицы. Внутри скалы, под стопой, находится пещера, в которой вода стекает по каплям в сосуды и раздается богомольцам. Наверху ковчега находится изображение Стопы.
   В 1831 году монастырь вернулся в лоно православия. В 1834 году обитель «по многочисленности стекающихся в оную богомольцев, по великолепию ее церквей, обширности и огромности зданий» четвертой по счету среди русских монастырей получила титул лавры. Название это утвердилось еще при униатах и, вероятнее всего, издавна бытовало среди людей, считавших Почаевскую обитель лаврой по важности ее святынь. Во второй половине XIX в. лавра стала крупным религиозно-просветительным центром. Важное значение в этом отношении имели издания здешней типографии.
   В 1921 году типография вывезена в США, где действует при монастыре преподобного Иова Почаевского в Джордан-вилле.
   При лавре была иконописная мастерская, школа с обучением различным ремеслам на 25 пансионеров, три гостиницы и больница для приходящих богомольцев.
   При том беспощадном гонении, которое обрушится на русскую церковь в двадцатом столетии, Почаевская лавра останется единственным большим действующим русским монастырем, сохранившимся, правда, уже на территории другого государства – Польши.
   После возникновения независимой Польской республики, по Рижскому договору 1920 года западная часть Волыни вместе с Почаевым отошла к Польше. Потеряв все свои накопления и все, что у нее было, лишившись прежней государственной опеки, лавра оказалась предоставленной самой себе. Ей как бы предстояло начать жить заново. В то время она не могла прокормить даже своих иноков. Им приходилось трудиться, в основном, в монастырском хозяйстве.
   Лавра понемногу окрепла и встала на ноги. К концу 20-х годов в ее составе было уже 70 иноков и 35 послушников. В это время на ее территории был приют для 60 детей из крестьянских сирот, которые обучались разным профессиям в лаврских мастерских. Помимо этого лавра содержала еще и приют на 35 детей. В лаврских зданиях помещалась школа-семилетка, почта, банк, суд. Была построена лаврой и электростанция, дававшая свет не только монастырю, но и всему местечку Новый Почаев, где жило в то время 2500 православных семей и 35 католических, лавра была, пожалуй, самым видным православным центром польского государства той эпохи.
   1 сентября 1939 года гитлеровская Германия вторглась в Польшу, которая была разгромлена в течение двух недель. В середине сентября Советский Союз по мирному договору с Германией от августа 1939 года без боев занял восточную часть Польши. Так Почаев опять оказался на территории Советского Союза.
   По словам очевидцев – старых монахов, еще живших в лавре, в 1939 году после прихода советских войск у лавры были отняты все сельскохозяйственные машины, весь инвентарь, весь скот, запасы зерна, продукты питания и т. д. Перестали существовать детские приюты, приходская школа и вообще вся жизнь на территории монастыря, за исключением богослужебной. Всех послушников и молодых монахов выгнали из лавры, оставили только пожилых и стариков. Число насельников Почаевской лавры уменьшилось с 300 до 80 человек.
   Географическое положение лавры помогло ей уйти от удара, сохраниться под защитой, хоть и не расположенной к православию, но все же достаточно веротерпимой Польской республики в то время, когда на территории коренной России, имевшей до революции больше тысячи монастырей, не осталось ни одной действующей монашеской обители. Война, начавшаяся против Советского Союза 22 нюня 1941 года, еще раз изменила судьбу страны, и Церкви, и Почаева.
   Сам монастырь немцы не трогали, богослужения продолжались, но жизнь вокруг него замерла. Приблизительно за год до освобождения Западной Украины и той территории, на которой находилась лавра, происходит внезапная перемена в отношении Советского государства к религии. Сталин в 1943 году круто меняет свою политику в отношении религии. После своей знаменитой встречи (4 сентября 1943 года) с тремя митрополитами Сергием, Алексием и Николаем, остававшимися еще на свободе, Сталин дает разрешение на созыв Поместного собора, на открытие прежде закрытых храмов и даже семинарий и академий, а в целях контроля и наблюдения создает Совет по делам Русской Православной Церкви.
   Когда Красная армия вошла на территорию Западной Украины и установила там свою администрацию, гонения на веру изменили свою форму. Церкви позволено было существовать. Почаев выжил, ибо непосредственной угрозы немедленного закрытия и разгона монахов над ним уже не было. Однако власти ни один монастырь не оставляли в покое. Как и вся Православная Церковь на территории Советского Союза, Почаевская лавра жила в кольце законов и всяких секретных инструкций, запрещающих все, что можно было запретить, за пределами храмовой или келейной молитвы. На лавру оказывалось особое давление. После смерти Сталина на смену одной эпохе пришла другая. Гонение на этот раз не было столь кровавым, как в довоенные времена, но не менее беспощадным и систематическим. Целью гонений было тотальное и планомерное искоренение религии, и монастыри стали первыми его мишенями. И все же лавра продержалась, выстояла.
   С 1988 году, когда в СССР прекратились гонения на церковь, часть лучшей братии лавры принимала участие в возрождении других монастырей. В 1991 году в обители открылась богословская школа для подготовки священнослужителей и псаломщиков в западно-украинские епархии (в 1994 году преобразована в Почаевскую Духовную семинарию). С 1996 года лавра имеет ставропигию и управляется через наместника, носящего сан архимандрита.
   Ныне в Успенском соборе ниже уровня пола собора находится камень со следом Стопы Божией Матери. Под камнем расположен грот, где набирается источаемая из следа вода. Над камнем в соборе установлены ковчег и киот с барельефным изображением явления Божией Матери на Почаевской горе в XIII в. На уровне 3-го яруса иконостаса в звездообразном киоте на шелковых лентах помещена чудотворная Почаевская икона Божией Матери. В восточном крыле корпусов расположена церковь Похвалы Пресвятой Богородицы (1862 год) с приделом на хорах во имя Победы Божией Матери над турками в 1675 году. В западном крыле – трапезный храм святых великомученицы Варвары и княгини Ольги (1888 год). Во дворике между корпусами против алтаря Успенского собора находится часовня со списком Почаевской иконы Божией Матери (1888 год). В северо-западном углу дворика возвышается вторая часовня над колодцем 46-метровой глубины, ископанным по благословению преподобного Иова. Весь южный склон Почаевской горы укреплен высокой подпорной стеной. Внутри выступа один над другим расположены два (соответственно ярусам окон) полуподземных храма: верхний – преподобного Иова Почаевского (1774 год), нижний – преподобных Антония и Феодосия Печерских (1848–1860 годы). В середине северной глухой стены Пещерного храма вход в естественный грот с серебряной ракой мощей преподобного Иова. В 1889 году над ракой устроен современный балдахин из белого каррарского мрамора, привезенного из Италии. В том же гроте вход в пещеру преподобного Иова. Северо-восточнее Успенского храма расположен Троицкий собор (1906–1912 годы). Между Троицким и Успенским соборами возвышается четырехъярусная 65-метровая колокольня (1861–1869 годы), всего колоколов 13, на 4-м ярусе – куранты с часами.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра. Мужской монастырь

   Уже весной 1704 года Петр Великий выбрал место для будущего петербургского монастыря. Оно, как и все пространство нынешнего Петербурга, было покрыто болотами и лесом и требовало для своего устройства затраты большого труда и времени.
   В 1710 году, 13 июня, был взят Выборг и таким образом была достигнута безопасность столицы со стороны ближайших границ. После этого государь, будучи в Петербурге, в июле 1710 года, «осматривал место, где быть строениям». Тогда и указано было «непременно на том месте быть монастырю». Определено было именовать монастырь «Живоначальныя Троицы и Святого благоверного великого князя Александра Невского» и быть – по правую сторону Черной речки каменному монастырскому строению, а по левую – деревянному партикулярному.
   Место, выбранное для Александро-Невского монастыря, имело историческое значение. Предания связывали с ним историческое сражение 15 июля 1240 года, когда новгородцы разгромили вторгшееся в пределы Руси войско ярла Биргера. Однако знаменитая битва произошла не в устье Черной речки, а в устье реки Ижоры, сорока верстами выше по Неве, где еще в XVI веке была срублена деревянная церковь в память победы над шведами.
   Когда обитель несколько обстроилась, ее стали населять монашествующими. Предложено было сосредоточить в Александро-Невском монастыре лучшие монашеские силы всей России. По спискам, составленным архимандритом Феодосием, царским и сенатским указами вызывались монашествующие из монастырей почти всех епархий.
   Александро-Невский монастырь был задуман Петром как образцовый. Здесь он желал претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру – он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, учебное и лечебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, душевнобольных, устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки, а так же учредить лечебно-исправительное заведение для принудительного лечения пьяниц. Эти намерения так и не были осуществлены, к счастью для обители, так как осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества – молитва. Со временем в обители открывались службы и подразделения, вызванные жизненной необходимостью распространения служения не только сугубо для монастыря, но и для всей Церкви и тогдашнего общества. В Александро-Невском монастыре в 1720 году возникла типография.
   Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 года, Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи святого благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».
   Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освященную к этому событию монастырскую церковь святого Александра Невского.
   По окончании строительства главного монастырского храма – собора Святой Троицы, в него были торжественно перенесены мощи благоверного князя и положены в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака, сооруженная в 1752 году по указу Елизаветы и украшенная надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг укрыт чеканными барельефами, повествующими о важнейших событиях из жизни святого князя. В 1743 году Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа, по окончании литургии все столичное духовенство в белых одеждах, в сопровождении Епископа, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к обители где торжественно совершало молебен благоверному князю.
   В 1922 году монастырь лишился своей святыни.
   12 мая 1922 года, в разгар «изъятия церковных ценностей в пользу голодающих», была вскрыта рака с мощами святого Александра Невского. Рака была изъята и помещена в Государственный Эрмитаж, где находится и поныне. 20 ноября того же года были изъяты и мощи благоверного князя, которые долгое время находились в музее атеизма, и возвращены в собор лишь в 1989 году.
   18 декабря 1797 года высочайшим указом Святейшему Синоду императора Павла I повелено Александро-Невский монастырь переименовать лаврой.
   Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств царской фамилии. Здесь нередко совершались торжественные богослужения в присутствии августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием.
   Каменное строительство в монастыре началось еще при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Фасад монастырского строения и включенный в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве. 30 августа 1790 года состоялось торжественное освящение Троицкого собора Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей святого Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 году для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона святого Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».
   Со времен императрицы Екатерины в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.
   Всего храмов было 12 каменных: соборный Троицкий; в честь Благовещения Божией Матери с двумя приделами: вверху во имя святого благоверного князя Александра Невского и во имя преподобного Сергия Радонежского (1720 год); в честь воскрешения святого Лазаря (на Лазаревском кладбище) (1718 год); во имя святого князя Феодора Новгородского с приделом в верхнем этаже во имя святителя Николая Чудотворца (заложен в 1745 году и окончен в 1774 году); во имя святого архангела Михаила (построен в 1767 году при митрополичьих покоях); над Святыми врата ми в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1786 год); в честь сошествия Святого Духа (1819 год); в честь Тихвинской иконы Божией Матери на Тихвинском кладбище; крестовый Успенский; во имя святителя Николая Чудотворца на Ново-Лаврском кладбище; во имя святого Исидора Пелусиота; трапезный в честь Покрова Божией Матери и во имя преподобного Палладия.
   В Благовещенском храме (в нем – экспозиция Музея городской скульптуры) находится могила генералиссимуса российских войск князя А. В. Суворова-Рымникского. В некрополе XVIII в. погребены М. В. Ломоносов, Д. И. Фонвизин, Д. Кваренги, А. Н. Воронихин, К. И. Росси, В. Л. Боровиковский, Н. М. Карамзин, И. А. Крылов, В. А. Жуковский, Ф. М. Достоевский, композиторы М. И. Глинка, М. П. Мусоргский, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, художники А. А. Иванов, П. А. Федотов, И. Н. Крамской, А. И. Куинджи, В. М. Кустодиев и многие другие деятели культуры.
   В соответствии с декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» все церковное имущество было национализировано. Монастырское имущество удалось отстоять, но в том же году все жилые помещения перешли в ведение Петросовета, а на территории каре было организовано захоронение видных партийных деятелей, ныне известное как «Коммунистическая площадка».
   После изменения отношения Советской власти к Русской Православной Церкви в 1943 году государство возвращает для организации и размещения Ленинградского Епархиального управления Свято-Духовский храм лавры в 1946 году. Новый митрополит Ленинградский, Григорий (Чуков), ходатайствует перед светской властью и о возвращении Свято-Троицкого собора, но безуспешно. Только в 1956 году митрополит Елевферий (Воронцов) добивается возвращения собора Церкви.
   Возрождение лавры началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий Собор был передан Русской Православной Церкви и стал приходским храмом города Ленинграда. В конце 1994 года Священный Синод благословил начать возрождение обители. Летом 1995 года был частично передан «Духовской» корпус, где и поселилась немногочисленная монашеская братия. В апреле 1996 года началась передача митрополичьего, «Духовского» и «Просфорного» корпусов. В ноябре 1997 года лавра начала жить полноценной монашеской жизнью.

Свято-Успенская Святогорская лавра. Мужской монастырь

   Торжества по случаю присвоения Свято-Успенскому Святогорскому монастырю статуса лавры прошли 24–25 сентября 2004 года.
   Святогорский монастырь был создан в качестве южного сторожевого поста Российского государства. Это произошло примерно в начале XVI века.
   Святость живших здесь еще до XVI века иноков и подвижников стяжала и соответствующее название самому этому месту – Святые Горы. По древнему преданию «Святое место», находящееся недалеко от Святогорского монастыря, закрытое с трех сторон неприступными отвесными горами и густым лесом, было также крепостью. Обитель, находящаяся в пограничном районе, подвергалась частым татарским разграблениям. В трудные для монастыря минуты его поддерживали русские государи.
   Из грамоты 1620 года известно, что государь Михаил Федорович «пожаловал Святогорского монастыря, что на Северском Донце, игумена Ефрема с братиею, двенадцать старцев, велел им давать своего Государева жалованья годовыя руги по 12 четвертей ржи, по 12 четвертей овса, по 10 рублей денег».
   Одна из Святогорских челобитных XVII века говорит о разорении монастыря в 1628 году: «Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поймали татарове, как приходили ко Святым Горам». Один из немногих избежавших татарского плена старец Александр просил великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители различной церковной утвари и богослужебных книг.
   С древних времен монастырь жил своими трудами. Главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители. В XVI в. этот перевоз был, по существу, единственной переправой в этих краях. Поэтому им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название Посольский шлях. В середине 60-х годов XVII в. перевоз был переведен отсюда. Обитель радушно принимала под свой кров всех, кто нуждался в ее помощи. Она была некоторого рода богадельней, где находили себе приют раненые, бежавшие пленники и странники. Нравственное влияние монастыря было так велико, что даже воровские черкасы приходили туда на покаяние и богомолье.
   К пещерным сооружениям, принадлежащим самому первому периоду жизни обители, которые сохранились до нашего времени, относятся пещерная часовня, две усыпальницы, находящиеся на разных ярусах, пещерный храм, освященный в XIX веке в честь Рождества Иоанна Предтечи, храм святителя Николая на скале, подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, кельи внутри скалы и келарня (место хранения продуктов).
   По преданию, в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в пещерной часовне и прочитывали монашеское правило.
   Архитектура келарни, где хранились продукты и стояла печь, и трапезных палат известна в монастырском зодчестве с середины XV века. В древности здесь, на меловом столпе, был обретен иноками чудотворный образ святителя Николая. С закрытием монастыря в 1787 году пещеры в скале были в запустении, и только столп, на котором была обретена икона, привлекал многих богомольцев. Свидетельством того, что храм святителя Николая в древности был пещерным, до сих пор является его сохранившаяся алтарная часть, вырубленная в меловой породе.
   В конце XVII в. иноки заложили первые наземные храмы у подошвы скалы: в 1679 году был построен храм в честь апостолов Петра и Павла, а в 1708 году – новый каменный Успенский собор.
   В XVIII в. уменьшилась опасность со стороны татар. Монастырь никогда не отказывал нуждающимся в его нравственной и материальной помощи.
   В 1787 году по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднен, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие (деревянный храм апостолов Петра и Павла и неосвященный храм в «Святом месте») разобраны и увезены. В упраздненном состоянии обитель находилась почти 57 лет.
   В 1844 году по указу императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен.
   В этот период своего существования, охвативший 2-ю половину XIX в. и начало XX в., святая обитель имела особое Божие благословение. Число насельников ее доходило до 700 человек, во всем она изобиловала, возросла, обстроилась прочно и красиво новыми храмами и зданиями. Вместо ветхих и полуразрушенных были заново построены следующие корпуса: иеромонашеский, просфорнический, кузнечный, экономический, казначейский и настоятельский. На южном склоне Святых Гор был устроен отдельный экономический хутор, на котором находилось монастырское хозяйство, рядом – больница с церковью и пчелиная пасека. В самой обители братья завели много полезных мастерских: столярную, слесарную, малярную, кузнечную, портную, сапожную, живописную и другие, которые приносили двоякую пользу: братия трудилась, избегая праздности, и обитель сокращала свои расходы на покупку многих вещей.
   В 1879 году старанием архимандрита Германа в монастыре начала работать своя собственная фотостудия, которой заведывал основательно знающий фотографическое искусство монах Тимон. Многие виды обители, сделанные в ней в то время, сохранились до ныне и по-прежнему поражают своим качеством даже опытных фотографов.
   Не была скудна Святогорская пустынь и образованными монахами: иеромонахи Тихон, Иларион, Иустин и иеродиакон Ириней по указу Святейшего Синода в 1900 году вошли в состав Иерусалимской Духовной Миссии.
   В окрестных селах (Голая Долина, Банное и Пришиб) были заведены школы, в которых святогорцы преподавали грамоту, церковное пение, прикладное искусство и прочее. Число учеников в них превышало 300 человек. Много способствовали процветанию обители странноприимство и гостеприимство, которые привлекали благочестивых верующих людей всякого сословия: монастырь кормил и поил, не взимая платы, принимая всех, кто бы ни посещал его.
   Был обновлен древний храм святителя Николая в меловых пещерах, переосвященный в честь Рождества Иоанна Предтечи, а также Никольский храм на скале; обретен подземный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских; воздвигнуты величественный Успенский собор, Покровский храм с колокольней, двухэтажный Преображенский на одной из гор, которая называлась «Фавором», скит с храмом преподобного Арсения Великого на «Святом месте», Ахтырская церковь на больничном хуторе и Спасов скит на месте крушения царского поезда в 1888 году возле станции Борки. В 1861 году, после смерти архимандрита Арсения, братией был ископан новый пещерный храм в честь преподобного Алексия, человека Божия – покровителя почившего настоятеля (имя Алексий он носил до пострижения в монашество).
   В XIX в. Святые Горы стали центром богомолья не только для юга России, Дона и Кавказа, но и для севера, откуда также приходило множество паломников и богомольцев, которые заходили в обитель по пути из Воронежа в Киев. Некогда запустевшая Святогорская обитель за короткий период была украшена многими царскими дарами, обогащена вкладами различных жертвователей и благотворителей и сделалась известною и славною по всей России.
   В годы первой мировой войны, будучи одним из крупнейших и обеспеченных монастырей Харьковской епархии, Святогорский монастырь оказывал помощь раненым воинам и беженцам. В 1915 году на средства обители был построен лазарет для раненых на 60 человек, а также принято на постой около 700 человек беженцев.
   В это время некоторые иеромонахи Святогорской обители несли службу полковыми священниками в действующей армии и на флоте. Впоследствии многие из них были награждены за заслуги во время военных действий наперсными крестами и орденами.
   События 1917 года и приход новой, Советской, власти трагично отозвались на дальнейшей судьбе Святогорского монастыря.
   После насильственного изгнания из обители, сопровождавшегося побоями и убийствами, оставшиеся в живых братия поселились в близлежащих селах, а небольшая часть перешла жить ко Всехсвятской кладбищенской церкви.
   С образованием в 1922 году на территории Святогорской обители дома отдыха и санатория пещеры и пещерные храмы также испытали на себе разорительную руку новой власти. В подземной церкви преподобных Антония и Феодосия Печерских было устроено овощехранилище, просуществовавшее до 1986 года, а в храме преподобного Алексия, человека Божия, в 30-х годах власти открыли музей антирелигиозной пропаганды.
   В 1992 году была вновь открыта Святогорская обитель. Первым монастырю был передан его соборный храм Успения Божией Матери.
   Возродилось богослужение и монашеское пение, реставрируются храмы и корпуса, открыт после 70-летнего запустения Свято-Успенский собор – украшение обители. В 1992 году, 4 октября, крестным ходом была возвращена в обитель величайшая святыня – Святогорская икона Божией Матери.
   Братия обители, которых уже около 120 человек, неленостно исполняют самые различные послушания. Они трудятся в столярной, пошивочной мастерских, кузне, пекарне, пасеке, огородах, в саду, на просфорне, братской и паломнической трапезах, в гаражах, экскурсоводами и на других послушаниях.
   Благодаря помощи благотворителей в 1997 году в обители вновь зазвонили колокола, которых сейчас 17 на большой колокольне. Самый массивный, названный Игуменским, весит более 6 тонн, другие поменьше: 4 тонны, 2 тонны, 1 тонна, 500 кг и малые. Звонарями лавры уже освоены мелодии 25 звонов. Еще есть свои колокола в Никольском храме на Святогорской скале, в деревянном Всехсвятском храме, в скиту преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских и в церкви села Богородичное. В целом на колокольнях Святогорской лавры собрано 54 колокола.
   Святыни Свято-Успенской Святогорской лавры: икона Божией Матери Святогорская, преподобный Иоанн затворник Святогорский (всечестная глава его благоговейно хранится в Свято-Успенском соборе обители, где еженедельно по четвергам перед литургией служится молебен у раки святого, который подает исцеления и помощь всем с верою притекающим).

МУЖСКИЕ МОНАСТЫРИ

Свято-Данилов ставропигиальный мужской монастырь

   Древнейшая иноческая обитель Москвы. Основана в 1282 году князем Даниилом Московским (1261–1303), родоначальником московских князей, младшим сыном святого благоверного князя Александра Невского. Сын святого Даниила великий князь Иван Калита в 1330 году перевел часть даниловской братии к кремлевскому храму Спаса на Бору. Данилов монастырь в течение почти двух с половиной столетий пребывал в запустении. На его месте были маленький храм, ставший приходским, и кладбище.
   Его возрождение началось во времена царя Иоанна Грозного и Макария, митрополита Московского. В те годы в монастыре был построен и освящен храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских соборов (древнейшая постройка в обители). В основе своей собор относится к XVI в., но неоднократно перестраивался в XVII–XVIII вв.
   На протяжении своей истории Свято-Данилов монастырь неоднократно становился ареной значительных событий в жизни нашего Отечества. В 1591 году у его стен располагался «гуляй-городок» – подвижная крепость, принявшая на себя удар полчищ крымского хана Казы-Гирея.
   У Данилова монастыря 1 декабря 1606 года собрал свои полки выдающийся русский военачальник М.В. Скопин-Шуйский с тем, чтобы нанести сокруши тельный удар по мятежным отрядам Ивана Болотникова. В сентябре 1610 года отряды Лжедмитрия II подвергли монастырь обстрелу, повредив стены и башни обители. После Смутного времени обитель быстро восстановили. 30 августа 1652 года в монастыре состоялось обретение святых мощей его основателя. Во время наполеоновского нашествия строения монастыря остались неповрежденными, но часть имущества обители была разграблена, храмы осквернены. В 1833–1838 годах по проекту архитектора О.И. Бове в обители возводится Троицкий собор, освященный святителем московским Филаретом (Дроздовым).
   До революции монастырь был известен своим некрополем. На кладбище монастыря обрели последнее земное пристанище великий русский писатель Н.В. Гоголь, поэт, богослов и общественный деятель А.С. Хомяков, другие видные представители славянофильства (Ю.Ф. Самарин, князь В.А. Черкасский, А.И. Кошелев), ученый-славист Ю.В. Венелин, поэт Н.М. Языков, духовная писательница Н.А. Бахметева, художник В.Г. Перов, основатель Московской консерватории Н.Г. Рубинштейн. После закрытия монастыря некрополь был уничтожен, лишь несколько захоронений было перенесено на другие кладбища.
   После революции обитель закрывали в несколько этапов, но еще в середине 1920-х годов в монастыре проживало около 30 монашествующих. В этот период Свято-Данилов монастырь стал оплотом православия в борьбе с обновленческим расколом, центром старчества, приютом для архиереев, насильственно лишенных своих кафедр. В 1930 году Данилов монастырь был окончательно закрыт – последним в Москве. Братия монастыря в большинстве была расстреляна в 1937 году. В 1931 году строения обители были заняты исправительным учреждением для несовершеннолетних. Богослужения продолжали совершаться до 1932 года в соседней церкви в Даниловской слободе. Мощи святого князя Даниила бесследно исчезли. После закрытия обители храмы подверглись опустошению и перестройкам, могилы наиболее известных людей были перенесены на другие кладбища, а даниловский некрополь был уничтожен. В настоящее время раки с частями мощей святого князя выставлены для поклонения в Троицком соборе и соборе Святых Отцов Семи Вселенских соборов, в Покровском храме находится икона с частицей его мощей. Также в алтаре Покровского храма находится большой мощевик с 20 частицами мощей преподобных отцов Киево-Печерских, мощи преподобного Саввы Сторожевского, аналойная икона преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких с большими частицами их мощей. В Троицком соборе находится икона преподобного Сергия Радонежского с частицей мощей, в храме преподобного Серафима Саровского – икона святого, его келейные четки, частичка его мантии и часть камня 1000-дневного моления. В Покровском храме находится рака с мощами новопрославленного преподобного Георгия Даниловского чудотворца.
   В мае 1983 года здания монастыря были переданы Русской Православной Церкви и в кратчайший срок восстановлены. В 1988 году Свято-Данилов монастырь стал центром юбилейных торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси. В его стенах проходят Архиерейские Соборы, различные церковно-общественные мероприятия. Обители возвращен облик, исторически сложившийся в XVII–XIX веках.
   В настоящее время в монастыре, помимо храма Святых Отцов Семи Вселенских соборов и Троицкого со бора, действуют храмы во имя преподобного Симеона Столпника (в колокольне) и преподобного Серафима Саровского – в подклете бывшего больничного корпуса. Храм Всех святых, в земле Российской просиявших, находится в резиденции патриарха московского и всея Руси.
   Из сокровищ древнего храма Святых Отцов Семи Вселенских соборов сохранилась Владимирская икона Божией Матери с акафистом. Она находится в местном ряду иконостаса, слева от Царских врат. Справа от Царских врат размещен храмовый образ Святых Отцов Семи Вселенских соборов, написанный в 1989 году. Из других икон местного ряда замечательны в историческом и художественном отношении образ святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, с клеймами жития на раме XVII века и Казанская икона Божией Матери XVIII века с клеймами, иллюстрирующими «Сказание о явлении чудотворной иконы Пресвятой Богородицы в городе Казани». Верхние ряды иконостаса представляют собой единый ансамбль из 67 икон XVII века, поступивших из Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии.
   В 1984 году колокольня Свято-Данилова монастыря была восстановлена в прежних формах. Ее высота – 45 метров. На колокольне 16 колоколов, привезенных, в основном, из Поволжья. Самый большой из них, отлитый в 1886 году в Ярославле, весит 221 пуд.
   Троицкий собор – самый большой и величественный храм Свято-Данилова монастыря. После реставрации интерьер Троицкого собора воссоздан в виде, близком к первоначальному. В этом соборе находятся чудотворные иконы: Божией Матери «Троеручица» и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Главная святыня Троицкого собора – хранящаяся в деревянном ковчеге частица мощей благоверного князя Даниила. По преданию, эта драгоценная святыня принадлежала настоятелю Данилова монастыря в 1917–1930 годах архиепископу Феодору. Духовные чада святителя бережно хранили частицы святых мощей преподобного князя. Впоследствии эти святыни попали в Америку. Данилову монастырю они были переданы в 1986 году предстоятелем Автокефальной Православной Церкви в Америке блаженнейшим Феодосием, архиепископом Вашингтонским, митрополитом всей Америки и Канады.
   4 сентября 1997 года, накануне празднования 850-летия Москвы, на Тульской площади был открыт и освящен памятник святому благоверному князю Даниилу Московскому. 17 марта 1998 года на Тульской площади была освящена часовня в честь святого благоверного князя Даниила Московского. Она воссоздана по новому архитектурному проекту близ места, где была первоначальная часовня, снесенная после революции и имевшая 300-летнюю историю.
   Братия обители участвуют в делах благотворительности и милосердия в лечебных и детских учреждениях, в местах заключения, преподают в светских и духовных высших учебных заведениях. При монастыре действуют воскресная школа, катехизические курсы для взрослых, издательство «Даниловский благовестник», экскурсионная служба, разные мастерские.
   На территории Свято-Данилова монастыря располагается Отдел внеш них церковных сношений. При монастыре действует музей, экспозиция которого рассказывает об истории обители, о новомучениках и исповедниках российских, о традициях старчества в Русской Православной Церкви.

Донской ставропигиальный мужской монастырь

   Основание Донского монастыря связано с чудесным избавлением Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея в 1591 году. Главный стан русско го воинства, защищавшего столицу, располагался тогда между Серпуховской и Калужской дорогами. В центре его возвышалась походная церковь во имя преподобного Сергия Радонежского. В этом храме пребывала Донская икона Божией Матери, овеянная древними преданиями, связанными с победой на Куликовом поле. 4 июля произошло первое столкновение с противником. Врага удалось отбросить, но опасность не миновала. Гирей стоял у стен Москвы. В тот день царь Феодор Иоаннович сказал одному из приближенных, что ночью «поганые побегут» от русской столицы. И действительно, на рассвете Казы-Гирей бежал, бросив обозы и награбленную добычу. В память о чудесном событии государь основал монастырь. На том месте, где стояла походная церковь, в 1591–1593 годах был построен каменный храм, ныне это Малый собор Донского монастыря. Большой собор построен в 1684–1698 годах в стиле нарышкинского барокко. Стены и башни обители возводились с 1686 по 1697 год. Над северными вратами обители была построена церковь в честь Тихвинской иконы Божией Матери (1713–1714 годы). Строительство колокольни над западными вратами монастыря велось под наблюдением трех знаменитых русских зодчих: с 1730 по 1733 год колокольню строил Д. Трезини, в 1749-м – Д.В. Ухтомский, а достраивал архитектор А.П. Евлашев в 1750–1753 годах.
   Многие драматические события русской истории не обошли стороной Донской монастырь. В 1612 году он стал жертвой гетмана Ходкевича. Позднее у стен обители русские полки дали отпор казакам гетмана Сагайдачного, действовавшего на стороне польского королевича Владислава. В 1771 году во время чумного бунта в монастыре был убит народом архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) (погребен в старом Донском соборе), убравший от Варварских ворот чудотворную икону, к которой прикладывались и больные в надежде на исцеление, и здоровые в надежде уберечься от заразы. Народ углядел в этом злой умысел, и скрывшийся в Донском монастыре архиепископ был убит. После подавления бунта его убийцы были повешены на Красной площади по приказу Екатерины II.
   В 1812 году строения обители от пожара не пострадали, но французами был уничтожен ценнейший архив монастыря, похищены оклады с икон и церковная утварь.
   С XVII века монастырь стал местом погребения московской аристократии. До настоящего времени монастырский некрополь сохранился неплохо.
   На территории монастыря располагаются церкви-усыпальницы: архангела Михаила (князей Голицыных) (1806), Александра Свирского (графов Зубовых) (1796), Иоанна Лествичника (Терещенко) (конец XIX века), церковь Иоанна Златоуста и великомучeницы Екатерины (Первушиных) (1891 год).
   В 1914 году на территории нового кладбища Донского монастыря освящен храм во имя преподобных Серафима Саровского и Анны Кашинской. В 1927 году храм во имя преподобных Серафима Саровского и Анны Кашинской был переделан под крематорий. Начиная с 1934 года и по крайней мере до 1950-х годов в нем кремировали расстрелянных жертв репрессий. Можно с большой уверенностью утверждать, что прах кремированных захоронен на кладбище рядом с крематорием, однако документальных доказательств этому пока не обнаружено. В то же время есть документы, удостоверяющие, что на этом же кладбище в конце 1930-х годов эпизодически производились и захоронения расстрелянных.
   Значительную территорию монастыря занимает некрополь, который возник здесь в конце XVII века. Уже в «Истории» Карамзина Донской монастырь упоминается как главное кладбище высшего русского дворянства и богатого купечества.
   Самые ранние захоронения находятся в Большом соборе. Это надгробия грузинских царевичей – Давида (ск. 1688) и его братьев Матвея и Александра (ск. 1711). В подклете Большого собора захоранивалась московская знать. Во второй половине XVIII века, особенно после указа Екатерины II от 1771 года о запрещении хоронить на церковных кладбищах в черте города, кладбище Донского монастыря стало одним из самых аристократических в Москве с очень высокими ценами на участки. Современное Старое Донское кладбище занимает два с небольшим гектара площади и простирается от Михайловской церкви к Большому и Малому соборам и далее в юго-восточную часть монастыря.
   В некрополе Донского монастыря похоронены декабристы М. М. Нарышкин, П. Н. Свистунов, В. П. Зубков, Л. Д. Черевин, М. А. Дмитриев-Мамонов, писатель и философ П. Я. Чаадаев, многие государственные и общественные деятели России середины XIX века; патриарх всея Руси Тихон и архиепископ Амвросий; герои Отечественной войны 1812 года и обороны Севастополя 1854–1855 годов; писатели и поэты, имена которых известны всем со школьной скамьи: М. М. Херасков, А. П. Сумароков, В. Ф. Одоевский, В. А. Соллогуб, В. И. Майков, И. М. Долгорукий, В. Л. Пушкин; выдающийся художник В. Г. Перов, архитекторы, которым Москва многим обязана своим обликом: В. И. Шервуд, П. Д. Барановский, О. И. Бове. Продолжим еще немного перечень этих дорогих нам имен: ученые – «отец» русской авиации Н. Е. Жуковский, известные историки В. О. Когачевский, Д. Н. Бантыш-Каменский; видные ученые-медики Ф. И. Иноземцев, хирург И. К. Каменецкий, главный военно-медицинский инспектор П. А. Кайгородов; выдающаяся актриса императорской Московской оперы А. Д. Александрова-Кочетова, народный артист СССР М. Ф. Астангов.
   В Донском некрополе покоятся дедушка, бабушка, дядя, две тети и две двоюродные сестры А. С. Пушкина, много друзей и знакомых великого поэта: А. О. Смирнова-Россет, Н. П. Голицына («Пиковая дама»); бабушка Л. Н. Толстого, мать писателя И. С. Тургенева, сестра и внучка А. В. Суворова, дядя А. С. Грибоедова и его двоюродная сестра С. А. Римская-Корсакова, послужившая прототипом Софьи в «Горе от ума»; жена декабриста Е. П. Нарышкина – М. М. Нарышкина, последовавшая за мужем в сибирскую ссылку; потомок М. Ю. Лермонтова – ветеран Великой Отечественной войны П. Н. Лермонтов; врач А. П. Тарасенков, лечивший Н. В. Гоголя, и др. Один этот далеко не полный перечень имен дает представление о ценности Донского некрополя для истории отечественной культуры. Ряд надгробий выполнен выдающимися русскими скульпторами И. П. Мартосом, В. И. Демут-Малиновским, И. П. Витали и др.
   Сюда же, в некрополь Донского монастыря, в 2000 году был перенесен прах писателя Ивана Шмелева, а в 2005 году – прах философа Ильина и генералов Деникина и Каппеля.
   В архитектурный ансамбль Донского монастыря входят: Малый или Старый собор (1591—93) – храм-памятник русскому воинству, возведенный в формах московской архитектуры XVI века, Большой Донской собор (1684—86) – архитектурная доминанта монастырского ансамбля; каменная ограда монастыря (конец XVII – начало XVIII веков); главный вход со Святыми вратами и надвратной церковью Тихвинской иконы Божией Матери (1693–1714), западные врата с надвратной колокольней (1730—50); комплекс хозяйственных и жилых построек в юго-западной части монастыря; палаты настоятеля (XVII–XVIII века) с кухонным корпусом и садом; квасоварня и конюшенный сарай XVIII века, братские кельи (вторая половина XVIII века); у южной стены монастыря больничные кельи XVIII века.
   В Малом соборе находятся чтимые иконы Божией Матери Феодоровская и «Знамение», Донская икона Божией Матери под сенью, у стен собора – могила келейника святителя Тихона, мученика Якова Полозова. В Большом соборе: чудотворная икона Божией Матери. В часовне-усыпальнице Левченко (начало XX века, архитектор И. Клейн) мозаичная икона святителя Николая.
   Официальной датой закрытия Донского монастыря считается 1918 год, но церковная жизнь в обители теплилась до конца 1920-х годов. С 1922 года в монастыре содержится под домашним арестом Святейший Патриарх Московский и всея Руси Тихон. 9 декабря 1924 года здесь на него было совершено покушение и был убит его келейник Яков Полозов. После кончины Патриарха 25 марта 1925 года состоялось его погребение в Малом Донском соборе, потом его мощи были перезахоронены на Немецком (Введенском) кладбище, а в 1940-х годах возвращены обратно в собор. После этого следы захоронения надолго затерялись. В 1992 году во время ремонта Малого собора случайно была найдена плита с надписью: «Святейший Тихон, Патриарх Московский и всея Руси». Глубже монахи обнаружили склеп. Пролежав во влажном склепе 67 лет, мощи почти полностью сохранились. Рака с мощами патриарха Тихона (находится у южной стены трапезной Старого Донского собора). В небольшом 2-этажном домике в настоящее время развернута экспозиция музея «Келья Патриарха Тихона».
   В 1934 году часть монастырских строений передали Музею архитектуры, благодаря чему они и сохранились. В 1946 году возобновились богослужения в Малом соборе.
   Иноческая жизнь в обители начала возрождаться в 1991 году. 19 февраля 1992 года в Малом соборе Донского монастыря были обретены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского.

Новоспасский Преображенский ставропигиальный мужской монастырь

   Новоспасский монастырь – старейшая монашеская обитель города Москвы. Он основан в XIII веке святым благоверным князем Даниилом Московским. Сын князя Даниила Иоанн Калита в 1330 году перенес монастырь в Кремль, откуда в конце XV века обитель была переведена на Крутицкий холм (Васильевский стан) на берегу Москвы-реки и стала важнейшим оборонительным пунктом, отражая многочисленные нападения врагов на город. По своему новому местоположению монастырь получил название «Спас Новый», или Новоспасский.
   Первоначально все строения обители, кроме соборной церкви Преображения Господня, были деревянными, равно как и монастырские стены, выдержавшие набеги чужеземцев: крымских ханов Девлет-Гирея в 1561 году и Казы-Гирея в 1591 году, а также польско-литовских интервентов. В Смутное время монастырь был разорен и опустошен, поскольку вблизи него пролегала дорога, по которой проходили толпы поляков и литовцев. В это время многое из того, что было пожертвовано великим князем Иоанном III, было утеряно. У стен монастыря воины-ополченцы готовились к окончательному освобождению Москвы от польско-литовских интервентов. «У стен Новоспасского в 1612 год, на Крутицах, князь Пожарский и верная дружина целовали крест, чтобы спасти Москву и положить за нее свои головы».
   В 1640 году по указу царя Михаила Федоровича деревянную стену заменили каменной высотой 7,5 метра, толщиной в два метра, протяженностью 650 метров, с лучным, мушкетным и пушечным боями, с башнями и стрельницами. Стены представляли собой неправильный пятиугольник с 8-ю башнями по углам. Башни помимо военной выполняли хозяйственные функции: в них устраивались кладовые, мастерские, куда выносили монастырские производства, связанные с шумом или неприятным запахом (кузницы, производство посуды, чистку рыбы), в них также устраивалось жилье для служителей монастыря. Для постройки стен и башен из вологодского Белозерского монастыря в 1642 году были затребованы каменщики и кирпичники. Строил стену каменных дел мастер Федор Конь. Каменщики, вызванные Михаилом Федоровичем, поселились вблизи монастыря и образовали слободу, называвшуюся Каменщики, от этой слободы пошли 2 улицы, ведущие от Новоспасского монастыря к Таганской площади – улицы Большие и Малые Каменщики.
   На месте прежнего возводится новый Преображенский собор. Этот соборный храм был закончен уже после смерти Михаила Федоровича при его сыне царе Алексее Михайловиче. Он выстроен по образцу кремлевского Успенского собора и освящен в 1649 году. До настоящего времени в соборе сохранился иконостас XVIII века с иконами XVII века, уцелели настенные росписи.
   Еще при Михаиле Федоровиче монастырь становится ближним царским богомольем. Сюда на богомолье часто приезжал патриарх Филарет, где служил панихиды по своим родителям и братьям.
   В 1654 году, когда свирепствовала чума, унесшая жизни двух третей населения Москвы, в Новоспасский монастырь была переведена царская казна. В конце XVII столетия Новоспасский был одним из самых богатых монастырей Москвы и одним из крупнейших вотчинников. За ним в «ружной книге» 1681 года числилось 14 тысяч крепостных. К монастырю был приписаны вотчины, рыбные ловли, угодья с селами, лесами и лугами. Братия монастыря к 1677 году достигла количества 138 человек. Царь Федор Алексеевич считал своим священным долгом каждую неделю бывать в монастыре для поклонения своим предкам, особенно, после того, как здесь была погребена его любимая тетка Ирина Михайловна. Посещали Новоспасский царевна Софья, цари Петр и Иоанн. В это же время Новоспасский монастырь стал местом заключения преступников и еретиков. Здесь были устроены застенки и затворы. Сюда направлялись для содержания до приговора мятежные стрельцы, прошедшие пытку в Преображенском и Сыскном приказах. Сюда для отбывания наказания были направлены некоторые учителя Московской духовной академии за приверженность к учению Сильвестра Медведева, сторонника Софьи Алексеевны, казненного в 1691 году. Петр I в знак почтения к усыпальнице своих предков приказал отлить для обители колокол весом 1100 пудов, прозванный колоколом Петра Великого.
   В XVII веке Новоспасский нередко посещала императрица Елизавета Петровна. При ней же была заложена современная монастырская колокольня.
   Новоспасский монастырь сильно пострадал в 1812 году. Французы осквернили храмы, разграбили имущество окрестных жителей, укрытое под кров лей соборного храма. Наместник монастыря, престарелый о. Никодим, был подвергнут пыткам и лишь чудом остался жив. В те страшные дни на кладбище монастыря был похоронен замученный французами священник соседней церкви Сорока мучеников о. Петр Вениаминов (Гаврилов). После французского нашествия обитель быстро оправилась. К 1820 году все здания обители, пострадавшие от бесчинств французов, были отремонтированы. В XIX веке ее храмы и другие здания неоднократно обновлялись.
   В храме пребывают частицы мощей преподобного Серафима Саровского, апостола и евангелиста Марка, святителя Иоанна Златоуста, преподобномученицы великой княгини Елизаветы Феодоровны, других угодников Божиих. На север ной стене западной части соборной паперти – остатки чтимого образа Спасителя (фреска). Кроме соборного Спасо-Преображенского храма в обители сохранились: церковь во имя святителя Николая Чудотворца (1652 г.), церковь Покрова Пресвятой Богородицы (1673–1675 г.), надвратная (в колокольне) церковь во имя преподобного Сергия Радонежского (1759–1785 гг.), Знаменская церковь-усыпальница (1791–1795 гг.), под алтарем которой похоронены представители рода Шереметевых.
   С древнейших времен в Новоспасском монастыре находили место последнего упокоения представители боярского рода Романовых – предки царственного Дома. Все без исключения государи всероссийские, начиная с Михаила Феодоровича, непременно совершали «царские выходы» в Новоспасскую обитель, чтобы поклониться отеческим гробам. Здесь покоятся родоначальник Романовых Роман Юрьевич Захарьин, его сыновья, мать первого царя рода Романовых великая государыня инокиня Марфа (Ксения Иоанновна Шестова-Романова), пострадавшие при Годунове братья патриарха Филарета и их отец Никита Романович Юрьев (в схиме Нифонт), царевна Ирина, дочь Михаила Феодоровича, и другие яркие представители этого судьбоносного для России рода. 17 сентября 1995 года в Новоспасский монастырь из Кремля торжественно при большом стечении народа были перенесены останки московского генерал-губернатора, дяди Николая II, великого князя Сергея Александровича, зверски убитого террористом Каляевым в 1905 году. Захоронение великого князя было обнаружено возле здания бывшего Верховного совета на Ивановской площади Кремля. Долгое время это место использовалось как стоянка правительственных машин. Там же был воздвигнут крест-памятник великому князю, выполненный по эскизам Васнецова скульптором Н. Орловым и автором проекта Д. Гришиным. Этот крест был уничтожен в 1918 году.
   Небольшая часовня у восточной стены монастыря указывает на место погребения подвижницы XVIII столетия, невольной затворницы инокини Досифеи (в миру княгини Августы Таракановой) – дочери от тайного, но законного брака императрицы Елизаветы Петровны с графом А.Г. Разумовским.
   В этом монастыре захоронены многие представители родственных Романовым семейств: Оболенские, Сицкие, Трубецкие, Ярославские, Нарышкины, Гагарины, Новосельцевы. Над входом в усыпальницу в начале XX века был устроен портал в русском стиле с мозаичной иконой Нерукотворного Спаса. В годы, последовавшие за закрытием монастыря, когда на его территории разместили концлагерь, усыпальница Рома новых подвергалась систематическому расхищению. В настоящее время захоронения в подклете Преображенского собора приводятся в порядок.
   В ноябре 1918 года Чрезвычайная комиссия Рогожско-Симоновского района организовала здесь исправительно-трудовой лагерь для женщин, не угодивших новым властям. Одной из таких заключенных была дочь Льва Николаевича Толстого Александра Львовна Толстая. Из ее воспоминаний вырисовывается ужасная картина уничтожения монастырского кладбища, разорения могил, осквернения храмов. Она рассказывала, как заключенные разрывали по ночам могилы в поисках драгоценностей, чтобы за удачную находку получить отпуск в город. Первые годы Советской власти в монастыре находилась женская тюрьма, затем – один из первых в Москве исправительно-трудовой лагерь для уголовников и политических заключенных (ИТЛ).
   Храм Знамения Богородицы превращен в тюремный барак. Затем здесь размещался филиал Таганской тюрьмы, архив НКВД. В эти страшные годы в монастыре происходили массовые расстрелы. Часть обреченных на смерть людей привозили якобы для санобработки в Знаменский храм и здесь расстреливали. Трупы хоронили у монастырских стен в насыпи со стороны Москва-реки.
   Последний храм (Никольский) был закрыт в 1926 году.
   До 1922 года монастырские ценности никем не охранялись. В соответствии с Указом об изъятии церковных ценностей в 1922 году в Новоспасском монастыре было изъято 4 фунта золотых изделий, 38 пудов 37 фунтов золотника золота и серебра, 135 драгоценных камней, жемчужная риза весом 2 фунта с 1582 алмазами. Фелонь из ризницы Новоспасского монастыря хранится в Оружейной палате Кремля. Двадцать наиболее ценных книг находятся в Историческом музее. Судьба большей части ценностей и святынь неизвестна. Решением Моссовета в сентябре 1927 года кладбище Новоспасского монастыря было полностью уничтожено.
   После Великой Отечественной войны в Спасском соборе размещался архив Таганской тюрьмы.
   В 1991 году Новоспасский монастырь возвращен Русской Православной Церкви. 22 марта 1991 года состоялось малое освящение Спасо-Преображенского собора. Монастырский хор под управлением игумена Митрофана по праву считается одним из лучших в России.
   При монастыре действует воскресная школа, школа иконописи. Для богомольцев открыта иконная и книжная лавка. Начата собственная издательская деятельность трудами архимандрита Иннокентия Просвирина, который жил в Новоспасском монастыре на покое, здесь же похоронен (ум. 12 июля 1994).
   В Новоспасском монастыре хранятся особо почитаемые православные святыни. Икона Божией Матери «Одигитрии» Смоленской XV–XVI веков – вклад инокини Марфы, матери царя Михаила Федоровича – находится в иконостасе Спасо-Преображенского храма. Икона Божией Матери «Всецарица» – точный список с чудотворного образа, хранящегося в монастыре Ватопед – доставлена в дар монастырю в 1997 году со святой горы Афон, находится в галерее Спасо-Преображенского храма. Икона Спаса Нерукотворного образа (XIX века) – список с чудотворной иконы, находившейся ранее в монастыре.

Сретенский ставропигиальный мужской монастырь

   Летом 1395 года русские степные дозоры доложили о подготовке вражеского войска к вторжению в Московскую землю. Страшный завоеватель, хан Тимур-Тамерлан ворвался в русские пределы, полонил и разорил Рязань, потом захватил Елец и направился к Москве, опустошая все вокруг. Полчища Тамерлана дошли до Дона. Ужасом были объяты жители столицы, зримо представляя ту страшную участь, которая ждала их.
   С поистине смертельной ратью, возглавляемой прославленным полководцем, предстояло встретиться немногочисленным русским войскам. Только несколько лет прошло со времени Куликовской битвы, победа в которой была невелика по масштабам, но имела важнейшее значение для становления земли Русской. Еще народ не успел оправиться от тяжелейших потерь недавней войны. Москва как центр единения Русских земель, как центр православия подвергалась ужасной угрозе. Стоял вопрос погибели не только Москвы, но и всей Руси.
   Великий князь Василий Дмитриевич повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящен усердному покаянию. Повелел он, чтобы великая икона – заступница земли Русской, Владимирская – была принесена из Владимира в Москву.
   После литургии и молебна во Владимире в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. 26 августа (8 сентября по новому стилю) произошла встреча иконы: крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, митрополитом Московским, неподалеку от Кремля принял чудотворный образ из рук владимирского духовенства. Владимирская икона была торжественно перенесена в кремлевский Успенский собор.
   В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг, как повествуют русские и татарские летописи, он увидел во сне гору великую, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена. Грозно повелела она Тамерлану оставить пределы Руси. Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал выпытывать, что означает данное видение. Ему отвечали, что Сияющая Жена – это Матерь Божия, Великая Защитница христиан. Гонимый страхом, непобедимый хан на следующий день бежал из Русской Земли.
   В память избавления от врага на месте встречи («сретения» по-славянски) чудотворного образа Богородицы через два года, в 1397 году, сыном князя Дмитрия Донского великим князем Василием Дмитриевичем был основан Сретенский монастырь.
   Ежегодно 26 августа сюда переносили Владимирскую икону крестным ходом из Успенского собора, так как это был главный праздник Москвы, исторический праздник города.
   Итак, Сретенский монастырь – древнейшая православная обитель, расположенная в центре Москвы, на знаменитой улице Большая Лубянка. В истории монастыря отразилась вся история государства Российского – с ее войнами, переворотами, пламенными молитвами и неистовым богоборчеством.
   На протяжении всей своей истории Сретенский монастырь продолжал оставаться центром московских крестных ходов. Во времена общественных потрясений монастырь оставался в центре событий.
   Храмов было три: каменный в честь Владимирской иконы Божией Матери (1689 год) с приделом во имя Рождества святого Иоанна Предтечи (1706 год); в честь святой Марии Египетской (1385 год, возобновлен в 1784 году) с приделом во имя Сретения Господня (1706 год); в честь святителя Николая Чудотворца с приделом во имя Всех святых.
   Иван Грозный, возвращаясь после взятия Казани, посетил Сретенскую обитель и одарил ее щедрыми пожертвованиями. Последующие русские цари также были богомольцами, вкладчиками и строителями монастыря. Сретенский монастырь сыграл активную роль в избрании на царство Михаила Феодоровича – первого царя династии Романовых. Практически каждое богомолье царей, патриархов, митрополитов, князей, простых паломников всегда начиналось с молитв в Сретенской обители.
   Середина XVII века была временем особого благосостояния Сретенского монастыря. Многие царские паломничества начинались и заканчивались в нем. Царская семья делала ценнейшие вклады в монастырь. Наибольшего расцвета он достиг к самому концу ХVII века, при царе Федоре Алексеевиче. В это время в монастыре было развернуто большое строительство. В 20-е годы XVIII века монастырское хозяйство стало приходить в упадок. Страшный удар по монастырю нанес московский пожар 1737 года. В 1764 году Сретенская обитель, еще не оправившаяся от пожара, была преобразована в заштатную, и в ней было разрешено пребывание лишь 14 человек. Восстановление монастыря произошло при митрополите Платоне (Левшине). К концу XVIII века жизнь в монастыре мало-помалу наладилась. В 1812 году монастырь вновь оказался в центре исторических событий. Бородинское сражение произошло как раз в день Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Как и в 1612 году, монастырь уцелел во время московского пожара, но был ограблен французами. На территории монастыря находилось кладбище, где были похоронены участники Отечественной войны 1812 года.
   В 1917 году началось выселение монахов из монастыря и захват монашеских келий. В 1922 году под предлогом оказания помощи голодающим Поволжья в монастыре изъяли все иконы, серебряные напрестольные кресты, Евангелия в драгоценных окладах, шитые жемчугами митры, богослужебные предметы и сосуды. В 1926 году монастырь был обращен в приход. Одним из последних настоятелей монастыря был священномученик Иларион (Троицкий). С 1928 года началось разрушение монастырских построек. Вначале разобрали древнюю церковь Сретения Господня, затем – храм святителя Николая. Потом снесли колокольню, кельи и церковь святой Марии Египетской. До настоящего времени в монастыре сохранились лишь Владимирский собор, палаты и бывшие служебные помещения.
   После закрытия собора в нем организовали общежитие для офицеров НКВД. На территории монастыря хоронили сотни людей, по ложным обвинениям замученных и расстрелянных в застенках Лубянки.
   В 1958–1962 годах собор был отреставрирован, в 1990 году сюда въехал Науч но-реставрационный центр им. Грабаря. С 1991 по 1994 год в храме располагался приход.
   В 1994 году при приходе разместилось подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Начала вновь налаживаться монастырская жизнь. Ныне Сретенский монастырь получил статус ставропигиального.
   При Сретенском монастыре существует центр по изучению Туринской плащаницы. Издательство Сретенского монастыря – одно из крупнейших современных православных издательств. С января 2000 года начал свою работу интернет-сайт «Православие-2000», созданный московским Сретенским монастырем. При монастыре создано высшее богословское учебное заведение – Сретенское высшее православное монастырское училище. Действуют воскресная школа и центр «Преодоление», занимающийся реабилитацией наркозависимых.
   Началась жизнь в Свято-Серафимовском скиту монастыря (находится в Рязанской епархии в 250 км от Москвы). Также к Сретенскому монастырю относится небольшая женская обитель в честь святого Илии Пророка.
   Святыни монастыря: мощи священномученика Илариона (Троицкого), икона с частицей мощей преподобного Серафима Саровского, точная копия Туринской Плащаницы в натуральную величину (негатив и позитив), чтимый список Владимирской иконы Божией Матери.

Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь

   Царь Алексей Михайлович, единственный в свое время православный царь, был основателем Нового Иерусалима подобно тому, как святой равноапостольный царь Константин, первый христианский император, был основателем храма Гроба Господня в Иерусалиме. Новый Иерусалим близ Москвы свидетельствовал о России как «Треть ем Риме» и «Втором Иерусалиме» и развивал замыслы Бориса Годунова по созданию в Москве Гроба Господня в меру Живоносного Гроба и сооружению храма «Святая Святых».
   Царскую идею создания на подмосковной земле подобия святынь Палестины поддерживал патриарх Никон, ему же принадлежит и попытка ее воплощения в жизнь.
   Святейший патриарх Никон (в миру Никита Минов) родился в 1605 году в деревне Вельдеманово, что под Нижним Новгородом, в крестьянской семье. Его отец был мордвином, мать – русской. Младенца назвали Никитой в честь преподобного Никиты, столпника Переславльского. Никита рано ощутил призвание к монашеству, но по настоянию родных женился и стал приходским священником, служившим сначала в нижегородских пределах, а затем – в Москве. Супружеская жизнь иерея Никиты продолжалась десять лет, но все трое детей его умерли в младенчестве, и он, увидев в этом знак Божий, уговорил жену поступить в московский Алексеевский монастырь, а сам уехал на Соловки, где в Троицком Анзерском скиту принял монашество с именем Никон в честь священномученика Никона, епископа.
   Когда Никон стал патриархом, по его указанию в Святую Землю отправился ученый иеромонах Троице-Сергиева монастыря Арсений Суханов, который по возвращении из поездки доставил патриарху чертежи, планы и точную модель храма Воскресения Христова в Иерусалиме, а также чертежи Вифлеемского храма. Под личным наблюдением патриарха Никона (он жил в скиту, здание которого сохранилось до наших дней) начались работы по воплощению в жизнь его грандиозного замысла. В 60 км от Москвы на глазах у изумленных современников возникал «Новый Иерусалим» – архитектурно-ландшафтная икона, совместившая в себе образы многих палестинских святынь. В центре ансамбля – храм Воскресения Христова, представляющий довольно точное подобие знаменитого храма в Иерусалиме. Рядом церковь Рождества Христова – напоминание о Вифлееме, месте рождения Спасителя. К северу от обители – село Скудельничье (Микулино), к северо-западу – горы Фавор и Ермон. У стен монастыря – березовая роща, названная Гефсиманским садом. Реку Истру патриарх Никон переименовал в Иордан, а небольшой ручеек, протекающий у подножия монастырского холма, – в поток Кедронский. Увидеть свой замысел завершенным Никон не успел. Он был осужден Московским собором в 1666 году и сослан на север, в далекий Ферапонтов монастырь. Строительство Нового Иерусалима надолго приостановилось. Возобновил работы в 1679 году царь Федор Алексеевич и его тетка царевна Татьяна Михайловна. Федор Алексеевич же и возвратил Никона из ссылки, но по пути в Москву патриарх скончался. Исполнилось и желание патриарха живым или мертвым вернуться в свою любимую обитель. Тело его было доставлено в Новый Иерусалим и погребено в Иоанно-Предтеченском приделе Воскресенского собора. К большому сожалению, в 30-е годы советские власти вскрыли гроб патриарха Никона, и местонахождение его останков до настоящего времени неизвестно.
   После смерти царя Федора Алексеевича, при котором все здание Воскресенского собора было доведено до сводов, строительство продолжалось при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и 18 января 1685 года собор был освящен патриархом Иоакимом. В 1686 году державные ктиторы Воскресенского собора даровали Воскресенской обители жалованную, так называемую «вечно утвержденную грамоту» на все ее тогдашние вотчины и угодья.
   Наследники царей, строивших собор Воскресения Христова, продолжали особенно милостиво относиться к Ново-Иерусалимской обители.
   Строительство монастыря завершилось при императрице Елизавете Петровне. В ее царствование после падения в 1723 году шатрового завершения ротонды, под которым находилась часовня Гроба Господня, и пожара 1726 года клонившийся к окончательному разрушению собор в 1749–1759 годах был возобновлен и отделан внутри лепниной по проекту и рисункам зодчего графа Растрелли, под непосредственным наблюдением настоятеля обители архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского). Императрица Екатерина II продолжала благоустройство Воскресенского монастыря и также пожертвовала средства для возобновления монастырских зданий после пожаров 1762 и 1792 годов. При этом здания монастыря получили обработку в стиле барокко. В XVIII–XIX веков. Над созданием ансамбля трудились выдающиеся зодчие: Растрелли, Бланк, Казаков, Воронихин, Витберг.
   Последующие государи устраивали в Воскресенском соборе престолы в память рождения наследника, императорами Павлом и Николаем устроены два придела во имя святого благоверного Александра Невского и придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память рождения в этот день цесаревича Николая Александровича.
   В 1919 году Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь закрыли, монашескую общину упразднили. В 1920 году на базе монастыря создан Художественно-исторический музей, коллекцию которого составили экспроприированные и национализированные ценности ризницы монастыря. Большой ущерб архитектурному ансамблю был нанесен в годы Великой Отечественной войны. Отступавшие германские войска 10 декабря 1941 года взорвали Воскресенский собор и его колокольню, Дамасскую и Елизаветинскую башни, Святые врата обители, сожгли другие постройки. В послевоенные годы трудом отечественных реставраторов комплекс зданий в целом удалось восстановить.
   В 1970—80 годы в парковой зоне монастыря было положено начало музею деревянного зодчества под открытым небом, в составе которого памятники народного деревянного зодчества: часовня, крестьянская усадьба Кокориных с интерьером и ветряная мельница.
   Когда строили подземную церковь Константина и Елены, то из-под земли забил родник. Над родником сделали сруб, это место назвали «Святой колодец». Он сохранился до сих пор, находится в правом приделе церкви. Из колодца в Гефсиманский сад отведена труба. Вода в саду у основания Сионского склона изливается мощной струей. Источник считается чудодейственным, а вода в нем – святой.
   В 1994 году вновь был возобновлен Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь. В 1995 году возвращены Воскресенский собор с земляной церковью святых Константина и Елены, храм Рождества Христова, скит патриарха Никона, восточный братский корпус. В монастыре обновлена церковь святых Константина и Елены, отреставрированы придел архистратига Божия Михаила и Всех Сил бесплотных, Усекновения главы Крестителя Господня Иоанна Предтечи, которые освящены малым чином. Чином великого освящения Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием освящены отреставрированные соборный храм Рождества Христова в 1997 году и придел Успения Пресвятой Богородицы в 1999 году. Открыта Кувуклия – Гроб Господень, после завершения демонтажа строи тельных лесов в Ротонде. Историко-архитектурный и художественный музей «Новый Иерусалим» возвратил монастырю древнюю святыню – мощи мученицы Татианы.

Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь

   Легенда гласит, что в 1479 году ловчего Ивана Санина послали в эти земли, чтобы найти место для церковной обители. Лишь непролазные болота и лесную чащу нашел здесь ловчий, стоял он в раздумьях посреди леса, как вдруг ударила молния. Иван Санин решил, что это Перст Господень, указующий ему на то место, где должен быть построен монастырь. И стоило ему об этом подумать, как началась буря, повалившая все деревья вокруг. Вот так и было найдено то место, где сейчас стоит Иосифо-Волоцкий монастырь.
   Иосиф Волоцкий (к миру Иван Санин) был пострижен в монахи преподобным Пафнутием Боровским. Он стал его преемником по игуменству и попытался ввести в Пафнутиевом монастыре общежительный устав, но встретил противодействие братии. Тогда он ушел странствовать по монастырям вместе со старцем Герасимом, а в 1479 году вернулся в родные волоколамские пределы, испросил и получил согласие волоколамского князя Бориса Владимировича устроить мужской монастырь, в который сразу стали стекаться пожертвования.
   На месте, указанном свыше, Иосиф поставил крест и часовню с образом Богоматери Одигитрии, подаренным преподобным Пафнутием. Вскоре Иосиф и князь Борис заложили здесь деревянный Успенский храм (освящен 15 сентября 1479 года). В 1486 году в новом монастыре выстроили каменный собор, расписанный знаменитым Дионисием, а в 1490-м – каменную колокольню.
   При жизни основателя в монастыре был особый строжайший устав. Уже в те времена монастырь был значительным центром древнерусской культуры. В Иосифовом монастыре иночествовали Гурий и Герман, будущие просветители Казани.
   Иосиф Волоцкий участвовал в церковных соборах 1490, 1503, 1504 гг., осуждал ересь «жидовствующих», был главой партии «осифлян», отстаивавших в спорах с «нестяжателями» право монастырей владеть землями и богатствами на том основании, что они необходимы инокам, чтобы служить бедным.
   Монастырь приобрел особую знаменитость в XVI веке. Сюда стали ездить на моление цари и простолюдины. Монастырь был местом заточения врагов государевых и еретиков.
   В монастыре были заточены многие знаменитые в истории: инок Вассиан Косой (в миру князь Василий Иванович Патрикеев-Косой), Максим Грек, которые осудили великого князя за развод с женой, Соломонией Сабуровой и насильственное ее пострижение в монахини, а также царь Василий Иванович Шуйский.
   Во время русско-польской войны в начале XVII века здесь содержались польские военнопленные, в годы Отечественной войны 1812 года – пленные французы.
   При жизни основателя в монастыре был особый строжайший устав. Уже в те времена монастырь был значительным центром древнерусской культуры. В. О. Ключевский писал: «Ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое находим в обители Иосифа».
   Уже при жизни Иосиф прославился многими чудесами. Например, когда сын князя Бориса Иоанн умер без покаяния, Иосиф своею молитвой оживил его, исповедал и причастил, чтобы тот отошел в мир иной, как подобает христианину. Наследник и сын Бориса, похороненного в монастыре, князь Федор, притеснял монастырь в течение 10 лет. Потеряв терпение, Иосиф Волоцкий, нарушая феодальный суверенитет, «передался под руку» великого князя московского Иоанна Васильевича. Федор пожаловался новгородскому архиепископу Серапиону, в чьей юрисдикции находился Иосифов монастырь, и тот отлучил преподобного от церкви. Но московский митрополит Симон разрешил Иосифа от неправедного отлучения. Преподобный, которого в последние годы на руках носили в церковь, умер в 1515 году. В 1591-м его причислили к лику святых.
   В XVI столетии в Иосифов монастырь часто приезжал Иван Грозный, делал сюда крупные вклады. Обитель была одной из богатейших на Руси. Все богатства она утратила в 1764 году при секуляризации.
   Служила обитель и боевой крепостью. Первые каменные стены появились здесь еще в 1543–1566 годах. В Смутное время монастырь осаждали поляки, его захватил на время сподвижник Лжедмитрия II князь Рожинский, но был разбит отрядом воеводы Валуева. В память об этом событии в монастыре остались старинные пушки, из которых в XIX столетии стреляли во время водоосвящения.
   Архитектурный ансамбль обители, напоминавший исследователям сказочный град Китеж на берегу озера, был завершен в XVII веке строительством большого собора и изумительной колокольни-«свечи».
   С 1777 года по 1823 в монастыре существовала школа для детей священников.
   В начале XX века в монастыре было пять храмов, неподалеку действовал скит Всех святых с «колодезем Иосифа Волоцкого». Жила обитель по древнему Студийскому уставу, управлял ею архимандрит. При монастыре действовали гостиница, странноприимный дом, богадельня, больница, церковно-приходская школа. Ежегодно совершались 4 крестных хода.
   В 1920-е годы Иосифо-Волоколамский монастырь был закрыт. В 1929–1931 годах были переплавлены все колокола. Книги монастырской библиотеки забрали в собрание Государственной библиотеки им. Ленина, где они являются гордостью фондов. В монастыре разместился музей (филиал Волоколамского краеведческого, позднее – областного краеведческого). В 1941 году фашисты взорвали восьмигранную колокольню, которая служила центром монастырского ансамбля. От нее остался лишь небольшой фрагмент.
   У каждого монастыря есть свои святыни. Есть они и у Иосифо-Волоцкого. Среди них особое место занимает Владимирская икона Божьей Матери в иконостасе собора, Смоленская Одигитрия – моленный образ самого преподобного Иосифа, икона Черниговской Божьей Матери, напрестольные кресты с мощами 2-й половины XVII века и драгоценная плащаница 1558 года, которую пожертвовал монастырю удельный князь Владимир Старицкий.
   Захоронения, находящиеся в этом монастыре. Иосиф Волоцкий прожил долгую и насыщенную жизнь, а скончался 9 сентября 1515 года. В 1578 году он был причислен к лику святых. Мощи преподобного Иосифа до сих пор остаются в Успенском соборе монастыря. В подземной церкви-усыпальнице во имя святого Иосифа Волоцкого были захоронены сам основатель обители, волоколамские князья – Борис Васильевич и Федор Борисович, митрополит Московский Даниил, архиепископ Новгородский Феодосий, епископы Иеремия, Лаврентий, Савва и Нифонт. На территории монастыря были захоронены Скурат Бельский и его сын, фаворит Ивана Грозного, Малюта Скуратов. А на монастырском кладбище покоились помещики Волоколамского уезда – Шаховские, Безобазовы, Голицыны, Муравьевы и даже теща А.С. Пушкина, помещица Н.И. Гончарова.
   Иосифо-Волоцкий мужской монастырь возрожден в мае 1989 года. В 1999 году он стал ставропигиальным.
   В 2-х километрах от монастыря, в селе Спирово, до сих пор жив источник преподобного Иосифа Волоцкого, который он сам и выкопал в те дни, когда вместе со сподвижниками начали они строительство обители. Источник находится рядом с церковью Введения Пресвятой Богородицы. Сейчас он облагорожен – обустроена купель для крещения и купания и святой колодец, где можно набрать питьевой воды.

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь

   В 1429 году иноки Савватий и Герман после трехдневного морского путешествия на лодке достигли Большого Соловецкого острова. Недалеко от берега Сосновой губы, в удобном для жительства месте у озера, они воздвигли крест и построили келью. Так было положено начало иноческой жизни на Соловках, где преподобный Савватий и Герман прожили шесть лет. Однажды преподобный Герман отправился за припасами на материк к реке Онеге. Некоторое время преподобный Савватий находился на острове один. Предчувствуя свою кончину и желая причаститься Святых Христовых Тайн, он преодолел дальний путь через море и прибыл в селение Сорока на реке Выг. Преподобный Савватий причастился у встреченного им игумена Нафанаила и 27 сентября 1435 года отошел ко Господу.
   Устроителем Соловецкой обители стал преподобный Зосима. В Поморье он встретил преподобного Германа, от которого узнал о начале монашеской жизни на Соловках. В 1436 году иноки прибыли на Большой Соловецкий остров и поселились вблизи моря. Преподобному Зосиме явилась прекрасная церковь в небесном сиянии на востоке. На месте дивного видения был сооружен деревянный храм в честь Преображения Господня с приделом во имя святителя Николая и трапезой. Построена также церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Так был основан монастырь. Преосвященным Ионой, архиепископом Новгородским, и правителями Новгородской республики дана обители грамота на вечное владение Соловецкими островами. Впоследствии права монастыря неоднократно подтверждались московскими государями. Зосима стал игуменом обители после того, как три игумена, поставленные Новгородским архиепископом, не понесли тягот жизни на пустынном острове.
   В 1465 году братия направились к месту погребения преподобного Савватия на реку Выг в селение Сорока и перенесли его святые мощи в Соловецкий монастырь, где они были положены за алтарем церкви Успения Пресвятой Богородицы в особо устроенной часовне. Преподобный Зосима преставился 17 апреля 1478 года и был погребен за алтарем Спасо-Преображенского храма.
   В 1479 году преподобный Герман отправился в Новгород по делам монастыря. На обратном пути он почувствовал близость кончины, причастился Святых Таин в обители святого Антония Римлянина и мирно предал дух свой Богу. Ученики хотели привезти его тело в монастырь, но из-за распутицы на дорогах вынуждены были совершить погребение на берегу реки Свири в веси Ховроньиной. Спустя пять лет (в 1484 году) при игумене Исайе мощи преподобного Германа были перенесены в Соловецкую обитель.
   В XVI в. Соловецкий монастырь, оставаясь в епархиальном управлении новгородских архипастырей, после подчинения Новгорода московскому престолу пользовался особым покровительством московских государей. В 1547 году на Церковном соборе прославлены в лике святых преподобные Зосима и Савватий, соловецкие чудотворцы. Обитель получала щедрые царские дары от Иоанна Васильевича Грозного: земельные угодья в Сумской волости, колокола, драгоценную церковную утварь.
   В годы игуменства святителя Филиппа (1548–1566), будущего митрополита Московского, в монастыре началось каменное строительство. Новгородские зодчие вместе с братией монастыря возвели храм в честь Успения Божией Матери с трапезной и келарской палатами (1552–1557). Строились новые келейные корпуса, развивалось монастырское хозяйство. Прокладывали дороги, озера соединяли каналами, завели ферму на острове Большая Муксалма. Однако при этом игумен Филипп не сокращал своих молитвенных бдений и часто уединялся в избранное им место, известное как Филипповская пустынь.
   В 1558 году заложен главный храм обители – Спасо-Преображенский собор с приделом преподобных Зосимы и Савватия. В 1566 году храм освящен и святые мощи первооснователей соловецких перенесены в придел.
   В 1566 году, повинуясь царской воле, игумен Филипп принял сан митрополита Московского и всея Руси. Святитель Филипп заступался за невинных людей, жертв опричнины, и обличал царя. Не страшили митрополита ни угрозы, ни попытки опорочить его имя. Неугодного святителя сослали в Тверской Отрочь монастырь. В 1569 году он принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова и был погребен в этом монастыре за алтарем соборной церкви.
   Мощи святителя Филиппа были перенесены в Соловецкий монастырь по прошению игумена Иакова, которое было представлено от имени всей братии царю Феодору.
   В конце XVI в. были построены из природного камня мощные стены и башни. Очертания стен обители напоминают корабль. В 1601 году над Святыми вратами возведена церковь Благовещения Пресвятой Богородицы.
   Тяжелые заботы по защите монастыря и прибрежных владений легли на плечи преподобного Иринарха, который был игуменом с 1614 по 1626 год. Отряд стрельцов, состоящий на монастырском содержании, нес сторожевую службу. Число «воинских людей» было увеличено до 1040 человек. Они несли сторожевую службу на границах государства. Понимая трудное положение обители и ее важную роль в обороне Поморья, царь Михаил Феодорович на 5 лет освободил монастырь от уплаты пошлины и пожаловал его новыми угодьями.
   С 1651 года настоятели монастыря имеют сан архимандрита.
   В многовековой истории обители выделяются события, связанные с «Соловецким сидением» (1668–1676 годы) – восстанием иноков против церковных реформ. Вооруженное сопротивление царскому войску завершилось поражением мятежников, что привело к разорению монастыря. И только посещения обители Петром I (1694, 1702 годы) стали свидетельством прощения опального монастыря.
   В 1764 году по высочайшему указу, так называемым «екатерининским штатам», в государственное владение перешли многие церковные и монастырские земли. Число монахов в обителях было строго регламентировано. Государство, взяв в свое управление соловецкие вотчины, приняло на себя обязанность защищать обитель и весь северный край от неприятеля. В 1765 году монастырь становится ставропигиальным: из епархиального подчинения переходит в ведение Святейшего Синода.
   В 1777 году было предпринято строительство каменной колокольни, а в 1798 году возведена больничная церковь во имя святителя Филиппа. В 1834 году завершено строительство церкви святителя Николая.
   В 1854 году, во время Крымской войны, древние крепостные стены выдержали нападение с моря англо-французской эскадры.
   В 1858 году монастырь посетил император Александр II. В свите государя были великие князья, дипломаты, писатели и художники. Они с изумлением осматривали древние реликвии, богатую ризницу, искусную церковную утварь, величественные храмы, образцовое монастырское хозяйство.
   В связи с увеличением количества паломников в 1859 году был сооружен Свято-Троицкий собор (убранство интерьеров завершено в 1862 году). Именно здесь покоились в раках святые мощи Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия. Над святыми мощами преподобного Германа вместо часовни, существовавшей с XVIII в., построена в 1860 году и освящена в его честь церковь.
   В начале XX в. монастырю принадлежали 6 скитов и 3 пустыни. На Соловках было 19 церквей с 30 престолами и 30 часовен. В обители существовали: училище для детей поморов, Братское богословское училище, метеостанция, радиостанция, гидроэлектростанция, литография, ботанический сад. Некоторое время работала здесь биостанция – первое научное учреждение на Беломорье. Обитель могла принять множество паломников, число которых достигало 15 тысяч в год. Перевозки по морю осуществлялись монастырскими пароходами.
   Богомольцы стремились к древним святыням, обретая на соловецкой земле душевное умиротворение и покой. Паломников приводило в умиление молитвенное усердие иноков и весь уклад повседневной жизни обители. Соловецкий патерик повествует: «С той минуты, как утром, среди ночной тишины, раздается в обители звук колокола, призывающий на утреннее молитвословие, вседневная жизнь соловецкого инока представляет постоянную смену молитвы и труда».
   Святую обитель прославили подвижники благочестия. Особенно почитаются на Руси преподобные Зосима, Савватий и Герман (XV в.), преподобный Елисей Сумский (XV–XVI в.), преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские (XVI в.), преподобные Вассиан и Иона Пертоминские (XVI в.), святитель Филипп, митрополит Московский (XVI в.), преподобный Иринарх, игумен Соловецкий (XVII в.), преподобный Диодор (в схиме Дамиан) Юрьегорский (XVII в.), преподобный Елеазар, основатель Свято-Троицкого скита на острове Анзер (XVII в.), преподобный Иов (в схиме Иисус), основатель Голгофо-Распятского скита на острове Анзер (XVIII в.). Соловецким постриженником и учеником преподобного Елеазара Анзерского был Святейший Патриарх Московский и всея России Никон (XVII в.).
   После октябрьской революции 1917 года новая власть открыто объявила войну церкви. Монастырь был закрыт по решению Советской власти, а в 1923 году превращен в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), преобразованный с 1937 году в Соловецкую тюрьму особого назначения (СТОН, расформирована в 1939 году). На Соловки ссылали в первую очередь иерархов Русской Православной Церкви, монахов и священников, участников Белого движения, представителей творческой интеллигенции. С начала 1930-х годов на острова начинают доставлять раскулаченных крестьян из России, Белоруссии, Украины.
   После закрытия монастыря около 60 человек братии добровольно оставались в лагере в качестве вольнонаемных. Они работали «инструкторами» на монастырских промыслах. Богослужения разрешалось совершать в церкви преподобного Онуфрия Великого на монастырском кладбище. В 1932 году последние соловецкие монахи были высланы с архипелага, а богослужения запрещены.
   Реставрация храмовых, хозяйственных и иных строений Соловецкого монастыря была начата в 1961 году государственными учреждениями культуры. В 1967 году создан Соловецкий музей-заповедник, реорганизованный в 1974 году в Соловецкий Государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник.
   В обители начала возрождаться монашеская жизнь. В 1990 году Священный Синод благословил открытие Зосимо-Савватиевского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря. Богослужения совершались в домовой церкви, устроенной насельниками обители во втором этаже корпуса у Никольских ворот. В Наместническом корпусе, разделяющем Северный и Центральный дворы монастырского комплекса, большая часть первого этажа была передана монастырю. Там разместились братские кельи, трапезная, подсобные помещения. В апреле 1992 года было совершено малое освящение Благовещенской церкви, а в августе – малое освящение Спасо-Преображенского собора.
   19—21 августа 1992 года честные мощи преподобных Зосимы, Савватия и Германа, соловецких чудотворцев, были перенесены из Петербурга в Соловецкую обитель. В 1995 году восстановлен исторический титул обители: «Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь».

Ляданский Свято-Благовещенский ставропигиальный мужской монастырь

   Предание повествует, что Царица Небесная, сжалившись над тяжелым трудом и бездуховным бытом местного люда и восхотев укрепить его Своей благодатной помощью, явилась селянину по имени Кирик и указала место возведения православного храма, который немедленно был построен из дерева ляданским и окрестным населением.
   В начале XVIII в. жена минского воеводы Завиши Тересса Тышкевич, страдавшая тяжкой болезнью и получившая исцеление от чудотворной Жировичской иконы Божией Матери, в знак благодарности пожертвовала в Ляданскую церковь список этой иконы. Разросшаяся молва о новых чудесах, совершавшихся перед благодатным образом Пресвятой Богородицы, и усиливающееся почитание ляданского списка Жировичской иконы Божией Матери побудили благочестивое семейство Завишей построить вместо обветшавшей новую деревянную церковь и основать при ней монастырь для базилиан-униатов. На содержание монастыря в 1732 году Тересса Завиши (Тышкевич) завещала ему деревни Слободку и Гриву, а также 4000 польских злотых и право бесплатного перемола хлеба на смиловичской мельнице для монастырских нужд.
   В 1737 году маршал Великого княжества Литовского граф Завиша, по случаю болезни своей жены Марцибеллы Огинской, дал обет построить в Лядах каменные церковь и монастырский корпус, но это обещание не осуществилось, а сама М. Огинская после своего выздоровления с 1746 по 1756 годы пожертвовала монастырю в общей сложности 14 000 польских злотых. По ходатайству и содействию рода Завишей, в Лядах были учреждены ярмарки в дни Благовещения Пресвятой Богородицы и Рождества святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, что значительно увеличило монастырские доходы. Были и другие пожертвования. На монастырские средства и пожертвования тех же Завишей в 1794 году была построена каменная церковь, а каменный монастырский корпус возводился с 1811 года и приобрел нынешний вид к 1850 году.
   Монастырь оказывал огромное влияние на духовное и нравственное воспитание населения, общеобразовательное просвещение молодежи. В начале XIX в. при нем была основана обширная богадельня, а в 1809 году открыто четырехклассное духовно-светское училище с правами уездного, в котором воспитывались и обучались дети духовенства, дворянского и других сословий.
   В 30-е годы XIX в., после воссоединения униатов с православием, возникла вероятность упразднения Ляданского монастыря. Обитель вошла в лоно православия. Это позволило сохранить монастырь. Коренные изменения в монастырском укладе произошли к 1837 году: был установлен чин совершения церковного богослужения по уставу православной церкви, приняты служебники и другая духовная литература московских изданий, из храма удалены боковые алтари при колоннах, орган, лавки и тому подобное.
   В 1838 году училище при монастыре было преобразовано в духовное уездное и подчинено Священному Синоду, а в 1848 году передано в ведение Минского Свято-Богоявленского монастыря.
   С 1856 года монастырь поступил в ведение ректоров Минской духовной семинарии, которые управляли им через казначеев или экономов. В 1874 году дела управления монастырем были переданы настоятелю.
   После начавшейся в советский период кампании богоборчества в начале 20-х годов Ляданский монастырь был закрыт с выселением монашествующих: одни разошлись по квартирам, другие разъехались в разные места. Церковь продолжала действовать как приходская. Однако в 1939 году и ее закрыли. Сняли колокол и святые иконы, но чудотворный образ Божьей Матери никто снять не отважился.
   Наконец нашелся один житель деревни, который попытался это сделать. Икона прочно удерживалась на месте незримой силой, и он долго не мог отделить образ от стены. Тогда он ударил по иконе ногой. Такое кощунство не осталось безнаказанным. Вскоре у богохульника нога сильно заболела и стала загнивать. От боли он не находил себе покоя, впал в уныние и отчаяние. Ему советовали пойти в храм и покаяться перед иконой Богородицы, попросить у Приснодевы и Ее Божественного Сына прощения. Но этому не суждено было произойти, так как видения не давали возможности нечестивцу подойти к церкви, ему чудились лошади, которые прогоняли его от храма. Не выдержав душевных терзаний, он утопился в реке.
   После закрытия церкви в ее помещении предполагалось разместить спиртозавод, но директор завода отказался от этого, и тогда монастырский корпус заняла школа.
   В первые годы Великой Отечественной войны храм возобновил свою деятельность. По окончании войны с новой силой возобновилась атеистическая пропаганда, насаждались антицерковные убеждения, искоренялась и уничтожалась не только православная вера, но и все, что о ней напоминало. Закрывались и осквернялись храмы, разворовывались церковные ценности. Тяжкая участь постигла святыни, храм и жилые строения монастыря. В свое время директор школы, расположившейся в монастырском корпусе, ходатайствовала о закрытии церкви, мотивируя свою инициативу тем, что совершаемые в храме богослужения отрицательно влияют на детей и мешают им хорошо учиться. В 1960 году храм был закрыт, главная его святыня – Жировичская икона Божией Матери исчезла. С храма варварским образом сорвали купол: его основание подпилили и стянули трактором, а саму церковь превратили в склад.
   Долгие годы храм стоял без присмотра, не ремонтировался и находился в весьма запущенном состоянии: с прогнившей кровлей и проваливающимся полом, уничтоженной росписью и отваливающейся штукатуркой, выломанными окнами и дверьми.
   В 1992 году произошло официальное открытие приходской церкви в деревне Большие Ляды. Через два года решением Синода Белорусской Православной Церкви был возобновлен Свято-Благовещенский ставропигиальный мужской монастырь. В обители как и прежде стали совершаться богослужения, под древними сводами зазвучало церковное пение, появились монахи и послушники.

Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь

   Валаамский монастырь издревле являлся оплотом православия на Севере Руси, славился высокой духовной жизнью, служил распространению христианства и монашества в окрестных землях.
   Церковное и монастырское предание утверждает, что древность обители восходит ко временам распространения христианства на Руси. Уже тогда основанный преподобными Сергием и Германом монастырь стал духовным центром приладожских земель. Считается, что в древности на Валааме располагалось главное капище Велеса (или же Волоса) и Перуна, которым поклонялись и приносили жертвы живущие в окрестностях язычники. Монастырское предание гласит, что святой апостол Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыв из Киева в Новгород, по реке Волхов достиг Ладожского озера, а затем Валаама, где благословил горы острова крестом.
   Уже в X веке на острове существовало монастырское братство, управляемое игуменом. Основателями монашества на Валааме почитаются преподобные Сергий и Герман, пришедшие «от восточных стран», греческие священноиноки. В письменных памятниках говорится также, что святые Сергий и Герман законом установили общежительный быт в основанном ими монастыре. Для совершения богослужения был храм во имя Святой Троицы. О Валаамском монастыре знали уже в Новгороде, Пскове и по другим местам.
   XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.
   Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163–1164 годах. Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают «под спудом». В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители.
   До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. Каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая.
   В XVI веке шведы вновь начали воевать с Россией. В 1578 году, 20 февраля, преследуя православных карел, шведы напали на Валаамский монастырь: 18 человек достоблаженных и благочестивых старцев и 16 послушников были мученически истреблены мечом за твердость в исповедании православной веры. В 1581 году валаамским инокам было послано новое испытание – эпидемия чумы, жертвами которой стали 87 старцев и 47 послушников. Вскоре после этого несчастья пламя очередной шведской войны опустошило и саму обитель: церкви, кельи, трапезу и ограду. Одни братья вместе с настоятелем скрывались в лесах Валаама, ведя скитский образ жизни, другие – в Антониевом Дымском монастыре.
   После заключения 18 мая 1595 года мира со шведами России были возвращены древние новгородские земли. Царь Феодор Иоаннович 8 ноября 1597 года повелел средствами из царской казны возобновить обитель, устроить в ней церкви, кельи, трапезу и ограду и предоставил монастырю владеть, как и раньше, вотчиной, рыбными ловлями и угодьями «по нашим жалованным грамотам и писцовым книгам». Вотчины Антониева Дымского монастыря были оставлены во владении Валаамской обители до тех пор, пока валаамские иноки не смогут созвать крестьян на свои монастырские земли. Иноческая жизнь на острове в XVI веке была такой сильной, что распространилась на берега Ладожского озера. Здесь валаамскими иноками было основано 12 скитов, находившихся под управлением и духовным руководством их игумена. Процветание Валаамского монастыря в XV–XVI веках дало основание называть его честной и великой лаврой.
   В начале XVII века Валаамская обитель была уничтожена до основания. Настоятель и братия, имена которых неизвестны, не захотели расстаться со священным местом и приняли в 1611 году смерть от рук шведов. На месте сожженного монастыря захватчики построили себе дома, собираясь навсегда утвердить свое господство на острове. Эти жилища оставались здесь еще очень долго. Архимандрит Тихвинского монастыря Макарий упоминает о них в своем прошении 1696 года.
   После разорения 1611 года Валаамский монастырь более ста лет находился в полном запустении. Доклад о восстановлении Валаамского монастыря представил императору Петру I архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря Иринарх. В 1715 году последовал указ императора о возобновлении монастыря. Строительство монастыря было разрешено на только что отвоеванной территории, когда еще не был подписан мирный договор (Ништадтский договор 1721 года). Это могло совершиться только по прямому указанию самого Петра I. Уже в самом начале 1719 года построили деревянную церковь Преображения Господня с приделами во имя святых апостолов Андрея Первозванного и Иоанна Богослова. В 1720 году монастырь, приписанный сначала к Кирилло-Белозерской обители, получил самостоятельность. Захолустная в то время обитель была удостоена, по воле самого Петра, редкого статуса архимандрии.
   Обитель росла, но в 1754 году ее постигло новое испытание: 3 апреля, в день Светлого Христова Воскресения, после литургии начался пожар. Монастырь сгорел полностью. Уцелела только Благовещенская часовня и часть стены над святыми вратами. Было спасено несколько икон, церковных сосудов, богослужебных книг и три освященных антиминса. Первое время после пожара иноки, с разрешения епископа, совершали обычное богослужение в часовне, которую просили освятить как церковь. По прошению Синода императрица Елизавета Петровна пожаловала на новые постройки 8000 рублей. В 1756 году завершилось строительство деревянной теплой церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы и соборной церкви во имя Преображения Господня. Монастырь обнесли деревянной оградой. С западной стороны ограды располагалось также три часовни: над вратами – Предтеченская, с севера – Космодамианская, с юга – Ильинская. Еще одна часовня находилась перед входом в обитель.
   5 марта 1786 года по повелению государыни императрицы Екатерины II Валаамский монастырь включили в число штатных 3-го класса с игуменским настоятельством.
   В 1789 году была освящена во имя преподобных отцов Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, нижняя церковь собора; в 1793 году церковь во имя святителя и чудотворца Николая; в 1794 году Преображенский собор и его придел во имя святых апостолов Петра и Павла, и в 1796 году, по перестройке, храм Успения Пресвятой Богородицы. В 1793 году, по высочайшему повелению, в монастыре учредили епархиальную больницу на пять человек персонала.
   Надвратную церковь в честь святых апостолов Петра и Павла освятили 29 июня 1809 года, а больничный храм во имя иконы Божией Матери «Живоносный Источник» – 30 июня 1814 года. На пожертвованную благотворителями сумму на месте, где почивают под спудом святые мощи преподобных Сергия и Германа, в 1823 году была сооружена серебряная рака.
   2 апреля 1822 года монастырь был возведен в первый класс, при условии, что он сохранит общежительные правила, а настоятели, избираемые из числа Валаамской братии (это правило было утверждено указом консистории еще в 1813 году), всегда будут игуменами.
   Паломники из России посещали Валаам только летом, тогда как бедные жители окрестных берегов Ладожского озера – круглый год. Число таких посетителей доходило до семи-восьми тысяч. Под монастырской горой был выстроен каменный странноприимный дом. Так как в округе часто не было врача и у местного населения не находилось средств для лечения, монастырь оказывал и медицинскую помощь.
   Слава о благоустроенности обители стала распространяться не только по православной России, но и за ее пределами. Сюда приезжали даже из афонских монастырей. По внутренней духовной организации и устроению многие отдавали предпочтение Валаамской обители перед монастырями Афонской горы.
   В 1820 году в Петербурге, в Малой Коломне, на Мясной улице, был куплен для Валаамского подворья дом. В 1840 году был перестроен скит Всех святых, возведены новые каменные кельи, каменный храм. В 1852 году недалеко от келейных корпусов центральной усадьбы была построена каменная двухэтажная гостиница для приезжающих на Валаам богомольцев. В 1853 году на Крестовом острове, который впоследствии получил название Никольского, был воздвигнут каменный храм во имя святителя Николая Чудотворца, а в 1858 году двухэтажный дом для священнослужителей и братии с домовой церковью во имя преподобного Иоанна Дамаскина (1865).
   В 1855 году совершилось соборное освящение нового деревянного храма во имя преподобного Александра Свирского и три деревянных келейных корпуса для братии на Святом острове. В 1856 году недалеко от монастырской пристани устроен двухэтажный странноприимный дом для бедных финнов.
   В 1858 году было положено начало новому скиту на острове Монашеском (Серничан). Сюда была перевезена из Васильевского монастыря в Старой Ладоге древняя деревянная церковь, построенная иноками, бежавшими из Валаамской обители во время разорения ее шведами в 1611 году. Верхний храм освятили во имя святого Иоанна Предтечи, а нижний, пещерный, во имя Трех святителей. Для уединенного жительства пустынников на острове срубили восемь деревянных келий. В 1863 году был построен трехэтажный водопроводный дом, в котором расположились мастерские и хозяйственные службы. В 1867 году на Ильинском острове был выстроен скит с деревянной церковью во имя святого пророка Илии и при ней – два деревянных двухэтажных дома. При своей пустыньке, в которую он уединялся до настоятельства, игумен построил в 1870 году небольшую деревянную церковь во имя Коневской иконы Божией Матери, а при ней – два деревянных келейных корпуса для братии. На юге Валаамского архипелага игуменом Дамаскиным была построена небольшая деревянная церковь с колокольней во имя преподобного Авраамия Ростовского и три деревянных кельи для жилья скитской братии. На расстоянии одного километра к востоку от монастыря, в 1876 году возвели каменную церковь во имя всех преподобных отцов, в подвиге просиявших, с отдельно стоящей колокольней. Тщанием отца Дамаскина в разных местах острова возникло 18 часовен и поставлено 10 каменных и деревянных поклонных крестов.
   В 1880-х годах были выстроены второй кирпичный, смоляной и кожевенный заводы, хлебный амбар и скотный двор с фермой и всеми службами. Для доставки из Петербурга необходимых для монастыря грузов построен корабль. Расчищены, осушены от болот и распаханы годные для посевов и покосов участки земли. Особенным вниманием игумена Ионафана пользовалась монастырская библиотека. Его стараниями она пополнилась более чем на 1500 книг.
   26 июня 1892 года был освящен главный престол нижней церкви собора в честь преподобных Сергия и Германа Валаамских, через год – 14 июня 1893 года освящен боковой придел нижней церкви во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Верхняя церковь во имя Преображения Господня освящена 19 июня 1896 года. При игумене Гаврииле велась роспись нижнего храма Предтеченского скита в честь трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого – и Никольского храма этого же скита. Тогда же были построены каменные церкви островных скитов: в Тихвинском скиту во имя Тихвинской иконы Божией Матери (1899); в Сергиевском во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских (1899); в Германовском заложен храм в честь святого благоверного князя Александра Невского (1901). На Валааме в местечке Никоново, где раньше находилась часовня святого апостола Андрея Первозванного, был заложен храм в честь Воскресения Христова (1902). В монастырской усадьбе надстроен третий этаж юго-западного братского корпуса внешнего каре и зимней гостиницы. В Москве стараниями купцов Прусаковых и Курниковых было выстроено двухэтажное подворье монастыря (1901). Значительно умножилась братия – с четырехсот человек до тысячи.
   В начале ХХ в. продолжалось строительство монастыря. Были возведены и освящены храм в честь святого благоверного князя Александра Невского в Германовском скиту; храм Сергиевского скита и каменный храм в Воскресенском скиту. В 1911 году недалеко от Воскресенского скита, у подножия горы Елеон, была возведена деревянная церковь в честь Успения Божией Матери и построены два келейных корпуса Гефсиманского скита. Устройство Гефсиманского скита завершило создание на Валааме «русского Иерусалима», по масштабу сопоставимого только с Новым Иерусалимом патриарха Никона.
   В 1914 году, когда разразилась Первая мировая война, по желанию и на средства великого князя Николая Николаевича для поминовения всех погибших воинов, защищавших Отечество, была построена каменная церковь Смоленского скита.
   После октябрьского переворота в 1917 году Финляндия получила независимость, и Валаам оказался на ее территории, что позволило на время сохранить обитель. Финляндия укрепляла свои границы. Военное командование рассматривало Валаамский архипелаг как приграничный форпост государства на Ладожском озере, на островах велись интенсивные фортификационные работы. Сначала на Валаам запретили прибывать паломникам. Потом финская православная церковь перешла на григорианский календарь, и это вызвало раскол между Валаамской братией. В 1925–1926 годах за верность старому стилю из монастыря были исключены 42 монашествующих. Участь монахов-изгнанников была разной. Одни из них, оказавшись на территории Сербии, Германии, Франции, США и Марокко, привнесли в монастырскую жизнь этих стран традиции своей древней обители. Других отправили в СССР. К 1925 году в обители осталось приблизительно 400 человек.
   В сентябре 1931 года в Воскресенском скиту состоялось открытие и освящение помещений детского приюта для мальчиков из бедных православных семей Карелии. 30 мальчиков жили на втором этаже келейного корпуса и обучались по курсу народной школы, а также церковному чтению и иконописи. В 1930-е годы под руководством иконописцев иеромонаха Фотия и иеродиакона Досифея ученики иконописной школы выполнили большинство реставрационных работ по живописи собора. Для русских эмигрантов обитель была островком той былой, ушедшей в историю, России.
   В 1939 году советско-финские отношения ухудшились. В сентябре финские войска, дислоцированные на острове Валаам, были приведены в боевую готовность. 12 октября в монастыре был прекращен колокольный звон. 30 ноября 1939 года в 8 часов утра войска Красной армии начали военные действия на финском фронте. Валаамский архипелаг не был местом военных действий, но обитель не раз подвергалась бомбардировкам. 20 декабря 1939 года началась постепенная эвакуация братии. Наибольшему разрушению монастырь подвергся в результате бомбардировок 2 и 4 февраля, когда Валаам в несколько заходов бомбили более 70 советских самолетов.
   13 марта 1940 года валаамские иноки по радио узнали, что подписан мирный договор между Финляндией и СССР, по которому вся Карелия с монастырями Валаамским, Коневским и Линтульским отошли к СССР. По договору жителям давалось несколько дней для отъезда вместе с имуществом с передаваемой территории в Финляндию. 19 марта 1940 года Валаамский архипелаг был передан советским войскам. В июне 1940 года народный комиссар Военно-Морского флота СССР адмирал Н. Г. Кузнецов подписал приказ о создании единой школы боцманов ВМФ на базе двух существующих с дислокацией на острове Валаам. В августе на остров прибыли первые курсанты. В школе было создано две роты боцманов, которые разместились в монастырской гостинице. В августе 1940 года наркоматом ВМФ СССР был отдан приказ о наборе в роту юнг, которая предполагалась как особое учебное подразделение школы боцманов.
   22 ноября 1941 года игумен Харитон послал пять иноков для приведения в порядок Валаамского хозяйства. Во время военных действий иноки несколько раз побывали в монастыре. 20 июня 1944 года они вновь, после очередного посещения, должны были покинуть родную обитель, и на этот раз навсегда. В бывшей усадьбе Папинниеми в сельской местности Хяйнавеси, приобретенной братией 24 июля 1940 года на территории Финляндии, началась жизнь монастыря, который впоследствии получил название Новый Валаам. Из двух сараев соорудили Преображенскую церковь с трапезной. Усадебный дом стал настоятельским корпусом. Игумен старательно поддерживал Валаамские традиции, в том числе певческие. Иноки по-прежнему поклонялись главной своей святыне – чудотворному образу Валаамской Божьей Матери. В 1956 году к Валаамской братии присоединилась Коневская, принесшая с собой чудотворный образ Коневской Богородицы. С 1945 по 1957 год Ново-Валаамский монастырь находился в юрисдикции Русской Православной Церкви, после чего Ново-Валаамская обитель была передана Финской церкви. В связи с этим по ходатайству митрополита Новгородского и Ленинградского Григория (Чукова), власти Советского Союза разрешили валаамским инокам вернуться на родину. Семь монахов с Нового Валаама стали насельниками Псково-Печерского монастыря. В 1984 году завершилась история русского Нового Валаама, который теперь населяют монахи-финны. Богослужения в обители с 1977 года совершаются на финском языке и по новому календарному стилю. К 800-летию православия в Финляндии на Новом Валааме был воздвигнут каменный, в новгородском стиле, Спасо-Преображенский собор.
   В 1949 году на Валааме был создан совхоз. В течение тридцати двух лет (1952–1984) здесь находился дом-интеpнат для инвалидов войны и престарелых. Монастырские здания, представляющие собой уникальный по архитектуре ансамбль, даже формально не состояли под государственной охраной. В 1950-е годы был сожжен деревянный храм Ильинского скита на острове Лембос. Погибли Назариевская пустынь и около 20 деревянных часовен на островах. От строений Коневского скита к середине 1950-х годов остались только фундаменты. Церковь, перевезенную на центральную усадьбу, приспособленную под кормокухню и оскверненную, позже также уничтожил пожар. Последняя, Покровская часовня, как и многие другие, сгорела в 1982 году (ныне, как и Владимирская, отстроена заново).
   В 1965 году власти, организовав на острове природный заказник, решили дать Валааму новую жизнь. В 1979 году природный заказник был преобразован в историко-архитектурный и природный музей-заповедник, в связи с чем некоторым зданиям был придан статус памятников (1971, 1985 годов).
   Конец 80-х годов стал первым этапом в восстановлении обители. В 1989 году Совет министров Карелии решил «передать в пользование» Ленинградской епархии Спасо-Преображенский собор с внутренним каре и расположенные рядом скиты, кроме Воскpесенского и Гефсиманского. С приездом монахов возобновились службы в нижнем храме во имя преподобных Сергия и Германа. Одновременно начались монастырские реставрационные работы. С 1990 года Валаамский монастырь получил статус ставропигиального. Возрождаются традиции Валаамского трудового монашества: строительство и реставрация, флот, сельское хозяйство, автохозяйство, камнерезное, кузнечное и свечное производства, издание духовной и церковно-исторической литературы.
   В мае 1991 года братия обители обрели великое духовное сокровище – нетленные благоухающие мощи валаамского подвижника благочестия иеросхимонаха Антипы. Мощи преподобного Антипы Валаамского помещены в раку, которая установлена в нижней церкви во имя преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Братия и паломники обращаются к преподобному старцу с просьбой о молитвенном предстательстве и получают по своей вере помощь и исцеления от болезней.
   В силу сложившихся исторических обстоятельств, почти все сохранившиеся после неоднократных разорений Валаамской обители святыни и реликвии оказались вне Валаама или были безвозвратно утрачены в послевоенное время. Поэтому огромное значение для возрождающейся обители имело обретение древней святыни – креста-мощевика с частицей мощей великомученика и целителя Пантелеимона, который был выкуплен из частной коллекции и передан в дар Валаамскому монастырю благотворителем. 22 апреля 2004 года на Московском подворье состоялась торжественная передача уникального креста-мощевика. Древний крест с вложенной в него крупной частицей мощей великомученика и целителя Пантелеимона – родовая святыня бояр Нащокиных.
   В 2002 году Святейшим Патриархом была освящена первая в России церковь в честь Валаамской иконы Божией Матери, устроенная после усердных молитв всего братства в помещении некогда упраздненного Никольского храма во внутреннем каре монастыря, где в 1897 году и была обретена чудотворная икона. Сейчас Валаамская икона Божией Матери является одной из главных святынь Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Перед иконой служатся молебны, происходят исцеления.
   В 2005 году были завершены реставрационные работы по восстановлению живописи собора на площади свыше 5 тысяч кв. м. В начале XX века при Валаамском монастыре существовало 13 скитов. В настоящее время восстановлены одиннадцать скитов.
   По традиции валаамская обитель имеет подворья в Санкт-Петербурге: одно – с церковью во имя Казанской иконы Божией Матери и приделами во имя святителя Николая и преподобного Серафима Саровского, часовней святых новомучеников Российских (до революции – подворье Стаpо-Ладожского Успенского женского монастыря), другое – историческое, у бывшей пристани на Синопской набережной. В Москве историческое подворье на ул. Тверской-Ямской. Есть и новые подворья – в Приозерске с церковью во имя Всех святых, в Сортавале с деревянной церковью во имя святителя Николая Чудотворца, на Кавказе.

Казанская Богородицкая Площанская пустынь. Мужской монастырь

   Земли, на которых расположен монастырь Казанская Богородицкая Площанская пустынь, были свидетелями событий, связанных с формированием и развитием Русского государства. И сегодня все здесь как будто дышит древней Русью.
   Севск и его окрестности были просвещены светом Христовой веры в XII веке преподобным Кукшей, затем они подверглись полному разорению Батыем, часто опустошались московскими воеводами. Находясь на границе с Литвой, Севск видел Лжедмитрия I, разбитого именно здесь, под Севском, войсками Бориса Годунова, а также и Лжедмитрия II, который подарил этот город своему мнимому тестю воеводе Юрию Мнишеку.
   По преданию, пустынь «на плоском месте» существовала с незапамятных времен, что весьма вероятно, так как место это было труднодоступно и могло служить надежным прибежищем монахам во времена лихолетья.
   После литовского разорения возобновлена около 1620 года с разрешения царя Михаила Федоровича и с благословения патриарха Филарета по просьбе монаха Киево-Печерской лавры Прокопия. Он с двумя монахами построил небольшую деревянную церковь и в ней поставил привезенные из Москвы иконы Спасителя и Казанской Божией Матери – вклад царя, сюда же перенесли из часовни резное на дереве изображение святителя Николая, явленное в этих местах. Церковка была сооружена во имя Казанской иконы Божией Матери, впоследствии построен придел во имя святителя Николая Чудотворца. Постепенно образовалась небольшая обитель под названием Богородицкая Площанская пустынь. В 1709 году обветшавшая деревянная церковь была перестроена.
   Каменный Казанский собор был освящен в 1749 году, придел в честь святителя Николая Чудотворца – в 1746 году. Были построены храмы во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1754 год), во имя Всех святых над Святыми вратами (1780 год) и во имя Сошествия Святого Духа (1815 год). Вместо деревянного корпуса трапезной был построен каменный, в нем размещены (кроме трапезной) поварня, хлебня, несколько братских келий. Монастырь обнесен деревянной стеной, библиотека пополнилась новыми церковно-богослужебными и духовно-назидательными книгами.
   Многие духоносные старцы жили в пустыни: Лев и Макарий Оптинские, Василий (Кишкин), Афанасий (Захаров), святитель Игнатий Брянчанинов и др. Последний из них – Герман – прозорливец и мученик, чьим именем назван здешний святой источник, жил уже в XX в.
   После 1917 года здесь была организована коммуна «Пчела». Монастырь был ликвидирован в 1924 году, но церковные службы продолжались до середины 30-х годов. В 1932 году 70 площанских монахов, прятавшихся от преследований по окрестным деревням, были арестованы агентами ГПУ и впоследствии по гибли в лагерях. Погиб величественный Казанский собор, нет надвратной церкви Всех святых, не пожалели и скромную церковь Покрова Божией Матери. Один из монахов при закрытии пустыни в 1924 году сумел спасти чудотворную Казанскую икону Божией Матери. Умирая, он завещал вернуть икону обители, когда придет время возрождения.
   Первые насельники вновь открытой Площанской пустыни приехали сюда в конце 1994 года. Былая цветущая обитель встретила монахов руинами. Поселились в маленьком здании бывшей просфорной с протекающей крышей. В 1996 году обители была передана часть келейного корпуса, еще через два года местная школа освободила здание полностью. В 1997 году началось восстановление на старом фундаменте храма Покрова Богородицы, восстановлен теперешний главный храм обители – Сошествия Святого Духа.
   Летом 1998 года произошло радостное событие: список Казанской иконы Божией Матери был возвращен вновь возрожденному монастырю.
   Из полной разрухи постепенно возрождается бывший дом игумена. Теперь это гостиница и трапезная для богомольцев, которых с каждым годом сюда приезжает все больше. Вдоль обновленной южной стены в 2000 году начали возводить гостиничный комплекс, а в следующем году – южные ворота обители. Бывший дом наместника в 2000 году был разобран, и вместо него воздвигнута гостиница для приезжающих священнослужителей.
   В 2001 году над строящимися святыми вратами, была возведена церковь Всех святых, обретшая свой окончательный облик лишь в 2002 году. В 2001 году была застеклена вместительная теплица, собранная на старом фундаменте.
   В 1999 году были произведены археологические раскопки фундамента Казанского собора и расчищены три его алтаря. В 2001 году в Площанский монастырь были перенесены мощи игумена Никодима (Спиридонова) – последнего настоятеля монастыря в 20-х годах XX века. До этого они находились на Афанасьевском кладбище города Орла. В 2002 году была завершена восточная стена, и выстроены две угловые башенки с восточными вратами.
   В апреле 2002 года произошло радостное событие – поднятие из-под спуда мощей старца XIX века, иеромонаха Василия (Кишкина). По благословению священноначалия начата подготовка к его прославлению в лике преподобных нашей Церкви.

Свято-Усекновенский скальный мужской монастырь

   Об этом монастыре существует великое множество легенд и пересказов, исторических фактов и предположений. Во времена святого равноапостольного князя Владимира Крестителя в скальные места на левобережье Днестра пришел один его сподвижник. Звали его Антоний, а до этого в миру Антин. Именно с его именем связана история Лядовского монастыря. До этого он молодым побывал в Царьграде, а на Святом Афоне, в одном из монастырей на полуострове, принял монашеский постриг и монашеское имя Антоний. В 1013 году на обратном пути к Руси Антоний почувствовал призыв Гласа небесного и остановился в лядовском крае. Он поселился в скальных пещерах, где высек сам себе келью, которая и до сих пор носит его имя. Это место в особенности чтимо в Лядовском монастыре. Внешний его вид остается неизменным на протяжении последнего тысячелетия.
   Пещеры, в которых монахи проводили большую часть своих дней, в буквальном понимании были оторваны от всего земного, даже от света. И именно так, по убеждению самих монахов, им лучше удавалось достичь Божественного прозрения и сохранять веру Христову.
   О скальном монастыре упоминает летопись в 1159 году.
   Татаро-монголы контролировали эти места с середины ХIII в. до середины ХІV в. Завоеватели отбирали все ценное. Воспользовавшись этим, римско-католическая церковь, которая надеялась подчинить западные русские княжества своему влиянию, открыто обещала всестороннюю поддержку в борьбе с татаро-монголами, а правителям даже королевский титул за переход в католическую веру.
   С конца ХІV в. эти края вплоть до конца ХVIII в. входили в состав Польского королевства и Великого княжества Литовского. В этот период Лядовский монастырь переживает необыкновенные времена. Даже был такой случай, что монахи, которые пользовалось особой благосклонностью Богдана Хмельницкого, получив от гетмана важную задачу, передают грамоту патриарху Паисию, а на словах – просьбу Богдана Хмельницкого к царю Алексею Михайловичу. Мол, просит гетман украинский заступиться за Украину и его запорожских казаков. Что и увенчалось успехом.
   Во время почти тридцатилетнего владычества здесь турок почти во всех монастырях Поднестровья жизнь снова замерла, осиротели и Лядовские церкви. На отвоеванных у турок в конце ХVII в. территориях церковная жизнь получила новый толчок. Две церкви («две пещеры») в одной скале Лядовского монастыря были освящены православными в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи и святой великомученицы Параскевы Пятницы.
   В начале ХVIII в. на протяжении нескольких десятилетий в ней находились греко-католики. После вхождения Подолья в состав Русской империи Лядовский монастырь снова возвратился к православию.
   Предметом особого поклонения православных на монастырской горе и в Лядовских храмах стали две святыни. Первая – каменный крест для обозначения, что это территория религиозная и монастырская, находится под защитой Божией. Второй святыней была старинная, чрезвычайно чтимая икона Усекновения честной главы Крестителя Господнего Иоанна. Она с давних времен считалась чудотворной. Также здесь почитаются старинный колодец и Антониевый источник, которые много столетий поили и исцеляли паломников, направлявшихся к монастырю.
   В середине XIX в. Лядовский монастырь стал превращаться в заметный хозяйственный центр Подолья. С 1849 по 1854 год в Лядовском приходе действовало училище для крестьян. А в 1860–1861 годах было открыто два училища: раздельно для крестьянских мальчиков и девочек. В начале ХХ в. Лядовскому церковному приходу принадлежало свыше 50 десятин земли в долине возле Днестра.
   В 30-е годы церкви монастыря были взорваны. Сила взрыва была такой, что часть купола церкви Иоанна Предтечи люди видели в Днестре. Уничтожены были также все пристройки: двухэтажная галерея-отель, восьмикупольная церковь – достройка к большой и маленькой церкви, все иконостасы, колодцы. Часть старинных книг и икон, которые были в церквях, передали Слободо-Ярошевской церкви, а часть, в том числе уникальные иконы, написанные на цинковых пластинах киевским художником Дудкевичем, были разворованы и бесповоротно утрачены.
   Только в 1998 году началось воссоздание монастыря. Это сделали монахи, пришедшие из Почаевской лавры.

Cвято-Благовещенский Муромский мужской монастырь

   Монастырь возник из скромной деревянной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы. Ее сооружение церковное предание приписывает святому благоверному князю Константину (Ярославу) Святославичу – сыну Черниговского князя Святослава, внуку великого киевского князя Ярослава Мудрого.
   Согласно церковному сказанию, жители Мурома долгое время исповедовали языческую религию, обожествлявшую силы природы. Прослышав об этом, князь Константин выпросил у своего отца Муром себе в удел, чтобы обратить жителей города в христианскую веру. В этом богоугодном деле ему помогали сыновья Михаил и Федор. Муромские язычники, не желая принимать князя, убили его младшего сына Михаила. Пораженные чудесным знамением от иконы Божией Матери, названной впоследствии Муромской, они раскаялись в своем злодеянии и приняли крещение в водах озера Кстово, находившегося неподалеку от города.
   Вскоре на «Старом вышнем городище», укрепленном тыном и земляными валами, возвели первый муромский храм во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Рядом поставили княжеский дворец. Тело убиенного князя Михаила было положено при храме. Постепенно вся княжеская семья нашла упокоение у стен Благовещенской церкви. В 1547 году на основе местного почитания была совершена общецерковная канонизация благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора.
   Мужской монастырь был основан на месте Благовещенского храма по обету царя Ивана Грозного. Он посетил Муром в 1552 году во время похода на Казань, горячо молился новым чудотворцам о даровании победы, и обещал в случае успеха учредить монашескую обитель. После взятия Казани в Муром прибыла артель зодчих. При строительстве каменного храма были найдены гробницы с мощами князей, которые с молебным пением торжественно поставили в новом Благовещенском соборе. Монастырь пользовался высочайшими милостями. Царь прислал для церковных нужд всю необходимую утварь, дал братии «милостыню неоскудну» и земельные владения, которые расширились в XVII веке.
   В 1616 году монастырь разорили поляки, расхитив многие реликвии, пожалованные Иваном Грозным. Новые «государевы милостыни» помогли восстановить обитель. Собор был перестроен заново. В 1652 году к нему был пристроен придел Иоанна Богослова. В конце XVII столетия рядом с Благовещенским храмом воздвигли высокую шатровую колокольню. В 1655 году вместо деревянной надвратной церкви во имя первомученика архидиакона Стефана построили скромный каменный храм того же наименования (впоследствии она неоднократно перестраивалась). В 1764 году монастырь был отнесен к разряду третьего класса. Управлял им архимандрит. В 1811–1812 годах обитель обнесли каменной оградой. В 1812 году в стенах храма нашли приют чудотворные иконы Владимирской и Иверской Божией Матери, вывезенные из Москвы во время нашествия Наполеона. Иконы находились в Благовещенском монастыре до 20 октября 1812 года. В память об этом знаменательном событии городским духовенством ежегодно совершался крестный ход вокруг города. Список с Иверской иконы Божией Матери, хранящийся в соборе, стал особо почитаться после этих событий. В 1866 году монастырь отнесли к разряду второго класса.
   Благовещенский монастырь был закрыт в 1919 году. Братия поселилась в городе, продолжая служить в соборе. 22 мая 1923 года произошло вскрытие мощей святых благоверных князей Константина, Михаила и Федора, после чего они были перевезены в музей, где находились до января 1989 года. Последний настоятель монастыря схиархимандрит Михаил был арестован и подвергнут репрессиям в конце 1930-х годов. В 1940 году собор закрыли, но два года спустя вновь открыли, уже как приходской храм. В 1945–1946 годах в нем служил иеромонах Пимен (Извеков) – будущий патриарх всея Руси. До 1991 года Благовещенский собор оставался единственным действующим храмом в городе. В сентябре 1991 года указом святейшего патриарха и Священного Синода в древней Благовещенской обители возобновилась иноческая жизнь.
   В крипте собора (в подклете) покоятся мощи святителя Василия Муромского – «просветителя муромских народов» и преподобного Иулиана (Кочукова) – подвижника XVII в.
   Святыни Благовещенского монастыря: рака с мощами святого благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора, муромских чудотворцев; икона святого благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора; икона святого преподобного Илии Муромца с частицей святых мощей; икона Иверской Божией Матери; икона святых благоверных Петра и Февронии; икона Знамения Божией Матери; икона Николая Чудотворца.

Cвято-Боголюбский монастырь (мужской и женский)

   Один из древнейших монастырей Русской Православной Церкви – был основан в 1155 году святым благоверным князем Андреем Боголюбским – первым после святого равноапостольного князя Владимира собирателем Русской земли. Летом 1155 года святой князь Андрей переезжал из Киева во Владимиро-Суздальскую землю. В 10 верстах от Владимира кони, везшие чудотворную икону Пресвятой Богородицы, внезапно остановились, а ночью молящемуся князю явилась Богоматерь и повелела на этом месте основать храм в честь Своего Рождества и обитель для иноков, а чудотворную икону поставить во Владимире. С этого дня Владимирская икона стала главной святы ней и символом Святой Руси, а Владимиро-Суздальская земля – центром Русского государства. Тогда же по княжескому повелению была написана Боголюбивая (или Боголюбская) икона Божией Матери в том виде, как Владычица явилась святому князю Андрею в ночном видении. Эта икона – первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей города Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время 1 июля. Икона эта (находящаяся ныне в Свято-Успенском Княгинином женском монастыре города Владимира) как сама прославилась многими чудесами, так и многочисленные списки ее являются чудотворными.
   Князь Андрей был выдающимся человеком и правителем. Его называют святым благоверным князем. От своего знаменитого деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал многие черты характера: мужество, благородство, великодушие к врагам, цельность натуры и упорство в достижении поставленной цели. За свое необыкновенное благочестие князь Андрей получил прозвище Боголюбский. Он знал наизусть весь церковный Богослужебный круг (святцы), был очевидцем явления Пресвятой Богородицы и даровал Руси две чудотворные Ее иконы, выстроил свыше тридцати храмов и монастырей. Князь обладал и полководческим даром – он совершил несколько военных походов на Волжскую Булгарию, которая делала опустошительные набеги на Владимиро-Суздальскую землю. Господь чудом помог князю одержать победу, и в честь этого было установлено празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 14 августа. Кроме того, в память о старшем сыне Изяславе, погибшем в бою, князь Андрей выстроил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на месте слияния двух рек – Нерли и Клязьмы. Этот храм является жемчужиной зодчества в мировом масштабе. Князь Андрей сам установил празднование Покрову Богоматери 14 октября в ознаменование того, что Божия Матерь принимает землю Русскую под Свое покровительство, Свою защиту. Позднее при храме был устроен женский монастырь, просуществовавший до 1764 года, а затем там находился скит от Боголюбского мужского монастыря.
   Летом 1174 года князь был убит заговорщиками. Место мученической кончины святого князя (в лестничной башне Боголюбского замка) сохранилось до наших дней.
   После кончины князя обитель претерпевала разорение и разграбление, но продолжала существовать. Со времени учреждения Патриаршества в России в 1588 году Боголюбский монастырь подлежал ведомству патриархов и назывался Рождества Пресвятой Богородицы Патриаршим домовым монастырем.
   Обитель стояла возле оживленной дороги, ведущей в Нижний Новгород и Казань, монастырь часто посещали цари, князья и другие именитые лица.
   Здесь нередко бывал и молился святой князь Александр Невский, а в 1263 году после его внезапной кончины на обратном пути из орды, сюда было привезено и его честное тело. В 1552 году сюда приезжал царь Иоанн IV. Сюда приезжали на богомолье патриархи московские и всея Руси Иосиф и Никон. Князь Димитрий Пожарский и легендарный генералиссимус Александр Суворов также значатся в числе почетных богомольцев монастыря. Великий русский иконописец преподобный Андрей Рублев, расписывая Успенский собор во Владимире, часто бывал и в Боголюбове. В 1680 году по пути во Флорищеву пустынь к настоятелю Илариону (впоследствии Суздальскому митрополиту) в монастыре был царь Федор Алексеевич, оставивший на украшение Боголюбской иконы Божией Матери свой драгоценный наперсный крест. В 1690 году обитель посещал император Петр I (в царствование которого и был причислен к лику святых князь Андрей Боголюбский). Здесь бывали также Павел I, Александр I, Александр II и многочисленные великие князья. А 13 мая 1913 года Боголюбскую обитель почтила своим посещением семья последнего русского императора Николая II с семейством. Император прикладывался к чудотворной иконе, заходил в великокняжеские палаты, с благоговением созерцал нишу под лестницей, где темными пятнами на века впиталась в известковые камни пола кровь великого русского князя. В 1918 году 17 июля в день памяти князя Андрея Боголюбского царь Николай и его близкие будут также злодейски убиты, как и сам князь Андрей.
   В 1891 году монастырь был возведен в I класс. К началу XX в. братии в обители было около 75 человек. Последним настоятелем монастыря до его закрытия в 1921 году был Афанасий Сахаров, причисленный к лику святых.
   Храмы и постройки обители: Собор Боголюбской иконы Божией Матери (по проекту К.А. Тона). Освящен в мае 1866 года святиелем Феофаном Затворником. В нем приделы: правый – святого Симеона Богоприимца и пророчицы Анны; левый – святителей апостолов Петра и Павла. В цокольном помещении собора – храм в честь преподобного Серафима Саровского. Храм Рождества Пресвятой Богородицы – XII–XVIII вв. Палаты святого князя Андрея Боголюбского – XII в. Благовещенская трапезная церковь – XVII в. Часовня-киворий (XVII в.) первоначально была построена в XII в. на месте явления Божией Матери святому князю Андрею. Колокольня с надвратной церковью в честь Успения Пресвятой Богородицы – XIX в. Келейные корпуса, ограда, башни – XVIII–XIX вв.
   

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →