Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Сатгуру Свами Вишну Дэв

Истина вне ума

Всемирная община Лайя-йоги
Дивья Лока
2006 г.
Игры в свободуtc "Игры в свободу"
Два вида ментального самоосвобождения
Говорит Канпха: «Что есть драгоценность Пробужденного? Это будто немой обращается к глухому».
Махасиддха Сараха
Для укрепления в видении (джняне) существует предварительная практика, называемая «умственное самоосвобождение». Это вид духовной тренировки, когда мы используем логический ум для того, чтобы укрепиться в недвойственном видении.
Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия.
Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.
Первый способ умственного самоосвобождения называется «поиск противоположностей». Здесь мы, столкнувшись с каким-либо утверждением, должны тотчас найти его противоположность с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, связанного ими. Когда мы выходим за пределы каких-либо крайностей утверждения, приятия или отрицания, то сама концепция мгновенно трансцендируется, и мы понимаем принцип осознанности за пределами мыслей и состояние «единого вкуса». Неважно, чего касаются утверждения: мирского или духовного, божеств, святых, Дхармы или нас самих — мы не принимаем ни одно из них как однозначно данное и, встретившись с каким-либо понятием, мы тотчас ищем его противоположность. Таким образом, любое ментальное понятие обесценивается, а обнаженная осознанность за пределами мыслей начинает явно сиять.
К примеру, если ученик спрашивает йогина, у кого он учился и кто его Гуру, то такой йогин, вместо ответа, с целью изменить сознание спрашивающего и ввести его сразу в состояние неконцептуальной осознанности, дав прямую передачу, может сказать: «Учиться или разучиваться, Гуру и ученик, я и ты, познай — все это есть лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам. Если в истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни меня, ни тебя, а есть лишь один всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы? Поэтому, если, в самом деле, хочешь понять Учение Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий».
Или, к примеру, если ученик задает вопрос: «Реальна ли Вселенная или нереальна, и кто создатель Вселенной, и что есть процесс эволюции, и что будет с душой после смерти, и как она достигает Освобождения?», то Учитель, видя, что все вопросы ученика поверхностны и обусловлены концептуальным пониманием, и ученик, пребывая в своей слепоте, жаждет того же концептуального понимания, может не отвечать на его вопросы, используя логику, а дать ему прямое введение в неконцептуальную осознанность путем такого самоосвобождения. Учитель может ответить: «О, друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? Вселенная, создатель и разрушитель, появление и исчезновение чего-либо, душа и тело, жизнь и смерть, достижение и недостижение, Освобождение или связанность — все это не более чем умственные проекции, сны твоего ума, в истинной Реальности разве существуют такие понятия? Пойми невыразимую сущность за пределами слов».
Все мысли и слова йогина-авадхуты подобны лепету безумца или подобны слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, подобны эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.
Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об Освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой. Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывая нам подлинный путь к Освобождению. Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна. До тех пор пока мы не превзойдем клетку концептуального мышления, мы будем продолжать находиться в ней, сколько бы мы текстов ни изучили и какие бы ни имели ученые степени в своей или других религиозных традициях.
Скажи, как выразить ту истину, куда не проникает ни тело, ни речь, ни ум?
Махасиддха Сараха
Святые и сиддхи всегда настаивали на прямом видении Пустоты и познании неконцептуальной Реальности за пределами логики и мыслей. Они говорили, что куча изученных текстов никак не помогает в момент смерти, наоборот, даже один проблеск неконцептуальной осознанности радикально меняет наше видение мира и поворачивает к внутреннему осознаванию «Я».
Ум — это перегородка, которая разделяет внутреннее и внешнее пространство, отделяя нас от трансцендентного Бытия Вселенной, и до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и Освобождении. Поэтому традиция Сахаджаяны махасиддхов иногда называется традицией прямого пути и существует понятие, называемое «Шуньята махасиддхов». Махасиддхи не тратили время на философские дебаты или изучение теологических трактатов и комментарии к ним. Вместо этого они прямо указывали ученику на Реальность, «как она есть», используя странное, неадекватное поведение, прямую передачу энергии (шактипатха) или безумные речи. Ум ученика, парализованный таким воздействием, мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть».
Когда мы становимся Просветленными, мы словно просыпаемся от глубокого сна. Когда же мы спим, нам кажется, что мы двигаемся во сне без ограничений, но мы даже не знаем о том, что мы спим. Таким образом, мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем, мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим.
Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления, не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном.
Так называемый мир, в котором мы живем, — один большой сон, и даже йогин, который достиг личного Освобождения, может продолжать оставаться в тонком состоянии сна. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса», и тонкие слои неведения в каузальном теле (карана-шарира) освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна, до этого же полного, окончательного, высшего Пробуждения мы еще не пробуждены.
То, что не имеет ни цвета, ни качеств, ни формы, как может быть описано в Агамах или Ведах?
Махасиддха Сараха
Свобода, о которой говорят обычные люди, — это свобода спящих людей, лишь подлинно Просветленный свободен по-настоящему. Свободу во сне нельзя назвать подлинной свободой. Истинно пробужденное существо — это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии. Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается на понятие Бога, он не опирается на понятие умственной святости или святых, он не опирается на религиозные книги, он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания, он не опирается на философии, он не опирается на религиозные обряды. Он опирается на свое собственное переживание Исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я». Поскольку он полностью исцелился, он больше не нуждается в лекарствах, поэтому подлинно религиозные учения находятся за пределами учений, а настоящий святой находится вне понятий.
Далее, Учитель, пытаясь повернуть ум ученика от концепций в сторону осознавания, говорит: «Даже когда я говорю «в истинной» или когда я говорю «в Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существует» или «понятия» — это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам, так как сказать «истинное» означает разделить на истинное и неистинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.
Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» — это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти. Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «понятия» — означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Даже сказать — это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности».
Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти». Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».
Ученик может спросить Учителя, достиг он Просветления или нет. Учитель, вместо того чтобы давать концептуальный ответ, попытается ввести сознание ученика в осознавание вне концепций. Он может сказать: «Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «недостижения», «просветления» или «затемненности», «я» или «ты», как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях? Пойми, все это вымышленные понятия двойственного ума, существующие лишь в твоем сознании, подобные городу гандхарвов или небесным цветам. Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего. Лучше прямо сейчас освободи ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет».
Учитель, вместо того чтобы отвечать на наивные вопросы ученика, не поддерживает ни одно из его утверждений, разрушая умственные понятия ученика в самой основе. Ученик постепенно воспринимает такое видение и перестает наивно верить в концепции как в нечто самосущее, таким образом устраняя заблуждения своего ума. Мы привыкли делить на черное и белое, и такое черно-белое восприятие Вселенной держит нас в тисках двойственности, поэтому мы видим Мару и Будду, святого и грешника, ады и небеса, жизнь и смерть, радость и страдания. Умственное самоосвобождение впервые поворачивает нас к такой двойственности, обнажая третье, то, что находится за пределами «того» или «этого». Внезапно мы понимаем, что все наши суждения, основанные на двойственности, проистекали из нашего сноподобного состояния и в абсолютном смысле не имеют никакого значения. Таким образом, мы с юмором начинаем относиться к любым концепциям, как к своим собственным, так и к чужим.
То, что доступно мыслям, — бесполезно. Книги, храмы, внешние признаки религиозности — то же самое.
Махасиддха Сараха
В религиозном мире всегда существовало множество проблем из-за того, что концепции одной школы расходились с концепциями других. Иногда они порождали диспуты, приводили к расколам или даже к противостоянию. Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение. Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, таким образом полностью утрачивая путь истинного Пробуждения. Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.
Когда мы вышли за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда — это, по сути, очередные ярлыки, наклеенные на Реальность. Мирское и духовное — это очередные понятия, которые наш ум сформировал, исходя из обусловленного восприятия. Когда же мы находимся в обнаженной осознанности, мы понимаем, что Мара — это, в какой-то степени, тоже Будда, а мирское — это часть духовного. Когда мы утвердились в таком понимании, можно сказать, что мы обрели некоторое видение состояния «единого вкуса». Такое обретение «единого вкуса» на уровне осознанности за пределами концепций дороже изучения сотен тысяч философских религиозных трактатов, тысяч томов духовой литературы и сотен лет философских дебатов на темы о природе Пустоты, реальности или нереальности Вселенной, единства или отделенности души, поскольку все, с чем мы имеем дело, читая книги, ведя философские диспуты или рассуждая, все-таки это концепции, а они сами не имеют никакой сущности.
Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили, и на который опирается даже религия — это мир иллюзий. Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, это первый проблеск Просветления. Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее. Это не значит, что мы перестаем чувствовать святость религиозных книг или духовных изображений, скорее, это означает, что теперь мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах, и понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях таких, как цветок, корова, собака, еда или ходьба.
Второй способ умственного самоосвобождения — это самоисследование (Атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего — субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?» или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?» или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?» Ответом будет: «я». Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «я»?» Внезапно, начиная исследовать «я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.
Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий. Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия. Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значения, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.
Выполняя умственное самоосвобождение, ученик задает такой вопрос самому себе, когда его ум схватывается какими-либо концепциями. Если же ученик задает вопрос Учителю, Учитель, чтобы прямо указать на осознанность ученика, спрашивает его: «Кто это спрашивает?», какой бы вопрос это ни был. Ученик, разумеется, отвечает: «я». Тогда Учитель говорит: «А что есть это твое «я»?» Ученик может сказать: «Я не совсем понимаю». Тогда Учитель, словно рассердившись, может сказать ученику: «Ты не знаешь, кто ты сам, а задаешь разные нелепые вопросы, лучше выясни, кто ты сам, а затем интересуйся другими Учениями». Потрясенный ученик начинает ревностно исследовать задающего вопрос, медитируя на природу «я». Внезапно все его поверхностные вопросы, исходящие от двойственного ума, разваливаются, и он обнаруживает, что они были мнимыми, фальшивыми, они были следствием незнания «я», задающего вопрос. Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение. Чем больше он погружается в исследование «я», тем большую пустотность он обнаруживает. Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения.
Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом. Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами». Ученик не может выразить это, однако он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «я», а все его вопросы получили один ответ.
Эти два основных метода умственного самоосвобождения являются подготовительными для того, чтобы ученик с помощью ума мог получить опыт обнаженного осознавания и отбросил привязанность к любым концепциям. Когда же обнаженное осознавание открыто, то в умственном самоосвобождении нужды нет. Мы воспринимаем Реальность прямо, и нам даже неважно, используем ли мы слова для того, чтобы ее показать, или нет. Мы можем оперировать словами или понятиями подобно обычному человеку, тем не менее, мы никак ими не связаны, это, скорее, игра, или речь безумца, подобная эху в горах, или общепринятая речь (вахара-вачана), используемая для гармоничных взаимоотношений с другими.
Тем не менее, используя речь, мы понимаем, что она никак не выражает подлинную истину, и мы ею просто играем, без привязанности или отвержения ее. Мы понимаем, что мы могли бы говорить противоположные вещи или нести всякую бессмыслицу, и от этого ничто бы не изменилось, поскольку наше сознание пребывает в гораздо более глубоком состоянии осознанности вне мыслей. Мы понимаем, что любое утверждение, основанное на мыслях, абсурдно, любая логика — это суженный способ восприятия Бытия. Утверждая что-либо, мы автоматически подразумеваем отрицание другого, отрицая что-либо, мы автоматически подразумеваем утверждение противоположного.
До тех пор, пока мы воспринимаем бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным бытием истинной Реальности. Из-за того, что мы не находимся в контакте с бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия. Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе как субъекте, является корнем страдания и тем самым злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать.
В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать — это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха. Из-за того что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой. К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни. Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, мы понимаем, что смерть — это видоизмененная форма жизни вне тела.
Умственное самоосвобождение, разумеется, касается абсолютной истины и взгляда. На относительном уровне, разумеется, мы должны уметь видеть различия между одним и другим. К примеру, когда мы едим, мы не можем сказать: «Хлеб или камни — это все продукты ума, в абсолютном смысле такие понятия не более чем иллюзия», и вместо хлеба начать есть камни. Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума, когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами как иллюзия, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом и, поскольку наше тело иллюзорно в этом мире иллюзий, оно питается этой иллюзорной пищей, а не камнями.
Иначе мы уподобимся философу-брахману, который, рассказывая царю, что мир является иллюзией, испугался слона, который был выпущен на него царем. Когда царь спрашивал кричащего брахмана: «Ну, что, этот слон реален или иллюзорен?», брахман говорил: «Скорее убери слона, этот слон реален, он сейчас убьет меня». Когда же царь, приказав увести слона, спросил брахмана, брахман ему ответил: «И то, что я кричал, и то, что было слоном, — все это было иллюзорно». Если мы не понимаем относительного измерения и путаем видение и поведение, это может создать нам проблемы.
«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» I том2003 г.

Три метода самоосвобождения
Я расскажу вам три метода самоосвобождения с использованием интеллекта, как передал их мне мой Учитель. Они полностью содержатся в «Махаратнакута Сутре». Если вы хотите достичь состояния за пределами рождения и смерти и превзойти двойственное существование, то нужно постоянно искать природу Ума, выделять ее в любых ситуациях, в любое время дня и ночи, двадцать четыре часа в сутки. Это должно стать вашим дыханием.
Существует мистический лебедь Парамахамса. В Ведах и в Пуранах он описывается как тот, кто способен отделять молоко от воды. Этот мистический лебедь живет в одном из шести миров Мира страстей. Так же, как этот лебедь, человек, который практикует высшую Дхарму, должен выделять природу Ума или свое естественное состояние при любых обстоятельствах, где бы он ни был. Двадцать четыре часа в сутки вы должны выделять молоко естественного состояния из воды майи.
Для этого есть много методов. Например, методы, которые имеют мало общего с интеллектом — это определенные установки сознания, которые вы должны поддерживать.
Но этого недостаточно. Бывает так, что ум приходит в беспокойство, вы не можете больше практиковать техники, и тогда не знаете, как возвратиться к практике. Если же у вас будет интеллектуальное понимание, вам будет гораздо легче. То есть, вам будет гораздо легче пребывать в естественном состоянии. По-настоящему пребывать в естественном состоянии или возвращаться к нему могут лишь те, кто хорошо понял метод интеллектуального самоосвобождения и сделал его своей практикой.
Существуют три метода интеллектуального самоосвобождения.
Первый называется «пять ступеней самоосвобождения через обнаружение двойственности».
Второй — «раскрытие трех колец сансары».
Третий — «непосредственное возвращение к природе Ума через интеллект».
Какова формула самоосвобождения?
Есть вселенная имен и форм, есть объекты. Вы воспринимаете звуки, образы, видите, страдаете — все это ваша карма, которая обуславливает вас. Как от нее освободиться?
Ответ из зала:
— Интегрироваться.
Нет, интеграция, тройная санкальпа — это методы. Это не высшая колесница. Интеллектуальная схема самоосвобождения на пути высшей йоги — это пятеричная формула: «Все сводить к уму, ум сводить к Пустоте, Пустоту — к Ясному Свету, Ясный Свет — к недвойственности, сливание с Ясным Светом и пребывание в недвойственности дает блаженство».
Существуют интеллектуальные методы. Первый метод (пятеричная формула самоосвобождения) состоит в том, что, сталкиваясь с чем-либо, вы должны обнаружить двойственность этого состояния. Допустим, вы сталкиваетесь с каким-то понятием, ментальной концепцией, каким-то явлением. В первую очередь вы должны обнаружить двойственность, т.е. должны сразу же найти противоположность этому состоянию.
Например, если есть субъект, то обязательно есть объект. Сансара — это мир противоположностей. Сансара создана умом, значит, все здесь имеет свой антитезис. Если есть горячий ад, значит, есть холодный ад, также есть небеса, на которых прохладно, все это противоположности. Если есть мужчина, то есть женщина, если есть демоны, то есть боги, если есть бодхи, то есть клеши, если есть сансара, то есть Нирвана, если есть монах, то есть мирянин, если есть святое, то есть и дьявольское — все это противоположности. Если есть темнота, то есть свет, есть заслуги, значит, есть и грехи. Столкнувшись с любым явлением, вы должны искать его противоположность.
После того, как вы отыскали противоположность, вы сразу видите двойственность. Нужно перестать верить в реальность чего-то одного. Когда мы встречаемся с реальностью и видим что-то одно, то сразу захватываемся этой реальностью, не имеем такого абстрагированного, отрешенного взгляда. Мы верим в реальность, в самосущность объектов. Мы не понимаем, что все относительно, что все создано нашим умом.
Например, существуют отношения между мужчиной и женщиной — брак, моногамия. Если вы не понимаете, что есть моногамия и есть полигамия, то вы не будете верить в относительность брака, вы будете верить, что брак между мужчиной и женщиной — нечто абсолютное, данное Богом, небесами.
Если же вы найдете противоположность брака — свободная любовь или брак — моногамия, полигамия, полиандрия, полигиния, вы увидите, что можно так, а можно по-другому, в одной стране — так, а в другой — так, и увидите, что в этом нет никакой ценности. Но люди, захваченные традицией, готовы положить свою жизнь для того, чтобы поддержать какой-то статус.
И так во всем вы должны обнаруживать двойственность.
Когда вы обнаружите двойственность, вы сможете увидеть относительность того, что воспринимаете, то есть сможете понять, что все это проистекает из условий. В данных условиях — это так воспринимается. Вы обнаруживаете ум как творца этой двойственности, так вы обнаруживаете иллюзорность всего.
Когда же вы найдете противоположность, вы увидите, что это просто взгляд людей. Есть коммунизм, есть капитализм, а если посмотреть со стороны — здесь так, а здесь вот так. Все зависит от того, как посмотреть. Есть демократия, есть тоталитаризм. Все это тоже вопросы относительности — как посмотреть. Есть, наоборот, анархия, как не-демократия и не-тоталитаризм. Все это — различная работа сознания. Если вы сможете на это посмотреть со стороны, вы увидите — это двойственность, это зависит от установки ума. Ум — творец этой двойственности.
После этого вы должны высвободиться из этой двойственности. Вы из этого двойственного положения должны выйти, выйти к уму, обратиться внутрь, найдя то, что стоит за этим — ум.
К примеру, в Пакистане женщине нельзя появляться с открытым лицом, а в другом месте женщина может ходить с открытой грудью, то есть в одном месте законы такие, а в другом — такие. В одном — шариат, в другом — конституция XIX века США. Там можно одно, здесь можно другое, но это не есть нечто абсолютное.
Обнаружив это, вы можете понять: это создано людьми, это создано умом, это не есть нечто абсолютное. Все это сформировано традициями, обычаями, временем. В Индии монахам можно носить одну одежду, в Тибете другую. Во времена Будды Шакьямуни монахи не ели после полудня. Во времена Далай Ламы XIV монахи могут есть после полудня. Вы это можете увидеть и выйти из такой двойственности. В Индии классическая настоящая санньяса предписывала соблюдать обычаи: не носить одежду со швом, не путешествовать ни на чем, кроме своих двоих ног, не останавливаться у дома грихастхи, кроме того времени, как только наполнить чашу молоком, не пользоваться разными техническими приспособлениями, не путешествовать ночью и тысячи других правил. Другие санньясины в Индии используют другие правила, следуют другим правилам.
Сравнив, вы можете понять — это все творение двойственного ума. Когда вы обнаружите ум, который стоит за всем этим, к вам приходит понимание: на самом деле все это не есть абсолютность, это не есть настоящая субстанция. Вы видите двойственность этого. Это и есть ум.
Когда вы все свели к уму — вы выполнили самоосвобождение от всех внешних явлений. После этого, когда вы все свели к уму, вам нужно определить ум как не-Истину. Вы должны понять, что ум — это продукт обусловленности. Ум — это результат сформированного опыта, различения, это то, что вы впитали в прошлом, это не есть нечто постоянное, абсолютное.
Можно сказать, ум — это загрязнения, потому что сформированный опыт — это карма, которая находится на нашем Истинном «Я». Если это карма — значит это загрязнения, а если мы судим на основании загрязнений, значит мы ошибаемся. Тогда мы должны выяснить, что ум — это не Истина.
После того, как выясняется, что ум — это не Истина, вы можете освободиться от влияния ума, от двойственных понятий. Затем вы обнаруживаете пустотность ума. Далее вы пытаетесь найти, откуда исходят мысли, как они появляются, где они исчезают.
Вы видите, что ум сам по себе является пустотным. Это — четвертая ступень.
После того, как вы обнаружили пустотность природы Ума, вы должны, пребывая в этом состоянии пустотности, войти в состояние Ясного Света. Когда вы вошли в состояние Ясного Света, вам просто нужно пребывать в интеграции. Так вы можете самоосвобождаться.
Это — пятеричная формула самоосвобождения:
~ первое — обнаружение двойственности
~ второе — обнаружение пустотности ума
~ третье — обнаружение того, что природа Пустоты —Ясный Свет
~ четвертое — обнаружение того, что природа Ясного Света — недвойственность
~ пятое — длительное пребывание в недвойственности открывает блаженство.
Таковы пять ступеней самоосвобождения. Благодаря этому вы никогда ни в чем не запутаетесь, когда воспринимаете вселенную имен и форм.
Есть также другой способ интеллектуального самоосвобождения, он называется «раскрытие трех колец».
Три кольца сансары — это объект, субъект и процесс восприятия между субъектом и объектом. Где бы вы ни были и что бы вы ни воспринимали — в этом всегда будет несколько участников: будете вы как субъект, будет что-то внешнее как объект и между вами должно быть взаимодействие как процесс восприятия.
Сначала вы должны обнаружить субъекта, объект и действие.
Допустим, даже если вы попадаете в ад, вы должны обнаружить себя как субъекта. Если вы попытаетесь увидеть того, кто страдает в аду, вы увидите несуществование субъекта. Когда вы попадаете на небеса и испытываете опыт небес, если вы попытаетесь обнаружить себя как субъект, вы не сможете, как обычно, захватиться небесами, а сможете обратиться к состоянию Пустоты. Затем вы можете проанализировать внешний объект, а после — процесс восприятия.
Легче всего анализировать субъекта, в отношении объекта вы можете не все понимать. То есть если у вас не сформировано большое различение, вы не сможете проанализировать объект. Но субъект — это вы, в отношении себя вы никогда не ошибаетесь. Когда вы занимаетесь Атма-вичарой — вы анализируете субъект.
Обнаружив пустотность субъекта, вы можете обнаружить пустотность объекта и относительность процесса восприятия. То есть, обнаружив пустоту внутри себя, вы узнаете себя, как субъекта, воспринимаемый объект и процесс восприятия в состоянии «единого вкуса». Когда вы узнаете это, все осознание растворяется в Пустоте, и вы пребываете в этом состоянии Пустоты.
Другими словами, где бы вы ни были, вам нужно искать субъект, объект и процесс восприятия. Допустим, вам говорят, что вы — русский человек и должны следовать национальной религии. Обычный человек сразу захватывается мнением другого и пытается оправдаться в том, почему же он, русский, следует другой религии. Но если этот человек пребывает в природе Ума или владеет методом самоосвобождения, то его невозможно поймать на такую удочку.
Во-первых, он может задать вопрос: «Кто я? Нужно выяснить, существует ли реально такая вещь как «я», как субъект?»
Во-вторых, он может использовать первый метод — обнаружение двойственности: русский, украинец — не есть ли это понятия двойственного ума? Надо разобраться.
В-третьих, он может исследовать процесс восприятия: «Чему я должен следовать, как нужно следовать, где рамки следования, почему нужно так, а не иначе, где авторитетность, каковы критерии, где в этом абсолютность?»
В-четвертых, он может взять слово «религия» и проанализировать, а что такое религия, как она описывается, каковы признаки?
Если он сможет использовать эти методы самоосвобождения, он может сказать: «Вы бросаетесь терминами, рамки которых установлены вами произвольно, субъективно, то есть терминами, в которых вы сами не разбираетесь». Это метод самоосвобождения, самоисследования.
Он может сказать еще, используя метод «раскрытия трех колец»: «Вы говорите «я», но есть ли действительно такое понятие, как «я»? Или вы говорите, что я должен чему-то следовать, а существует ли на самом деле такое понятие, как нечто, чему нужно следовать? Разве это не иллюзорное понятие двойственного ума сансары? И что есть процесс следования?»
Размышляя таким образом, вопрошающий человек обязательно получит умственный дзен, то есть его сознание повернется в сторону Пустоты, или, по крайней мере, он будет совершенно сбит с толку вашим нестандартным подходом, т.е. потеряет действие в осознавании.
Таким образом, вы можете сделать человеку перенос сознания в Мир Без Форм — мгновенно. Непросветленные пандиты задают друг другу вопросы, а затем спорят о том, что написано в писаниях, но видно, что они не просветлены. Если человек просветленный, его не интересуют какие-то частные вещи, писания, Он обращается непосредственно к природе своего Ума, к себе — как к субъекту, к собеседнику — как к объекту и исследует процесс восприятия. Результат этого метода самоосвобождения будет таким же, как и в первом варианте.
Наконец, третий вариант. Он предполагает высокий уровень, когда вы непрерывно выполняете практику концентрации на Истинном «Я». Вы сразу же пытаетесь распознать свойства Истинного «Я», концентрируясь на его недвойственных качествах.
Где бы вы ни были и что бы вы ни воспринимали, всегда имейте взгляд, подобный взгляду просветленного существа или взгляд, подобный Пустоте. То есть когда вы с чем-то сталкиваетесь, вы сразу сравниваете восприятие, которое вы получаете через пять органов чувств, и абсолютный взгляд Истинного «Я». Вы говорите: «Разве в Пустоте есть подобные двойственные понятия: плохо-хорошо, добро-зло, святое-дьявольское, холодно-жарко — это все иллюзорные понятия моего двойственного ума. В Пустоте нет таких понятий». И снова переходите в состояние Истинного «Я».
Это не означает, что когда вы научились интеллектуально освобождаться, вы уже являетесь Просветленным. Это не значит, что нужно оправдывать какие-то свои загрязнения — нет, конечно, иначе вы станете заниматься ментальной эквилибристикой. Это должно стать сущностью вашего сознания, это должно стать сущностью вашего восприятия.
Обладая этими тремя методами, вы никогда не будете сбиты с толку какими-то внешними данными или какими-то теориями. Эти методы — интеллектуальные, то есть они используют логические схемы. Благодаря этим логическим схемам вы можете освобождаться.
Считается, что пребывание в естественном состоянии выше, но, с другой стороны, это не то, что вы можете удерживать, не то, что вы всегда можете использовать при общении с другими. Когда же вы обладаете интеллектуальными методами — это дает вам большую силу. Особенно вначале интеллектуальные методы даже могут быть гораздо сильнее, они помогают использовать логику против самой же логики и выходить за пределы всякой логики.
Владея этими методами, которые привели людей к Освобождению и Просветлению, вам нужно сделать их сущностью своего мышления. Это мышление, выводящее за пределы мышления. Бывает, что люди практикуют, и считают себя практикующими, но мышление у них — как у обычных людей, то есть они не в состоянии даже противостоять напору информации, не в состоянии противостоять каким-то вторгающимся данным в свое сознание.
Не можешь противостоять, не можешь разрушить информацию, значит, пропустишь ее в себя. Пропустишь внутрь себя — значит, информация пройдет в подсознание. Пройдет в подсознание — значит, отождествишься, отождествишься — значит, примешь ее как руководство к действию, она окажет влияние, окажет влияние — значит, снова будут страдания, т.к. сознание будет сорвано с высшей точки. Нам нужно удерживать сознание постоянно в высшей точке, в недвойственном состоянии.
Это драгоценные методы интеллектуального самоосвобождения.
7 июня 1998 г.

Негативный и позитивныйспособы самоосвобожденияtc "Негативный и позитивныйспособы самоосвобождения"
Когда самоосвобождение станет основой вашей практики, то вам будет легко применять тройную санкальпу (технику трех сознаний). Сейчас, имея двойственное представление, вы легко подпадаете под влияние информации, которая идет от пяти органов чувств, и установку сознания удерживать трудно, пока не понял этого на уровне ума. То есть сначала нужно научиться самоосвобождаться на уровне ума.
Я уже объяснял, как нужно применять это. Вы не должны спекулировать самоосвобождением, т.е. вы должны знать, когда нужно применять относительную истину, а когда абсолютную. Еще один момент: самоосвобождение нужно низводить до того уровня, на котором вы его реализовали, если это, конечно, не какой-то спор. В жизни вы можете проявлять его на том уровне, на котором вы его реализовали.
Когда вы применяете третий метод, то есть рассматриваете все с позиции Истинного «Я», вы можете использовать положительный способ, то есть, принимая что-либо, объяснять это с позиции Истинного «Я». Вы можете использовать и отрицательный способ, но также сводя к Истинному «Я».
Самоосвобождение — это не значит разрушить все и сказать: «Все есть Пустота». Самоосвобождение — это каким-то образом или какой-то уловкой, используя эти же слова, привести к состоянию Истинного «Я».
Допустим, если у вас спрашивают: «Что есть приверженность Истинному «Я»? Что есть приверженность Трем Драгоценностям?» Вы можете ответить так: «Пребывание в Изначальном Уме — есть приверженность Пробужденному, неоставление Изначального Ума есть приверженность Дхарме, продолжение пребывания в Изначальном Уме — есть приверженность сангхе».
Или вас спрашивают: «Что такое шесть совершенств?» Как можно самоосвободить это? Можно, конечно, освободиться негативным способом: «Шесть или семь — это понятия двойственного ума, и совершенство или несовершенство — это тоже двойственное». Но это освобождение уровня отрицания. Это невысокий уровень самоосвобождения — фактически, вы на вопрос не отвечаете, вы его просто отбрасываете. Такой уровень неофитов — просто попытаться не захватиться вопросом, вбить себе эту формулу и повторять.
Более высокий уровень — это когда вы отвечаете на вопрос. Вы как бы впитываете его, принимая, затем перерабатываете и все отправляете в Пустоту, т.е. с этой точки зрения вы можете самоосвободиться в позитивном смысле.
Позитивный способ — это гораздо более высокий уровень. Это уже не отбрасывание, вы полностью отвечаете на вопрос, таким образом самоосвобождая энергию вопроса. Вы все это сублимируете в состояние Истинного «Я». Негативный способ легче, вы не признаете, а просто разрушаете. Позитивный требует большего ума. В будущем вам нужно научиться разрушать вопросы двумя способами. Позитивный метод — выше.
Итак, первым методом вы раскладываете все и просто разрушаете информацию тремя способами. Вторым методом вы не отрицаете, а сублимируете с точки зрения Истинного «Я».
Если вы пытаетесь самоосвободиться высшим способом, сводя все к Истинному «Я» или Атману — это сложно. Если вы самоосвобождаетесь первым способом, ваш ум как бы становится аналитическим, расщепляющим все на части.
Когда вы пытаетесь самоосвободиться вторым способом, здесь все наоборот, вы поверхностным сознанием приближаетесь к подсознанию, и ваши слова становятся как поэзия. Вы должны это заметить.
Если этого не происходит, то самоосвобождение выполняется неверно. Это — «железное» правило. Если вы почитаете изречения буддийских монахов, то это абсолютная логика, абсолютная философия, самоосвобождение путем анализа, отрицания.
Наоборот, если вы почитаете индийских муни или риши, то это поэзия. То есть — это два разных вида самоосвобождения: самоосвобождение через отрицание и расщепление и самоосвобождение через синтез и утверждение.
8 июня 1998 г.

Интеллектуальныеметоды самоосвобожденияtc "Интеллектуальныеметоды самоосвобождения"
Практика самоосвобождения через речь очищает карму речи и энергию, связанную с речью, вы просветляете до уровня сахасрара-чакры.
Существует два метода самоосвобождения — положительный и отрицательный.
Самый высший метод — это совмещение положительного и отрицательного методов. Можно все отрицать и разбивать на части анализом, можно все освободить и свести к синтезу, к естественному состоянию, Атману. Но самый высший метод — это вначале разбить вопрос, а затем свести его к Атману, тогда ваше самоосвобождение будет зрелым.
Самоосвобождение первым способом — это Хинаяна, вторым способом — Махаяна. Самоосвобождение, когда вы все сводите к естественному состоянию — это полное завершение, это самоосвобождение практикой Ваджраяны. Сначала проводится анализ и вся информация полностью разбивается, а затем из этого анализа делается синтез, то есть все отправляется в Пустоту, и не в отрицательную Пустоту, а в положительную.
Пример отрицательного самоосвобождения
Вопрос: Что такое жадность?
Ответ: Жадность или щедрость — это понятия двойственного ума. Но изначально, если ты пребываешь в естественной природе — невозможно испытывать жадность, так как нет объектов вне тебя, нет захваченности, а поэтому не к чему испытывать жадность в абсолютной Пустоте.
Нужно четко понимать три ступени в самоосвобождении первым методом:
~ через поиск противоположностей и нахождение творца противоположностей — ума
~ выяснение относительного характера противоположностей, затем выяснение пустотного характера ума
~ самоосвобождение в эту Пустоту.
Первый метод — нахождение противоположностей. Необходимо понять, что ничто не является абсолютным. Раз ничто не является абсолютным, значит это — продукт человеческого ума, это то, что придумали люди.
Раз это — продукт человеческого ума, нужно выяснить — что такое ум? Корень проблем — это ум. Выясняя, что такое ум, мы находим его пустотность. Мысли появляются ниоткуда и уходят в никуда. А раз Пустота — сущность ума, значит, таких понятий, которыми мы были захвачены, в подлинной Реальности не существует, это иллюзорные понятия. Это первый принцип самоосвобождения.
Второй принцип самоосвобождения — найти субъект, объект и процесс восприятия. Мы захвачены такими двойственные понятиями как говорящий, говоримый, процесс говорения и считаем их реальными. Но, в действительности, существуют ли такие вещи?
Нужно выяснить кто такой «я» как субъект. Практикой Атма-вичары вы познаете себя как субъект и находите, что скандхи пусты, чувства пусты, мысли и тело пусты, доходите до естественного состояния, находите, что все определяется работой сознания, а сознание уходит в Пустоту. Так вы самоосвобождаете субъект.
Объект труднее самоосвободить. Вы должны проанализировать объект по качествам или признакам. Например, внешний объект сам по себе является иллюзорным. По каким признакам? Его не было в прошлом, его не будет в будущем и он постоянно изменяется в настоящем. Каждую секунду он претерпевает постоянные изменения, его нельзя назвать постоянным или статичным объектом. Поскольку объект временный, поэтому можно сказать, что он иллюзорен.
В уме мы имеем какие-то фиксированные представления об объекте, но это ярлыки ума. На самом деле объект постоянно находится в движении, он изменяется. Некоторое время назад его не было, были какие-то элементы. Элементы сцепились таким образом на некоторое время и приобрели имя и форму. Через некоторое время этот объект снова исчезнет из поля зрения, а сейчас он находится в постоянном изменении, просто мы не осознаем этого.
Также объекты можно анализировать и по другим качествам, например, найдя Пустоту и иллюзорность объекта. Вы можете рассмотреть, есть ли вообще этот объект, реально ли он существует. Объект существует как данные моих пяти органов чувств, то есть я могу считать объект реальным, если вижу его глазами, но видение глазами — это процесс субъективного восприятия. Я его слышу ушами, поэтому говорю, что объект существует. Я могу его потрогать, понюхать или попробовать на вкус, то есть все, что я могу узнать об объекте — это представления моих пяти органов чувств.
Но пять органов чувств несовершенны, они не абсолютны, ограничены. Я не могу видеть инфракрасные или ультрафиолетовые волны, слышать ультразвук или инфразвук, я могу видеть и слышать, воспринимать только то, что позволяют мне мои пять органов чувств. Следовательно, мое восприятие этого объекта иллюзорно, оно очень ненадежно и не дает никакого реального представления о нем. Если же мои пять органов чувств исчезнут, значит, и объекты я не смогу воспринимать, то есть объекты полностью зависят от меня как от субъекта. Таким образом, вы сможете освободиться вторым способом — анализом.
Самое сложное — освободить процесс восприятия. Объект — это вычленение из абсолютной Пустоты определенных качеств через пять органов чувств. Эти совокупности собрались вместе, и мы навешиваем на них ярлык. На самом деле ни одна вещь не существует. Но самоосвободить процесс восприятия сложно, потому что вы должны выяснить, существуют ли такие процессы, как разговор, слышание и проанализировать, как они появляются и куда исчезают.
Третий способ — отрицательное самоосвобождение. Здесь нужно занимать негативную отрицательную позицию Истинного «Я». Это не позитивный, а негативный метод сведения всего к Истинному «Я» или Пустоте. Рассматривая качества Пустоты, вы пытаетесь найти там какие-то качества. Есть ли там качества? В Пустоте нет никаких качеств.
Таковы три способа отрицательного самоосвобождения.
Положительное самоосвобождение характеризуется тем, что вы все сводите к Истинному «Я», при этом не теряя энергии вопроса. Когда вы теряете энергию при самоосвобождении, то ваша Пустота остается «мертвой», пустотной, не имеющей игры осознанности. То есть энергия блаженства не соединяется с Пустотой, а остается одна Пустота, до которой вы так и не добрались. Она остается на уровне ума.
Самоосвобождение нужно проводить правильно: взять энергию фразы, слова или понятия и, не разрушив эту энергию, привести ее искусным способом к состоянию Истинного «Я», тогда Пустота и блаженство соединятся и ваше самоосвобождение засверкает. То есть принести энергию блаженства в Пустоту — это и есть смысл положительного самоосвобождения.
Вы не должны терять форму, чем лучше сохраняется ваша форма, тем сильнее происходит самоосвобождение. Если же вы просто разрушаете форму или производите самоосвобождение без связи с формой, абстрактно, если есть проблемы с духовной практикой и вы говорите: «Моя кукушка поет в терновнике», связывая это с Истинным «Я», то это безграмотное самоосвобождение, в котором нет никакой энергии. Абсурдные вопросы, абсурдные ответы — это не то, что нужно, все должно быть связано.
Поэтому высший тип самоосвобождения совмещает оба способа — вы выполняете самоосвобождение отрицательным методом, а затем переходите к положительному — и все соединяется.
В двух-трех фразах вы демонстрируете полное самоосвобождение, полную свободу от всех понятий — единство, тогда это сильно влияет на сознание человека, с которым вы общаетесь.
Вначале вы анализируете вопрос, выясняя его пустотность и находя противоположности. Приведу примеры.
Вопрос: Зачем вы поклоняетесь мурти?
Ответ: Зачем или незачем, поклонение или отвержение, мурти и объект, который мы ненавидим — это понятия двойственного ума. Лишь Атман находится вне всех двойственных понятий. Держитесь его и вы превзойдете все эти вопросы. Вот затем и поклоняемся.
Самоосвобождая вопрос таким образом, вначале вы разрушаете его, освобождаясь от двойственной информации. Происходит анализ, потом синтез, и в конце все сводится к Атману. Но этого мало. Если еще более толково выполнить самоосвобождение, нужно сохранить форму вопроса, сохранить его смысл и ответить на него, практически не меняя. Тогда это может выглядеть так:
Вопрос: Зачем вы поклоняетесь мурти?
Ответ: Зачем или незачем, поклонение или отвержение, мурти или простой камень — это является функцией двойственного ума. Лишь Атман реален. Мы поклоняемся затем, чтобы найти Атман.
Здесь происходит разрушение, синтез, но сохраняется сама суть вопроса, его форма, и дается ответ на вопрос. Если вы будете медитировать на это, самоосвобождение у вас получится еще изящней, без всяких лишних слов, два предложения — как сутра. Таков принцип самоосвобождения.
Можно дать такой отрицательный ответ: «Мы поклоняемся не мурти, которое является продуктом двойственного ума, а Атману, который находится внутри».
Вначале поиск противоположностей искусственный — будет получаться нечто наподобие схемы, клише. После, вы должны их увязывать в общий разговор, и они будут приходить естественно, не как что-то выдуманное, а как поэзия.
Если вы задаете вопросы, касающиеся другого человека, то действенными будут вопросы, касающиеся сущности его сознания или его загрязнений. Лучше задавать вопросы, касающиеся именно его. Эти вопросы самоосвобождать лучше всего.
Зачем нам это нужно? Потому, что мы используем интеллект, все-таки это еще не дзэн. В дзэн почти не используется интеллект — он используется лишь иногда, на грани полного выхода из интеллекта. В дзен, если вы находитесь в естественном состоянии, то на вопрос: «К чему &heip;