Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Введение
 
Чем ближе мы подходим к концу ХХ века, тем острее становится кризис ценностей в современном обществе, тем сильнее разрыв между внешним благополучием западной цивилизации и нарастающей духовной опустошенностью, бессмысленностью бытия. Мы все яснее начинаем понимать, что материальное благополучие, возможность потреблять и счастье совсем не одно и то же. Все чаще современный человек оказывается в плену неразрешимых эмоциональных проблем, попадает в полосы неудач, страдает от отсутствия любви и духовной близости.
Все это заставляет нас обращаться к древним философским и религиозным традициям, искать ответы на волнующие нас вопросы у истоков нашего бытия. Проблема судьбы, рока всегда волновала человека и, пожалуй, наиболее полное выражение она нашла в представлениях о Карме и Дао, ставших столь популярными в последние годы.
Очень часто современный человек склонен искать источник своих неудач во внешних ситуациях, неблагоприятном стечении обстоятельств. Представление о карме позволяет изменить фокус внимания и обратить его вглубь себя, понять, что внутри нас мешает достичь желаемого, чего же мы хотим на самом деле. Такая позиция гораздо продуктивнее, она превращает человека из несчастной жертвы обстоятельств в активного творца собственной судьбы.
Важно понять, что для работы с кармическими проблемами совсем не обязательно верить в реальность прошлых жизней. Так, например, в современных психотерапевтических методиках кармические воспоминания интерпретируются как проекции наших проблем вытесненных в подсознание. Т.е. образ карма работает как своеобразный экран, через который мы общаемся со своим бессознательным.
В восточной традиции понятие Кармы очень тесно связано с представлением о реинкарнациях, последовательных перерождениях из одной жизни в другую. Именно анализ своих воспоминаний о прошлых жизнях, своих поступков в них часто помогает понять истоки наших сегодняшних проблем. Однако даже в Индии и Тибете на подобные воспоминания смотрят скорее как на метафору, притчу через которую наше подсознание пытается подсказать, в чем же причины нашего невезения, неудач. Как в Индуизме, так и в Буддизме принято считать, что кармическое прошлое от нас очень тщательно закрыто, чтобы прежние привязаннсти и эмоции не тормозили наше развитие, не отвлекали от проблем настоящей жизни. Представляете в какой ад превратилась бы наша жизнь, если бы все пережитое вдруг ворвалось бы в наше сознание.
Известно очень много примеров когда реальные кармические воспоминания вдруг оживали в психике ребенка или взрослого. Однако следствием этого как правило становилась сильнейшая эмоциональная травма, так как не возможно вернуться в прошедшее, оживить то что уже ушло.
Поэтому искусственное оживление воспоминаний о прошлых жизнях, копание в их деталях не принято в древних традициях. Даже просветленные существа, Тибетские Ламы признанные перерождениями (тулку) без особой необходимости не пытаются вспомнить свои прошлые жизни.
С этой точки зрения многие современные методики работы с кармическими проблемами не выдерживают никакой критики. Когда людей погружают в измененные состояния сознания и заставляют переживать опыт прошлых жизней, а затем копаться в их деталях, отыскивая первопричины собственных неудач, вместо проработки проблем происходит наработка новых. Как правило, люди, не реализованные в теперешней жизни, видят себя кем-то великим и могущественным (от Александра Македонского до одного из святых Апостолов), принимают все это за реальность и пытаются спрятаться от проблем настоящего в своем "великом" прошлом. В результате своеобразная кармическая наркомания. Нет нужды говорить, что подобная практика не имеет ни чего общего с проработкой кармических проблем в древних традициях.
Что же является для нас самым главным в кармических образах, что может помочь разобраться в наших теперешних проблемах? Если мы снова обратимся к древним традициям, то увидим, что отрицательный кармический опыт связан, прежде всего, с негативными привязанностями, постоянной погоней за удовольствиями. Причем изобретательное человеческое подсознание зачастую маскирует самые низменные страсти за внешне очень высокими мотивами и целями. Так, например, стремление к насилию, порабощению другого человека может скрываться за лозунгами наведения порядка, установления дисциплины. А собственная трусость за стремлением сберечь собственную жизнь во имя всеобщей пользы. Ну а сколь изобретательно маскируется похоть, стремление половить кайф от алкоголя, наркотиков я думаю и не надо говорить.
С этой точки зрения работа с кармическими проблемами позволяет лучше разобраться с истинными мотивами собственных поступков, а главное преодолеть негативные подсознательные желания вновь и вновь ввергающие нас в неприятности, не дающие достичь счастья, благополучия и гармонии.
Другой очень важный аспект кармической работы связан со смыслом жизни, тем сугубо индивидуальным предначертанием, которое каждый призван исполнить. Многие могут подумать, что смысл жизни слишком абстрактная, чересчур далекая от реальной жизни категория. Однако это не так, современные психологические исследования показывают, что и для самого обычного человека разочарование в жизненных ценностях может привести к серьезнейшему психологическому кризису. Волна насилия, самоубийств захлестнувших современное западное общество является косвенным тому подтверждением.
Именно осознание смысла собственного бытия выводит человека за пределы простого выживания, погони за ускользающими удовольствиями, невыносимой тяжести обязанностей и социальных стереотипов. Ощущение глобальных целей, связывающих воедино множество прошлых и будущих жизней, дает огромную духовную силу, позволяет преодолеть груз бытовых проблем и невзгод, хаос эмоций.
Люди, прошедшие подобную трансформацию, могли выжить несломленными даже в чудовищных условиях Фашистских и Сталинских концлагерей. И не просто выжить, а еще и создать настоящие шедевры научного и художественного творчества. В качестве примера можно привести известного австрийского психолога Виктора Франкля, создавшего в нацистских концлагерях свой метод логотерапии.
Другим прекрасным примером может служить жизнь русского мистического философа и поэта Даниила Андреева. Его величайшая книга "Роза мира" была написана в жутких Сталинских концлагерях. И таких примеров великое множество.
Известный немецкий философ-мистик и художник Лама Анагарика Говинда (Эрнст Лотар Гоффман) в своей книге "Путь белых облаков" описывает свой собственный опыт кармических переживаний, позволивших осознать глобальный смысл, цель своего существования. А главное ощутить преемственность циклов реинкарнации, посмотреть на себя в более широкой перспективе, чем короткий отрезок времени от рождения до смерти. Он пишет:
"...Никакая важная работа, если сердце ей отдано по-настоящему, не останется неоконченной. Этому научил меня Тибет, где святые и Сиддхи возвращаются снова и снова, приходя в мир в новых обликах, пока не достигнут своей конечной цели. Так мое смутное первоначальное воспоминание или послание из прошлого переросло во внутреннюю уверенность, что этот труд когда-нибудь будет завершен. Я не хочу сказать, что мой идеал - вечно перерождаться в этом мире, но нельзя уйти из него, не выполнив полностью задачи, которую когда-то в далеком прошлом мы поставили перед собою...".
В Индийской традиции часто используют метафору ветра кармы, переносящего человеческую душу из жизни в жизнь. И очень важно ощутить направление в котором дует этот ветер не попасть в один из водоворотов бытия, не нарушить цепь преемственности наших жизней.
В этом отношении очень близкими оказываются образы Даосизма. Проявления Дао в нашей жизни так же образуют своеобразные силовые линии - линии Дракона. И очень важно уметь чувствовать их ход, соизмерять с ними наши поступки и цели. Это не означает естественно полной потери свободы воли, превращение себя в игрушку обстоятельств. Потоки кармы, линии Дракона образуют сложнейший узор, вплетенный в структуру нашего пространства и времени. И движение по ним похоже на вождение автомашины. Используя сеть автомобильных дорог, вы можете попасть куда угодно. Однако, съехав с пути, выбрав бездорожье, вы будете двигаться очень медленно и, скорее всего, застрянете.
Точно так же ощущая движение Дао Кармы, следуя линиям Дракона, переходя с одной на другую, вы можете преодолеть серьезные препятствия и достичь желаемого с минимальными потерями.
В настоящей книге мы и остановимся на этих двух фундаментальных аспектах кармических проблем - смысле жизни и преодолении негативных привязанностей, рассмотренных в приложении к человеку современного западного общества. Особое внимание уделим адаптации древних, традиционных методик к современному человеку, возможности синтеза древних психотехник с новейшими научными разработками. В частности рассмотрим использование фрактальных мандал для проработки кармических проблем, избавления от негативных привычек и привязанностей. Остановимся и на трансперсональном подходе, работе в измененных состояниях сознания.
 

Глава 1
КАРМИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ В ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
 
Счастье и страдание, смысл жизни и злой рок все это переплетено столь тесно, что не возможно остановиться на одном, не затронув другого. Если мы спрашиваем себя, почему судьба человека складывается так, а не иначе какие силы управляют ею, мы рано или поздно приходим к вопросу: откуда мы появились в этом мире, что находится за порогом жизни и смерти. Это вечные вопросы волновали человечество с глубокой древности, и попытки ответить на них привели к появлению целого мировоззрения, лежащего в основе мировых религий, древних философских систем, откровений великих мыслителей и святых.
Это мировоззрение иногда называют Сокровенной мудростью или Вечной философией и в самом общем виде оно выглядит следующим образом. Вселенная, в которой мы живем, многомерна и помимо физического вещественного уровня содержит множество измерений являющихся вместилищем нашего духа и иных, надчеловеческих сущностей. Соответственно мир материи является наиболее грубой и несовершенной сферой вселенной. Более того, материальность обладает сильнейшей способностью навевать иллюзии, вызывать у духа попавшего в эту среду бытия забвение собственной природы, утрату присущих ему возможностей.
Будучи на своей природе, прежде всего, духовным существом, человек, попавший в темницу материи, начинает идентифицировать себя только со своим телом, с его желаниями и страстями, пытаясь обрести счастье в погоне за удовольствиями. На самом же деле, с точки зрения. Сокровенной мудрости, причина наших страданий в искажении, сужении нашего сознания, ограничении тех беспредельных возможностей, которыми изначально обладал наш дух. Именно поэтому и материальное изобилие и неизмеримо возросшая материальная мощь человечества оставляют нас неудовлетворенными, одержимыми насилием, и просто уставшими от своего существования. Сколь часто люди, достигшие всех материальных благ которых, желали, оказываются во власти тоски, неудовлетворенности, причиняя страдания и себе и окружающим.
В чем же причина нашего воплощения в мир материи? Сокровенная мудрость чаще всего используют три метафоры: "изгнание", "опьянение", "сон". Все они говорят о неком изначальном "падении" когда человеческое снизошло от сверхчеловеческого, божественного и незапятнанного. Наше пребывание на земле в сфере материи рассматриваются как важная, но очень рискованная миссия, направленная на просветление темного, подвластного смерти физического мира, создание качественного нового вида телесной оболочки подвластной духу - тела света. Именно с ним связывается воцарение Божественного царства на земле.
А пока мы вынуждены находиться в телесной оболочке крайне плохо приспособленной к нашей духовной сущности и в значительной степени управляющей нами. Наше тело похоже на машину, очень плохо слушающуюся руля и едущую, куда ей самой заблагорассудиться. Или же его можно уподобить лошади, стремящейся скинуть своего седока.
В любом случае одной из основных начальник задач нашего пребывания на земле является преодоление забвения, восхождение к Божественному источнику и одновременно "укрощение" нашего тела, подчинение телесных страстей и желаний нашему высшему я. Именно это устраняет основной источник страдания, позволяет обрести целостность и силу, пробудить наши глубинные резервы. Понятно, что и первое, и второе очень не простые задачи, лежащие в основе большинства мистических и религиозных практик, а их решение очень сложный и подчас мучительный процесс. Его успех во многом зависит от понимания природы многомерной реальности, механизмов восхождение духа в материю и его связей с телесной оболочкой. Поэтому рассмотрим вначале основные космогонические принципы древних традиции, на примере Индийской Тантры и Даосизма, представления, которых оказались удивительно близки новейшим открытиям современного естествознания.
Согласно философии Тантры космическая эволюция происходит по стадиям, в ходе которых разворачивается 36 базовых космических принципов - тат вас, определяющих законы функционирования нашей вселенной. При этом развитие начинается от наиболее "тонких", информационных аспектов реальности и лишь в самом конце завершается образованием "плотного", материального мира. Еще одной особенностью, непривычной для Европейского мышления, является возникновение частей (всего разнообразия существ и неживых объектов) из некого целого, где изначально все слито воедино.
В индийской традиции существует специальная медитативная диаграмма Шри янтра, где закодирован весь этот процесс космической эволюции (рис. 1). Причем эволюции соответствует движение из центра к периферии, а инволюции - от периферии к центру. Эта же янтра описывает и индивидуальное развитие человека, т.к. с Тантрической точки зрения макрокосмос (вселенная) и микрокосмос (человек) полностью подобны. В этом случае различные слои Шри янтры, расположенные по радиусам, соответствуют разным чакрам. Центральная точка (бинду) - сахасраре, а квадрат соусвастики, обрамляющий Шри янтру - муладхаре.


Рис.1. Шри янтра
Итак, процесс эволюции вселенной, приводящий к возникновению индивидуальных я и физических тел, начинается из точки, где все слито воедино (центр Шри янтры). Она соответствует высшему недифференцированному состоянию космоса, где полностью отсутствует дуализм. В этой фазе есть лишь одно Высшее Я - принцип творчества проникающей во все уголки вселенной - Парама Шива. Он слит воедино со своим женским аспектом Шакти - потенциальной энергией творения. Эта высшая форма сознания представляет безграничную силу и свободу, оно выше и вне всяких деяний, является ни мужским ни женским. Это изначальное высшее состояние еще называют Маха бинду, его часто сравнивают с семенем, из которого вырастили дерево (наша вселенная). Так же как семя содержит сущность дерева, не проявляя его в явном виде, так и в Маха бинду содержится наша вселенная.
Очень важно подчеркнуть, что это не чертеж, не план создания макро и микро - космоса, а именно его зародыш, который, прорастая, приводит к формированию вселенной. Т.е. тут нет Творца, который по плану, подобно инженеру, создал атомы и молекулы, планеты и галактики. Этот же принцип вырастания является и центральной идеей Даосизма..
В современной физике эта идея была переоткрыта сравнительно недавно и формулируется как принцип самоорганизации. Открытия, сделанные в термодинамике неравновесных систем, синергетике и других областях современной науки, полностью подтвердили, что для естественных процессов начиная от элементарных частиц и до социальных систем характерны именно механизмы самоорганизации, "вырастания".
В Маха бинду потенциально содержится не только наша вселенная, но и множество других потенциально возможных, которые проявятся на следующих циклах развития, т.е. это удивительное семя, из которого может вырасти все, что угодно.
В то же время принципы Парама Шивы, присутствует везде, абсолютно не проявлен, поэтому его отождествляют с пустотой (шуньей). Интересно, что открытия современной физики элементарных частиц показали, что физический вакуум (пустота) не является пустотой в обывательском смысле этого слова. Т. е. отсутствием чего бы то ни было. Наоборот, в нем скрыты громадные запасы вещества и энергии, но в скрытой латентной форме.
Ну и, наконец, слияние с Маха бинду, принципом Парама Шива, находящимся в Центре Шри янтры, является целью духовной практики в самых различных религиях и мистических традициях. Это не только Индийская и Тибетская Тантра, Даосизм, но и Христианская духовная алхимия (слияние с Божественным андрогином), Мистическая традиция Кельтов и множество других. При этом практик сначала повторяет путь инволюции, двигаясь от периферии к центру, а затем войдя в Маха бинду, обретя в нем внутреннюю гармонию и единство, соприкоснувшись с Божественным источником творчества, проходит путь эволюции, воссоздавая себя вновь.
Остановимся теперь на следующем этапе развития вселенной. Здесь из недифференцированного единого состояния Парама Шивы происходит первичное расщепление на мужское и женское начало. Они еще слиты воедино, но уже отличны друг от друга. Эта фаза развития в тантрической традиции часто символизируется мужчиной и женщиной, еще слитых в любовном объятии, но уже вышедших из состояния экстаза и смотрящих друг на друга.
На следующем этапе происходит разрыв бинду, его расщепление на два: мужской принцип Шива татвас и женский Шакти татвас - принцип энергии, кинетическое начало. Однако, несмотря на разделение, внутреннее единство мужского и женского принципа еще сохраняется. Их союз, на этой стадии, порождает первозвук - изначальную энергетическую вибрацию, которая затем расщепляет на буквы санскритского алфавита. При этом первая буква "А" соответствует чистому мужскому принципу Шивы, а буква "Х" - чистому женскому Шатки. Все остальные содержат оба начала и отражают вибрационные энергии всех первоэлементов (эфир, воздух, огонь, земля вода). По тантрическим представлениям различные комбинации эти вибрационных энергий и образуют весь микро и макро космос. Кстати, знание о связи вибраций букв санскритского алфавита с "плотными" и "тонкими" объектами физического мира лежит в основе практических методик мантра йоги. Ну а о психофизиологических и физических эффектах мантр написано достаточно много.
Тантрическое представление о тонких вибрациях как истинной природе материи так же оказалось удивительным прозрением. Только в XX веке физика открыла квантовую механику, подтвердившую волновую природу вещества, на представлении о которой уже много тысячелетий базируется и теория и практика Тантры.
Дальнейшее взаимодействие женского и мужского начала порождает изначальную космическую матку. На Шри янтре она изобржается треугольником вершиной вниз. Космическая матка образованна следующими тремя татвами, являющимся аспектами женской энергии:
Сада Шива энергия воли;
Ишвара энергия знания;
Шуддхавидья энергия действия.
Вместе с Шива татвой и Шакти татвой эти космические принципы образуют чистые татвас, которые не имеют каких - либо ограничений.
На следующей стадии формируются психические татвас, создающие основу человеческой души. Тут уже разрушается былое единство мужеского и женского начала, и они предстают как полярные принципы космоса, порождая дуалькость дифференциацию и множественность. В этом основную роль играет Майя Шакти, первая из психических татвас. Ее инструментом являются 5 следующих татвас, которые создают определенные ограничения:
(7) Кала - ограничение беспредельной силы Шивы;
(8) Видья - ограничение силы знания;
(9) Рага - ограничение силы желания;
(10) Ка ла - ограничение силы времени;
(11) Нияти - ограничение силы причинности.
С их помощью майя порождает иллюзии, проявляющие нереальное как реальное и расщепляющие единое и целостное сознание на множество воплощенных сущностей ( джива).
Так Кала (7) ограничивает вездесущность Шивы, порождая множество индивидуальностей. Видья (8), ограничивая всеведение, порождает ограниченное знание или неведение. Целостность союза Шивы - Шакти ограничивается Рага татвой (9) порождая привязанность и неудовлетворенность. Вечность ограничивается Ка ла (10), приводя к разрушениям и смерти. Всемогущество ограниченно Нияти (11), порождающей причинно следственные связи, кармические циклы, предопределенности судьбы.
Таким образом, психические татвас формируют личностное сознание со всеми его ограничениями. Это, с одной стороны делает возможным воплощение в материальный мир, т.к. ограничения выступают как законы поддерживающая стабильность ткани реальности. Представьте, что было бы с миром, если бы все наши желания не были ни чем не ограничены и тут же осуществлялись.
Но с другой стороны это затемняет нашу истинную природу и вовлекает каждого из нас в погоню за иллюзорными целями, борьбу за выживание, вражду. Все это порождает бесконечную цепь смертей и рождений, страдания.
Иными словами формирование Майя татвас и остальных психических татвас знаменует то падение, изгнание из Рая, потерю целостности, о которых говорят все древние религии.
А сами 6 психических татвас образуют своего рода скорлупу, скафандр, искажающий и деформирующий наше восприятие реальности, порождающий животные страсти и желания, затемняющие нашу истинную природу порождающий страдания.
Ну и, наконец, на последних этапах формируются остальные 25 татвас, порождающие и поддерживающие ткань физической реальности - нашу вселенную. Важно подчеркнуть, что Тантра включает в физическую реальность не только объекты, состоящие из вещества (грубые элементы), но и мир невидимых полей (тонкие элементы), разнообразные информационные связи и психические энергии. Создание данных физических татвас завершает процесс творения вселенной, чему соответствует периферическая область Шри янтры.
На этом, материальном уровне вселенной татва Шивы превращается в татву Пуруши, представляющей изначальный мужской принцип. Однако принцип "очарованный" Майей и поэтому проявляющийся ограниченно через глубинные слои субъективного в каждой живой и чувствующей особи.
Женское начало представляет собой динамический аспект вселенной, проявляющейся как татвас Пракрити. В материальной вселенной она распадается на три гуны (три состояния, три силы):
саттва интеллект, информация;
раджас динамическое качество, взаимодействие;
тамас инерция, материя.
Соответственно каждая из 3-х груп порождает следующие татвас.
Характерной особенностью материальной вселенной является ярко выраженная дуальность: противопоставление женского - мужскому, темного - светлому, объекта - субъекту и т.д. При этом материя обычно господствует над духом, порождая страсти и пороки, чувство глубокой нереализованности, разнообразные страдания.
Особенностью мира материи так же является постоянный дефицит различных видов энергии - отсюда бесконечная конкуренция и борьба за выживание. Этот дефицит связан с разделением женского и мужского начала и ограничениями наложенным Майя татвас. Т.е. является одной из порожденных ею иллюзий. На самом же деле вокруг океаны неисчерпаемой энергии, не говоря о фантастической энергии физического вакуума (принцип Парама Шивы). И различные эзотерические традиции сумевшие преодолеть ограничения майя татвы уже с глубокой древности пользуются ими.
В целом можно сказать, в мире материи, мире воплощенных сущностей ум наполнен желанием удовольствий (Рага татвас), знания ограничены (Нияти татвас), жизненная энергия (прана) делает сущность живой, но только на короткий период жизни (Ка ла татвас), при этом праническая энергия бесконтрольна, а йогическая в спящем состоянии. И так следствие Божественная реальность остается неопознанной, смысл и цели воплощения забыты, а бесконечные цепи кармических перевоплощений следуют одна за другой, погружая в пучины иллюзорной реальности, порождая страдания.
Огромную роль в древней космогонии играет представление о времени и теснейшим образом связанной с ним судьбе, карме. Именно ходом времени, его потоками определяются светлые и темные полосы в жизни человека, счастливые совпадения и роковые случайности. Поэтому представление о природе времени лежит в основе подавляющего большинства практических методик коррекции судьбы человека.
Однако образ времени в древних культурах очень сильно отличатся от наших современных представлений. Причем сравнение будет не в нашу пользу, т.к. мы пользуемся чрезвычайно примитивной концепций времени, которая не стыкуется даже с нашим житейским опытом.
Действительно, мы представляем время в виде стрелы, движущейся из прошлого в будущее. Причем шкала такого времени одинакова для всех живых и неживых существ. В то же время каждый прекрасно знает, что один и тот же интервал времени может или сжаться - пролететь совсем незаметно, или растянуться - казаться целой вечностью. Особенно заметна такая разница в моменты сильного эмоционального напряжения, связанного с опасностью для жизни, пиковой нагрузкой у спортсменов и т.д. По многочисленным свидетельствам в подобных состояниях секунды могут переживать как часы, время как бы останавливается.
Именно по этому описывая время, древняя традиция говорит о множестве временных потоков, в каждом из которых время течет по своему, сгущаясь и разрежаясь, меняя свой темп. Примерно так же как меняется скорость воды в русле горной реки. Такое представление о множественности потоков времени было известно не только на Востоке, но и было весьма популярно в Европе средневековья и эпохи возрождения.
Достаточно сказать, что его развивал известнейший ученый древности, основатель Европейской медицины Парацельс, его ученик Ван Гельмонт и др. Представление о неоднородности хода времени в разных органах человека и их рассогласования во время болезни позволили Парацельсу создать очень эффективные новые методики лечения тяжелых заболеваний.
К аналогичным представлениям о природе времени приходили и многие современные ученые. Например российский физик Н. Козырев, теоретически и экспериментально доказавший существование сгущений и разрежений потоков времени. Другая важная особенность древних представлений о времени - оборачивание стрелы времени, особенно глубоко разработанное в Тантре. Как уже говорилось, мы представляем время текущим из прошлого в будущее. Отсюда идея жесткой причинности, когда события прошлого однозначно определяют будущее. И как следствие идея неотвратимого рока, заранее предопределенной судьбы, где нет места свободе воли.
Совсем иначе выглядит идея причинности в Индийской и Тибетской тантре, китайской книги перемен. Тут стрела времени обращена из будущего в прошлое и поток времени распадается на множество ручейков. Отсюда судьба складывается из прошлых поступков (причин) и из набегающего из будущего потока времени. Имея одно и то же пришлое, вы можете сформировать разные варианты будущей судьбы, переходя из одного временного потока в другой (подробнее об этом см. в Приложении 4). Ваша прошлая жизнь (причинная ткань судьбы) влияет лишь на вероятность тех или иных поворотов судьбы в будущем, "притягивая" определенные ситуации.
В связи с этим очень большое значение придается такому "притяжению" и синхронизму, когда внешне не связанные события происходят одновременно или же какие - то ситуации в жизни человека повторяются снова и снова. Тут начинает действовать закон подобия: "подобное притягивает подобное". Иными словами, как силы гравитации притягивают две массы друг к другу, так и похожие ситуации начинают "притягиваться". Или же происходят одновременно в удаленных местах (синхронизм). Или же циклически повторяются в последовательные отрезки времени (притяжение из прошлого в будущее). Именно последнее связывают с кармической предопределенность судьбы. Когда поступок совершенный в прошлом притягивает ситуацию из будущего.
При этом сила такого "притяжения" определяется эмоциональным зарядом поступка из прошлого (аффекта). Если заряд исчез (аффект "разрядился"), он уже ни как не проявляется в будущем. При этом в Индии такие аффекты подразделяют по степи проявленности на четыре группы: дремлющие, ослабленные, прерванные, полностью развернутые. Именно последнее и определяют внешнюю, видимую ткань судьбы.
Такое представление в корне отличается от очень популярных у нас в стране описаний кармы как неотвратимого наказания за дурной поступок в прошлом. Подобные образы кармы не имеют никакого отношения и глубинным представлениям Индии и Тибета, а являются порождениями Европейского механицизма замаскированного под Восток.
В зависимости от характера поступков и притягиваемых к ним ситуаций из будущего, в Индии выделяют четыре вида Кармы: черную, черно - белую, белую и ни - белую ни черную.
Черная карма обретается в результате безнравственной, злодейской жизни. Она подразделяется на внешнюю, обусловленную негативными поступками по отношению к другим людям: оскорблений, клеветы, эгоистических интриг, унижений более достойных, воровства и т.д. Внутренняя (ментальная) черная карма определяется негативными состояниями собственной души: завистью, безверием, упорством в неведении, цинизмом и т.д.
Белая карма формируется благими состояниями собственного сознания, что цениться на много выше любых поступков во внешнем мире. Бело - черная карма традиционно связывается с внешними поступками человека, совершением зла или добра по отношению к другим людям (отличие от черной кармы в том, что зло причиняется не намеренно и не причиняет сильный вред).
Совершенно отдельно стоит "ни белая ни - черная" карма, связанная с деяниями отшельников и монахов в своем последнем телесном воплощении. На этой стадии полностью отсутствует эмоциональная привязка к своим намерениям и поступкам, а значит, отсутствует энергетический заряд делающий кармические наработки устойчивыми. Это становиться возможным, так как йогин отвергает даже, плоды своих благих действий его же сознание и органы восприятия полностью не привязаны к чувствительным объектам.
Однако, даже сформировавшись, плод кармы длительное время (иногда несколько жизней) может быть не проявленным и разворачивается при появлении соответствующих ему условий. Тем не менее, находясь в скрытом состоянии, он активного "притягивает" ситуации, формирующие такие условия. Т.е. в данном случае закон подобия работает в полной мере. И лишь разряжение, аннигиляция эмоционального аффекта лежащего внутри кармического плода может разорвать эту цепь.
Другим очень важным свойством древних представлений о времени является его цикличность. Иными словами космический порядок представляет собою замкнутую непрерывность, в которой нет ни начального, ни конечного состояния, а процесс рождения, старения и растворения повторяется вновь и вновь. Поэтому Европейская идея прогресса, эволюции к "светлому будущему" совершенно чужда Восточной традиции. И взлет, и упадок рассматривают как последовательные фазы единого непрерывного процесса. Более того, и деградация и упадок рассматривают как необходимые этапы развития, без которых не возможен последующий взлет.
Отсюда совершенно иная стратегия поведения. Человек европейской культуры, попав в негативную полосу жизни, старается остановить разрушенный процесс, вернуться в прежнее состояние и в этой борьбе тратит последние силы, все больше вязнет в негативной ситуации, становиться "хроническим" неудачником. Человек восточной культуры, наоборот, ускоряет процесс прохождения деструктивной фазы жизни, направляя его в нужном направлении и стремясь преодолеть с минимальными потерями, подготовить следующую фазу взлета.
Иными словами, если уподобить время течению реки, Европеец, увидев опасный порог, пытается повернуть и плыть назад против потока, а Индус или Китаец стремиться, умело лавируя, проскочить опасное место.
Соответственно каждый цикл включает три фазы: созидание, сохранение, и растворение. При этом они многократно вложены друг в друга. Т.е. внутри фазы созидания так же выделяются три этапа: созидание - созидание, созидание - сохранение и созидание - растворение. Соответственно каждый из этих подэтапов снова разделяются на три фазы и т.д.
Говоря современным языком, время фрактально, т.е. обладает вложенной самоподобной структурой. Такая фрактальная структур времени проявляется на всех уровнях организации вселенной, будь то процессы образования галактик, планетарных систем, цивилизаций, судьбы отдельных людей, химические процессы и т.д. Т.е. одна и та же ткань времени повторяется на разных уровнях организации Вселенной. Хорошей иллюстрацией этого принципа может служить эмбриональный процесс. В своем развитии зародыш человека проходит все фазы эволюции жизни на земле. Начиная с одноклеточного (яйцеклетка) затем рыбы, пресмыкающегося и кончая обезьяной.
Другим проявлением фрактальности являются различные этапы жизни, будь то жизнь отдельного человека или нации, государства. Внутри каждой фазы жизни, судьбы, например детства, юности, старости, мы снова можем выделить начало (детство), фазу сохранения (юность, зрелость) и т.д. При этом, конечно, каждая фаза цикла, проходя через одни и те же этапы, имеет свой неповторимый рисунок, индивидуальность. Образ фрактальности вложенных интервалов времени был пережит американским исследованием Теренсом Маккенной в измененных состояния сознания под действие галлюциногенов. Затем на его основе была разработана компьютерная программа, позволяющая прогнозировать будущее.
Сам по себе принцип фрактальности времени присутствует и в Китайской книге перемен и в Европейской алхимии (3 мира - 3 фазы эволюции: нигредо, альбедо и рубедо). Однако достижения современной математической теории фрактальных множеств, использование компьютеров позволяют реализовать его на качественно новом уровне, эффективно использовать для прогнозирования и коррекции судьбы человека (подробнее смотрите об этом в  "shaagram.ru/knowedge/karma/karma_and_psychotraumas_appendix4.htm" приложении 4).

 


Глава 2
ПУТЬ ДАО И ГЛОБАЛЬНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
 
Идея о том, что за внешним, видимым ходом истории скрываются некие потусторонние силы, очень стара. Мифы практически всех народов рассказывают о борьбе и битвах в мирах Богов и других потусторонних сущностей, которых вызывают исторические катаклизмы на Земле. В нашем столетии оригинальную и очень подробную картину такого взаимодействия между видимым и невидимыми мирами сформулировал Даниил Андреев в свой книге "Роза мира". Он же предложил и очень удачный термин - метаистория, которым мы и будем пользоваться в дальнейшем.
Общей во всех картинах метаисторического процесса является борьба светлого и темного начала, добра и зла. Именно она лежит в основе всех резких изменений истории; массовых миграций, волн, катастроф, расцвете и гибели цивилизаций. Однако тут присутствуют два принципиально разных подхода к природе сил добра и зла. Один говорит о том, что и светлое и темное начало одинаково необходимы в мире, являясь источником его развития, а зло возникает как побочный результат нарушения баланса этих базовых космических сил (Шива-Шакти в Индии, инь-янь в Китае).
Другой отводит злу роль глобального космического принципа, почти равного по своей силе светлому Божественному началу. Тут не делается различия между темным, женским началом и злом, а во главу угла ставится задача окончательной победы над злом, его полного уничтожения. Отсюда и очень популярный миф о последней битве космических сил, конце света.
Эта концепция, может быть, наиболее полно присутствует в Зороастризме, где воплощением светлого начала является творец вселенной бог Ахура-Мазда или Ормазд. Его антипод, дух разрушения Ахриман, пытается разрушить Вселенную и, для осуществления этого замысла, сотворил множество демонов. Вначале Ахура-Мазда предложил мир Духу разрушения. После того как предложение было отвергнуто - они заключили перемирие на девять тысяч лет. Причем чем ближе завершение этого срока, тем сильнее скрытая борьба сил добра и зла. А в конце произойдет последнее сражение, которое будет разворачиваться на всех уровнях Вселенной, начиная с Галактик и кончая элементарными частицами, атомным и молекулярным миром. И в результате Дух разрушения будет лишен силы. В этом мифе Творец и Дух разрушения представляют как начала почти равной силы.
В христианской традиции Творец и Дух тьмы так же ведут непримиримую борьбу, хотя изначально уже не равны. Дух тьмы и его слуги рассматриваются как падшие ангелы, изначально преданные и близкие Богу, но затем восставшие предавшие его. Тем не менее, особенно в позднем христианстве, Дьявол и полчища его слуг предстают как грозная и могущественная сила, проявляющаяся на всех уровнях мироздания. Похожие представления о темном и светлом начале существуют и в Исламе.
Первая точка зрения, о том, что темное начало и зло не одно и тоже, о вторичной, побочной природе зла развивается в большинстве религий Индии, Китая и Тибета. Там так же присутствуют представления о демонах (ракшасах, лха, дре, "лисах" и т.д.) и демонических началах Вселенной (марах). Однако, как уже говорилось, они рассматриваются как побочные следствия дисгармонии, разбалансы женской и мужской энергии в процессе эволюции Вселенной. Тем не менее, их опасность на уровне человеческого существования может быть очень велика. Однако акцент в борьбе со злом делается не на его уничтожение, а на собственное самоусовершенствование, делающее человека не восприимчивым к нему.
В этом отношении демонов Индии, Тибета и Китая можно сравнить с дикими животными, хищниками, которые не являются абсолютным космическим злом или его слугами. Просто их природа такова, что они могут представлять опасность для человека. Понятно, что такое "зло" можно укротить, не уничтожая и даже приручить, подобно тому, как человек приручил и сделал своим другом собаку.
Так, например, в Тибетской религии Бон, Тибетском Буддизме многие гневные божества и хранители были первоначально зловредными духами, опасными для человека. Потом духовная сила Великих учителей позволила их "приручить" и трансформировать, включив в эгрегоры Великих религий. Однако во всех традициях подчеркивается что такое "приручение" доступно только учителям достигших высочайших ступеней просветления. Для обычного человека дружба со зловредными или приземленными духами (движимыми корыстными целями) чревата сильнейшей опасностью попасть под их влияние. Или же стать "одержимым" ими. Собственно это мы сейчас и наблюдаем в многочисленных случаях "контактерства".
Интересно, что подобное отношение к духам характерно и для многих древних мистических и шаманистических традиции Европы, Сибири, Америки и т.д. Далее в библейских сюжетах о царе Соломоне мы может прочитать о магических укрощениях зловредных духов (вспомним знаменитые истории о джине в Бутылке, запечатанной печатью Соломона, волшебной лампе и т.д.).
Совсем иное отношение к духам, демонам, чертям в христианской традиции. Они рассматриваются как слуги зла, абсолютные враги, подлежащие уничтожению. При этом в их число попали и многие "языческие" боги, раньше считавшиеся добрыми или нейтральными. Так, например, чуть ли не обязательным атрибутом чертей являются рога. Если мы обратимся к более древним традициям, то увидим, что тогда рога являлись символом плодовитости, мужской силы (наверное, по аналогии с оленем, лосем, туром и другими копытными животными известными своими сексуальными подвигами во время гона). Так, например, Индийский Протошива имеет ветвистые рога. Аналогичные рога мы можем видеть и у Бога, властителя нижнего мира у древних Кельтов. Рога мы можем встретить и у гневных божеств, хранителей Тибетского пантеона. В то же время и демонов Индии, Тибета и Китая. Т.е. всегда, когда нужно подчеркнуть мужественность, силу. И подобных связей, аналогий можно проследить великое множество. Все это указывает на некий общий источник самых разных религий и мистических учений, на некое глубинное знание вечное и универсальное, отголоски которого можно встретить во все времена в самых разных культурах и цивилизациях.
Так, несмотря на отличие в трактовке природы зла и других нюансах (см. Главу 3) практически все великие религии сходятся в том, что основным содержанием и двигателем исторического процесса является борьба сил добра и зла. Что зло связано с низменным, темным, животным началом человека. Что основной фокус внимания борьбы со злом следует обратить на себя и т.д.
Таблица 1. Отличия и сходство двух архетипических концепций светлого и темного начала, их роли в метаисторическом процессе.
ОтличияКонцепция баланса светлого и темного началаКонцепция победы сил света над тьмойЗло локально и относительно, является побочным эффектом болезней ростаЗло абсолютный космический принцип, сознательная сила вселеннойЗло следствие разбаланса, нарушения гармонии сил свете и тьмы (мужского и женского начала)Зло тождественно тьмеКонечная цель - гармония сил света и тьмыКонечная цель абсолютная победа сил света над тьмой (покорение или даже полное уничтожение сил тьмы)Исторический процесс, время - цикличны, каждый исторический момент прекрасен и по своему уникаленВремя линейно, завершается окончательной победой сил света над тьмойКаждое Божество может проявляться в светлом (созидательном) и темном (разрушительном) аспектах. И оба они священны и одинаково почитаемы, необходимы для существования вселеннойБоги света и тьмы вечные враги, между ними непреодолимая пропастьСходстваБорьба сил света и тьмы является основным содержанием и двигателем исторического процесса, личностного духовного ростаЗло связано с низменным, животным началом в человекеСо злом надо бороться во всех его проявлениях, и, прежде всего, в себе самомСуществуют точки перелома метаисторического процесса, в которые возможен выбор, определяющий судьбы мира, иногда на сотни лет (похоже на развилку, перекресток дорог)Вечное, архетипическое предание о будущем сражении сил добра и зла, после которого человечество перейдет в некое высшее состояниеОчень тесно переплелись две, казалось бы, противоречивые точки зрения на природу зла в древнем Манихействе, религии возникшей в 3 веке в Средней Азии. Согласно манихейской теологии настоящее состояние человека - печальное следствие смешения двух полярных начал: Разума и Материи или Добра и зла, Света и тьмы.
Произошло это следующим образом. Изначально было два царства, составлявших полную и сбалансированную систему. Царство Света, управлявшееся Отцом Величия и Тьмы во главе с Князем Тьмы. Равновесие нарушилось, когда Князь Тьмы, привлеченный блеском Царства света, задумал нападение. Желая предупредить агрессию, Отец Величия сотворил армию сил добра, состоящую из эманаций света. Однако она потерпела поражение и растворилась, смешалась с тьмой. Результат этого смешения - сотворение материального мира. А конечная цель видится как освобождение частиц света из плена материи.
Идея метаистории нашла свое отражение и в многочисленных легендах о Шамбале - городе, стране высших существ управляющих историей нашей планеты. Возникнув на Тибете, эта легенда проникла на запад и стала очень популярна. Достаточно сказать, что она была одним из краеугольных камней нацистской мифологии, конечно, будучи искажена до неузнаваемости. Согласно представлениям нацистов после глобальной Гобийской катастрофы высшие учителя человечества скрылись в тайных пещерах Гималаев. Они разделились на два направления. Представители сил добра, основали центр "Агарти" и ушли от мира, предавшись созерцанию. Представители другого - "Шамбалы", центра могущественного насилия управляют нашей планетой и народами с помощью магических сил. На установление контакта с ними нацисты тратили огромные усилия.
В традиции Тибетского Буддизма Шамбала рассматривается как центр сил добра, местонахождение духовных учителей человечества. Однако ее располагают не в подземных пещерах, а на тонкоматериальных планах реальности. Естественно чтобы попасть в Шамбалу бесполезно искать ее где-то в горах Гималаев. Вход открывается только людям, достигшим глубокого духовного просветления. Хотя, действительно, по-видимому, имеются определенные места - "зоны прозрачности" откуда такое вхождение осуществить намного легче. Столица Шамбалы находится в городе Калаве. По легенде система Калачакры была дана Буддой Шакьямуни именно в Шамбале, откуда в 927 году через буддийского йога попала в Индию и затем оттуда проникла в Тибет.
По преданию должна произойти последняя так называемая Шамбалинская война между Шамбалой и Страной материалистов. В ней материалисты применят последние достижения военной техники, а сторонники Шамбалы, сидхи - сверхъестественные силы. Победы Шамбалы в этой войне ознаменует переход человечества на новую высшую стадию развития.
Большое значение для понимания реальных механизмов метаисторического процесса имеет представление о структуре тонкоматериальной реальности, ее обитателях, связях с материальными планами Вселенной. В этом отношении уникальную информацию дает "Роза мира" Даниила Андреева. Конечно, как любой визионерский опыт она несет сильный отпечаток личности автора, поэтому не все надо принимать как истину в последний инстанции. Однако в сопоставлении с другими описаниями связей тонкоматериальной и материальной реальности, современными научными представлениями эта книга может дать очень много.
Говоря о возникновении человеческой цивилизации, метаистории, да и о самом начальном снисхождении Духа в материю, невозможно не остановиться на проблеме контакта человека и человеческой цивилизации с высшими планами реальности. Действительно, как мы уже говорили, воплощение частицы духа в материальную оболочку, тело, связано с забвением собственной природы, утратой знаний иных, высших планов реальности. Поэтому без их помощи выход из животного состояния бытия, из оков естественного отбора, бесконечной борьбы за выживание вряд ли возможен.
И на самом деле один из самых распространенных мифов на земле - история о Божественных (космических) учителях человечества. По преданию они, появляясь на земле, дают нашим предкам основные ремесла, зачатки магической и религиозной практики. Именно их приход является переломной точкой, переходом от животного к человеческому состоянию. В свое время очень популярна была гипотеза о том, что учителя прилетели из космоса на космических кораблях и являются представителями внеземной цивилизации. А древние мегалитические сооружения (Стоунхедж, рисунки в пустыне Наска, пирамиды и т.д.) являются следами их пребывания. Однако эта теория не выдерживает никакой серьезной критики. Во-первых, все мегалитические сооружения носят следы самых примитивных технологий - трудно предположить, что пришельцы из космоса стали бы использовать каменные рубила, деревянные клинья и т.д. Во-вторых, разные народы датируют этот контакт с учителями разными моментами времени - вряд ли пришельцы из космоса прилетали бы отдельно для китайцев, отдельно для древних скандинавов, отдельно для североамериканских индейцев или жителей Африки.
В то же время сам факт такого контакта трудно отрицать - вряд ли столь популярный миф возник бы на пустом месте. Да и создание и использование мегалитических сооружений также связывают с учителями человечества. С другой стороны, и в наши дни множество людей говорят о контакте с космическими учителями, передает полученные от них послания, предупреждения и т.д. Правда, этот контакт обычно происходит в измененных состояниях сознания (ИСС). Естественно подавляющее большинство такой "контактной" информации удивительно скучно и однообразно, похоже, скорее, на передовицы газет. Но очень небольшая часть поражает своей необычностью и новизной, ведь та же "Роза мира" является примером подобного рода знаний.
Все это дает основания считать и легенды об учителях человечества, пришельцах из космоса отголосками таких форм контакта с высшими планами реальности. Иными словами именно ИСС стали тем катализатором, который позволил человеку перейти грань, отделяющую его от животного. Возможно, первым толчком послужили галлюциногенные растения, попавшие нашим предкам в пищу и позволившие пережить первые опыты погружения в ИСС. Тут, по-видимому, к.п.д. был не выше, чем в наши дни. Иными словами большая часть контактов была с паразитическими, демоническими обитателями тонкоматериального мира. И кончалась тем, что сейчас называют одержанием, ну а затем физической гибелью. Однако какой-то малый процент привел к контакту с настоящими учителями. А первые знания, которые они дали, - как осуществлять и поддерживать такой контакт.
Действительно, по меркам тонкоматериальной реальности, высшие планы, учителя далеко, сигнал от них слабый. Зато паразитические духи, для которых человеческая энергия является пищей, рядом и всегда готовы войти в контакт, используя его естественно в своих целях. Поэтому прием галлюциногена или другой вариант неправильного выхода в ИСС скорее всего приведет к таким разрушительным контактам. Это, кстати, подтверждает и современная история использования галлюциногенов и наркотических веществ. Как правило, результатом является разрушение психики и те или иные формы одержания.
Поэтому строгая направленность, избирательность контакта в ИСС является важнейшим условием. Это в чем-то напоминает ситуацию с изобретением радио. Первые приемники в основном принимали разряды молний и другие помехи, забивающие полезный сигнал. И лишь изобретение колебательного контура, позволяющего настроиться на нужный сигнал и убрать более сильные по энергии помехи, сделало возможным радио и телевидение. Аналогичный "колебательный контур" необходим и для эффективной работы в ИСС.
Наши исследования древних мегалитических сооружений показали, что они, по-видимому, и являются таким "колебательным контуром", одним из первых приемных устройств, позволявших осуществлять избирательный контакт с тонко-материальной реальностью ( см.Приложение 1
)
Таким образом, основные положения выдвинутой гипотезы можно сформулировать следующим образом:
1. Существуют духовная и материальная вселенные, контакт между &heip;