Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Муравей может поднять вес больше собственного в 100 раз, а пиявка в 1500.

Еще   [X]

 0 

Исцеление иконами (Кагис Н.)

автор: Кагис Н. категория: Религиозные тексты

Книга «Исцеление иконами» представляет собой уникальное пособие для тех, кто верует в чудесные исцеления, которые дарует Господь. Данное издание содержит подробное описание самых известных чудотворных икон, а также молитвы к ним. Здесь вы найдете описание удивительных исцелений с помощью икон, узнаете, почему иконы плачут и как происходит лечение с помощью миро. Помимо этого, книга содержит полезные рекомендации, помогающие правильно подготовиться к молитве перед чудотворной иконой.

Год издания: 2013

Цена: 89.9 руб.



С книгой «Исцеление иконами» также читают:

Предпросмотр книги «Исцеление иконами»

Исцеление иконами

   Книга «Исцеление иконами» представляет собой уникальное пособие для тех, кто верует в чудесные исцеления, которые дарует Господь. Данное издание содержит подробное описание самых известных чудотворных икон, а также молитвы к ним. Здесь вы найдете описание удивительных исцелений с помощью икон, узнаете, почему иконы плачут и как происходит лечение с помощью миро. Помимо этого, книга содержит полезные рекомендации, помогающие правильно подготовиться к молитве перед чудотворной иконой.


М. И. Степанова, Н. Я. Кагис Исцеление иконами

   Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Введение


   Более тысячи лет православие исповедуется людьми, проживающими на территории Российского государства. Православие было принесено в Киевскую Русь из Византии. Согласно преданию внук княгини Ольги, которая приняла православие в 955 г. в Царьграде, великий князь Владимир относился к принятию веры как к делу общественного характера, поэтому был устроен богословский диспут для познания всех верований, причем предпочтение было отдано христианству. Но для разрешения вопроса о крещении были разосланы гонцы в места, где люди исповедовали разные ветви христианства, чтобы непосредственно «на месте» лицезреть это таинство. Посланцы, отправленные в Византию, были восхищены красотой богослужения у греков в Софийском соборе Константинополя, что и сыграло решающую роль в выборе восприемников при крещении. Русские богословы определяют православие как «любовь к красоте, умную красоту и духовное художество».
   Жизнедеятельность народа Божьего относительно истории христианства именуется Священным Преданием.
   На главенствующем месте Священного Предания находится Библия, далее следует литургическая жизнь Церкви и ее молитва, за ними следуют учительные постановления и деяния признанных Церковью соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право, а далее наступает черед иконографической традиции, музыки и архитектуры. В жизнедеятельности Церкви и верующего человека каждая из этих частей не может представлять собой полноценную, отдельно стоящую часть церковной жизни, они связаны между собой как органически полноценное целое.
   История Церкви полна всевозможных трудностей. Для их преодоления вырабатывалось и достигалось единое мнение всех верующих, ведомых Богом и направляемых поставленными свыше пастырями: вначале апостолами, затем епископами. Основу церковных соборов положил собор, созванный апостольской Церковью для принятия решения в вопросе условий принятия язычников, т. е. не евреев, в христианскую Церковь. Так и повелось, что все важные решения всех уровней церковной жизни принимались на церковных соборах. Однако случалось, что не каждый епископ мог присутствовать на соборах, и из-за малочисленности таких соборов они не были утверждены. Поэтому только семь соборов были приняты и признаны всей Церковью. Эти соборы называются «Семь Вселенских соборов».
   I Никейский собор (325 г.) сформулировал первую часть Символа веры, определив божественность Сына Божьего.
   I Константинопольский собор (381 г.) сформулировал вторую часть Символа веры, определив божественность Святого Духа.
   Эфесский собор (431 г.) определил Иисуса Христа как воплощение слова Божьего и Марии как Божией Матери.
   Халкидонский собор (451 г.) определил Иисуса Христа как Истинного Бога и Истинного человека в одном Лице.
   II Константинопольский собор (553 г.) вновь подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе.
   III Константинопольский собор (680 г.) подтвердил истинное человечество Иисуса Христа через признание Его человеческой воли и действий.
   II Никейский собор (787 г.) провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.

Глава 1. Иконопись и ее смысл

   Искусство иконописи было сформировано и развито в Византии. Этот период становления иконописи считается классическим. Византийский период – период упорядочения основной части главных церковных праздников, относительно которых происходит создание икон. В эту эпоху сформировалось устоявшееся мнение о церковной иконе и ее назначении как элемента проповеди. В подтверждение Божества Христа по сторонам образа Спасителя были помещены буквы «альфа» и «омега». Эфесский собор провозгласил Деву Марию Богородицей, что сподвигло иконописцев к изображению Богоматери на троне с Богомладенцем на коленях в окружении ангелов, Приснодевство Богоматери символизируют три звезды на Ее мафории.
   Изобразительные средства, используемые художниками, не должны быть вычурными: спокойные и плавные линии, ясные краски, на светлом фоне строгие, завершенные, как бы темнеющие силуэты фигур и ликов, в жестах, движениях присутствуют лишь ритм и образ движений. Икона проста и ясна: минимум средств для воплощения изображения, но максимум вложенного в нее духовного содержания, в ней не должно быть ничего лишнего, отвлекающего внимание от сосредоточения и возвышения духа, благодати, мира и радости.
   Однако вплоть до VII Вселенского собора велись споры об изображении Господа Иисуса Христа как Богочеловека. VII Вселенский собор – показательная веха, окончательно утвердившая икону завершающим венцом христианского учения о спасении. «…Изобразительность неразлучна – с евангельским повествованием, и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью». Наконец-то было четко установлено иконопочитание как догмат, полагающий воздавать честь иконе как честь ее первообразу и поклонение ипостаси изображенного на ней, и закончилось иконоборчество. Икона не является просто живописной иллюстрацией Священного Писания, а существует как важнейший вид откровений Божественной реальности. Догматическое значение иконы в Церкви раскрывается во взаимосвязи Священного Писания и иконы как указывающий и поясняющий элемент одного в другом.
   Русское иконописное искусство всецело следовало канонам Византии, при всем этом оно вложило в иконопись свою самобытность: строгие лики иконописных типов, отсутствие сентиментальности, которая присуща западной живописи, невозмутимая глубина молитвенного чувства. Русская икона являет собой ярчайшую эмоцию, всплеск религиозной национальной духовности. Икона воспринимается как «богословие в цвете и линиях», гармония между художественным образом и молитвенной проницательностью. Она открывает божественное в человеке, в окружающем его мире.
   Икона всегда несет несравненную радость, передающуюся человеку, а ее религиозное содержание помогает попытаться постичь или хотя бы приоткрыть великую тайну высшей скорби и высшей радости.
   До середины XVI в. искусство России поддерживало свое религиозное ощущение жизни, оно отражало наследие лучшего в византийской художественной культуре. Иконопись, как и христианство, пришла в Россию со своими устоями, с четкой, выработанной столетиями техникой и мастерством. Первыми учителями русской иконописи были приезжие греки, являвшиеся мастерами византийской классической канонической иконописи. Для этого периода характерны монументальность, немногословность композиции, фигур и одежды, цветовая гамма простовата. Середина XIII в. – скорбный период русской иконописи, татаро-монгольское нашествие не только уничтожило большое количество икон, но и приостановило развитие иконописи, поэтому количество сохранившихся икон очень мало. Однако именно этот век стал переломным моментом русской православной иконописи: сумрачный колорит, свойственный стенной живописи, сменяется яркими красками. Зависимость от византийской школы еще видна, но уже выходит на первый план национальная самобытность русского характера. Отличительными чертами икон этого периода стали яркие краски, чувство ритма, несложность композиции, непринужденность и новизна отображения. К ним относятся работы таких иконописцев, как митрополит Московский Петр и архиепископ Ростовский Феодор.
   Расцвет русской иконописи наступает с XIV в. и продолжается до середины XVI в. Это является отголоском расцвета святости на Руси, что способствует появлению наибольшего количества прославленных святых. Высочайшим достижением русского иконописного искусства считается «Троица» преподобного Андрея (Рублева), работавшего со своим другом Даниилом Черным. «Троица» соединила все самое лучшее в иконописи XV в. Изумительное творчество мастера Дионисия, который работал со своими сыновьями, осветило вторую половину XV и начало XVI в. Вторая половина XVI в. – период сомнения в величественной простоте и классической композиции, что приводит к потере широких планов, классического ритма, силы цвета и чистоты. Перевешивает тяготение к сложности, догматический смысл иконы уходит на второй план, выдвигая на первый повествовательный смысл, что, в свою очередь, приводит к упадку иконописи в XVII в. Однако иконописцы, не отошедшие от догматического смысла, смогли донести до нашего времени подлинный литургический образ – икону.
   Образы Христа и Богоматери на православных иконах, изображенные русскими иконописцами, открывают любовь, о которой свидетельствовал Иоанн Богослов. Для византийской иконописи характерно воплощение выражения надмирности образа Спаса Вседержителя, грозного судии, для русской иконописи характерен образ Спаса Всемилостивого. Художественная византийская культура отображала величественный образ Богоматери – Одигитрии, русское православное сознание избрало и полюбило образ «Умиления». Соблюдая все каноны, русская икона намного красочнее византийских икон и несет в себе жизнеутверждающую радость.
   Иконопочитание ярко отражено в каждом православном храме, что наглядно проявляется обилием икон, объясняющимся глубокой верой в святость, благодатную помощь и чудотворную силу. Основное убранство храмов – иконы, которые вставлены в золоченые иконостасы и украшены драгоценными окладами, перед ними горят свечи и лампады. Единство верующего с Богом символизирует иконостас в церкви. Между иконой Божией Матери и иконой Христа расположены Царские врата, за которыми помещается престол. На Царских вратах расположены иконы, знаменующие благую весть Христову, Евангелие спасения, изображающие первые ее провозглашения: четырех Евангелистов и Благовещение. Икона Тайной вечери является главным таинством христианской веры и единства Церкви в мире, расположена над Царскими вратами. Это свидетельствует об участии верующих в «брачной вечери Агнца» (Откр. 19.9) и обращении к ним слов Христа: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем». На горнем месте, непосредственно за престолом, расположена икона с образом Христа. Главное условие: образ Христа должен располагаться в центре иконы, так же как Причащение апостолов, Воскресение и Преображение, икона второго пришествия Христова («Спас в силах»). Иконы святых дьяконов или ангелов, служителей Господних, написаны на боковых дьяконских дверях иконостаса, предназначенных в основном для служителей алтаря. Первый ярус главным образом отдается иконе святого или праздника, которому посвящен данный храм. В следующих ярусах, если иконостас высокий, расположены иконы апостолов, иконы двунадесятых (двенадцати) праздников, названных Богородичными, иконы пророков, праотцев и иных святых. Увенчивается все это духовное великолепие Крестом Христовым. Изменения, усложнения и совершенствования иконостасов превратили их в сплошную стену. Над алтарем канонами предписано изображать Божию Матерь «Знаменье», которая является «образом Церкви», вследствие того что Божия Матерь есть прототип всего собрания верующих, в котором пребывает Христос. Также в алтаре могут быть расположены иконы святых авторов литургий и святых церковных песнопений.
   Иконопись прошла многовековой путь самостоятельного развития. Верующие люди воспринимают икону как животворный источник благодати и в храме, и в домашней молитве. Иконопись воспринимается Церковью как несомненное свидетельство святости.
   Иконопочитание – это важная духовная связь живущих людей с Богом и его святыми угодниками. Почитание заключается не только в поклонении изображенному образу на иконе. Большое значение имеет молитва, личная или церковная, о заступлении и предстательстве перед Богом. Благодаря иконе молящиеся получают благодать, дающую духовные силы, духовную помощь и исцеление. Церковь свидетельствует о чудотворности икон, особо чтит образы, которые прославились чудесами и исцелениями. С них делаются многочисленные списки – копии, повторяющие оригинальный образ. Почитание есть осмысленное творение самобытного постепенного понимания человеком церковной веры.
   Образы икон точные и четкие, как ясные и точные выражения, используемые в церковной словесности. Они должны передавать всю невидимую для человеческого глаза реальность мира духовного. Художественное создание иконы является как бы повторением важнейших вех Божественного творчества – от абсолютного ничто до Небесного Иерусалима и святой твари. Художественный язык иконописи на всем протяжении православного учения развивался и старался и дойти до постижения совершенства. «Если символ, как целесообразный, достигает своей цели, то он реально неотделим от цели, если же он реальности не являет, значит, цели не достигает, значит, как лишенный таковой, он не есть символ, не есть орудие духа, а лишь чувственный материал» (священник Павел Флоренский).
   Богослужение и икона дополняют друг друга, помогают верующему постичь Божественное Откровение. Каноничность образа обязательна, как обязательны священные и богослужебные тексты, как символическое выражение истины и наиболее приближенное понимание ее. Догматы веры, Священное Писание и Предание должны быть заложены в содержание иконы, никаких вольнодумных изысканий художника икона не приемлет. Православная Церковь строжайше относится к истинному написанию прообраза, ибо несоблюдение догм может вести к явной лжи, что вовсе неприемлемо. Разработка техники иконописи и используемые при этом приемы дают четкое и однозначное понимание икон. Поэтому в иконописи все важно: поверхность, рисунок, предмет, вещество, назначение целого, условия его созерцания. Написание икон есть искусство, в котором все взаимосвязано. «И икона всегда: или больше себя самое, когда она – небесное видение, или меньше, если она некоторому сознанию не открывает мира сверхчувственного и не может быть называема иначе, как расписанной доской» (священник Павел Флоренский).
   Особую роль в написании икон играет воспроизведение временного пространства. Событие, изображенное на иконе, вне времени и на все времена, в то же время само пространство иконы объединяет временное множество в целостность смысла и символизма православного духа. Изображение основных христианских догматов (Воскресения Христа и Его Вознесения на небо, взятия на небо ветхозаветных пророков Еноха и Илии, взятия на небо Богоматери, общего воскресения мертвых в будущем веке) возможно лишь при истинном постижении их смысла, допускающем перевоплощение физического тела человеческого. Христос по Воскресении стал принадлежать к иному миру, носящему имя «Небо», который возможно познать сквозь призму религиозного духовного познания. Икона являет собой мыслимое зрительное понятие Неба и иного мира.
   Для лучшего восприятия времени и пространства иконы определенным образом выстраивается композиция, которая отличается четкими формами и особой цветовой гаммой. Используемая цветовая гамма отнюдь не многообразна, она не может иметь своевольного решения, ибо цвет предопределен и непроизволен. Выбор цветов – это не случайность, а осознание символизма. Голубой цвет обозначает стремление мира к Богу, так как самобытность Божества не нуждается в мире, но мир нуждается в Боге. Зеленый цвет выражает гармонию Божественного бытия, Его предвечный покой как диалектический синтез предыдущих двух атрибутов софийности. Изображение одеяний Богоматери на разных иконах может быть голубого или красного цветов; в красном одеянии Она представлена как мать, в голубом одеянии Она представлена, когда Она – Дева. Богоматерь «Нерушимая стена» Киевского Софийского собора представлена в синем гиматии, что показывает Ее как Деву – Оранту, Заступницу христиан.
   Привлечение золота в иконопись несет в себе специальный смысл, который характеризуется только тоном, одухотворяя и освещая цветовую гамму иконы. Золото используется для передачи святоносности, пропитанности композиции иконы благодатным светом, для расширения и вхождения во временное пространство светлого начала, всей глубины красочности и одухотворенности религиозного произведения. Лишь принадлежность к Божьей силе, к явлению Божьей благодати показывается золотом; оно накладывается на фон иконы в виде растекающихся струй (ассистки), нимба, на одежды Спасителя, а также на предметы, через которые подчеркивается проявление Божьей силы. Для более поздних периодов характерно использование растекающихся струй на одеждах святых, указывающих на отсвет Божественной благодати. Золотой нимб вокруг головы святого несет в себе отображение явления благодатного света, о святоносности лиц святых в моменты их высшего прославления рассказано в Писании Святых Отцов и в житиях святых. Нимб является символическим выражением определенной реальности, что вносит его в иконопись как необходимый атрибут иконы. О золоте как о символе Горнего мира идет речь в Священном Писании: «Город был – чистое золото, подобен чистому стеклу» (Откр. 21, 8).
   Божественная благодать как высшая и духовная реальность обозначается лишь символически. «Икона – и тоже, что небесное видение, и не то же: это линия, обводящая видение. Видение не есть икона, оно реально само по себе; но икона, совпадающая по очертаниям с духовным образом, есть в нашем сознании этот образ» (священник Павел Флоренский).
   Духовная красота, изображенная на иконе, есть смысл и ценность иконы, являющейся образом красоты как подобия Божия.

Глава 2. Самые известные чудотворные иконы


   Чудотворные иконы одарены особой благодатной силой, помогающей страждущим в их молитвах к первообразу, награждающей их чудотворением и исцелением. Чудотворные иконы оберегаются с повышенной радетельной скрупулезностью. Испокон веков на Руси киконам относились с глубоким духовным почтением и надеялись на них как на заступниц и хранительниц земли Русской от врагов и невзгод. Чудотворная икона являет собой отклик в скорби и радости православного верующего. Принимая освящение, икона становится благодатной, поэтому каждая икона способна обрести чудотворность. Основные чудотворные иконы: иконы Господа Иисуса Христа, иконы Божией Матери – Пресвятой Девы Марии, иконы Святой Троицы, иконы ангелов, исполнителей воли Божьей.
   Первая икона Спасителя, Нерукотворный Спас, по преданию, была явлена во время Его земной жизни. Об истории происхождения Нерукотворного Спаса говорится в текстах служб Нерукотворному Спасу 16 августа, например в стихире на утрене четыре гласа: «Ко Авгарю богоначертанна письмена послав, просящему спасения и здравие сему еже от подобия Твоего зрака божественного». Плато с запечатленным на нем образом Христовом долго хранилось в Едессе, его почитание было распространено на всем Востоке. В 944 г. византийские императоры Константин Багрянородный и Роман I выкупили Нерукотворный образ у Едессы. Икону перенесли в Константинополь и установили в соборе Богоматери, называемом Фарос. В 1204 г. Константинополь был разгромлен, и следы Нерукотворного образа затерялись. С иконы были написаны списки. В ризнице собора города Лан, во Франции, хранится чудотворная икона Нерукотворного Спаса. Эта икона датирована XII в., написана балканскими иконописцами.

   Чудотворная сила образа иконы Нерукотворного Спаса безгранична, и исцеление даруется всякому верующему, усердно взывающему о помощи.

   Особенное почитание Богородицы не случайно, так как иконы, отображающие образ Богородицы, явили миру наибольшее количество чудотворений и исцелений, поэтому в сердцах всех православных верующих, которые обращаются к Ней с молитвами, она является Покровительницей и Заступницей перед Господом.
   В каждом храме икона Богоматери почитается величайшей святыней. С давних пор Она прославляется как Покровительница, Спасительница, Помощница, величайшая Всесвятая Заступница, Защитница Небесная, Утешение скорбящих и плачущих, Ходатаица всех верующих перед Богом. За все Ее чудотворство в церковном календаре отведено большое число дней для особого почитания и празднования икон Богоматери. Весь православный мир может почитать и лицезреть иконы Богоматери, так как огромное количество чудотворных икон разбросано по всему миру. Многообразие икон Богоматери связано с местами их явления и чудесами, с ними происходившими. Согласно повествованию Киево-Печерского патерика желанием Богоматери было пребывать на Руси, для этого потребовала воздвигнуть Успенский собор Киево-Печерской лавры. Она оберегала и спасала свой дом в горестные годы от неминуемой гибели. Самыми почитаемыми считаются семь икон Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Матери: Казанская, Владимирская, «Знамение» (Новгородская), Смоленская, Тихвинская, Почаевская, Иверская (Московская). Владимирская, Тихвинская и Смоленская – самые древние иконы в мире. Существует предание, что они написаны святым апостолом и евангелистом Лукой. Иконы защищают и охраняют земли Руси со всех сторон света: с севера – Тихвинская икона Божией Матери, с востока – Казанская икона, с юга – Иверская икона, с запада – Смоленская и Почаевская иконы, центральная часть охраняется иконой Владимирской Божией Матери. Отличия икон Божией Матери: по манере отображения, форме, размерам, материалу доски, используемой для написания иконы. Условно иконы подразделяются на основные типы отображения:
   1) «Одигитрия» – «Путеводительница», к нему относят Казанскую, Смоленскую, Тихвинскую, Иверскую, Иерусалимские иконы Божией Матери, именуемые «Троеручица» и «Скоропослушница»;
   2) «Умиление» – «Елеуса» (в переводе с греческого языка «Милующая»), к нему относят Владимирскую икону Божией Матери, Почаевскую, Донскую, Феодоровскую, именуемые «Взыскание погибших» и «Достойно есть»;
   3) «Молящаяся» – «Знамение» – «Оранта» – «Великая Панагия», этот тип появился еще в катакомбном периоде первых христиан. Также к нему относят «Знамение» – иконы, именуемые Курская, Новгородская, Абалакская, Царскосельская и «Неупиваемая чаша»;
   4) «Всемилостивая» (на греческом языке «Панахранта»), к этому типу относят иконы, именуемые «Державная» и «Всецарица»;
   5) «Заступница» (на греческом «Агиосоритисса») – Боголюбская икона Божией Матери. «Путеводительница» – Богоматерь как путеводительница к Богу и вечному спасению, истина есть путь ко Христу. На иконе изображена Богородица, на левой руке которой находится Богомладенец, жестом правой руки Богоматерь обращает внимание на Богомладенца, который в своей левой руке держит свиток, являющийся знаком истинности спасительного учения Христа. Голова Богородицы, покрытая пурпурной мафорией, и голова Богомладенца не соприкасаются. На каждой иконе Божией Матери находится надпись в виде монограммы – «Матерь Божия», монограмма «Иисус Христос» расположена около Его главы.
   «Умиление» – образ иконы проявляет скорбное материнское предчувствие, провидящее судьбоносность жизненного пути своих детей. На иконе изображена Божия Матерь, ласкающая и с умилением смотрящая на Богомладенца, который с сыновней нежностью прижимается к щеке Богоматери, Младенец может располагаться и на левой, и на правой стороне, лики Богородицы и Иисуса Христа соединены, что является характерной особенностью этого типа икон.
   «Молящаяся» – изображения, относящиеся к этому типу, появились еще в катакомбах первых проповедников православных христиан. На иконе изображается Богородица с воздетыми в молении руками, что обозначает молитвенное обращение к Богу. На поле круглой сферы, на лоне Божией Матери, изображен Богомладенец.
   «Оранта», в переводе с греческого «Взывающая», – икона типа «Молящаяся», на которой фигура Богородицы исполнена в полный рост с Богомладенцем.
   «Знамение», «Великая Панагия» – поясное изображение икон Богоматери, принадлежащее к типу «Молящаяся».
   «Всемилостивая» – икона с восседающей на престоле Богородицей, престол символизирует царственную славу Божией Матери, являющейся совершенным человеком из всех рожденных на земле. Богомладенец изображен сидящим на коленях Божией Матери.
   «Заступница» – на этих иконах образ Богоматери изображен в полный рост и обращен вправо, в некоторых иконах она держит свиток, образ Богомладенца отсутствует.

Казанская икона Божией Матери

   История иконы Казанской Божией Матери берет свое начало в 1552 г., когда доблестное войско, возглавляемое русским царем Иоанном Грозным, завоевало Казань. Это знаменательное событие пришлось на день Покрова Богоматери. Как дань памяти события, произошедшего в столь радостный день, Иоанн Грозный повелел заложить в Казани собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. В Москве в честь победы над Казанским ханством был воздвигнут Покровский собор на Красной площади. Год спустя в Казань прибыл епископ Гурий для создания Казанской епархии. Продвижению православной веры в завоеванном Казанском ханстве служило и чудотворение. По описанию Патриарха Московского и всея Руси священномученика Ермогена, в ту пору бывшего казанским священником, начался июль 1579 г. в Казани пожаром, сгорело множество домов, в том числе и дом стрельца Даниила Онучина. Дочери Даниила Онучина, Матрене, три раза являлась Богородица, указывая местонахождение Ее иконы, зарытой на месте сгоревшего дома задолго до завоевания Казанского ханства тайными проповедниками православной веры. В указанном месте, на пепелище, и нашла Матрена икону Богородицы. Точных сведений об авторе и месте написания найденной иконы нет, однако известно, что эта икона является списком иконы, которую написал апостол Лука, которая хранится в Константинопольском храме Влахернской Божьей Матери.
   По способу изображения икона принадлежит к типу «Путеводительница» – «Одигитрия». На иконе погрудно изображена Богоматерь, Богомладенец изображен на левой руке Богоматери, Ее голова наклонена вправо, к Младенцу. Правая рука Младенца поднята в благословляющем жесте, левая опущена и прикрыта плащом.
   Обретенная икона Богородицы получила название иконы Казанской Божией Матери и была перенесена в Казанский Благовещенский собор. Место Ее обретения было обозначено построением на нем храма в честь этой иконы и основанием женского монастыря, являющегося местом хранения иконы. После построения обители Матрена, дочь стрельца Даниила Онучина, приняла иноческий постриг, спустя годы она стала игуменьей Марфой, начальницей Богородицкого монастыря.
   Чудотворная сила образа иконы Нерукотворного Спаса безгранична, и исцеление даруется всякому верующему, усердно взывающему о помощи.
   Чудотворения этой иконы исчисляются со дня ее обретения.
   В этом же году с нее был написан список, отправленный в Москву царю Иоанну Грозному.
   И поныне Казанская икона Божией Матери царя Иоанна Грозного хранится в соборе Святого равноапостольного князя Владимира в Санкт-Петербурге. В 1940 г. она была перенесена из закрытого Казанского собора. Во время Великой Отечественной войны митрополиту Гор Ливанских Илии было видение, объявившее о спасении Ленинграда после крестного хода с Казанской иконой Божией Матери вокруг города. Владыке удалось получить разрешение на крестный ход митрополитам Сергию и Алексию, которое лично дал глава СССР Иосиф Сталин. Город выстоял блокаду и не был захвачен врагами, только в январе 1943 г. нашим войскам удалось прорвать блокаду. Во время войны икона побывала на фронтах Отечественной войны и была послана в Сталинград, денно и нощно перед ней служились молитвы и панихиды. Разбив врага в Сталинградской битве, наши войска переломили ход войны в свою пользу. Освобождение Киева совпало сднем празднования Казанской иконы.
   Во времена Минина и Пожарского был сделан еще один список, который также слыл чудотворным. К деяниям этого списка чудотворной иконы относят захват у врагов Новодевичьего монастыря и взятие Китай-города 22 октября (по старому стилю) 1612 г. Польское войско отступило, сдав добровольно город и моля о пощаде Пожарского. Чтобы получить благословение в удачном исходе военных действий, было совершено обращение к Господу и Божией Матери священномучеником патриархом Ермогеном. И явился к архиепископу Арсению, пленнику польскому, преподобный Сергий Радонежский, объявив ему, что молитвами Пресвятой Девы Марии и чудотворцев Петра, Алексия, Ионы дарована победа на следующий день войскам русским. С победным звоном колоколов 25 октября (по старому стилю) вошла в Московский Кремль Казанская икона Божией Матери. Она вошла первой, впереди доблестного войска.
   Как вечная память об этих событиях в Москве на Красной площади поставлен собор в честь Казанской иконы Божией Матери, являющийся местом почитания и хранения святой иконы. В XX в. при Советской власти храм был полностью разрушен, в наше время он восстановлен и считается одной из главных святынь Москвы. Богоявленский Елоховский собор в настоящее время стал хранилищем для иконы Божией Матери князя Пожарского и венчика от князя в признательность за спасение России в войне 1612 г.
   22 октября (по старому стилю) (4 ноября по новому стилю) – день празднования Казанской иконы Божией Матери, установленный в честь освобождения Москвы и земли Русской от польских захватчиков. В случае совпадения празднования с особым днем поминовения усопших, с Дмитриевской родительской субботой, ради праздника поминовение усопших переносится на неделю ранее.
   Один из списков с Казанской иконы Божией Матери был перенесен в 1721 г. царем российским Петром I из Москвы в Петербург, в Петербурге она хранилась в часовне, а затем в Александро-Невской лавре. Далее ее путь лежал в храм в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте, куда она была перенесена в 1737 г. В 1811 г. святую икону перенесли в воздвигнутый Казанский собор. В 1812 г. началась Отечественная война, на Россию с захватническими намерениями двигалось войско Наполеона. Величайший русский полководец Кутузов молился чудотворной иконе перед отбытием к войскам. Молитва была услышана, и героическому русскому войску была дарована победа над французскими захватчиками. После смерти фельдмаршал Кутузов удостоился чести быть погребенным в Казанском соборе.
   8/21 июля совершается почитание и празднование большого количества списков с Казанской иконы Божией Матери, таких как Ярославская (1588 г.), Казанская (1612 г.), Наташинская, Черниговская (до 1622 г.), Вязниковская (1634 г.), Нижнеломовская (1643 г.), Тобольская (1661 г.), Пензенская (1666 г.), Каплуновская (1689 г.), Тамбовская (1695 г.), Вознесенская (1701 г.), Карповская Курская (1725 г.), Шлиссельбургская (датирована XVIII в.), Высочиновская (XVIII в.), Вышенская (1812 г.), Высокопетровская (1849 г.), Симоновская (датирована XIX в.), Христо-рождественская, Калужская, Введенская, Каргопольская, Павловская Звенигородская, Иркутская и др.
   Казанской иконе Божией Матери молятся при болезни глаз и о прозрении слепых очей, о семейном благополучии, о благословении на брак и на благословение счастливого брака, о спасении и сохранении России и мира в стране, во время бедствий и об избавлении от нашествия иноземцев.

Владимирская икона Божией Матери

   Согласно преданию эта икона была написана в I в. от Рождества Христова апостолом Лукой. Писал апостол икону с живой Богоматери на доске со стола, за которым трапезничали Иисус Христос с Богородицей и Иосиф Обручник.
   Эта икона Божией Матери первоначально хранилась в Иерусалиме, в Константинополь она попала после 450 г. при императоре Феодосии Младшем. Только в XII в. византийский патриарх Лука Хризоверх направил ее в Киев великому князю Юрию Долгорукому в качестве признания установившегося православного христианства. Свой путь по Руси икона начала в Девичьем монастыре города Вышего-рода, расположенного в окрестностях града Киева. Уже вмонастыре прославилась она знамением, суть которого заключалась в неправильности ее местонахождения. Как-то раз икона покинула свое место и стояла в воздухе посреди церкви, с молитвами ее вернули на прежнее место, однако вскоре икону вновь обнаружили в воздухе. Далее путь иконы лежал во Владимиро-Суздальские земли, там она хранилась в монастыре, основанном сыном Юрия Долгорукого, князем Андреем Боголюбским, затем была перенесена в собор Успения Богоматери. Согласно преданиям на реке Клязьме, недалеко от Владимира, кони, везущие повозку с иконой, встали как вкопанные. Они были заменены, но и эти кони не сдвинулись с места. Поэтому было решено остаться на этом месте на ночлег, князь Андрей Боголюбский раскинул шатер и перед почиванием долго и усердно молился Богородице. Во сне ему явилась Пресвятая Дева Мария и повелела князю оставить икону во Владимире, а на этом месте основать храм и обитель для иноков. Князь исполнил волю Богородицы, икону отвезли во Владимир, а на этом месте был заложен собор в честь Рождества Богородицы, а затем образован Образ Владимирской иконы Богородицы является покровительственным для всей земли Русской.
   Свято-Боголюбский монастырь. Икона Божией Матери получила свое название «Владимирская», после того как князь Андрей повелел украсить икону драгоценными каменьями, жемчугом, серебром и золотом, пошедшим вколичестве не менее 12 кг, а город Владимир приобрел статус столицы Руси.
   Чудотворения и исцеления Владимирская икона стала являть во время переезда из Вышегорода во Владимир. Во время поездки один из коней, везущих повозку священника, сопровождавшего икону, сбросил и изувечил копытами слугу священника и затоптал насмерть жену священника. Священник взмолился Богоматери о спасении жены своей, и случилось чудо: его жена после молитвы ожила, слуга тоже исцелился. Находясь в храме Успения Богоматери, Владимирская икона спасла двенадцать человек, заваленных обрушившимся каменным сводом строящихся в ту пору Золотых ворот во Владимире. После обрушения князь Андрей Боголюбский, считавший себя повинным вэтом, усердно молился о спасении пострадавших людей, и его молитвы были услышаны: все люди оказались живы, когда удалось разобрать придавивший их свод. Икона чудотворила и во время военных действий, предпринятых князем Андреем против волжских болгар, побежденных войском князя. Во время молебствования Владимирская икона Божией Матери и Животворящий Крест Господень озарили дивным светом все княжеское войско. На этот же день пришлась победа над сарацинами византийского императора, войско которого было озарено дивным светом от Животворящего Креста Господня и иконы Божией Матери. По взаимному соглашению государей 1 (14) августа постановили датой празднования Всемилостивого Спаса Христа, Бога нашего, и Пресвятой Богородицы Марии, Матери Его.
   Жесточайшим разорением явилось нашествие бесчисленного войска татарского хана Батыя. Однако в этот скорбный день, 7 февраля 1237 г., священная икона не пострадала, и этот знак был воспринят как неотвратимое спасение от татаро-монгольского ига. Переломным моментом почти через полтора века для русских войск стала победа в день празднования Рождества Пресвятой Девы Марии. 8 сентября 1380 г. русские войска под предводительством Дмитрия Донского разгромили полчища татар.
   Обращались к Владимирской иконе и для недопущения в пределы земли Русской врагов. Сретенский монастырь на Кучковом поле был основан как дань памяти о помощи Богородицы в таких деяниях. Дальнейший путь иконы лежал в Москву, куда ее и перенесли в 1395 г., когда на Русь стала надвигаться беда в виде войск Тамерлана, самаркандского завоевателя, дошедшего до Дона, захватившего город Елец и собравшегося двигаться на Москву. Десять дней от дня Успения Богоматери продолжалось многочисленное шествие с иконой Богородицы. Все семейство князя Василия Донского, сына князя Дмитрия Донского, митрополит, епископы, все духовенство с молитвами встретили святыню на Кучковом поле, что в окрестностях Москвы. Согласно преданиям явилась в тот же день во сне Тамерлану грозная женщина с устремившимися на него войсками, толкователи снов рассказали ему о Богоматери русского Бога, Иисуса Христа, о том, что эта Великая Жена есть Заступница православных христиан, и Тамерлан решил покинуть землю Русскую. Стех пор находится Владимирская икона Богородицы в Москве, оберегая центр Руси и Москву. 26 августа (8 сентября) установили празднование Сретения Владимирской иконы Божией Матери с крестным ходом из Москвы в Сретенский монастырь.
   При осаде Москвы войском ордынского хана Едыгея в 1408 г. жители Москвы обратились с молитвами о помощи ко Владимирской иконе Богородицы. Внезапно в Орде начались возмущения, и Едыгей был вынужден снять осаду Москвы и отправиться обратно в Орду.
   Враги никогда не оставляли надежды о завоевании Руси и Москвы, осадило Москву и огромное войско ногайского хана под предводительством царевича Мазовша, что произошло в 1451 г. Врагам уже удалось поджечь посады Москвы. Московские воины и ополченцы бились в ожесточенных боях с татарами, но невзирая на пожар и бои святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города. Каково же было удивление московских защитников, не обнаруживших утром вражеского войска под стенами города. Как говорит летописец, описывающий эту битву, татарское войско было ошеломлено шумом от приближающегося многочисленного войска, его обуял страх, и, бросив всю свою добычу, оно бежало.
   В 1480 г. на реке Угра, между Тулой и Калугой, стояло несметное войско хана Ахмата в ожидании удобного момента для атаки русского войска. Полчища хана Ахмата были направлены в Москву для сбора дани, которую отказался платить царь Иоанн. И вот река Угра: на одном берегу – войско хана, на другом – русские войска, в первых рядах Владимирская икона Божией Матери. В Москве денно и нощно молились своей Заступнице о спасении Москвы и всей Руси. На поле битвы затишье, ни одно из войск не хотело начинать бой первым, русские войска решили спровоцировать ханское войско и отошли от берега реки, но противник не двинулся с места. И тут случилось чудо, ужасающее ханское войско без всяких видимых причин, в страхе и панике стало убегать с поля еще не начавшегося боя. Это событие приписано к бесспорному выражению покровительства Руси «Великое стояние на Угре» – самое интересное из чудотворений иконы.
   Царицы Небесной. А спасительное место на реке Угра назвали Поясом Богоматери, являющимся охранным рубежом Москвы и близлежащих земель.
   23 июня (6 июля) – день празднования Владимирской иконы Божией Матери с крестным ходом в Сретенский монастырь в честь спасения Москвы от полчищ хана Ахмата.
   В 1480 г. икона была перенесена в Успенский собор Кремля.
   1521 г. был омрачен набегом на Русь крымского хана Махмет-Гирея. Войско хана двигалось к Москве, сжигая и разоряя все на своем пути. Московский митрополит Варлаам и жители Москвы неустанно молились о спасении и заступничестве. Летописцы того времени писали о видениях, посетивших инокиню и блаженного Василия. Видение инокини: уходят русские святители, унося Владимирскую икону Божией Матери в наказание Божие за грехи из Кремля, но на их пути встретились преподобный Сергий Радонежский и Варлаам Хатынский, слезно умоляющие остаться в Москве, только молитва о прощении жителей Москвы возвратила в Кремль святителей с иконой. Видение блаженному Василию: было явлено, что только заступничество Божией Матери спасет Москву.
   Махмет-Гирей, как и Тамерлан, тоже получил видение Богородицы, что спасло город, так как войско в испуге повернуло назад. 21 мая (3 июня) установлено празднование Владимирской иконы Божией Матери в честь спасения Москвы от хана Махмет-Гирея.
   Богородица спасала не только людей, но и свой образ, т. е. саму Владимирскую икону. Пожар в Кремле 1547 г. мог погубить Владимирскую икону, вынести ее из Успенского собора не удалось, ее даже не смогли сдвинуть с места. Согласно повествованиям летописцев, когда пожар стал приближаться к хранилищу святыни, то в небе над Успенским собором явно лицезрели светозарную Жену, озаряющую храм, после этого пожар начал утихать и сошел на нет, что и стало спасением Успенского собора, который, к большому удивлению людей, даже не был задет огненным пожирателем.
   Во время войны с Наполеоном Владимирская икона Богоматери «дозволила», чтобы ее перенесли во Владимир, где она находилась со 2 сентября по 20 октября 1812 г., потом ее вернули на место в Успенский собор в Москву. Как дань памяти о победе в войне 1812 г. был воздвигнут храм Христа Спасителя, и 28 мая 1883 г. на торжественное освещение храма привезли Владимирскую икону Божией Матери.
   К истинной, написанной самим апостолом Лукой, Владимирской иконе Богородицы перед помазанием на царство прикладывался каждый русский вседержавный правитель государства Российского. В настоящее время только в великие престольные праздники она выставляется в Успенском соборе Кремля, в остальное время хранится в храме святителя Николая при Государственной Третьяковской галерее.
   Владимирской иконе молятся об укреплении православной веры, о примирении враждующих, во время бедствий и об избавлении от нашествия иноземцев, о спасении и сохранении России и мира в стране.
   Количество списков Владимирской иконы Богоматери неисчислимо, многие из них также чудотворны. Наиболее известные: Владимирско-Ростовская (1155 г.), Псково-Печерская «Умиление» (1524 г.), Владимирская-Сырковская (1548 г.), Владимирская-Заоникиевская (1588 г.), Владимирская-Красногорская (или Черногорская) (1603 г.), Владимирская-Оранская (1634 г.), Владимирская-Флорищевская (датирована XVII в.).
   В молитвах о сохранении здоровья и исцелении от недугов она тоже не остается безучастной.

Владимирская (Харбинская) икона Божией Матери

   Икона хранилась в русском монастыре Харбина. Состояние иконы было очень ветхое, и служители сильно переживали за нее, даже склонялись к мысли убрать ее из собора. 26 августа/ 8 сентября 1925 г., в день празднования Владимирской иконы в честь избавления от полчищ Тамерлана Харбинская икона просветлела и стала обновляться. Она счищала с себя вековую пыль и грязь, свидетелями этого чудесного обновления стали игуменья Руфина и еще шесть человек. В течение нескольких минут образ Богоматери стал практически заново сотворенным, заблистали и фольговая риза, и венчик над ликом. На иконе осталось лишь несколько темных пятен, как утверждение о чудесном перевоплощении. 30 сентября 1925 г. было зафиксировано первое исцеление русской женщины, в течение полугода прикованной к кровати параличом, который лишил ее дара речи. За ее выздоровление этой иконе усердно молилась дочь, и когда она возложила на обновленную икону пелену, то и произошло исцеление матери. Эта икона и потом даровала множество исцелений верующим, просящим ее.

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение» (Новгородская)

   Икона Божией Матери, именуемая «Знамение» (Новгородская), представлялась как благословение правления Рюриковичей и хранительница земель новгородских. Эта икона является первой русской иконой, источающей слезы.
   В 1170 г. новгородская икона явила чудесное знамение. Великий Новгород осадили войска удельных князей под руководством сына князя Андрея Боголюбского. В городе архиепископом Илией был совершен крестный ход с этой иконой на городскую стену. Во время крестного хода в лик Богородицы попала стрела, и из глаз Пресвятой Девы Марии потекли слезы. И воскликнул святитель Илия: «О чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града». Затем осаждавшие в страхе и панике устроили братоубийство. Побивая друг друга, они помогли новгородцам победить войска удельных князей. В честь этого знамения икону назвали «Знамение».
   27 ноября (10 декабря) – день празднования иконы Божией Матери, именуемой «Знамение» (Новгородской).
   В 1356 г. жители Новгорода воздвигли собор Знамения Пресвятой Богородицы, который позже стал собором Знаменского монастыря. В настоящее время икона, хранится в Софийском кафедральном соборе в Великом Новгороде.
   Чудотворная икона еще множество раз помогала и хранила новгородские земли. В Русской Православной церкви начиная с XI в. после знамения Новгородской иконы появились и другие иконы, именуемые «Знамение». Это такие иконы, как Курско-Коренная (1295 г.), Вологодская (1571 г.), Абалакская (1637 г.), Царскосельская, Серафимо-Понетаевская (1879 г.), Московская, Дионисиево-Глушицкая, Владимирская, Златоустовская и др.
   Молятся иконе Божией Матери, именуемой «Знамение» (Новгородская), об избавлении от бедствий, междоусобной брани и вражды.

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение» (Курско-Коренная)

   Икона была явлена 8 (по старому стилю) сентября 1295 г., в праздник Рождества Богоматери, на берегу реки Тускары. После разорения в XIII в. Киевской Руси полчищами хана Батыя Курск стал абсолютно запущенным местом, бывший город зарос лесом, где обитали дикие звери. В этом лесу охотились жители города Рыльска, и вот в один погожий денек охотник бродил в поисках добычи по лесу и на берегу реки Тускары заприметил икону, которая лежала на земле. Поднял охотник икону, и в тот же миг на месте, где она лежала, забил источник, названный источником Коренной Рождество-Богородицкой пустыни. Источник является самым древним из сохранившихся источников Пресвятой Девы Марии в России. Эта икона оказалась отображением образа Богородицы, которая называется иконой Божией Матери, именуемой «Знамение».
   Икона была установлена в соборе Рождества Богоматери. Она очень часто исчезала из этого храма, находили ее в месте ее обретения в лесу. Поэтому на месте обретения иконы построили действующую часовню, в которой был свой священник для отправления богослужений, икону установили в часовне.
   В 1383 г. в часовне произошла трагедия. Татарское войско захватило часовню, священника они забрали в плен. Икону разбили на две части, одна часть была брошена в огонь, вторая просто выброшена. Священника увезли в Крым, где спустя много лет его выкупили послы московского князя. Вернувшись в свою часовню, он нашел части иконы. Когда священник соединил ее части, то чудесным образом икона стала целой. Икона Божией Матери, именуемая «Знамение» (Курско-Коренная), была перенесена по велению царя Михаила в Курск. Вначале икону установили в соборном храме, затем ее перенесли в Знаменский монастырь.
   В 1597 г. повелением царя Федора Иоанновича чудотворную икону перенесли в Москву, где основательно украсили. Икону Божией Матери вставили в деревянный оклад с написанными на нем ликами святых: наверху – Господь Саваоф, по сторонам – ветхозаветные пророки, возвестившие о воплощении Сына Божия от Пречистой Девы Марии; также икону украсили богатой ризой. Благодаря прошениям курских жителей в 1615 г. царь Михаил Федорович отправил обратно в Курск икону Божией Матери. В Курске икону установили в соборном храме, а на месте часовни был организован монастырь Коренная пустынь. С 1618 и до 1917 г. икона хранилась в соборе Знаменского монастыря, но каждый год на одну неделю икону Божией Матери переносили в Коренную пустынь. С чудотворной иконы были сделаны списки, которые также хранились в Знаменском и Коренном монастырях.
   В 1898 г. в церкви под иконой Богородицы был взорван снаряд, повредивший киот, чугунные ступеньки под киотом, окна и двери собора. Однако чудотворная икона даже не повредилась.
   В марте 1920 г. икону отправили в Грецию, в сентябре ее уже возвратили в Россию, но в октябре она была увезена из страны окончательно. В настоящее время икона установлена в одном из храмов Русской Православной церкви в Нью-Йорке. Список этой иконы в 1989 г. был передан Коренной пустыни.
   8 (21 сентября) – день празднования иконы Божией Матери, именуемой «Знамение» (Курско-Коренной).
   Возле этой иконы Богородицы в детском возрасте получил исцеление всероссийский святой Серафим Саровский. Иконе молятся при болезнях глаз и о прозрении слепых очей.

Смоленская икона Божией Матери

   На иконе поясное изображение Богородицы, Богомладенец сидит на Ее левой руке, правая рука Богоматери приподнята как знак молчаливого поклонения Иисусу Христу. Голова Пресвятой Девы Марии слегка повернута в сторону Богомладенца, который в левой руке держит свиток, а правой рукой всех благословляет. На мафории Богородицы сияют три звезды как символ Ее непорочности и святости и знак троякого девства: до рождения, врождении, после рождения.
   Образы Богоматери и Богомладенца на Смоленской иконе практически идентичны образам на Тихвинской иконе, отличием является наклон головы Богоматери и Иисуса Христа.
   На просторы России очень часто нападали с западной стороны, которую под свое покровительство взяла Богородица, образ которой отображен на Смоленской иконе. Существует мнение, что Смоленская икона является списком иконы, именуемой «Одигитрия» Влахернская, и создана евангелистом Лукой. Трактовка о пути прихода иконы на землю Русскую существует в двух вариантах. Первый вариант – о том, что икона оказалась на Руси в 1046 г. как знак благословения в путь дочери греческого императора Константина Порфиродного Анны, которую выдавали замуж за черниговского князя Всеволода Ярославовича, сына Ярослава Мудрого.
   Второй вариант – икона была благословением царицы Анны, которая приходилась сестрой греческому императору Василию и выдавалась замуж за князя Владимира, который якобы ради этого брака принял православное христианство в 988 г.
   Чудотворение икона совершала еще в Греции, и, попав на русскую землю, она стала первой чудотворной иконой в православной Киевской Руси.
   В 1101 г. в Смоленске заложили собор Успения Богородицы, куда икона была перенесена из Чернигова князем Владимиром Мономахом после смерти его отца, князя Всеволода. После перенесения в Смоленск икона получила свое название – Смоленская икона Божией Матери.
   В 1237 г. войско хана Батыя двигалось в направлении к Смоленску, где жители города не готовы были дать достойный отпор хану за неимением такого же большого войска. Единственным спасением для горожан оставалось только молиться, молитвы жителей были обращены к Богородице. Согласно преданиям ночью в стан вражеского войска по велению Пресвятой Девы Марии прокрался дружинник, благородный римлянин, служивший князю Смоленскому, богатырь Меркурий.
   Меркурий произвел в стане войска хана Батыя волнение, разбросав и убив огромное количество ханских воинов. Сам Меркурий погиб, когда заснул от усталости. Воины хана отрубили ему голову. Но его подвиг смоленские защитники смогли оценить и не допустили полчища в город, дав им отпор, тем самым сохранив город от разорения. Мученик Меркурий Смоленский был похоронен в соборе Богоматери. 24 ноября (7 декабря) – день памяти мученика Меркурия Смоленского.
   Смоленская икона Божией Матери была перенесена в Москву в Благовещенский собор Московского Кремля. Точная дата неизвестна, по предположениям, это произошло в 1395 или в 1398 г. В 1456 г. сделали еще один список Смоленской иконы, который оставили в Москве, а саму икону отправили в Смоленск по просьбе епископа Смоленского Михаила. Проводы Смоленской иконы Божией Матери проводились очень торжественно. В 1404 г. Смоленск отошел к Великому княжеству Литовскому. В 1514 г. Смоленск вновь присоединили к государству Российскому. В честь этого на месте, где в последний раз прощались с иконой, был воздвигнут Новодевичий монастырь, в который перенесли список из Благовещенского собора Московского Кремля. 28 июля (10 августа) – день празднования Смоленской иконы Божией Матери.
   С иконы написали еще один список, который хранился в Надвратной церкви Смоленской крепостной стены, также ставший чудотворной иконой.
   В войну 1812 г., накануне Бородинской битвы, икона была перенесена в Успенский собор в Москве преосвященным Иринеем. 26 августа совершили крестный ход с иконой вокруг Белого города, Китай-города, Кремля. Далее Смоленскую икону перенесли в Ярославль, а затем снова в Смоленск. Список Смоленской иконы из Надвратной церкви Смоленской крепости в войну с Наполеоном находился в войсках третьей гренадерской дивизии. С молитвами и почитанием перед Бородинской битвой к ней обращался М. И. Кутузов.
   Смоленская икона Божией Матери хранилась в Смоленске до 1941 г., потом она исчезла и до сих пор не известно ее местонахождение. В Успенском соборе хранится список Смоленской иконы, который был написан в 1602 г. и помещен в Надвратную церковь Смоленской крепостной стены.
   Количество чудотворных списков Смоленской иконы насчитывает более тридцати, а общее количество списков Смоленской иконы очень велико.
   28 июля (10 августа) – день празднования Смоленской иконы Божией Матери, именуемой «Одигитрия», или «Путеводительница».
   24 ноября (7 декабря) в Смоленском соборе Успения Богородицы совершаются всенощное бдение и благодарственный молебен в честь Смоленской иконы Божией Матери.

   Смоленская икона – заступница и покровительница вдов и сирот.

   Своим почитанием Смоленской иконы верующие прославляют Богоматерь как Путеводительницу к спасению.
   Молятся Смоленской иконе во время бедствий и об избавлении от нашествия иноземцев, о сохранении и помощи в пути.

Тихвинская икона Божией Матери

   Эта икона является одной из старейших икон, написана самим апостолом Лукой, которым она и была послана вместе с Евангелием и Книгой Деяний в Антиохию к правителю Феофилу, исповедовавшему веру Христову. Из Антиохии после кончины императора Феофила икона была перенесена в Иерусалим, позднее ее перенесли в Константинополь. В Константинополе в ее честь построили Влахернский собор; из Константинополя икона чудесным образом исчезла в 1383 г. Явилась она в лучезарном свете над водами Ладожского озера и остановилась на реке Тихвинке, в окрестностях города Тихвина. В 1510 г. воздвигли собор во имя Успения Богоматери в честь Тихвинской иконы, в 1560 г. в ее честь построили Тихвинский мужской монастырь. В Успенском соборе Тихвинского монастыря вырубили окно, чтобы большое количество паломников Тихвинской иконы Божией Матери могли и днем и ночью видеть ее и молиться этой чудотворной иконе.
   Одним из чудотворных стало спасение монастыря от шведских захватчиков во главе с Делагарди, которые приближались к монастырю. Вокруг монастыря был совершен крестный ход с иконой, после этого враги отступили. Еще несколько раз они пытались захватить монастырь, но образ иконы хранил и помогал монастырю. В один из таких набегов было решено отвезти Тихвинскую икону в Москву, но не сумели даже сдвинуть ее с места, и в этот раз вновь сумела она отстоять монастырь.
   26 июня (9 июля) – всероссийский день празднования Тихвинской иконы Божией Матери.
   В 1609 г. для царских послов с иконы сделали список, увезенный за 50 верст от Тихвина, в деревню Столбово, где спустя год, 10 февраля 1610 г., заключили мир со шведами, главной порукой мира со стороны России послужила Тихвинская икона Божией Матери. Этот список хранился в Успенском соборе Москвы, но по настоятельным просьбам жителей Новгорода, бившихся со шведами, была перенесена в Софийский собор Новгорода.
   В 1812 г. отличился список Тихвинской Ополченной иконы, который участвовал в войне с французами. Он также отличился в Крымской войне 1853–1856 гг. В Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры хранится еще один список чудотворной иконы.
   Во время Великой Отечественной войны истинную Тихвинскую икону Божией Матери епископ Иоанн, рискуя жизнью, переправил в Троицкий собор города Чикаго. По завещанию Иоанна Тихвинская икона может вернуться в Россию лишь при абсолютном возрождении Тихвинского монастыря. Успенский собор уже восстановили и освятили, поэтому путем переговорного процесса надеются вернуть икону и определить в Свято-Успенский Большой Тихвинский монастырь в городе Тихвин.
   Тихвинской иконе Божией Матери молятся об исцелении при болезнях зубов, о здоровье детей и избавлении их от болезней, о сохранении крепкого здоровья младенцев, при недуге расслабления, молятся во время бедствий и об избавлении от нашествия иноземцев.

Почаевская икона Божией Матери

   На иконе поясное изображение Богоматери с Богомладенцем, который изображен на Ее правой руке. Голова Богородицы склонена к голове Иисуса Христа, их головы увенчаны царскими коронами, Богомладенец своей левой щекой соприкасается с правой щекой Богоматери. Правой рукой Иисус тянется к левому плечу Богородицы, в то же время благословляя Ее. Богомладенец сидит с плотно сжатыми ножками, опираясь стопами о запястье левой руки Богородицы. На иконе с правой стороны от Богоматери и Иисуса изображен в полный рост пророк Илия, ниже Илии представлен святой Мина, с левой стороны от Богоматери и Иисуса изображен святой первомученик Стефан, ниже Стефана представлен преподобный Аврамий. В нижней части иконы изображены справа налево преподобная Параскева Пятница, святая великомученица Екатерина, святая Ирина.
   Почаевская икона Богоматери написана древним византийским письмом. Она небольшого размера.
   В Россию икона попала благодаря греческому Митрополиту Неофиту, который и принес икону в страну. В Греции икона хранилась в славянской семье, в которой было принято называть всех членов семьи именами святых, изображенных на иконе. Затем она была установлена в домашней часовне вимении Орля в Карпатской Руси. Почаевская, или Лаврская, гора является местом, где в 1240 г. пастух и два инока были озарены явлением в огненном столпе Божией Матери, которая оставила на камне след своей стопы, и из этого следа забил источник, получивший название «Стопа Богородицы». Когда в имении Орля от иконы начал исходить необычный свет и икона начала творить чудеса, было решено перенести ее на Почаевскую гору, где был в ее честь основан монастырь, в настоящее время он называется Свято-Успенской Почаевской лаврой. В Успенском соборе Почаевской лавры ниже уровня пола и находится самый знаменитый источник «Стопа Богородицы». Вода для этого источника набирается в гроте, который находится под камнем. В соборе установлены над камнем ковчег и киот с барельефными изображениями явления Богородицы на Почаевской горе. За сто лет до Крещения Руси на Почаевской горе был основан монастырь учениками преподобного Мефодия, греческого монаха с Афона. Почаевским его назвали монахи, пришедшие около 1240 г., во времена разорения Киева ханом Батыем. В тяжелые времена для православной веры, когда вся Западная Украина покорилась папе, эта обитель сумела сохранить верность православной вере. При игумене Иове Почаевском монастырь разросся и укрепился, после смерти святого Иовы его мощи творили чудеса. 28 августа (10 сентября) и 28 октября (10 ноября) – дни памяти святого Иовы Почаевского.
   Почаевская икона считается хранительницей и заступницей западных краев России, а также южных славян и Украины, она почитается болгарскими, сербскими и боснийскими православными верующими.
   Политические перипетии постоянно довлели над монастырем, случалось, что хотели отдать его Польше, исповедовавшей католицизм. Однако даже в трудные годы, как зафиксировано летописцами, чудотворения иконы не прекращались.
   8 (21 сентября) – день празднования Почаевской иконы Божией Матери, он приходится на день праздника Рождества Пресвятой Девы Марии.
   Незадолго до турецкой осады Почаевская икона плакала четыре седмицы, как бы оплакивая загубленные души страдальцев в предстоящей битве. Полчища турок, пытаясь захватить лавру, обступили ее с трех сторон. И было обращение к Богородице и Иову Почаевскому за помощью. 23 июля 1675 г. началась осада лавры, игумен Иосиф Дубромирский велел петь акафист Божией Матери, и в небе во главе небесных ангелов, держащих обнаженные мечи, появилась сама Богоматерь, около Богородицы находился преподобный Иов, который, кланяясь, просил у нее защиты. В панике и страхе турецкое войско начало стрелять вверх в небесное воинство, но стрелы, пускаемые ими, возвращались к ним же, убивая и раня турок. Страх и паника переросли в убийство самих турок друг другом и массовое их бегство. Многих турок взяли в плен, и многие из плененных остались в монастыре, приняв православие.
   23 июля (5 августа) – день празднования Почаевской иконы Божией Матери в честь избавления Почаевской лавры в 1675 г. от турецкой осады и удивительного знамения побед, благословленных самой Богоматерью, в будущем над турками-мусульманами.
   Молятся Почаевской иконе Божией Матери о сохранении от ересей и расколов, от насилия иноверных, язычников, от безбожных правителей, о духовном прозрении, при разных немощах, об освобождении из плена. Зафиксированы случаи, просто фантастические, когда при усердном молении перед иконой были возвращены жизни только что умершим.

Иверская икона Божией Матери

   На иконе изображен поясной образ Богородицы, Богомладенец сидит на Ее левой руке, правая рука Богоматери протянута к Спасителю, как бы указывая на него. Правой рукой Иисус благословляет, а левой рукой придерживает свиток, нижний край которого касается его правого колена. Их головы обращены друг к другу. На правой щеке Богородицы изображена кровоточащая рана, что является характерной особенностью Иверской иконы. В верхней части иконы по сторонам Богородицы, в углах, образуемых верхним и боковыми полями, изображены архангелы Михаил и Гавриил, которые обращены к Пресвятой Деве Марии. На двух боковых полях представлены двенадцать апостолов, по шесть с каждой стороны. Иверская икона – хранительница и заступница южных широт государства Российского. Обретение этой иконы произошло в Византии в IX в. на Афонской горе, в период правления иконоборцев, которые не признавали икон и славились жесточайшим их уничтожением. Около города Никеи во время рейдов уничтожения икон, проводившихся по приказу императора Феофила, воины обнаружили у одной благочестивой вдовы образ Богородицы. Воины приступили к исполнению приказа, один из них ударил икону копьем, и из этого места брызнула и потекла кровь, это произвело глубокое впечатление на воина, в дальнейшем он отказался от ереси и посвятил свою жизнь вере, закончил свой жизненный путь он иноком. Так вдове удалось спасти икону от поругания, и она решила отпустить икону в море. Она спустила ее на воду, и икона поплыла, сопровождаемая огненным столпом. Божий промысел во всем, и спустя годы сын вдовы принял монашество в Афонском монастыре, где и была узнана история иконы, спущенной его матерью на воду, впоследствии ставшей Иверской иконой. Закончила она свое водное путешествие спустя два века, когда прибило ее волнами к Иверскому монастырю на святой горе Афон, где и хранится до сих пор. Однажды вечером иноки Иверской обители увидели на море огненный столп до самого неба, из всех монастырей, расположенных поблизости, на берег собрались иноки, и их очам открылась картина: на водах стояла икона Божией Матери, над которой и находился огненный столп. Как только иноки подходили к ней ближе, то икона удалялась дальше в море. Тогда иноки Иверского монастыря пошли в храм и со слезами молили Бога о даровании их монастырю неоцененного сокровища – иконы Богородицы. Старцу Гавриилу, жившему в Иверской обители, во сне явилась Богоматерь и сказала: «Возвести настоятелю и братии, что я хочу дать им икону Мою в покров и помощь; потом войди смело в воды моря, ступая с верою по волнам; тогда все узнают Мою любовь к обители вашей». Наутро все братия с настоятелем при молебном пении, с кадилами и лампадами вышла на берег. Старец Гавриил вошел в море, чудодейственно прошел по его водам, как по суше, и сподобился принять в свои объятия святыню. Она была радостно встречена иноками, и на берегу была устроена храмина, где три ночи и три дня совершались молебны. Затем ее перенесли всоборную церковь и поставили в алтаре. В честь названия монастыря получила она имя Иверской иконы Божией Матери. Несколько раз икона исчезала из храма, и после долгих исканий обретали ее над воротами монастырскими. И опять явилась она старцу Гавриилу во сне и сказала: «Объяви братии, чтоб они более не искушали Меня, Я не желаю быть охраняема вами, а хочу быть вашей хранительницею не только в настоящей жизни, но и в будущей. Да уповают на милосердие Сына Моего все здесь пребывающие в добродетельном житии и страхе Божием. И вот вам знамение: доколе икона Моя будет в обители вашей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет». Узнав об этом иноки, возрадовались и устроили церковь над вратами, где Она избрала Себе место. С тех пор находится икона на вратах монастыря, поэтому стала она еще называться «Вратарница» (на греческом языке «Портаитиссою»).
   Икона прославилась множеством чудес и исцелений, она помогала и заступалась за монастырь, когда враги православной веры нападали на него, и это случалось множество раз.
   Празднование Иверской иконы Божией Матери происходит в Иверском Афонском монастыре во вторник Светлой седмицы, являющийся днем ее явления в монастыре. Празднование совершается с крестным ходом иконы на то место берега, где она обрелась старцем Гавриилом.
   Список с Иверской иконы был написан афонским иноком Иамвлихимом по просьбе Патриарха Московского и всея Руси Никона, архимандрита Московского Новоспасского монастыря.
   В 1648 г. 13 (26 октября) в Москву доставили список Иверской иконы. Эта дата является днем празднования Иверской иконы Божией Матери в России. Икона хранилась в палатах царицы Марии Ильиничны, после ее кончины перешла к дочери Софии Алексеевне, которая приняла монашеский постриг в Новодевичьем монастыре Смоленской иконы Божией Матери.
   На Красной площади, у Воскресенских ворот, была построена часовня в честь Иверской иконы Божией Матери, в которой находился еще один список, получивший название «Московский». Этот список был чудотворным, и даже в часовне завели рукописную книгу, чтобы записывать сотворенные через икону чудеса. Первым долгом уверующих было поклонение Иверской иконе, начиная с государя Павла, все российские императоры входили в Кремль через Воскресенские ворота. Однако исторические перипетии внесли свои изменения в «жизнь» Иверской иконы. Она была перенесена в Воскресенский собор, а в 1929 г. Иверскую часовню полностью разрушили.
   Митрополитом Новгородским, затем ставшим Патриархом Никоном, с благодарственной помощью царя Алексея Михайловича основан монастырь в честь Иверской иконы, на острове на Валдайском озере, в окрестностях города Валдая. Валдайский Иверский монастырь был построен по точному плану Иверского Афонского монастыря, план монастыря был испрошен вместе со списком Иверской иконы. Список Иверской иконы был перенесен в новый Иверский монастырь на Валдае в 1656 г., торжественно освятив монастырский Успенский собор.
   Списки этой иконы многочисленны и так же, как и истинная икона, чудотворны. Иверская икона очень любима и почитаема верующими, они обращаются к ней смолитвами в дни тягот и лишений.
   Дни празднования чудотворной образа Иверской иконы Божией Матери: 12 (25 февраля) – во вторник Светлой седмицы Святой Пасхи;
   13 (26 октября).
   Иверской иконе молятся о спасении и сохранении России и мире в стране, об утешениях в бедах, исцелении болящих, умножении плодородия земли.

Икона Божией Матери, именуемая «Утоли моя печали»

   «Радуйся, Радосте наша, избави нас от всякого зла и утоли наши печали» – эти заключительные слова из кондака, являющиеся и припевом акафиста, есть отображение сути названия этой иконы. Название иконы «Утоли моя печали» несет в себе молитвенное слово Богородицы как о прощении, об избавлении от душевных и телесных болезней.
   Появилась икона в Москве благодаря казакам, принесшим ее в 1640 г. Установили икону в соборе Святителя Николая в Пупышах, в Замоскворечье. Чудотворность иконы «Утоли моя печали» особенным образом проявилась во время чумы, свирепствовавшей в Москве в 1771 г. 25 января, по старому стилю, 1760 г. было зафиксировано исцеление женщины, которая страдала расслаблением всего организма По преданию, этой женщине было явлено видение образа Богородицы, после чего она была доставлена в храм для усердной молитвы перед иконой Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали», где и произошло ее чудесное исцеление.
   Эта икона «Утоли моя печали» была перенесена в церковь Святителя Николая в Кузнецкой Слободе, в Замоскворечье.
   С чудотворной иконы было сделано довольно большое количество списков. Чудотворный образ Богородицы, именуемый «Утоли моя печали», дарующий исцеление, находится в Николо-Кузнецком соборе Москвы; в Николо-Одринском женском монастыре в Брянской области; в Городищенском Свято-Георгиевском монастыре, в соборе в честь этой иконы в Житомирской области.
   Молятся этой иконе об избавлении от разных напастей, об утешении в бедах, от разных болезней и скорбей, во время греховного омрачения, при недуге расслабления, об исцелении болящих.

Икона Божией Матери, именуемая «Успение», принесенная из Царьграда (Киево-Печерская)

   На иконе изображен образ Богородицы, почившей на одре, пред одром стоит Евангелие, по пять апостолов стоят возле главы и стоп Ее. У главы Богоматери предстоит святой Петр с кадилом, к Ее стопам припадает апостол Павел. Образ Иисуса Христа изображен у середины одра, принимающим на руки душу Пресвятой Девы Марии. У главы спасителя представлены два крылатых ангела с обручами в руках. Вверху изображен Бог Отец, а под Ним представлен дух Святой в образе голубя. Икона, исключая лица и руки, покрыта золотою ризою, которая украшена крупными алмазами, бриллиантами и драгоценными всевозможными камнями, вставлена в большой серебряно-золоченый круг с изображенными двумя ангелами, которые как бы придерживают икону.
   Икона была явлена во Влахерне и сначала носила имя Влахернская, уже в ту пору она прославилась чудотворением. Перенесена икона в Киевскую Русь в 1085 г. из Константинополя как залог благодатного покровительства Божией Матери Русской Православной церкви.
   Строительство собора происходило с обилием чудо-творений. В 1075 г. к преподобным Антонию и Феодосию с иконой пришли греческие каменоздатели, которые испросили их о месте построения храма. Изумлению преподобных не было предела, они не понимали, откуда взялись эти люди и почему они хотят строить церковь. Греки поведали им историю о явлении в Царьграде. «Мы были в Царьграде, когда однажды утром при восходе солнца пришли к нам благообразные юноши и, разбудив нас, сказали: «Ступайте скорее во Влахерну, там Царица вас ждет». Мы пошли и увидели в церкви дивную Царицу, окруженную множеством воинов. Она сказала им: «Хочу воздвигнуть Себе церковь в Киеве». И, обращаясь к грекам, сказала: «Ступайте в Киев. Вот вам золото и мощи для основания церкви, вот вам и икона, которая там да наместная будет». Таким образом, обрела Русская Православная церковь икону Божией Матери «Успение».
   Преподобные Антоний и Феодосий возблагодарили Царицу Небесную за столь щедрый дар, но их тревожил неразрешимый вопрос о месте храма в Ее честь. Дивное видение было дано и для разрешения вопроса о местонахождении храма к указанному благоволением Богоматери месту. Однажды в полночь над старым Печерским монастырем разлился великий свет, в котором были видны иноки, выходившие из монастыря. Впереди шел преподобный Феодосий с иноками, несущими икону Богородицы, за иконой ступали иноки со светильниками и священными песнопениями. Когда вся процессия дошла до избранного Божией Матерью места, то иноки содеяли на нем пение и молитву, затем вернулись в монастырь. Собор во имя Успения в монастыре Печерском был построен, отсутствовало лишь иконное украшение. И опять была дана помощь самой Богородицы. В Царьграде вновь случилось видение. Оно было явлено некоторым благочестивым иконописцам, приглашенным преподобными Антонием и Феодосием для оформления иконостаса. Направляясь к Киеву, в сонном видении увидели они Киево-Печерскую церковь, они были поражены громадностью храма и так испугались, что хотели вернуться в Царьград. Их желанию не удалось сбыться, потому что ладья, на которой они плыли, за одну ночь проплыла расстояние, которое невозможно проплыть и за три дня. На следующую ночь им во сне было видение чудотворной Киево-Печерской иконы. И услышали они голос образа от иконы, именуемой «Успение»: «Что всуе мятетесь, не покоряясь воле Сына Моего и воле Моей? Если преслушаете Меня и задумаете бежать, то Я возьму вас с ладьею и поставлю у Моей церкви: тогда вы не выйдете уже оттуда, но, постригшись, кончите жизнь в монастыре, а Я исходатайствую вам милость в будущем веке». Однако это видение не возымело действие на мятущихся иконописцев, и желание вернуться в Царьград не покинуло их. Но, к их большому сожалению, при всех попытках уплыть в другие места от монастыря ладья все равно возвращалась к монастырю. Так и пришлось иконописцам повиноваться Царице Небесной, которая вела и направляла их в работе по украшению иконостаса.
   Богородица хранила и оберегала икону Божией Матери, именуемую «Успение». Царь Петр I перед отправлением на поле брани под Полтаву обращался с молебном к образу этой иконы; завоевав победу в Полтавской битве, Петр I предстал перед иконой с почтенным благоговением, возблагодарив Богородицу за дарованную победу.
   В 1718 г. в Киево-Печерской лавре случился страшнейший пожар, опустошивший ее. Чудотворная икона чудесным образом осталась цела.
   В 1812 г. во время войны с Наполеоном был совершен крестный ход с иконой вокруг Печерского монастыря. Было заведено, что в годы невзгод всегда вокруг города совершался крестный ход с иконой. Впоследствии икону установили на шелковых шнурках над царскими вратами, опускается икона только в определенное время, специально установленное для молитвы перед иконой «Успение», денно и нощно пред иконою горит лампада.
   Существует множество чудотворных икон Божией Матери, именуемой «Успение»: Ацкурская (датирована I в.), Вифлеемско-Цилканская (IV в.), Влахернская, Владимиро-Ростовская (XII в.), Хахульская (XII в.), Моздокская (XIII в.), Гаэнатская (XIII в.), Боровенская (XIV в.), Чухломская (XIV в.), Овиновская (1425 г.), Псково-Печерская (1472 г. написания), Крымско-Мариупольская (XV в.), Владимирско-Флорищевская (XV в.), Сурдегская (1530 г.), Бахчисарайская, Семигородная (датирована XV в.), Пюхтицкая (XVI в.), Адриановская (XVI в.), Квабтахевская, Метехеская, Тупичевская (XVII в.).
   3/16 мая и 15/28 августа – дни празднования образа иконы Божией Матери, именуемой «Успение». День празднования иконы «Успение» 15/28 августа приходится на Успение Пресвятой Царицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница»

   По преданиям, икона, именуемая «Скоропослушница», написана примерно в X в., в монастыре Дохиар на святой горе Афон, когда настоятелем обители был святой Неофит. Также в преданиях повествуется история об иноке Ниле. В монастыре жил инок Нил, которому было дано повеление самой Богородицей, однако инок этого повеления не исполнил. И случилось после с ним несчастье – инок Нил ослеп. Усердно стал молиться инок пред этой иконой, именуемой «Скоропослушница», сжалилась над ним Богородица и простила его за ослушание, даровав ему исцеление.
   Русская духовная миссия в Иерусалиме была одарена списком чудотворной иконы Божией матери, именуемой «Скоропослушница», из Афонского монастыря Дохиар. Это событие произошло в 1938 г.
   Почитание иконы «Скоропослушницы» очень велико. В Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры находится чудотворный список этой иконы. На территории государства Украины также находится чудотворный образ Богородицы, воплощенный в иконе, именуемой «Скоропослушница». Хранится икона в Свято-Успенском женском монастыре в Закарпатье. В этом монастыре, во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг., в 1944 г. иноки прятали детей, оказавшихся волей судьбы на этой территории, от немецко-фашистских захватчиков, которые увозили детей в концентрационные лагеря, где на детях производились опыты и где они работали до тех пор, пока жизненные силы не покидали их навсегда.
   9 (22 ноября) – день празднования иконы Божией Матери, именуемой «Скоропослушница».
   С молитвой к образу Богородицы, изображенной на этой иконе, обращаются при любых болезнях.
   Молятся иконе «Скоропослушница» о благополучном разрешении от беременности, о рождении здоровых детей, здоровье детей и избавлении их от болезней, достатке грудного молока у кормящей матери, от хромоты и паралича, при болезни глаз и о прозрении слепых очей, об исцелении от рака и против волшебных чар, о вразумлении людей, увлекающихся магией и оккультизмом, духовном прозрении, при разных немощах, о спасении из плена и при кораблекрушениях. Как видно, список болезненных состояний, в которых помогает чудотворная икона, велик.
   Чудотворения и исцеления, содеянные этим образом, безграничны. Отмечались случаи, когда образ иконы слепым даровал прозрение, людям, имеющим болезни ног, было даровано счастье хождения, укреплял ослабленных.

Икона Божией Матери, именуемая «Спорительница хлебов»

   Икона «Спорительница хлебов» написана с благословения преподобного Амвросия Оптинского, святого старца Введенской Оптиной пустыни. Она явила собой как бы божественное вспомоществование для крестьян, деяния которых подверглись засухе, в пору написания в Воронежской и Калужской губерниях была страшнейшая засуха. Название иконе – «Спорительница хлебов» – было дано преподобным Амвросием Оптинским для того, чтобы Божественный промысел давался как помощь людям в их трудах по снисканию хлеба насущного. В честь образа Богородицы на иконе «Спорительница хлебов» был основан Шамординский женский монастырь, расположенный вблизи Оптиной пустыни.
   В 1891 г. в России случился неурожай, следствием чего стал страшнейший голод. Благодаря заступничеству образа чудотворной иконы «Спорительница хлебов» на полях Оптиной пустыни и Калужской губернии собрали хороший урожай. В этом же году закончил свой земной жизненный путь преподобный Амвросий, день погребения святого старца пришелся на день празднования и почитания иконы Божией Матери, именуемой «Спорительница хлебов».
   В 1892 г. случилась засуха близ Пятницкого женского монастыря, поэтому из Оптиной пустыни отправили в Пятницкую обитель список иконы «Спорительница хлебов». Удивительно, но, как отмечают летописцы, засуха прекратилась после усердного молебствования перед этой иконой, и, к всеобщей радости, пошел спасительный дождь.
   15 (28 октября) – день празднования иконы Божией Матери, именуемой «Спорительница хлебов».

Икона Божией Матери, именуемая «Споручница грешных»

   На иконе поясное изображение Богородицы, Богомладенец сидит на Ее левой руке, правую руку Богоматерь протягивает к Иисусу Христу. Богомладенец обеими своими ручками придерживает правую руку Матери. Символом царственного достоинства Богородицы и Богомладенца являются короны, увенчивающие головы Иисуса Христа и Пресвятой Девы Марии. Четыре ленты обрамляют лики Богородицы и Иисуса Христа, на каждой из которых сделаны надписи: «Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну», «Да тии иже радость выну Мне приносят», «Радоватися вечне чрез Мене испросят». И надпись, которая дала название иконе: «Аз (Я) Споручница грешных к Моему Сыну».
   Образ иконы Богородицы, именуемой «Споручница грешных», является поручительницей всех кающихся грешников перед Сыном Своим, Иисусом Христом, дабы простил Он грешным прегрешения их, совершенные вольно или невольно.
   Икона хранилась в мужском Николаевском Одринском монастыре Орловской губернии, она стала ветхой, и поэтому установили ее в старую часовню.
   В последующие шесть лет было зафиксировано более сотни чудотворных исцелений. Большой трехпрестольный храм, ставший венцом иконопочитания иконы «Споручница грешных», построен в честь образа, олицетворяющего икону.
   В 1848 г. в монастыре был написан список этой иконы, отосланный подполковнику Д. Н. Бонческому в Москву, проживавшему какое-то время в приходе церкви Святителя Николая в Хамовниках. Спустя небольшой промежуток времени икона обильно замироточила. Подполковник пожертвовал икону «Споручница грешных» в храм Святителя Николая, в храме мироточение иконы длилось еще очень долгое время, а также было зафиксировано большое количество исцелений образом иконы, именуемой «Споручница грешных».
   Чудотворения и исцеления, содеянные этим образом, безграничны. Отмечались случаи, когда образ иконы слепым даровал прозрение, людям, имеющим болезни ног, было даровано счастье хождения, укреплял ослабленных.
   Во время свирепствовавшей в Москве холеры люди обращались к образу иконы «Споручница грешных» с молитвами о чудотворных исцелениях, как сказано в летописях, образ Богородицы не оставлял верующих и страждущих, даже возвращал к жизни.
   До Великой Отечественной войны икона хранилась в Николаевском Одринском монастыре. Во время оккупации территории немецко-фашистскими захватчиками икона была вынесена из монастыря. Около тридцати лет икона не имела определенного места хранения, она постоянно передавалась из одних рук в другие. В итоге икона попала в руки к частному владельцу, проживающему в государстве Украина. Поэтому для возвращения иконы в Одринский монастырь схимонахом Одринского монастыря был брошен всенародный клич, который и помог собрать средства, чтобы выкупить икону «Споручница грешных». Свое место в соборе монастыря икона наконец-то заняла 24 октября 1996 г. Одринский монастырь, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, был провозглашен действующим женским монастырем.
   Собору Святителя Николая удалось даже во время правления в России Советской власти, которая исповедовала атеистические идеи, сохранить себя храмом православной веры и проводить службы, очень много церквей подверглись разрушениям, часть была отдана под склады или заведения, носящие общественно-хозяйственное значение. В настоящее время здесь проходят ежедневные богослужения, а каждый вторник служится вечерня с акафистом перед иконой Божией Матери, именуемой «Споручница грешных», и водосвятием.
   В Корецком Свято-Троицком женском монастыре на Украине, который около 1571 г. основал князь Богум Феодорович Корецкий, также находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Споручница грешных», по преданиям, эта икона привезена самим князем из Рима.
   7 (20 марта) и 29 мая (11 июня), а также в четверг по Пятидесятнице – дни празднования образа иконы Божией Матери, именуемой «Споручница грешных».
   Молятся образу иконы «Сподручница грешных» об избавлении от чумы и эпидемии, во всяком унынии, отчаянии и душевной скорби, о даровании покоя, во время греховного помрачения, при недуге (параличе) всего человеческого организма.

Корсунская икона Божией Матери

   На этой иконе образ Богородицы написан в трогательной форме. Голова Богоматери слегка склонена в сторону Ее Сына, Иисуса Христа. Бооматерь как бы защищает Богомладенца от злобного мира, укрывая Его покрывалом. Иисус Христос, обнимая шею Богородицы, нежно соприкасается с щекой Матери. Это нежное и чувственное общение Сына и Матери показывает тесное сплетение Их отношений, взаимопонимание, таинство материнского и сыновнего доверия. Иисус Христос простирает Богородице свиток, являющийся как бы рукописным текстом всевозможных человеческих грехов. Беседа Сына и Матери, возможно, ведется именно на тему о прощении и искуплении этих грехов. По преданию, эта икона является рукотворным произведением самого апостола Луки. Образ Корсунской иконы писался со здравствующей Матери Иисуса Христа, с Пречистой Девы Марии.
   Также существует предание, которое гласит, что в 988 г. в Киев из Корсуни (Корсунь – русское название древнегреческого города Херсонеса) икону привез князь Владимир Святославович, являющийся крестителем Руси. Из Киева икону перенесли в Новгород, а далее икону перенесли в Москву.
   С Корсунской иконы Божией Матери были сделаны списки, впоследствии также ставшие чудотворными. Наиболее известные списки: Корсунская икона Божией Матери в Изборске, Корсунская икона, именуемая Исаакиевская, Корсунская икона из Нижегородского Благовещенского монастыря, Корсунская икона Божией Матери, именуемая «Прозрение», Корсунская икона из Усмани. Одним из древнейших и почитаемых списков является образ Богородицы Корсунской иконы в Изборске, которая установлена в Николаевском соборе города Изборска. В 1657 г., как говорится в летописях, на город совершили набег «иноплеменники», горожане решили схорониться в крепости Изборска, в которой в это время хранилась Корсунская икона Богородицы. Как только горожане укрылись в монастыре, Богородица, изображенная на Корсунской иконе, начала источать слезы. Владелицей иконы была «некая вдовица именем Евдокия», поведавшая о чуде источения слез «некоему человеку, клирику, именем Симеон». Якобы после этого Корсунскую икону перенесли в соборный Николаевский храм. После перенесения иконы по благословению Псковского архиепископа Макария в Николаевском храме в течение сорока дней пред Корсунской иконой служились молебны. В летописях сказано, что после всех содеянных пред иконой молебствований «град Изборск избавлен бысть от нашествия поганых».
   Список Корсунской иконы Божией матери, именуемый Исаакиевским, был написан во времена правления императора Николая. Инициатором написания списка был вельможа Дмитрий Нарышкин, которому было даровано явление самой Богородицы. Дмитрий Нарышкин начал поиски изображения явленного ему образа Богородицы, обнаружил Нарышкин такой образ в Александро-Невской лавре в келье митрополита Серафима. С найденной иконы по велению Дмитрия Нарышкина и был сделан список. После смерти вельможи икона перешла к графине Алексеевой, дом которой вскоре стал местом настоящего паломничества. Протоиерей Иоанн Сергеев тоже являлся почитателем образа Богородицы на Корсунской иконе; его считали кронштадтским чудотворцем, он мог часами молиться перед Корсунской иконой Божией Матери. 18 февраля 1894 г. икону торжественно перенесли в Исаакиевский собор Петербурга, в этот день зафиксировали чудесное исцеление жены соборного певчего, Анны Ераксиной, у которой чудесным образом мгновенно зажила на руке гнойная рана, мучившая ее долгое время.
   Корсунская икона Божией Матери, именуемая «Прозрение», является покровительницей города Сумы, расположенного на Украине. Установлена икона в Спасо-Преображенском кафедральном соборе. История этой иконы такова. Вначале икона была домашней святыней в семье, в этой семье родилась слепая девочка. Девочка подрастала, хоть она и была незрячей, но по дому работу помогала выполнять. Как-то раз девочка протирала Корсунскую икону и была одарена прозрением. Затем девочке во сне явилась Богородица, образ видения был идентичен образу, изображенному на Корсунской иконе, и сказано было девочке: «Отнеси икону мою в церковь». Повеление Царицы Небесной исполнили. Икона хранилась в храме селения Шпилевка, в 1859 г. ее торжественно с крестным ходом перенесли в Спасо-Преображенский собор города В XVIII веке чудотворная Корсунская икона из Нижегородского Благовещенского монастыря могла погибнуть в трех страшнейших пожарах, которые полностью опустошили монастырь, однако, с божьей помощью, икона осталась невредима.
   Сумы, где она хранилась до революции 1917 г., затем ее поместили в музей. Когда в музее случился пожар, то она чудесным образом уцелела, лишь покрывшись копотью, в таком виде Корсунская икона Божией Матери, именуемая «Прозрение», сохранилась до настоящего времени.
   Особым почитанием женщин пользуется Корсунская икона Божией Матери из Усмани, города, расположенного в Тамбовской губернии. По преданию, чудотворение случилось в 1854 г. Женщина, которая не могла доносить и родить живых детей, усердно молилась перед этой иконой. Богоматерь вняла ее мольбам и сжалилась над этой женщиной, дав ей силы доносить детей живыми, после этих молебствований женщина разрешалась от бремени только живыми младенцами.
   9 (22 октября) и на третий день Пасхи – дни празднования и почитания Корсунской иконы Божией Матери и всех ее списков.

Иерусалимская икона Божией Матери

   Только на одном из списков Иерусалимской иконы Божией Матери, который называется Измайловским, приводится текст тропаря.
   История Иерусалимской иконы берет свое начало во времена проповедования апостолом и евангелистом Лукой. По преданию, эту икону на пятнадцатый год после Вознесения Господня в Гефсимании написал сам апостол Лука.
   В 463 г. икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь греческим царем Львом. При правлении царя Ираклия на Византию напали скифы, молебствование перед Иерусалимской иконой Божией Матери дало заступничество византийским войскам и помогло им отразить натиск скифов. Затем чудотворную икону перенесли во Влахернский собор, там Иерусалимская икона хранилась в течение трехсот лет. В 988 г. Иерусалимская икона Божией Матери была отправлена в Корсунь в подарок равноапостольному князю Владимиру. После принятия православной веры жителями Новгорода икону перенесли в Софийский собор, где она хранилась четыреста лет. Когда Новгород поступил в подчинение Москвы, то по велению царя Иоанна Грозного Иерусалимскую икону перенесли в Московский Успенский собор Кремля.
   В XVII в. с иконы сделали точный список, который и по сей день хранится в Успенском соборе. Подлинник Иерусалимской иконы Божией Матери в войну с французскими захватчиками 1812 г. был вывезен в Париж и был установлен в соборе Парижской Богоматери. Иерусалимская икона всегда являлась любимой и почитаемой иконой православных верующих, поэтому с нее сделано много списков.
   В Измайлово в соборе Рождества Христова хранится чудотворный список Иерусалимской иконы, именуемый Измайловским. Образ, отображенный на Измайловском списке, прославился во время чумы 1771 г. на территории Москвы. Чума свирепствовала и унесла множество человеческих жизней, тогда верующие вынесли Иерусалимскую икону и прошли крестным ходом по Москве. После прохождения процессии с чудотворной иконой чума стала сдавать свои позиции и отступать, а жители выздоравливать. Чудотворения иконы фиксировались множество раз.
   

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →