Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

МУЛА-БАНДХА

КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ

Издательство «ЯНУС»

2000

Перевод Я. Терский
Редакция А. Дихтярь
Обложка С. Тесленко
Корректура Л. Осипова
Оригинал-макет С.Сергеев

Мула - Бандха. Ключ к мастерству.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Наше тело—это сложная, высокоорганизованная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии — праны. Их отзвук можно обнаружить и в физическом мире, но основная их среда — энергетические системы на праническом уровне.

Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Свами Сатьянанда Сарасвати

Бихарская школа йоги

Глава 1. Три бандхи

Глава 2. Мула-бандха

Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты

Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты

Глава 5. Пранические эффекты

Глава 6. Мула-терапия

Глава 7. Муладхара-чакра

Глава 8. Пробуждение кундалини

Практическая часть

Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики

Глава 10. Мула-бандха-садхана

Глава 11. Отыскание муладхара-чакры

Глава 12. Триггер-точка муладхары

Глава 13. Мула-бандха и кумбхака

Глава 14. Мула-бандха: психический замок

Глава 15. Маха-мудра

Приложения

Мула-бандха и иглоукалывание

Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.
Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».
Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке неподалеку от Алморы, у самого подножия Гималаев.
Еще в детстве в нем начали проявляться необычные способности. Первое духовное переживание у Свами Сатьянанда Сарасвати произошло в шестилетнем возрасте. Его благословили многие мудрецы и садху, которые проходили мимо дома, где он жил, по пути в высокогорные районы Гималаев. Мудрецы пробудили в нем страстное желание достичь духовных вершин и подарили ему сильное ощущение вайрагъя, которое так важно для юной души.

В возрасте девятнадцати лет он оставил свой дом и отправился на поиски гуру. Через некоторое время Свами Сатьянанда Сарасвати добрался до Ришикеша, где повстречался со своим духовным мастером Свами Шиванандой.

Он провел со своим учителем двенадцать лет. Свами Сатьянанда занимался карма-йогой с таким рвением, что Свами Шиванада как-то сказал, что его ученик работает за четверых. Но несмотря на статус «любимого ученика», Свами Сатьянанда трудился с утра до глубокой ночи, выполняя любую работу — от уборки до обустройства ашрама. Служение гуру было его страстью и величайшей радостью.

Кроме того, Свами Сатьянанда был весьма умен. Свами Шивананда охарактеризовал его как человека с подвижным умом. Но не жизнь и учеба в ашраме дали Свами Сатьянанде знания. Он твердо следовал наставлению своего учителя: «Работай упорно — и очистишься. Тебе не нужно зажигать свет; свет сам раскроется внутри тебя».

И в один прекрасный день это случилось. Свами Сатьянанда просветлел, постиг тайны духа и стал с тех пор крупным специалистом по хатха-иоге. тантре и кундалини-иоге.
Проведя со своим гуру двенадцать лет, Свами Сатья-нанда принял паривраяку и отправился странствовать. За восемь лет он прошел практически всю Индию, побывал в Афганистане, Бирме, Непале и на Цейлоне, повстречал многих великих мудрецов и йогинов и провел некоторое время в уединении, формулируя и совершенствуя йогические техники, которые смогли бы облегчить страдания человечества.

В 1963 году Свами Сатьянанда Сарасвати осознал свое предназначение и основал Международное Иогическое Сообщество. Поскольку это осознание произошло с ним в Мунгере, Свами Сатьянанда решил поселиться здесь, на берегу Ганга, и создать Бихарскую школу йоги, чтобы помочь большему количеству людей найти свой духовный путь. Ученики съезжались со всех уголков Индии и из-за границы, и вскоре учение Свами Сатьянанды стало известным по всему миру.

В 1968 году он отправился в мировое турне, чтобы распространить древние йогические техники среди людей всех каст, убеждений, вероисповеданий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда стал широко известен на всех континентах как учитель йоги и тантры, направляющий и вдохновляющий многих духовных искателей в многочисленных ашрамах и центрах. Последние десять лет он живет в Мунгере, путешествует по Индии и за ее пределами.

Бихарская школа йоги

Школа йоги в Бихаре — дом Свами Сатьянанды Сарасвати и штаб-квартира Международного Иогического Сообщества. Школа была основан а в 1964 году, чтобы обучать йоге как саньясинов, так и обычных людей. Это заведение со временем стало местом массового изучения древнего учения йоги. В 1968 году здесь прошел первый семинар для инструкторов йоги с участием европейцев, и постепенно школа превратилась в большой международный учебный центр со множеством отделений и дочерних центров в Индии и за ее пределами.

Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, из которого выросла школа, и Ганг-даршан — новые здания ашрама, построенные на огромном холме с видом на Ганг. Здесь, среди потрясающих красот природы, в окружении прекрасных садов и рисовых полей, рядом со священным Гангом родилось новое видение йоги.
Техники интегральной йоги, которым здесь учат, представляют собой синтез всех путей самосовершенствования. Опытные санъясицы ведут курсы по садхане и йогатерапии как для групп, так и для отдельных слушателей, которые могут жить здесь, если пожелают. Проводятся также и занятия по крийя-йоге.

Важное место в учебной программе школы занимает подготовка инструкторов йоги. Часто проводятся месячные курсы для обычных людей — «домохозяев». Пройдя подобный курс, человек получает право преподавать самые простые асаны и элементы пранаямы своим близким и друзьям. При желании молено также пройти более длительную, расширенную подготовку.

Бихарская школа йоги славится качеством обучения. Она стала одним из первых подобных центров, в которых йогу начали широко преподавать женщинам и иностранцам. Здесь также проводятся занятия для детей — мальчиков и девочек в возрасте от 8 до 18 лет — по программе Гурукул.

В заведении есть хорошо оснащенный Координационный Исследовательский Центр, в котором собрано огромное количество книг и других материалов по йоге. Есть и свое издательство — Ашрам Графике, которое прекрасно оборудовано. Здесь работают саньясины и обитатели ашрама, которые делают все — от набора текста до отправки готовых книг.

Каждый год Свами Сатьянанда проводит в Бихар-ской школе йоги широкомасштабные международные семинары. Более того, для тех людей, которые хотят заниматься йогой, но не могут добраться до Мунгера, хорошо подготовленные саньясины проведут выездные семинары как в Индии, так и в любой стране мира.

Глава 1

Три бандхи

«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?
Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавливается [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просветление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».

(Йогатаравали: Сутры 5, б, 8)

Значение слова бандха (пусть вас не смущают слова бандх, баддха и бандхана со сходным значением) можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре:
связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенаправить, сгустить, замкнуть.

С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.
Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая—маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?
Традиционно учитель раскрывал ученику секрет бандх лишь после того, как ученик осваивал выполнение многих, подчас невероятно сложных асан, пранаям и мудр. Это наглядно показывает, каким огромным уважением пользовались бандхи среди йогинов.
На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнечного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.

Принцип замка

В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:
...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».
В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психического расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения,
12
человек должен сначала научиться усиливать уже существующее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.
Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.
Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффективны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.

Механизм работы бандх

При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.
Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:

1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).

Экспериментально доказано, что выполнение бандх повышает активность парасимпатической нервной системы.
У испытуемых замедляется пульс, снижается артериальное давление и частота дыхания и возникает общее ощущение покоя и расслабления. При выполнении мула-бандхи наблюдается (в мягкой форме) возбуждение симпатической нервной системы. Однако, общий эффект стимуляции симпатической и парасимпатической систем приводит к уравновешиванию их деятельности в организме. Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.

2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.
С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.

3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.
В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он расположен на переходе спинного мозга в головной), что сказывается на частоте сердечных сокращений, дыхании, артериальном давлении и т. д. Кроме того, при выполнении этой бандхи несколько сдавливаются каротидные синусы, что также снижает артериальное давление. Уменьшение тонуса симпатической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения самочувствия.
Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообращения в какой-либо области тела способствует ее очищению.
Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.

Физическое воздействие бандх

Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:

1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на половые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.

2. Как результат прямого влияния бандх на эндокринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.

3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.

4. Снижается артериальное давление.

5. Замедляется пульс.

6. Энцефалограмма регистрирует увеличение количества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.

7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.

8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.

9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется.

10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.

Праническое воздействие бандх

Каждая бандха воздействует на определенный тип праны. Бандхи тесно связаны с нервными сплетениями и эндокринными железами; в той же мере они связаны и с энергетическими центрами — чакрами. Каждому нервному сплетению, каждой эндокринной железе на праническом уровне соответствует определенная чакра.

Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на
манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.

Физические, эндокринные и неврологические аспекты воздействия бандх будут гораздо понятнее, если мы примем как факт, что наше тело — это сложная, высокоорганизованная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии — праны. Их отзвук можно обнаружить и в физическом мире, но основная их среда— энергетические системы на праническом уровне.
Согласно многочисленным эзотерическим учениям, нисходящий поток праны (апана) устремляет человеческое сознание на более низкий уровень, «поближе к земле»: удовлетворение инстинктивных желаний, самооправдание, вялость, безволие, лень и т. д.

В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его вверх. Еще одна полезная аналогия для понимания бандх — это плотина. С помощью плотины можно замкнуть, остановить, зажать и перенаправить энергию (в данном случае— воды). В процессе выполнения бандх энергия (физическая, ментальная, психическая) концентрируется в области мышечного напряжения и перенаправляется в соответствующие энергетические каналы. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.

Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразрешаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.
Выполнение бандх можно также сравнить со сдавливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позвоночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:

1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.

2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.

3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.

Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.

А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расширению сознания.

Бандхи и сознание

В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.

На частоту и глубину дыхания влияют: состояние сознания, состояние воздуха, мысли, упражнения, эмоции и болезни. Известно, что гнев и страх заставляют человека дышать часто и поверхностно, а в расслабленном состоянии он дышит медленно и глубоко.
При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакоп (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рождения и смерти, радости и печали, обретения и потери.

Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совершенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).

Бандхи также являются подготовительными упражнениями для медитации.

Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует
эту могучую силу.

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийяйоги.

Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

Глава 2

Мула-бандха

Слово «мула» в переводе с санскрита означает «корень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.
На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важно помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.

Важность мула-бандхи

Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, поскольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.

Следовательно, мула-бандха является ценным инструментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.

Подобное расслабление освобождает человека от большинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.
Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.

Экспериментальных данных, которые свидетельствуют о благотворном влиянии мула-бандхи на больных психозами, накоплено мало. Однако, учитывая воздействие мула-бандхи на головной мозг, а также принимая во внимание факт ее благотворного влияния при депрессиях, можно с уверенностью утверждать, что мула-бандха способна гармонизировать общее состояние при маниакально-депрессивном психозе и в некоторых случаях шизофрении, особенно на ранних стадиях.
На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустремленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемлемую часть своей основной садханы.
Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.

Мула-бандха в древних текстах

Важность мула-бандхи многократно упоминается в древних текстах. Хатха-йога-прадипика в типичной аллегорической форме утверждает:

«Как земля со всеми горами и лесами покоится на повелителе змей, так все тантры (йогические практики) зиждутся на кундалини. Когда с благословения гуру кундалини пробуждается, она пронизывает все лотосы (шесть чакр, или центров) и все привязки. Сушумна становится главной дорогой для праны. Ум освобождается от оков привязанностей (погони за удовольствиями), и смерть отступает. Сушумна, шунья-падави, брахма-нади (внутренний канал сушумны), махапатха, шмашана, шамбхави, мадхьямарга — все это имена одного и того же.

Чтобы разбудить спящую у брахма-двар (великой двери) богиню, нужно делать бандхи. Маха-мудра, маха-бандха, маха-бхеда, кхечари, уддияна-бандха, мула-бандха, джаландхара-бандха, випарита-карани, ваджроли и шакти-чалини — вот десять упражнений, которые побеждают старость и смерть. Их принес в мир Адинантха (Шива), они даруют восемь божественных сокровищ. Они любимы всеми сиддхами (совершенными). Эти упражнения следует всеми способами содержать в секрете, словно ларец с самоцветами. Никто не должен ни за какие богатства раскрывать их тайны, как муж и жена хранят в тайне свои дела».

(Хатха-йога-прадипика, 3:1—9)
Гхеранда-Самхита, гораздо более прямая в своем подходе, указывает, что существуют двадцать пять упражнений, которые «даруют успех йогинам» (Гхеранда-Самхита, 3:1—3). Мула-бандха приводится там как одна из техник.

Упоминание о мула-бандхе встречается и в Шива-Самхите: здесь среди изобилия йогических техник мула-бандха названа одной из десяти наилучших.

«А теперь расскажу тебе наилучший путь достижения успеха в йоге. Ученикам следует держать его в тайне.
Когда милостью гуру пробуждается спящая богиня Кундалини, она пронизывает все лотосы и пределы вновь и вновь. Итак, чтобы пробудить дремлющую у входа в брахма-нади богиню, следует с величайшим усердием практиковать бандхи. Среди всех упражнений эти десять — воистину наилучшие: маха-мудра, маха-бандха, маха-бхеда, кхечари, джаландхара, мула-бандха, випарита-карани, уддияна, ваджроли и шакти-чалини».

(Шива-Самхита, 4:12—15)

Что касается техники выполнения и эффектов мула-бандхи, все древние тексты указывают их предельно ясно. В 9 главе Хатха-йога-прадипики сказано:

«Нажмите пяткой на промежность и хорошенько сожмите ее. Направьте апану вверх. Это называется мула-бандхой. (61)

Нисходящий поток апаны должен быть направлен вверх с помрщью сокращения мышц промежности. (62)

Мула-бандха соединяет прану и апану, а также наду и бинду. Это, несомненно, наивысшее достижение в йоге. (64)

Апана движется вверх. Когда она достигает огненного круга (манипура-чакры), пламя удлиняется и достигает анахата-чакры. (65)

Когда апана и огонь встречаются (в манипуре), прана нагревается. Это усиливает огонь пищеварения. (67)

От жара пламени апаны и праны пробуждается кундалини; она выпрямляется, словно змея, которую стукнули прутом. (68)

Кундалини входит в брахма-нади подобно змее, которая заползает в нору. Поэтому йогины должны выполнять мула-бандху каждый день».

В Гхеранда-Самхите сказано:

«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка. Правую пятку положите на детородный орган или на лобок. Это называют мула-бандхой — разрушителем дряхлости. Человек, стремящийся пересечь океан самсары, пусть удалится в уединенное место и выполняет эту бандху в одиночестве. Это упражнение дарует безграничную власть над вайю (праной). Практикуйте же его молча, с усердием и осторожностью».

(Гхеранда-Самхита, 3:14—17)

В Шива-Самхите сказано:

«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если во время занятий йогину удастся соединить апану с прана-вайю, то получится пони-мудра. А чего в этом мире не сможет добиться тот, кто сумел выполнить йони-мудру? Сидя в падмасане, йогины, свободные от суеты, возносятся над землей и летят по воздуху — с помощью этой бандхи. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».

(Шива-Самхита, 4:41—44)

Йогатгуру Адишанкарачарья в своей книге Йогатара-вали тоже упоминает мула-бандху:
«Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лунного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».

(Сутра 7)

О мула-бандхе сказано и в Упанишадах. Согласно Йога-Таттве, Шандилье, Йога-Чудамани и Йога-Шикха Упанишад, мула-бандха помогает соединить прану и апану. Их союз влечет за собой соединение нада и бинду, и тогда человек обретает множество сиддх (психических способностей). В Дхъяна-Бинду и Шандилъя Упанишад также сказано, что человек, в совершенстве освоивший мула-бандху, возвращает себе молодость и побеждает старость и смерть.

Очень много упоминаний о мула-бандхе и в современной литературе по йоге. В книге Змеиная сила, которую написал сэр Джон Вудрофф, признанный специалист по тантре, о мула-бандхе написано следующее: «При выполнении мула-бандхи на область промежности (йони) следует надавить пяткой, мышцы прямой кишки нужно сжать (ашвини-мудра). Тогда апана течет вверх. Естественное направление апаны — вниз, но сжатие муладхары направляет апану вверх через сушу мну, где она встречается с праной».

В книге Свет йоги Шри Б. К. С. Айенгара, специалиста по хатха-йоге, сказано, что мула-бандха выполняется с помощью сокращения мышц, расположенных между анусом и мошонкой (промежность). «Алана-вайю (прана нижней части живота), чей путь направлен вниз, направляется вверх, чтобы соединиться с прана-вайю, которая расположена в области сердца».
Древние тексты единодушны в описании эффективности и силы мула-бандхи.

Эти тексты, основанные на личном опыте, легли в основу многочисленных тантрических и йогических школ. Их правдивость подтверждена опытом многих поколений садхак, и каждый садхака лично убедился в истинности написанного. Вы тоже можете обрести этот опыт, если будете прилежны, тверды и решительны.

Глава 3

Анатомические и физиологические аспекты

Вокруг мула-бандхи существует множество недоразумений: как правильно следует ее выполнять, какие мышцы задействуются и где эти мышцы расположены? Переводчики с санскрита зачастую не были знакомы ни с йогическими техниками, ни с анатомией. Сами того не желая, они создали у людей впечатление, что есть два метода выполнения мула-бандхи, тогда как на самом деле этот метод единственный.

Во многих переводах текстов по хатха-йоге выполнение мула-бандхи сводится к нажатию пяткой на промежность и сокращению анального сфинктера. Следует, однако, отметить, что так выполняется ашеини-мудра. В древних тантрических текстах (которые легли в основу кундалини-йоги и крийя-йоги) сказано, что при выполнении мула-бандхи анус расслаблен, а напрягать следует лишь сухожильный центр промежности.

Древние тексты не содержат четких рекомендаций по выполнению упражнений с учетом пола практикующего, что также приводит к возникновению недоразумений. Как следует выполнять мула-бандху мужчинам и женщинам с точки зрения их анатомических различий? В древних текстах есть лишь описание упражнений для мужчин. Мужчины нажимают пяткой на промежность между анусом и мошонкой. У женщин же место нажатия приходится на преддверие влагалища.

Промежность представляет собой группу мышц, которые расположены на выходе из таза и связаны с урогенитальной и анальной областями. Мула-бандха — это не напряжение всех мышц промежности одновременно. Место физического напряжения также зависит от пола. У мужчин это сухожильный центр — так называемое тело промежности; у женщин — область вокруг шейки матки. Обычно когда человек напрягает анус, промежность тоже напрягается. Напрячь одну лишь промежность новичку бывает трудно, поэтому на первых этапах хатха-йоги начинающий должен осознать связь между анусом и промежностью. С этой целью выполняется сокращение анального сфинктера (ашвини-мудра), что со временем приводит к развитию в человеке способности независимо напрягать промежность.

Опыт, тем не менее, показывает, что прямое (сознательное) напряжение промежности вызывает более существенное воздействие на физическое и ментальное тело, чем непрямой метод — напряжение ануса. Сокращение анального сфинктера является важным подготовительным упражнением для более тонкой и сложной мула-бандхи.

Промежность и тело промежности

Для правильного выполнения мула-бандхи необходимо ясно представлять себе схематическое строение промежности и нижних частей таза. Это нужно также для того, чтобы понять анатомическую взаимосвязь мула-бандхи с ашвини-мудрой и ваджроли-мудрой — техниками, которые выполняются с помощью мышц нижних отделов таза.

Промежность расположена на выходе из таза. Ее внутренние границы: спереди — лобковая арка (кость над половыми органами), сзади — копчик. Снаружи ее ограничивают мошонка/клитор и ягодицы.
Мышцы промежности делятся на две группы:

1. Мышцы анальной области — выхода из желудочно-кишечного тракта.

2. Мышцы урогениталъной области, связанные с органами мочеполовой системы.

Мышцы анальной области (которые имеют больший объем) и мышцы урогенитальной области соединяются с помощью фиброзной ткани. Движение мышц одной области обязательно отражается на другой. Осознанное изолированное напряжение какой-либо одной области требует определенного навыка. В обычных условиях мышцы промежности задействуются лишь при мочеиспускании, дефекации и семяизвержении/оргазме.
Мы не умеем сознательно управлять мышцами таза с такой же ловкостью, как мышцами рук или ног. Управление мышцами конечностей мы совершенствуем каждый день, во время любой повседневной деятельности.

Двигательная активность той или иной мышцы находится под контролем определенного участка коры головного мозга. Чем больше нейронов входит в него, тем более точные и плавные движения способна совершать мышца. Возможно, одна из причин, из-за которой человеку с трудом удается подчинить своему сознанию мышцы промежности, заключается в том, что мышцам промежности в головном мозге соответствует гораздо меньший участок, чем мышцам рук или мимической мускулатуре.

Регулярное выполнение мула-бандхи развивает моторную зону коры, отвечающую за промежность, что дает человеку полный контроль над такими процессами, как мочеиспускание, дефекация и половые сношения. Тазовые мышцы необходимы, главным образом, для неосознанных и подсознательных действий. Недостаточное волевое управление приводит, например, к тому, что одновременно мочиться и выполнять акт дефекации довольно сложно.

Для новичка в йоге это означает, что сокращение одной группы мышц промежности влечет за собой непроизвольное сокращение остальных групп. Вам будет проще понять этот тезис, если вы вспомните, как тяжело раздельно двигать третьим и четвертым пальцами рук. Дело в том, что между сухожилиями третьего и четвертого пальцев есть фиброзные перемычки, так что без длительных тренировок шевелить этими пальцами по отдельности — довольно сложная задача. Так и с промежностью: мышцы и соединительно-тканные перемычки здесь переплетены между собой, что существенно затрудняет управление.

Поэтому так тяжело сделать ваджроли-мудру или ашвини-мудру, не выполняя при этом мула-бандху. Это положение справедливо как для мужчин, так и для женщин.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что и у мужчин, и у женщин промежность — не одна мышца, а группа мышц. Следует также понимать, что промежность и «тело промежности» — не одно и то же. «Тело промежности», или сухожильный центр промежности — это маленький мышечно-сухожильный узелок размером 2,5 на 3 см, который расположен во внешней области от прямой кишки (в тканях промежности) на глубине примерно 5 см. К нему прикрепляются мышцы промежности: поверхностная и глубокая поперечные, луковично-пещеристая, наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку.

От прямой кишки также отходит несколько мышечных волокон к этому жизненно важному образованию, которое отделяет урогенитальную область от анальной. Сухожильный центр промежности играет особенно важную роль в женском организме. Если в силу каких-либо причин он будет поврежден, то у женщины развивается пролапс (выпадение) матки, яичников и/или прямой кишки.

У мужчин сухожильный центр промежности является триггерной зоной для муладхара-чакры. У женщин же триггером к этой чакре является, скорее, шейка матки.

Анатомические подробности

Мы обсудили строение промежности. Давайте теперь рассмотрим три основных йогических упражнения для нижних отделов таза — ваджроли-мудру, ашвини-мудру и мула-бандху — с точки зрения анатомии. В выполнении этих упражнений участвуют следующие мышцы:

1. Для ашвини-мудры — мышцы анальной области: наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку, которая состоит из лобково-копчиковой, подвздошно-копчиковой и лобково-ректальной мышц.

2. При выполнении мула-бандхи сокращается область между анусом и мошонкой/клитором; точка приложения — сухожильный центр промежности/шейка матки.

3. Для ваджроли-мудры — мышцы урогенитальной области: поверхностные поперечные мышцы промежности, седалищно-пещеристая, луковично-пещеристая, глубокие поперечные мышцы и сфинктер мочеиспускательного канала. При выполнении этого упражнения у мужчин несколько втягивается внутрь половой член, а у женщин напрягаются клитор и мышцы нижнего отдела влагалища и мочеиспускательного канала.

Отыскать точное место расположения этих мышц лучше всего, руководствуясь собственными ощущениями. Когда вам приходится сознательно сдерживать позывы на мочеиспускание или дефекацию, вы напрягаете группы мышц, которые участвуют соответственно в ваджроли-мудре и ашвини-мудре. Расслабить эти группы мышц одновременно — довольно сложная задача (но возможная). Как только какая-либо из них расслабляется (обычно в первую очередь расслабляется урогенитальная группа мышц), начинается процесс опорожнения.

Мула-бандха: мужчины и женщины

Половой член и влагалище развиваются из одной и той же эмбриональной структуры. Дифференциация по половым признакам начинается лишь с запуском гормональных механизмов.

Следовательно, невзирая на различное строение половых органов, мышечная система нижних отделов таза у мужчин и женщин, в основном, сходна. Влагалище у женщин приблизительно соответствует корню полового члена у мужчин. Иннервация и связи этой области с эндокринной системой практически одинаковы у обоих полов.

Заключение

В начале практикующий столкнется с определенными трудностями в обретении сознательного контроля над областью промежности, ибо мозг еще не научился управлять мышцами промежности по отдельности. Регулярное выполнение мула-бандхи «оживляет» участки коры головного мозга, ответственные за мышцы промежности, и делает управление этой областью подвластным сознанию.

Совершенствование требует времени, и, занимаясь, не нужно расстраиваться, если у вас не получается напрячь сухожильный центр промежности или шейку, не сокращая при этом мышцы ануса или мочеполовую диафрагму. На начальном этапе так и будет происходить. Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.

Глава 4

Неврологические и эндокринологические аспекты

Создается впечатление, что мула-бандха работает преимущественно на южном полюсе тела. Но с ее помощью оказывается прямое воздействие на головной мозг, — на его неврологические и эндокринологические функции (северное направление). Так, очищая и уравновешивая физическое тело, мула-бандха влияет на наше поведение, на личность и состояние ума. Мула-бандха, управляя энергетическими потоками, заставляет нервную и эндокринную системы работать четко и согласованно.

Основной структурно-функциональной единицей нервной системы является нервная клетка—нейрон. Функция нейрона заключается в передаче электрических импульсов. В теле человека насчитывают более двадцати миллиардов нейронов, которые отличаются друг от друга по форме и размерам. Вместе они формируют нервную систему, ответственную за работу сознания и распределение энергий в теле. Нервная система управляет работой различных органов, ускоряя или замедляя их деятельность и координируя их совместную работу. С помощью лимбтеской системы — области среднего мозга — деятельность нервной системы тесно связана с работой эндокринной системы. Здесь расположен гипоталамус, управляющий вегетативной нервной Системой и эндокринными железами.

Задача нервной системы заключается в быстрой и точной адаптации тела и внутренних органов к изменениям внешней и внутренней среды. Эндокринная система — более медленный механизм, который отвечает за обмен веществ и подобные ему функциональные задачи. У здорового человека обе системы работают гармонично и слаженно, поддерживая параметры организма на оптимальном уровне.

Нервная система

Нервная система состоит из следующих отделов:

1. Центральная нервная система (ЦНС), состоящая из спинного и головного мозга. Спинной мозг выполняет функцию проводника сигналов от головного мозга и к головному мозгу, который является центром управления тела и сознания. ЦНС можно сравнить со сложнейшим компьютером, который отвечает за работу организма в целом и за такие его функции, как ощущение, движение, мышление, чувства, интеллект и интуиция.

2. Периферическая нервная система состоит из нейронов, которые расположены вне костных образований (полости черепа и позвоночного канала), и подразделяется на вегетативную и сенсорно-моторную. По моторным нервам передается информация от мозга к органам, а по сенсорным — в обратном направлении.

3. Вегетативная нервная система управляет всеми автоматическими функциями организма, включая сердечный ритм, артериальное давление, работу эндокринной и пищеварительной систем, и т. д. В обычных условиях все эти процессы не подвластны сознанию. Но с помощью техник биологической обратной связи или занятий йогой их вполне можно подчинить своей воле. Симпатический отдел вегетативной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.

Выполняя мула-бандху, мы имеем возможность наблюдать за четкой и слаженной работой различных отделов нервной системы. Изначальное желание выполнить упражнение активизирует кору головного мозга. Приказ сократить мышцы промежности через проводящие пути спинного мозга поступает в периферические нервы второго, третьего и четвертого крестцовых спинномозговых сегментов. По нервам этот импульс поступает к мышцам промежности, которые тотчас начинают сокращаться. Как только мышцы сократятся, в игру вступает вегетативная нервная система.

Парасимпатические волокна, ответственные за расслабление, отходят от шейного и крестцового отдела спинного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц промежности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Вегетативная нервная система осуществляет контроль за постоянством внутренней среды организма и реагирует на любые изменения в ней. Выполнение мула-бандхи оказывает влияние на внутренние органы, снижает артериальное давление, уменьшает частоту дыхания, сердечных сокращений и т. д. Импульсы расслабления и удовольствия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.

Похожие процессы в нервной системе происходят при выполнении ваджроли-мудры или ашвини-мудры. Разница состоит лишь в том, что изначальный импульс в этих случаях рождается в других участках коры головного мозга. А схема нервного управления мышцами, задействованными в вадж-роли-мудре и ашвини-мудре, остается прежней.

Важно осознать разницу между бессознательными (непроизвольными) процессами, которые происходят при мочеиспускании и дефекации и сознательным сокращением мышц при выполнении йогического упражнения. В первом случае периферические рефлекторные дуги находятся вне сознательного контроля. С помощью мула-бандхи мы можем научиться использовать эти рефлекторные дуги для осознанных действий, что в свою очередь позволит нам:

1. Четко управлять всеми физическими процессами в области промежности и распространить этот контроль на более глубокие уровни — пранический и психический.

2. Ясно осознавать все процессы, происходящие в области промежности и устранять любые неполадки до того, как возникнет явное заболевание: прыщи, запор, гипертрофия простаты и т. д.

3. Уравновесить и гармонизировать работу чувствительной и двигательной частей нервной системы, что оздоровит все тело.

4. Подчинить своей воле работу сознания. Эти эффекты вызовут в теле цепную реакцию.

Промежность иннервирует так называемый срамной нерв. Он отходит от крестцового сплетения, которое, в свою очередь, образуется из волокон второго, третьего и четвертого крестцовых нервов. Этот нерв связан нервными отростками с влагалищем, клитором, половым членом, мошонкой, прямой кишкой, анусом и мышцами промежности и содержит как двигательные, так и чувствительные волокна. Взаимодействие нервов промежности с головным мозгом и остальным телом — весьма сложный процесс. Нервная система устроена чрезвычайно сложно, и, зачастую, наше умение пользоваться этим инструментом оставляет желать лучшего. Однако, несмотря на все трудности, существует возможность раскрыть тайны работы мозга и обрести тотальный сознательный контроль над организмом. Мула-бандха является алгоритмом достижения этой цели, и ключевое слово здесь — «практика».

Управление мышцами существенно затрудняется, а подчас даже становится невозможным, если нервы спинного или головного мозга повреждены. В случаях, когда человек не может сознательно управлять тазовыми мышцами, мышцы промежности тоже находятся вне сознательного контроля.

Встречается и обратный феномен: сократив определенные мышцы, человек не может их расслабить. Мозг продолжает посылать серии импульсов, которые заставляют мышцы напрягаться. Это приводит к возникновению неприятных ощущений, как физических, так и ментальных. Наш опыт показывает, что подобные нарушения вызваны неумением управлять расслаблением и напряжением мышц, а также отсутствием навыков управления праной. В результате происходит перерасход пранической энергии и перегрузка каналов. Чтобы решить данную проблему, необходима квалифицированная помощь.

Казалось бы, такие нарушения встречаются редко, но занимающиеся могут с ними столкнуться. Любой сбой в сложных связях между мозгом и мышцами отражается на всей системе в целом. Таким образом, здоровье — нео&heip;