Очищение ума (Хазрат Инайят Хан)
Загрязнение и переполненность информационного поля часто приводит к тому, что людям необходимо весьма основательно заниматься очищением ума. Если не уделять этому должного внимания, то человеку будет очень трудно двигаться по пути духовного развития.
Об авторе: Инайят-хан – известный в эзотерике как посвященный в суфийскую эзотерическую традицию, родился в 1882 году в Бароде, в Индии. Он происходит из пенджабской семьи, по имени Машийях, что значит «святые». Один из его предков, Джумаша, был признан святым в Пенджабе. Дед Инайята, Мула-Бэхш, был… еще…
С книгой «Очищение ума» также читают:
Предпросмотр книги «Очищение ума»
Хазрат Инайят Хан
ОЧИЩЕНИЕ УМА
"Сфера"
Москва
1999
Хазрат Инайят Хан (1882–1927)
Перевод с английского
Н. Семеновой
Н. Хрустовой
И. Брыкиной
Издательство благодарит за помощь в подготовке перевода к печати Sufi Movement Internationa
Контактный адрес в России:
103 001, Москва, а/я 102,
E-mai: "maito:smos@aport.ru" smos@aport.ru
Хазрат Инайят Хан
Очищение ума. Сборник. – М.: Сфера, 1999. – 416 с. – Серия "Суфийское Послание".
Настоящее издание работ Хазрата Инайят Хана впервые предоставляет российскому читателю возможность познакомиться с трудами этого виднейшего суфийского мастера и музыканта начала XX столетия, широко известными во всем мире.
В данный сборник вошла единственная книга о суфизме написанная самим Инайят Ханом – "Суфийское Послание о Свободе Духа", а также лекции, освещающие наиболее важные вопросы воспитания и многие практические аспекты суфийского учения.
____________________
СОДЕРЖАНИЕ
____________________
ПРЕДИСЛОВИЕ
В настоящее издание вошли три книги индийского музыканта и мистика Хазрата Инайят Хана (1882–1927). Первая из книг данного сборника называется "Суфийское послание о Свободе Духа". Интересна история этой книги. Инайят Хан жил в Москве вместе со своей семьей – женой и тремя братьями – с октября 1913 по май 1914 года. Здесь он давал лекции-концерты, посвященные индийской музыке. Среди прочих посетителями их были А. Скрябин, Вяч. Иванов, С. Л. олстой, княгиня Цертелева-Лавровская. Концерты проходили под эгидой Российского Императорского Этнографического Общества. Живя в Индии и будучи профессором музыкальной академии в городе Барода, И. Хан написал и опубликовал несколько книг, посвященных индийской музыке. Книг о суфизме он не писал, но, уступая просьбам учеников, он решил написать небольшую книжку о суфизме, где в сжатой форме излагались основные положения этого учения. В Москве ему представилась возможность опубликовать книгу. В московский период мюридом-учеником И. Хана стал Андрей Балакин, офицер военной разведки, выпускник Лазаревского института восточных языков. Он сделал перевод книги, что очень важно, перевод авторизованный, поэтому мы можем быть уверены в его точности.
Надо заметить, что "Суфийское послание о Свободе Духа" остается единственной книгой на тему суфизма, написанной самим Инайят Ханом, все остальные произведения, изданные под его именем, являются конспектами бесед и лекций, которые он давал во время своих многочисленных путешествий по миру. Лекции эти не являются академическими или учебными. По воспоминаниям его секретаря, Инайят Хан часто сам не знал темы лекции и о чем именно он будет говорить, во многом это зависело от состояния аудитории, от ее готовности принимать и понимать сказанное не только умом, но и сердцем. Можно сказать, что подобные беседы часто носили форму откровения не только для слушателей, но и для самого говорящего.
Вторая книга сборника называется "Воспитание" и охватывает вопросы педагогики. Эта книга содержит множество практических советов, ведь у Инайят Хана было четверо детей, и он имел возможность наблюдать и сравнивать две системы педагогики: восточную и западную, и в синтезе этих двух систем рождалась мудрость, которая легла в основу этой книги.
Третья книга, которая называется "Очищение ума", по свидетельству многих последователей и учеников Хазрат Инайят Хана, является одной из самых важных, особенно в условиях современного мира. Загрязнение и переполненность информационного поля часто приводит к тому, что людям необходимо весьма основательно заниматься очищением ума. Если не уделять этому должного внимания, то человеку будет очень трудно двигаться по пути духовного развития.
На Востоке существует особая техника, когда человек настраивается на поток мудрости и этот поток начинает через него изливаться. Заметив это, ученики стали стенографировать лекции Хазрата Инайят Хана, и благодаря их усилиям мы имеем практически все, что он говорил во время встреч с учениками на протяжении десяти лет вплоть до его ухода в 1927 году. Впоследствии эти лекции были объединены в книги. Читая их, мы видим, как широко развернуто сознание мистика, как светла его мудрость. Это большая удача – получать духовное учение в таком широко развернутом виде.
С.М.
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА "СУФИЙСКОГО ПОСЛАНИЯ О СВОБОДЕ ДУХА"
Зная, как мало знакома широкая читающая публика с тем, что такое суфизм, я считал бы необходимым предпослать книге Инайят Хана несколько строк. Суфизм – это религиозная философия, наложившая яркий отпечаток на весь духовный уклад Востока. Профессор А. Е. Крымский говорит в своей "Истории Персии, ее литературы и дервишеской теософии": "Во всех областях духовной жизни целого мусульманского Востока: в религиозной догматике, философии, этике, литературе, поэзии – везде суфизм произвел самое сильное влияние, а в Персии – он возобладал надо всем". Как странно и как жаль, что мы, ближайшие соседи этого Востока, так мало знаем об его религиозных исканиях, об его духовной жизни. У нас многие образованные люди совершенно добросовестно смешивают суфиев и софистов, а большинство читающей публики и никогда про них не слыхало.
И вот к нам приезжает индусский философ, мистик и пантеист, член суфийского ордена Инайят Хан, и приезжает с целью проповедовать идеи суфийского пантеизма и богопочитания при помощи музыки. Он оставил родину и поехал на Запад, чтобы "объединить Восток и Запад, сея семена индусской мудрости и проповедуя гармонию, мир и идеальную любовь при помощи звуков своей вины. Чтобы хоть сколько-нибудь познакомить русское общество с основами своей пантеистической философии, он написал это "Послание о свободе духа". Давая возможно точный, почти дословный перевод его, я уклоняюсь от всякой критики этого учения и ограничиваюсь лишь указанием на то, что профессор Бародской Музыкальной Академии Инайят Хан принадлежит к восточной ветви суфизма, ветви персидско-индийской, где заметно сильное влияние зороастризма, буддизма и брахманизма и где веданта сплетается с Кораном, тогда как западная, арабская, ветвь суфизма более приближается к правоверному кораническому деизму.
Главной основой суфизма, как и всякой позитивной религии, является любовь, понимаемая и просто и мистически. Она внесена в суфизм женщиной. Первым мистиком считается у суфиев Рабия-эль-Адавийэ, по словам которой (приведенным в упомянутой книге профессора Крымского), "Любовный пыл к Богу сжигает сердце". Про эту Рабию английский ученый Э.Браун в своей "Истории Персии" приводит такой рассказ, заимствованный им из "Житий суфийских святых" Фарид-Ад-Дина Аттара. Однажды Рабию спросили:
– Ненавидишь ли ты Дьявола?
– Нет, – ответила она.
– Почему же, – спросили ее тогда.
– Потому, – сказала она, – что моя любовь к Богу не оставляет мне времени ненавидеть Дьявола. И добавила: Я видела как-то во сне Пророка Божия (Мухаммада), и он спросил меня: "Рабия, любишь ли ты меня?"
"О Посланник Божий, – ответила я. – Кто же не любит тебя. Но любовь к Богу так завладела всем моим существом, что не остается уже места во мне для любви или ненависти к кому-либо другому".
Это чрезвычайно характерно для раннего суфизма. А вот рассказы теперешних суфиев, Как-то, не очень давно, на берегу Ганга молился один великий подвижник, и мимо него прошла девушка из соседней деревни, спеша на свидание к своему возлюбленному на другой берег. А надо сказать, что пройти мимо молящегося считается в Индии большим грехом, ибо это значит стать между ним и Богом, закрыть его от лица Божия. Отшельник видел, что она прошла перед ним, но ничего не сказал ей и продолжал молиться. Окончив молитву, он сидел на берегу, погрузившись в благочестивые размышления. Через некоторое время он увидел ту же девушку, которая возвращалась домой со свидания, и сурово сказал ей: "Знаешь ли ты, что совершила великий грех: ты прошла мимо меня, когда я молился". Девушка сказала ему: "Ты молился, думал о Боге, но ты не любил Бога. Я шла к человеку и думала только о человеке, слабом проявлении Божества, – и я не видела тебя. Ты же думал о Боге, но все-таки заметил меня, когда я прошла мимо тебя. Не любишь ты Бога и напрасно молился ты". Услышав эти слова, отшельник устыдился и смолк. Это характерно для суфизма вообще, ибо истинно любящий тонет и умирает в Возлюбленном.
Не имея возможности говорить здесь подробнее о суфизме, я рекомендую всем, кто интересуется этим вопросом серьезно, следующие книги.
На русском языке:
1) А. Е. Крымский. Очерк развития суфизма до конца III в. хиджры // Труды Восточной Комиссии Императорского Московского Археологического Общества. М., 1895. Т. 2.
2) А. Е. Крымский. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. Часть II // Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским Институтом восточных языков. М., 1912. Вып. XVI.
На французском языке:
1) Garcin de Tassy. La poesie phiosophique et reigiese chez es Persans d'apres "La angue des oiseaux" de Farid-Uddin Attar.
2) E. Bochet. Etude sur 'esoterisme musuman.
На английском языке:
1) E. Browne. A itterary history of Persia. Ch. XIII: The Sufi – Mysticism.
2) James Graham. A treatise on Sufism or Mahomedan Mysticism // Transactions of the iterary society of Bombay. London, 1819.
3) The history of Persia from the most eary period of the present time, containing an acount of the reigion, government, usages and character of the inhabitans of that kingdom. London, 1815; 2-nd ed. 1829 (французский перевод – Париж, 1821).
Все эти заглавия взяты из книги профессора А. Е. Крымского "История Персии, ее литературы и дервишеской теософии". Там же указаны и многие другие книги по суфизму.
В заключение не могу не сказать нескольких слов об обаятельной личности автора этой книги профессора Инайят Хана. Даже на тех, кому совершенно чужды вопросы религии и философии, он производит чарующее впечатление. Будучи индусским философом, поэтом и музыкантом и всецело посвятив себя возрождению национального родного искусства, он является в то же время европейски образованным человеком. И редко приходится слышать такую красивую, образную английскую речь, как речь Инайят Хана.
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
Суфизм – это религиозная философия любви, гармонии и красоты. Философия эта так же стара, как и человечество. Слово суфий происходит от суфа, что значит "чистый", то есть чистый от несогласий и противоречий. На английском языке нет специального труда по суфизму, написанного авторитетным последователем этого учения, хотя недавно и появилось несколько переводов суфийских поэм, не вполне, впрочем, выражающих суфийские идеи. Вся прелесть суфийских поэм заключается в их изящной условности, которая, естественно, теряется при переводе. По просьбе многих моих друзей, интересующихся вопросом о божественном знании, – друзей, которых я встретил в Европе и в Америке, я написал эти несколько страниц "Суфийского послания о свободе духа" как введение в суфизм. Я надеюсь, что оно поможет установлению добрых отношений между отдельными людьми и дружеского взаимопонимания между целыми народами, ибо суфий совмещает в себе веру и набожность Востока со здравым смыслом и логикой, характерными для Запада.
БИОГРАФИЯ АВТОРА
Профессор Инайят Хан родился в 1882 г. в Бароде, в Индии. Он происходит из одной пенджабской семьи, родовое имя которой – Машийях, что значит "святые". Один из его предков, Джумаша, был признан святым в Пенджабе. И теперь еще многие ходят на поклонение к его гробнице. Дед Инайята, Мула-Бэхш, был святым человеком и величайшим музыкантом своего времени. Он изобрел нотную систему для индийской музыки. Он поражал и вдохновлял Инайята своими удивительными знаниями, влияя непосредственно на его душу.
ДЕТСТВО
Инайят был чрезвычайно любознателен и общителен для своего возраста и, отличаясь пытливым умом, часто ставил в тупик своих родителей, задавая им вопросы о природе вещей. Так, он спрашивал у них: "Где живет Бог? Сколько лет Богу? Как должны мы молиться Ему и как мы должны бояться Его? Почему люди должны умирать и куда идут они после смерти? Если Бог создал все, то кто был Творцом Самого Бога?" Отец его, мудрый человек, обыкновенно старался отвечать на эти вопросы возможно проще. Но Инайят продолжал их до тех пор, пока тот, устав от вопросов сына, не велел ему молчать. Тогда он целыми часами хранил молчание, занятый все теми же мыслями.
ОТРОЧЕСТВО
Так он стал наконец очень впечатлительным и религиозным мальчиком. Он глубоко чтил своих родителей и с каждым днем все больше и больше ценил родительскую любовь. Инайят еще очень юным был отдан в училище и там предпочитал подвергаться наказаниям, чем посвящать свое внимание предметам, к которым у него не было интереса. Он хотел изучать только поэзию, религию, мораль, музыку и логику. Музыкой он занимался специально в Бародской Музыкальной Академии, где постоянно получал первые награды. Он питал такой интерес к иностранцам, предсказателям судьбы, факирам, дервишам, спиритуалистам и мистикам, что часто убегал из дома, ища их повсюду. Его богатые способности к поэзии, музыке и философии росли день ото дня вместе с ним. Вместо того чтобы играть со своими сверстниками, он проводил время в обществе своего деда. Юноша наблюдал все его движения, слушал его игру, речи и лекции по философии. Он углубился в изучение "Расы Шастры" (наука о природе и душевных движениях человека) и просил однажды Мулу-Бэхша рассказать ему что-либо относительно этого. Но тот отказал, заметив: "Ты еще слишком молод для столь серьезного предмета". У Инайята, однако, не было терпения ждать, пока он вырастет. Как-то он случайно нашел дедовы рукописи на папирусе и так основательно изучил их, что сложил несколько песен, где изобразил состояние мужчин и женщин при различных степенях любви у них под влиянием различных переживаний. Затем он спел их перед Мулой-Бэхшем.
И это поразило того, как и всех. С этого дня дед его решил, что всякие попытки контролировать его горячие стремления к знанию бесполезны, и отправил его к великому индийскому поэту, Кави Ратнакару, для изучения поэзии. Инайят запоминал все рассказы, песни и стихи, которые когда-либо слышал.
ПОКРОВИТЕЛЬСТВО ЕГО ВЫСОЧЕСТВА ГАЭКВАРА
Инайят спел однажды по-санскритски молитву Ганеше при дворе Гаэквара, и ему дана была награда: ожерелье и стипендия как оценка его гениальных способностей к музыке при девятилетнем его возрасте. Это поощрение ободрило его и подтолкнуло вперед по пути изучения поэзии и музыки. Он уже смело рассчитывал на новые награды как от Мулы-Бэхша, так и от других. Что бы ни заинтересовало его, он сразу усваивал предмет и всегда очень любил читать книги великих людей.
ВЕРА
Родившись в мусульманской семье, Инайят относился с глубочайшим уважением к личности Мухаммада и был верен исламу. Он не любил пропускать даже одну молитву из пяти, положенных по закону. Однажды вечером он совершил свой намаз Всевеликому на крыше своего дома при лунном свете. И вдруг у него явилась мысль, что вот давно уже возносит он свои молитвы Богу с глубочайшим благоговением и смирением, а Бог еще не проявил Себя перед ним. Поэтому едва ли разумно продолжать поклоняться тому, кого не видишь и не знаешь. Он пошел к деду, чтобы обратиться к нему за разрешением этого вопроса, и сказал ему, что не будет больше молиться Богу, пока не увидит и не узнает Его. "Нет оснований, по которым надо было бы следовать правилам веры и поступать так, как поступали предки, когда не знаешь истинной причины этого", – сказал он. Мула-Бэхш был доволен его любознательностью и, помолчав короткое время, ответил на его вопрос следующим стихом из Корана: "Мы покажем им наши знаки и в мире, и в них самих, что истина может быть обнаружена ими", – и сказал, что Бог виден в мире, а мир – в человеке. Это объяснение так глубоко запало в душу Инайята, что с тех пор каждая минута его жизни занята была этой пантеистической мыслью, открывшей ему глаза на природу так, как если бы вдруг брызнул на него сноп электрических лучей и сразу все стало ясно в их свете. С тех пор он стал учиться еще более старательно, все глубже погружаясь в изучение истины.
ОТЪЕЗДЫ ИЗ ДОМА ВО ИМЯ НАРОДНОГО БЛАГА
Инайят был в глубоком горе вследствие смерти своего деда, который был единственным его вдохновителем. Он ясно понял, как непостоянна эта жизнь, и решил, что жить ему стоило бы лишь в том случае, если бы он мог принести какую-нибудь пользу миру. Он высоко ценил ту великую услугу, которую Мула-Бэхш оказал Индии систематизацией ее музыки, но думал, что надо сделать еще очень многое, прежде чем можно будет вернуть музыке ее прежнюю славу, привнося в нее мораль. Он питал глубокую нежность к своему искусству и своему народу. Некогда музыка Индии служила не только нравственному совершенствованию человечества, но также и духовному его развитию. И часто говорил он: "Как грустно, что она так выродилась в той же самой стране". В крайнем отчаянии Инайят сказал однажды: "Увы! Если бы наш народ утерял только свое богатство и власть, это было бы еще не так плохо: ведь они постоянно переходят из одних рук в другие, и мы могли бы вернуть их в один прекрасный день. Но лучшее наследие нашей расы – божественная музыка – также уходит от нас из-за нашей небрежности". Он произнес имя Шарадхи, богини музыки, и воззвал к ней в этот момент отчаяния, моля о помощи и покровительстве. Эта мысль заставила его покинуть дом, чтобы создать универсальную систему индийской музыки и распространить ее. Он отправился в первое свое путешествие 18 лет от роду, проехав по Индии с севера на юг и с востока на запад, посещая наиболее важные места. Он встречал радушный прием при дворах раджей и магараджей, которые щедро вознаграждали его. Правящие круги Индии восхищались им, он получал приветственные адреса и медали и обрел бесчисленное множество друзей и учеников. Особенно высокую оценку встретил он при дворе его высочества Низама Хайдерабадского, первого правителя Индии, великого суфийского мистика и в то же время знаменитого музыканта и поэта. Инайят увлекал Низама своей возвышенной музыкой, не раз трогая его до слез. Это заставило Низама подумать, что в Инайяте есть еще нечто таинственное, кроме музыки. Когда он спросил у него об этом, тот ответил: "Ваше Высочество, звук, будучи высшею силой проявления, таинствен сам по себе. Всякий обладающий знанием звука, знает и мир. Моя музыка – это моя мысль, а мысль моя – это мое чувство. Чем глубже погружаюсь я в океан чувства, тем более красивые жемчужины я выношу оттуда в виде нот. Моя музыка вызывает во мне чувство прежде, чем другие замечают его. Ваше Высочество, моя музыка – моя религия. Мировой успех не может быть достойной платой за нее. Мой интерес к музыке заключается в том, чтобы довести человечество до совершенства". Это объяснение его чувства и удивительная власть музыки так очаровали Низама, что он пожаловал ему кошелек, полный ашсарфиев (золотых монет), а на палец его надел драгоценный изумрудный перстень, сняв его со своей руки, и дал ему титул Тансена (синоним знаменитейшего мистического певца). С этого времени Инайят приобрел в своей стране первенство среди музыкантов. В северной части Индии он считается "Утренней Звездой музыкального возрождения", а на юге его называют "Воплощением Маха-Вайдийянада Ийера".
ИНТЕРЕС ИНАЙЯТА К ФИЛОСОФИИ
Он усвоил все учения ислама и подробно ознакомился со всеми другими религиями. В продолжение всего пребывания в Индии он вступал в беседы с мудрецами, философами и мистиками и рассуждал с ними о различных предметах, приобретая их расположение своей музыкой и личными качествами. В поисках мистиков он странствовал через джунгли и горы и по берегам рек. Во время пребывания своего в Непале он достиг Гималаев, где нашел безмолвного мистика Муни. Муни был так доволен постоянными посещениями Инайята и игрою его на вине, что в течение года посвящал его в мистицизм звука, после чего Инайят оставил Муни и отправился домой, посещая на пути мистиков и священные места. Он был гостем Свами Валлабхачарийи в Джайпуре, у которого провел время с большой пользой, излагая мысли, относящиеся к музыке и философии.
ИНТЕРЕС ИНАЙЯТА К СУФИЗМУ
Он посетил в Аджмире гробницу Хаджи, величайшего суфийского святого Индии, где нашел самую религиозную атмосферу и встретился с несколькими суфиями, одаренными божественными познаниями. В полночь он, как обычно, погрузился в "тавадджуд" (молитву) и через несколько часов услышал такой отчетливый призывающий голос, что обратил на него особенное внимание. Это был голос факира, будящего народ для молитвы перед восходом солнца. Он пел: "Встань, человек, от глубокого сна твоего; ты не знаешь, что смерть стережет тебя каждую минуту; ты не думаешь, какое бремя ты взялся нести и как длинен путь, назначенный тебе. Встань, человек, ибо скоро уже встанет солнце". Это так растрогало Инайята в том тихом и мирном месте и как раз после молитвы, что из глаз его потекли слезы и долго еще он сидел на своем молитвенном коврике с четками в руке, чувствуя, что все успехи и вся слава, достигнутые им в музыке, бесполезны для "наджата" (спасения). Он смотрел уже на мир не как на арену, где можно получать развлечение, но как на школу, где надо учиться. С тех пор он посвятил себя эзотерической стороне познания и с каждым днем все больше и больше стремился достичь его. Это вызывало в нем грустное и серьезное настроение и на долгое время погружало в молчание. Он постоянно был занят изучением природы.
ПОСВЯЩЕНИЕ ИНАЙЯТА В СУФИИ
Интерес его к суфизму очень сблизил его с суфиями во время пребывания его в Хайдерабаде. Он любил кротость их лиц и наслаждался благоуханием их знания. Так как Инайят был артист, то для него весьма естественно было полюбить практическое приложение музыки к суфизму, что является истинным талантом суфиев. Он начал с того, что стал подражать их манерам и отличительным чертам их характера и много времени проводил в молчании. Однажды он увидел во сне музыкальное собрание суфиев, на котором присутствовало большинство великих святых. Он так погрузился в состояние ваджада (экстаза), что, и проснувшись, был еще сильно возбужден. С того дня он слышал во сне так же отчетливо как и наяву: "Аллаху-Акбар!" (Бог велик). Когда он хранил молчание, часто являлся ему какой-то святой с седой бородой и весьма привлекательным одухотворенным лицом, осиянным светом. Все это вызывало в нем страстное желание знать, что это значит. Но он никого не мог спросить об этом, потому что над всем этим могли бы смеяться. Наконец он рассказал об этом одному из своих друзей, выдающемуся суфию, который любил способности и характер Инайята. Тот сказал: "Этот сон – символ твоего вступлении в орден Чишти; слова, которые ты слышал, – голос истины, а видение, которое являлось тебе, – дух твоего руководителя". Он сказал также, что Инайяту следовало бы вступить в число посвященных последователей суфизма. С этого времени Инайят хотел узнать больше об этом учении и стал посещать некоторых суфийских учителей, чтобы поучиться у них, но все они отказывали ему в посвящении, чувствуя, что Инайяту не суждено быть их учеником. Проведя шесть месяцев в этом ревностном стремлении, Инайят посетил как-то одного своего друга, который был уже выдающимся суфием, и рассказал ему о своем горячем желании изучить суфизм. Друг этот напряженно размышлял об этом вопросе. А когда он думал о нем, то неожиданно получил телепатическое извещение, что к нему собирается зайти великий суфийский учитель. Он быстро привел в порядок почетное место, положив на него подушки, и пошел к двери навстречу учителю. Когда учитель вошел в гостиную, то показалось, будто засиял какой-то свет. Все присутствующие ощутили в себе желание опуститься на колени из почтения к нему. У Инайята вдруг явилась мысль, что он давно уже видел его, но не мог только вспомнить, где и когда. А через несколько минут размышления ясно увидел, что это то самое лицо, которое так часто являлось ему в видениях. Все присутствующие были представлены этому великому учителю. Когда наступила очередь Инайята, учитель пристально посмотрел на него и сказал, обращаясь с вопросом к хозяину: "Скажи мне, кто этот молодой человек. Он неотразимо влечет к себе мою душу". Тот ответил: "Ваша святость! Этот молодой человек – гений в музыке. Он хочет поручить себя вашему вдохновенному руководству". Учитель был так заинтересован, что сразу согласился исполнить его просьбу и немедленно посвятил Инайята.
ОБУЧЕНИЕ ИНАЙЯТА КАК СУФИЯ
Инайят обратился к своему муршиду с песней, когда в первый раз посетил "Ханках" (дом размышления). Песнь его была выражением глубокой преданности муршиду и произвела на того сильное впечатление. Он положил свою руку на голову Инайята и благословил его со словами: "Да будешь ты просвещен божественным светом. Озаряй возлюбленных Господом". С этого времени между Инайятом и Муршидом была установлена духовная связь, которая все более укреплялась. Это открыло для Инайята путь к получению света, который едва ли мог бы быть получен при помощи рассуждений, аргументов, чтения или даже духовных упражнений. Инайят часто навещал своего муршида и когда получал от него телепатические извещения, то оставлял свое дело и прямо отправлялся к нему. Он никогда не приводил своих рассуждений, пока не получал на это приказания. Он всегда был почтителен. Он услаждал своего муршида музыкой, которая приводила того в состояние, близкое к "ваджаду". Ежедневные упражнения и постоянное сосредоточение подготовили его к принятию света. Вот идеальный путь суфийского развития. Инайят прочел Коран и Хадисы и очень заинтересовался творениями Руми и литературой Индии и Персии. Много времени посвятил он развитию внутреннего зрения. Ясновидение, яснослышание, интуиция, вдохновение, различные впечатления и сны глубоко захватили его. Он производил опыты общения с душами живых и умерших. Он проник в оккультную и психическую области мистицизма. Он также понял благо морали на опыте собственной жизни, но все, что он изучал и что познавал на опыте, он сопоставлял с божественной мудростью, которую горячо стремился постичь и которую рассматривал как сущность и корень всякого познания.
После того как Инайят прошел пять ступеней суфизма – физическую, интеллектуальную, ментальную, моральную и духовную, он вел курс обучения последователей суфизма в школах: Чиштийской, Накшбандийской, Кадирийской и Сухравардийской. Муршид Инайята, Сеид Мохаммед Мадани, принадлежал к знатной семье и был прямым потомком Мохаммеда. Период своего обучения Инайят считает самым счастливым временем своей жизни. По окончании курса суфизма муршид благословил его со словами: "Ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивым, Милосердным". Это повеление произвело глубокое впечатление на Инайята и дало ему большую надежду и смелость идти вперед, в мир и служить человечеству. Он начал занятия музыкой с большим количеством учеников, вдохновляя их своим божественным знанием.
В 1910 году он начал свое путешествие по западному миру в сопровождении четырех музыкантов. Прежде всего он посетил Америку; читая лекции о суфизме и играя, он объехал ее с востока на запад. Он читал лекции в Колумбийском университете, в Нью-Йорке, в Берклийском университете в Калифорнии и в университете в Лос-Анджелесе, где имел большой успех. У него было много последователей, и он основал орден суфиев в Америке, с центром в Сан-Франциско. Профессия музыканта служила вспомогательным средством при выполнении его суфийской миссии. Объехав Америку, он прибыл в Европу и успешно продолжал свое дело.
Б. Тцерклаец
СУФИЙСКОЕ ПОСЛАНИЕ О СВОБОДЕ ДУХА
Молитва
INCLUDEPICTURE "4.jpg" * MERGEFORMAT d
БОГ
Возлюбленные Господа! Какова бы ни была ваша раса, каста, вероисповедание, национальность и религия, – все вы, без различия, любимы Господом. Вы можете верить или не верить в Высшее Существо – для Него это безразлично. Во всех Его проявлениях безграничное милосердие Его изливается одинаково на друзей и врагов.
"Для благочестивого наблюдателя каждый зеленый лист есть страница, свидетельствующая о могуществе Творца".
Саади
Солнце, луна и звезды дают вам свет, и с ним – возможность видеть весь этот дивный мир. Правильное чередование времен года поддерживает в вас здоровье и радостное настроение духа. Дождь помогает плодам и цветам расти для вашей пищи и удовольствия. А смена дня и ночи зовет вас то к труду, то к отдыху.
"Облако, ветер, все небо трудятся для твоего пропитания и дружно работают, чтобы ты вкушал хлеб свой с признательностью. И справедливость не позволяет тебе быть мятежным, раз все в этом мире стремится навстречу тебе".
Если вы станете изучать ваше тело, вы увидите, что это – механизм, сделанный в виде модели художественного мирового механизма. И ваше искусство и знание окажутся слабыми, ничтожными перед искусством и знанием, вложенным в него. Возьмите для примера ваши глаза. Как драгоценны и необходимы они для вас, как искусно вставлены они в орбиты и как мудро защищены веками от пыли и разных посторонних тел. Веки смыкаются и закрывают глаза, чтобы защитить их, прежде чем, зависимо от того, бодрствуете или спите, вы успеете подумать, что это необходимо. Так, как уши и нос... Как удивительно по форме и устройству своему соответствуют они той цели, для которой созданы. И, наконец, весь механизм вашего тела... Как умело и искусно он устроен! Он работает непрестанно, независимо от того, бодрствуете вы или спите, и дает вам силу для жизни. Это явное доказательство мудрости природы.
А как широко удовлетворяются ваши насущные нужды! Вам нужна пища – и она дается вам всегда, во всех условиях жизни.
Молоко готово было для вас в груди вашей матери еще даже прежде того, как вы появились на свет, оно же давалось вам и после, все время, пока вы не могли принимать никакой другой пищи. Вода для вас нужнее пищи – и вот ее дано вам гораздо больше, чем пищи. Но больше всего вам нужен воздух, ибо без него нельзя жить, – и вот его столько, что вы можете получить его всюду, бесплатно и без всяких усилий. Разве этого мало для вас, чтобы ценить щедрость Творца и благодарить Его каждую минуту со смирением и признательностью, на какие вы только способны?
"Богу – слава! Чтить Его – значит приближаться к Нему. Возносить Ему благодарения – значит еще больше призывать на себя Его благословения. Воздух, который мы вдыхаем, продолжает нашу жизнь, а тот, который мы выдыхаем, ускоряет ход ее. В каждом вздохе поэтому содержится два благодеяния, и за каждое из них надо благодарить отдельно".
Саади
Он создал вас по образу и подобию Своему и сделал вас высшими из высших творений и гордостью мира (Ашраф-уль-Махлукат), предоставив вам величайшую власть над всеми другими творениями в обоих мирах, как сказано в Коране: "Человеку мы подчинили все сущее на земле".
В то же время Он, по милосердию Своему, дал вам лучшие человеческие свойства: доброту, благодарность, верность, справедливость, скромность, благочестие, сочувствие и уважение к ближним, храбрость, терпение, любовь, знание и мудрость. Это явный признак того, что вы – истинная цель творения и возлюбленные Господа.
ПРИРОДА
Могут возразить, что это сама природа, составные элементы ее, в бесконечном их проявлении, действуют своей собственной силой, ибо каждая причина имеет свое следствие, а это последнее является причиною для нового действия, – и так природа сама по себе творит все новые и новые формы. На это можно дать только один ответ: все причины должны иметь какую-нибудь одну породившую их причину, то есть "первопричину", которая и вызвала все их. Рассуждая логично, мы должны признать, что одна причина может иметь много следствий, а эти последние, в свою очередь, становятся вторичными причинами и вызывают свои следствия, передавая таким образом свое действие дальше.
"В то время как мыслители ищут второстепенные причины, мудрец же видит первопричину. Воздух, земля, вода – второстепенные причины. Предшествующая им, та, которая приводит их в действие и останавливает, – скрыта от нас".
ЛИЧНОЕ СУЩЕСТВО БОГА
Видя природу и допуская также ее причину, почему, однако, мы должны рассматривать эту причину как личного Бога и поклоняться ему? На это можно ответить: сама природа состоит из многих личностей, и каждая из них имеет свои особые свойства. Сумма всех этих личностей должна быть единична. Это и есть только Реальная Личность. Все остальные личности – простая иллюзия перед концепцией этой Единой Личности. Совершенно так же, только в уменьшенном масштабе, и нацию или общину можно рассматривать как сумму многих личностей. Итак, природа, проявляясь во многих именах и формах, является суммой всех их, хотя и именуется в единственном числе: природа. Таким же точно образом общая сумма всех личностей называется: Бог. Он имеет различные названия на различных языках, и все люди понимают его по-своему.
Вы являетесь самостоятельным обладателем различных частей вашего тела, таких, например, как руки, ноги, глаза, уши и т. д., так же как и различных качеств, каковы например: доброта, кротость, нежность и т. д. Эти разнообразные свойства образуют вашу личность. Так же и Бог является обладателем всех видимых и невидимых свойств Абсолютного. Могут возразить, что личность какого-либо индивида совершенно понятна благодаря поступкам, в которых он проявляет свою индивидуальную сущность, а личность Бога ясно ни с чем не отождествляется. На это уже дан ответ: "Разнообразие скрывает в себе единичность".
"Скрытое проявляется через контрасты. Но так как у Бога нет контраста, Он всегда остается скрытым. Свет Бога не имеет в ряду творений контраста себе, через который он мог бы обнаружиться для наших глаз".
Джелалуддин Руми
Совершенно так же различные части вашего тела скрывают вашу личность. Если бы кто-нибудь попросил вас показать ему вашу личность, вы могли бы показать ему только ваше тело, составленное из различных частей. Таким же образом проявление Природы Бога во многих личностях скрыло истинную и Единую Личность Его. Поэтому-то мудрец, путем изучения природы, приходит к сознанию единичности через разнообразие и представляет себе Личность Бога, жертвуя своей. И нет иного пути. А чтобы пожертвовать своей личностью, необходимо самопознание, которое прямо или косвенно предписывается всеми религиями.
"Кто знает себя, знает Бога".
Коран
"Царство Божие в вас самих".
Евангелие
"Самопознание есть истинная мудрость".
Веданта
"Ты – многие, и ты – один. Познай себя. Кроме тебя, нет никого".
Отношение Бога к природе может быть изложено при помощи анализа мысли, выраженной в словах: Я сам. Это утверждение относится к одному индивидууму. В то же самое время оно отождествляется с двумя аспектами Единого. В этих словах "Я" есть субъект, а "сам" – объект обладания. Таким образом, Бог (Непроявленное) есть Обладатель, а природа (проявление) есть объект обладания, имеющий свое начало скрытым в себе самом.
"Бог может быть познан через Его природу".
Коран
Предмет обладания не мог быть создан не из чего иного, кроме Самого Обладателя, ибо нет никого, кроме Обладателя. Хотя Обладатель и предмет обладания рассматриваются как две самостоятельных величины, на самом деле они – Одно. Обладатель реализует предмет обладания через посредство своего сознания, которое образует три аспекта (Троицу) из одного естества. Немецкий философ Гегель говорит: "Если вы скажете, что Бог – Один, это верно. И если вы скажете: нет, Он – Два, это тоже верно. И если вы скажете, что Он – Три, это тоже верно, ибо такова природа мира". На Бога можно смотреть с трех точек зрения: как на Личность, как на Нравственность и как на Действительность. С первой точки зрения Бог есть Наивысшее Существо, а человек зависит от Него и является самым покорным рабом Его. Со второй точки зрения, – Бог Милосерд и Всемилостив, Он – Владыка Судного Дня, и все зло от дьявола. С третьей, философской точки зрения, Бог – Начало и Конец всего, причем Сам Он не имеет ни начала ни конца.
"Мир есть проявление Бога. Там, в разнообразии форм, скрыто Его единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания".
ДВОЙНОЙ АСПЕКТ
В догматическом учении суфиев два аспекта Высшего Существа называются "Зат" и "Сифат" – Познающий и Познаваемый. Первый есть Бог, второй – Мухаммад. Зат, будучи Единым в Своем Существе, может быть называем только одним именем. И это имя – Бог. А Сифат, будучи многообразным в четырех различных степенях своего проявления, имеет много имен. Сумма же всех имен его называется Мухаммад. Зат и Сифат, в круговом своем движении образовали Абсолют при помощи восходящих и нисходящих своих сил, которые называются "Назуль" и "Урудж", что значит: инволюция и эволюция. Назуль начинается от Зата и кончается в Зате, причем Зат отрицательная, а Сифат – положительная сила.
Зат испускает Сифат из Своего Существа и поглощает его в Самом Себе. Это философское правило: ведь отрицательное не может утратить своих свойств отрицательного, отбрасывая от себя положительное, хотя положительное иногда и скрывает в себе отрицательное, как пламя скрывает в себе огонь. Положительное не имеет самостоятельного существования, но оно несомненно реально, ибо является отражением от реального. Оно – не иллюзия, как многие ошибочно думали. А если и есть какая иллюзия, она возникла вследствие невежественного человеческого понимания, которое упорно рассматривает Зат отделенным от Сифата, а Сифат – независимым от Зата.
БОГОПОЧИТАНИЕ
Спросим: "Почему мы должны поклоняться Богу? Разве теоретического знания Его природы недостаточно для высшего совершенства?" Ответ на это только один: "Нет! Конечно нет!" Предположим, что вам известно значение понятий: доброта и храбрость, но если вы не добры и не храбры на самом деле, то ведь вы не обладаете этими качествами. Одно и то же правило применимо везде: одно лишь теоретическое знание предмета не доставляет вам совершенства в его области и не дает удовлетворения. Для осуществления знания вы должны применять его на практике. Как написанная музыка не может доставить вам удовольствия, пока не сыграна, или описание благовонного запаха не усладит вашего обоняния, или рассказ о самых изысканных блюдах не удовлетворит вашего аппетита. Это ясно показывает, что и теоретическое знание о Боге не может дать вам полной радости и душевного мира. Вы должны на самом деле осуществить в себе Бога или, другими словами, достичь такого состояния, которое даст вечное блаженство через восторг и преклонение перед красою природы и ее Первоисточника.
"Возлюбленный есть все во всем. Любящий только закрывает его".
"Возлюбленный – все живущее. Любящий – мертв".
Джелалуддин Руми
ИСТИНА
Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник всех религий – один и всегда один и тот же, хотя учения разных религий на первый взгляд кажутся совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на земле человеческого рода, из-за различия между религиями и верованиями, среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Это составляет содержание значительной части мировой истории и сделалось весьма важным явлением в жизни.
"Так много каст и так много вероисповеданий,
Так много вер и так много верований!
Все это возникло из неведения человека.
Мудр тот, кто думает только об Истине".
Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – "Хакк" (Истина). Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: тюрбаном закрыта ее голова, и плащом – все ее тело. Тюрбан сделан из тайны, известной под именем мистицизма, а плащ – из морали, которая называется религией. Большая часть пророков и святых одели ее так затем, чтобы скрыть ее от глаз невежд до времени, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого – короче говоря, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них – только Истина. В их понимании Истина одна, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество форм, причем разница в образах ее возникает благодаря проявлению ее в различных условиях места и времени.
Ее можно уподобить воде фонтана, которая вверх бьет одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли из одной Истины, ибо слишком трудно понять это и нужно большое просветление, чтобы понять. Посредственный ум ограничен такими узкими рамками в этом мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существования и глубокого значения этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочности.
СУФИИ
Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине, скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди. Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Они называются суфиями. Слово это происходит от суфа, что значит чистый (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных различий). Они веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы.
САМОПОЗНАНИЕ
Природа через Дух сгущается в материю, а затем снова вытекает оттуда, проходя различные стадии. Человек на самом деле есть результат инволюции духа, а также эволюции материи и, в конечном результате, он не что иное, как самопостижение, а это значит: познающий достигает такой степени совершенства, на которой он может познать самого себя.
"Ты – смертное существо
И ты же – вечен.
Познай себя в свете мудрости.
Кроме тебя, нет ничего..."
Человеческое существо, несомненно, вполне способно на это познание, но знать самого себя, значит не только знать, что я – Иван, Петр или Николай, что я малого, высокого или среднего роста, или знать, что я добр, зол и т. д. Знать самих себя, значит изучить тайну нашего существа как в теории, так и на практике. Это значит знать: что вы представляете из себя по внутреннему своему содержанию; откуда вы произошли и для какой цели рождены вы на свет; будете ли вы жить в нем вечно или же ваше пребывание здесь временно; из чего вы состоите и какими качествами обладаете; принадлежите ли вы к числу ангелов, созерцающих красоты природы Божией, или к числу зверей, которые не знают ничего иного, кроме как есть, пить, веселиться, или же вы – один из демонов, занятых всяческим злом. Чтобы достичь самопознания, от человека требуется совершенство. Знать, что Я – Бог, что мы – боги, или что все есть часть Божества, – еще далеко недостаточно. Если бы этого было достаточно, тогда каждый мог бы легко сделаться совершенным, святым. Не все легко достигают того, что может быть достигнуто лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии, отделяющие человека (проявление) от Бога (Единое Сущее). Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от низшей до высшей ступени бытия.
СВЯТОСТЬ
Святость понимается различно в различных направлениях. Религиозная святость есть нравственность, философская – истина, духовная – экстаз, мистическая – власть, героическая – храбрость, аскетическая – безразличие, поэтическая – красота, а лирическая – любовь.
ЛЮБОВЬ
Величайший принцип суфизма: "Ишк-Аллах, Мабут-Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный).
Когда Ахад (Единое Сущее) ощутил свое Вахадат (единое существование) через собственное Свое сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-либо. Это сделало Бога Любящим, а проявление Его – Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога – Возлюбленным. Эта сила любви производила свое действие путем многих эволюции и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога и на котором сосредоточилась творческая мысль Его. Двойной аспект Бога находит себе полное выражение в Зат и Сифат, так же как в духе и материи, как в минеральном, растительном и животном царстве, как и в человеке. Здесь всюду ясно представлены два начала – мужское и женское – как два пола. Каждый образ в этом достойном удивления мире символизируется двойным аспектом Бога.
Целое здание мира, внутри и вне, управляется силой любви, которая является иногда причиной, иногда – следствием. Это показывает, что Производящее и Производимое есть Одно, и это Одно – не что иное, как Любовь.
"Бог есть Любовь".
Евангелие
"Церковь, храм или Каабу-Камень,
Коран или Библию,
Или Кость Мученика – все это и больше того
Мое сердце может принять и вместить,
С тех пор как религия моя – Любовь".
Абду-л-Лах
Суфии избирают путь любви и богопочитания, чтобы достичь своей высшей цели, ибо эта любовь привела человека из мира единства в мир разнообразия и та же самая сила может взять его вновь в мир единства из мира разнообразия.
"Любовь есть сокращение мира до единичного существа и распространение единичного существа даже до Бога".
Бальзак
Любовь – это такое состояние ума, в котором он погружается в бытие объекта любви. Она порождает в любящем все человечные качества, как то: предание себя воле Божией, самоотвержение, покорность, доброту, нравственность, довольство, терпение, добродетель, спокойствие, мягкость, милосердие, сердечность, верность, благодарность, храбрость и т. д., благодаря которым человек приходит в состояние полной гармонии с Абсолютным. Она открывает ему также дорогу для пути через небо к высшей его цели.
"Хотя любовь есть сладкое безумие, Она все-таки исцеляет все наши недуги. Святые и мудрые прошли через нее. Любовь взывает и к Богу и к человеку".
Это духовное развитие заставляет индивидуального человека распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые понятия: Бог и человек.
СОВЕРШЕНСТВО
Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бака, в исламе называется Наджат, в буддизме – Нирвана, в христианской религии – Спасение и в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его сами и поведали о нем миру. Это наивысшее состояние, &heip;
log-in.ru
комментариев нет