Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Стрекозы, когда машут крыльями, выписывают ими восьмерки.

Еще   [X]

 0 

Энциклопедия по святым местам центра России (Смирнова Ольга)

Настоящее издание представляет собой обзор многовековой духовной истории русского народа в ее взаимодействии с историческим развитием государства. В нем собраны сведения о 362 храмах и 187 монастырях. Книга станет незаменимым помощником в путешествиях по России, пригодится учителям Основ Православной Культуры, а также всем, кто интересуется историей.

Год издания: 0000

Цена: 100 руб.



С книгой «Энциклопедия по святым местам центра России» также читают:

Предпросмотр книги «Энциклопедия по святым местам центра России»

Энциклопедия по святым местам центра России

   Настоящее издание представляет собой обзор многовековой духовной истории русского народа в ее взаимодействии с историческим развитием государства. В нем собраны сведения о 362 храмах и 187 монастырях. Книга станет незаменимым помощником в путешествиях по России, пригодится учителям Основ Православной Культуры, а также всем, кто интересуется историей.


Ольга Смирнова Энциклопедия По святым местам центра России (в помощь путешествующим…)

Предисловие

   Епархии имеют разительные отличия по своим размерам, историческому развитию, числу почитаемых святынь. Наибольшее количество храмов, монастырей, мощей св. угодников Божиих, чудотворных икон, сосредоточено в Московской епархии. Щедрые духовные дары получила Калужская епархия – место старческого служения оптинских подвижников. Владимирская, Ярославская и Костромская епархии – древнейшие, ведут свою историю с X в. Белгородская и Воронежская были учреждены только в XVII столетии.
   Самыми молодыми являются Ивановская и Липецкая епархии, образованные в тяжелые послереволюционные годы.
   Основные вехи истории возникновения православия в России. Начать следует с IX в., когда на огромных пространствах восточно-европейской равнины зарождалось новое государство – Киевская Русь. В этот период складывались и первые предпосылки к принятию христианства. Так, в 876 г. был крещен Аскольд и образована первая христианская община в Киеве. А на договоре князя Игоря 944 г. половина современников принесла клятву по христианскому обычаю.
   Сделавшись официальной религией, христианство последовало за киевской колонизацией по берегам Волги и Оки, где возникали первые города. К числу древнейших и доныне существующих можно отнести Муром, известный еще с дорюриковых времен, и Ростов, впервые упомянутый в 862 г. Спустя столетие появились Суздаль (982 г.) и Владимир (990 г.), а в первой трети XI в. – Ярославль.
   Свидетельства о существовании первой церковной иерархии в этих краях относятся к концу X в. В 990 г. св. князь Владимир основал епископскую кафедру в Суздале, а в 991–992 гг. перенес ее в Ростов, где в то время проповедовал сподвижник св. Владимира, первый митрополит Киевский Михаил. Однако язычество еще крепко владело умами местного населения. В 1017 г. в Ростове вспыхнуло восстание волхвов, перекинувшееся на другие земли. В Калужском Поочье претерпел мученическую кончину св. Кукша, просветитель вятичей.
   Распад Киевской Руси при Ярополке II (1130-е гг.), повлек за собой период феодальной раздробленности. В ходе борьбы Юрия Долгорукова за великое княжение были основаны новые города – Переславль-Залесский, Кострома, Юрьев-Польской, Городец, Дмитров, Москва. Возвышение Владимирского княжества связано с именем сына Юрия Долгорукого – Андрея Боголюбского. В 1135 г. Андрей Боголюбский перевез во Владимир икону Божией Матери, которая со временем прославилась как наиболее почитаемая российская святыня. Владимир на 159 лет стал столицей великого княжества.
   При князе Всеволоде Большое Гнездо, родном брате Андрея Боголюбского, великое Владимирское княжение достигло своего наивысшего расцвета. В 1207 г. князь Всеволод из своих обширных владений вычленил самостоятельное Ростовское княжество которое отдал своему сыну Константину, и тот привел его в цветущее состояние. С именем Константина Всеволодовича связаны и новые административные преобразования в церковной иерархии. В 1215 г. Ростовскую епархию поделили надвое, так была образована самостоятельная Владимиро-Суздальская епархия.
   В 1216 г., уходя на великий Владимирский стол, князь Константин Всеволодович разделил свое обширное Ростовское княжество между тремя сыновьями: старшему Василько дал Ростов, среднему Всеволоду – Ярославль, младшему Владимиру – Углич. Так появились новые самостоятельные уделы, просуществовавшие до времен Ивана III.
   В начале XIII в. с восточных рубежей надвинулась доселе угроза, – вражеские полчища татар. В 1224 г. произошла кровопролитная битва на р. Калке. В конце декабря 1238 г. была покорена Рязань, в начале января пала Коломна, 20 января взята Москва, в начале февраля были выжжены Суздаль и Владимир, за ними – Переславль-Залесский и Тверь, в мае началась семинедельная осада Козельска, который затем был стерт с лица земли. На реке Сити было уничтожено соединенное русское войско, и погиб великий владимирский князь Юрий Всеволодович. После Батыева нашествия от многих цветущих городов остались лишь пепелища. Спасаясь от неприятеля, люди бросали свои дома и бежали в леса. Так основывались новые поселения и, в частности, возник город Липецк и знаменитое село Палех. В 1239 г., в утешение скорбящим, на опустошенной земле просиял Федоровский образ Богоматери.
   Во второй половине XIII в. к бедам от татарских нашествий прибавились еще ожесточеннейшие княжеские междоусобицы. В 1299 г. митрополит Максим покинул Киев, и перенес свою кафедру во Владимир.
   Во второй четверти XIV в. на политическую арену выходит небольшое Московское княжество – удел младшего сына Александра Невского – св. Даниила. Его сын Юрий в 1320 г. получил в Орде ярлык на великое княжение. Его брат Иван I Калита в 1325 г. подтвердил ярлык, потом он удерживался многими поколениями потомков. В том же году св. митрополит Петр, предвидя грядущее значение Москвы, переносит сюда свою кафедру. И хотя Москва стала православным центром государства, ввиду исключительного исторического значения Владимира, древний обряд вокняжения по-прежнему совершался в его Успенском соборе.
   Расцвет Московского княжества пришелся на середину XIV в. Церковь тогда возглавлял выдающийся политик св. митрополит Алексий. В Радонеже совершал духовный подвиг прп. Сергий, взрастивший целый сонм русских подвижников. С благословения самого прп. Сергия, трудами его учеников, было основано множество монастырей как в самом Московском княжестве – Спасо-Андроников, Симонов, Николо-Пешношский, Саввин-Сторожевский, Лужецкий, Серпуховской Высоцкий, Голутвинский в Коломне, Троицкий Белопесоцкий, так и далеко за его пределами – Авраамиево-Городецкий, Стефано-Махрищский, Благовещенский в Киржаче, Иаково-Железноборовский, Пахомиево-Нерехтский, Богоявленский в Костроме, Макариево-Писемский. Конец столетия однако ознаменовался новыми испытаниями. В 1380 г. произошла Куликовская битва. Через 15 лет на обескровленную Русскую землю двинулись несметные полчища Тамерлана. Тогда оставалось уповать только на Божью помощь, и великий князь Василий I повелевает перенести в Москву чудотворную Владимирскую икону Божией Матери.
   Объединение княжеств в единое и сильное государство – Московскую Русь, произошло в правление Ивана III (1440–1505), когда под руку великого князя перешли все уделы. Венчания на царства стали совершаться в московском Успенском соборе, а официальной идеологией стало принятие Москвы как «Третьего Рима» – наследника Рима и Константинополя.
   В конце XV – середине XVI вв. в церковно-общественных кругах возникают два противоборствующих течения: иосифлян, возглавляемых прп. Иосифом Волоцким и поддерживавших интересы крупного монастырского землевладения, и нестяжателей, последователей св. старца Нила Сорского, выступавших против «стяжания» церковью имущества.
   Краткий, но мрачный период «Смутного времени» (1598–1613) характерен борьбой боярских родов за власть, неурожаями и голодом. Гибель в Угличе сына Ивана Грозного, юного Дмитрия, спровоцировала появление самозванцев. При поддержке польского короля Сигизмунда, Москву занял Лже-Дмитрий I (Григорий Отрепьев), а после его гибели объявился Лже-Дмитрий II (Тушинский вор). С 23 сентября 1608 г. по 12 января 1610 г. продолжается легендарная осада Троице-Сергиева монастыря. Однако после отступления поляков умирает верный полководец царя Василия Шуйского Михаил Скопин-Шуйский. Заговорщики смещают царя с престола, а Москва присягает польскому королевичу Владиславу.
   Бесчинства польско-литовских шаек подняли широкое национально-освободительное движение. Но первая попытка – всенародное ополчение, под предводительством Прокопия Ляпунова, окончилось неудачей. Победоносным стало второе ополчение 1612 г., возглавляемое князем Д.М. Пожарским и нижегородским земским старостой Кузьмой Мининым. После изгнания поляков, на царство был всенародно избран отпрыск боярского рода Романовых – Михаил Федорович.
   В средине XVII в., по инициативе Патриарха Никона, началось исправление богослужебных книг. Эта реформа, непринятая частью церковных кругов, привела к расколу Русской Православной Церкви в 1666 г. и появлению старообрядчества. Приверженцы старообрядчества (до 1905 г. они назывались «раскольниками») вынуждены были бежать от преследований в глубь Руси и основывать свои поселения и обители. Крупными старообрядческими центрами стали Боровск и Сухиничи в Калужской епархии. Сам протопоп Аввакум был дважды сослан в Боровск, там же были заточены и скончались его сподвижницы, сестры Соковнины.
   Расширение границ Московского государства в XVII в., освоение новых территорий, повлекло за собой создание новых церковно-административных центров. В 1667 г. была учреждена Белгородская епархия, а в 1682 г. – Воронежская, во главе которой Петр I поставил свт. Митрофана. Выдающиеся пастыри занимали административные посты и в XVIII столетии. Так, в 1702–1709 гг. Ростовскую кафедру возглавлял свт. Димитрий (Туптало), в 1748–1754 гг. епископом Белгородским был св. Иоасаф (Горленко), в 1775–1812 гг. митрополитом Московским и Коломенским являлся Платон (Левшин).
   В 1764 г. императрицей Екатериной II была проведена секуляризационная реформа, упразднившая часть монастырей, а оставшуюся часть лишившая владений. Из 954 монастырей Русской Церкви, после 1764 г. действующими осталось 418.
   В 1771 г., во время русско-турецкой войны, на Русь обрушилась беда – была занесена чума. Эпидемия охватила многие регионы центральной России, в том числе Москву. Попытка московского митрополита Амвросия ограничить поклонение чудотворной Боголюбской иконе Божией Матери у Варварских ворот Китай-города спровоцировала Чумной бунт – одно из самых крупных восстаний XVIII в. Правительством были предприняты существенные меры для борьбы с эпидемией. В частности, указ 1771 г. положил конец существованию Божиих домов (скудельниц) и кладбищ при церквях. Отныне, для погребений отводились специальные территории за городской чертой.
   Церковь разделила со своим народом скорби 1812 г. Храмы подвергались обстрелам и разрушениям, церковные сокровища похищались, горели уникальные монастырские древлехранилища, но между тем духовенство оказывало посильную помощь в борьбе с неприятелем.
   В 1821 г. в Калужской земле произошло одно знаменательное событие. При монастыре Оптина пустынь был основан Предтеченский скит. Так было положено начало знаменитому оптинскому старчеству.
   Наибольшие потрясения принес XX в. В начале столетия доживали свои последние тихие годы русские монастыри. Еще в самом начале века нес подвиг старчества в скиту Троице-Сергиевой лавры прп. Варнава Гефсиманский. Он скончался в 1906 г. и в том же году, в Зосимовой пустыни на старчество был благословлен св. Алексий (Соловьев). Последними старцами Оптиной пустыни были препп. Анатолий (†1922), Нектарий (†1928) и Никон († 1931). Их традиции унаследовал св. Рафаил (Шейченко), служивший впоследствии вблизи Оптиной, в Козельске.
   Одним из первых декретов новой советской власти был декрет 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Повсеместно закрываются духовные учебные заведения, прекращается издание церковной периодической литературы, приходские школы передаются в ведение народного комиссариата образования, домовые храмы упраздняются.
   Первые годы советской власти принесли раскол в Православную Церковь. Возникло такое движение, как «обновленчество», декларировавшее модернизацию богослужения и церковного управления, а также полностью поддерживавшее советский режим. Власть, в ответ, официально признала обновленческую церковь. Обновленцы захватывали соборы, лучшие приходы, образовывали свою иерархию. Период наибольшего влияния обновленцев пришелся на середину 1920-х гг., когда в их подчинении находилось более половины российского епископата.
   В 1920-е гг. монастыри официально закрывались, но фактически, до 1930-х гг., продолжали существовать под видом сельскохозяйственных артелей, хотя и вынуждены были уступать свои храмы и кельи новым хозяевам.
   Декрет 1922 г. «Об изъятии церковных ценностей» позволил безнаказанно грабить накопленные веками церковные сокровища. Но не везде эти изъятия проходили гладко. В марте 1922 г. большевики встретили сопротивление верующих в Шуе. Произошедшие в этом ивановском городе события, стали поводом к началу новых гонений.
   1920-е и особенно 1930-е гг. – самое тяжелое время для Русской Православной церкви. Арестовывались священники, и вслед за этим закрывались храмы, в которых они служили. Оставшиеся на свободе, вынуждены были часто менять приходы, упразднявшиеся под давлением властей. Бала утрачена последовательность в иерархическом управлении Русской Православной Церкви. После кончины Патриарха Тихона в 1925 г., согласно его завещанию, Патриаршим Местоблюстителем стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Но с 1926 г. и вплоть до расстрела в 1937 г. митрополит Петр находился в заключениях и ссылках.
   Фактически, обязанности Местоблюстителя легли на плечи митрополита Сергия (Страгородского), именовавшегося «Заместителем Патриаршего Местоблюстителя». Но в 1926 г. и он был арестован, тогда в права Местоблюстителя вступил архиепископ Ростовский Иосиф (Петровых). Когда власти арестовали и его, в управление Церковью должен был вступить архиепископ Екатеринбургский Корнилий (Соболев), но он находился в ссылке, и тогда, согласно распоряжению Иосифа (Петровых), обязанности церковного управления должны были быть возложены на архиепископа Астраханского Фаддея (Успенского), но тот к своему новому месту служения даже не доехал. В пути он был арестован в обязанности Заместителя местоблюстителя вступил Угличский архиепископ Серафим (Самойлович). В 1927 г., когда был освобожден из заключения митрополит Сергий (Страгородский), архиепископ Серафим (Самойлович) сложил свои полномочия Заместителя местоблюстителя. Митрополит Сергий нес нелегкое бремя управления Русской Православной Церковью вплоть до своей кончины. В 1943 г. он был избран Собором епископов в Патриархи Московские и всея Руси.
   Страшная хаотичность царила и в епархиальных управлениях. Архиереи сменяли один другого, меняли кафедры, принимали под свой омофор вдовствующие епархии, подвергались арестам и ссылкам, принимали мученическую кончину. Приведем примеры рассматриваемых нами епархий в 1920-е – 1930-е гг. Четверо Белгородских викарных епископов Курской епархии – Никодим (Кононов), Евгений (Зернов), Онуфрий (Гагалюк) и Антоний (Панкеев), были расстреляны и прославлены в соборе новомучеников и исповедников Российских. Владимирскую епархию последовательно возглавляли в этот период четырнадцать владык. Из них трое – Николай (Добронравов), Дамиан (Воскресенский) и Иннокентий (Летяев) были прославлены Церковью, еще семь были расстреляны или скончались в лагере. Большевики замучили пятерых предстоятелей Воронежской епархии, трое из них – Тихон (Никаноров), Петр (Зверев) и Захария (Лобов) причислены к лику святых. В 1936–1944 гг. Воронежская епархия вдовствовала. В те же годы оставалась праздной и молодая Ивановская епархия, которой до этого управляли три священномученика, в их числе Василий (Преображенский) и Борис (Воскобойников). Калужскую епархию возглавляли семь предстоятелей, шестеро из них расстреляны или скончались в лагерях. Трое прославлены Церковью, в их числе Павлин (Крошечкин) и Августин (Беляев). В 1937–1942 гг. Калужская кафедра вдовствовала. Костромскую епархию возглавляли восемь архиереев. Все они были расстреляны или скончались в заключении, прославлены трое, среди них – Никодим (Кротков) и Фаддей (Успенский). В 1937–1946 гг. Калужская епархия вдовствовала. Были физически уничтожены трое викарных архиереев, служивших в Липецке. Среди них – сщмч. Уар (Шмарин). За рассматриваемый нами период викарных епископов Московской епархии насчитывается около тридцати человек. Половина из них погибла при советской власти. Трое были прославлены Церковью, в их числе сщмч. Герман (Ряшенцев) и Серафим (Звездинский). Наконец, Ярославскую епархию за это время возглавляли трое архипастырей. Все они пострадали от большевиков, прославлен в лике священномучеников митрополит Агафангел (Преображенский). В 1937–1942 гг. Ярославская епархия вдовствовала.
   Тем временем советская страна, силами заключенных, продолжала строить «светлое будущее». В погоне за очень дешевой и возобновляемой энергией, по всей стране возводились многочисленные гидроэлектростанции, при этом уничтожались древние города с их памятниками. Одни за другими уходили под воду вековые храмы, монастыри, с бесценными фресками, святыми мощами, уникальными артефактами. Наиболее от затопления пострадали Угличский и Рыбинский районы.
   Во время Великой Отечественной войны, отношение государственной власти к Церкви несколько изменилось. И хотя гонения не стихали, еще продолжались аресты и расправы, Церковь получила некоторые юридические права и смогла даже возобновить богослужения в ранее закрытых храмах. Следствием смягчения государственной политики стала также ликвидация к 1946 г. обновленчества, утратившего правительственную поддержку.
   Еще одна волна гонений, не таких кровавых, но не менее скорбных пришлась на время хрущевской «оттепели». С 1959 г. началось закрытие действующих храмов, пресекались паломничества к святым местам, был запрещен колокольный звон, ограничивалось проведение крестных ходов, отслеживалось участие детей и молодежи в богослужениях. Погибли многие храмы, чудом пережившие первое советское время.
   Перемены в отношении Церкви наступили лишь в 1980-х гг. В 1988 г. было отпраздновано тысячелетие Крещения Руси, что позволило говорить о Православии в России более открыто. Время настоящего церковного возрождения связано с именем Патриарха Алексия II (Ридигера). Впервые, после долгого периода, предстоятель Церкви получил свободу действий. Увеличивалось число епархий, приходов, монастырей, а также учебных заведений. В 2000 г. состоялся Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, на котором была совершена канонизация Собора новомучеников и исповедников Российских – поименно прославлены 1097 человек. Всего, в новейшее время было совершено канонизаций больше, чем за всю предшествующую историю Русской Церкви.

Белгородская земля

   Белгородская епархия является одной из древнейших в Русской Православной Церкви. Есть даже предположение, что она была основана в период Крещения Руси св. князем Владимиром. Одно из первых упоминаний о Белгородской кафедре содержится в Никоновской летописи, где сказано, что во времена князя Владимира, вскоре после учреждения Киевской митрополии, митрополитом Леонтием были открыты епископские кафедры в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире-Волынском, Белгороде, Полоцке, Турове, Тмутаракани. Первый известный Белгородский епископ Никита был рукоположен в 992 г. тем же митрополитом Леонтием.
   В летописи под 1237 г. впервые упоминается город Белгород. В следующем году вся Белгородская земля была разорена монголо-татарами, и от этого сокрушительного удара уже не оправилась. Города ее пришли в запустения и время от времени стали подвергаться вражеским набегам. Вероятно тогда же, самостоятельная Белгородская епархия прекратила свое существование, а ее земли перешли под власть владык Киевских и Московских.
   В XV–XVI вв. древний Белгород был укреплен как пограничный пункт, защищающий южные границы Московского государства от крымских татар.
   По указу царя Федора Ивановича от 1593 г., в Белгороде была построена мощная крепость. Она стала центром Белгородской засечной черты – линии оборонительных укреплений, возведенной на южных рубежах Руси в XVI–XVII вв.
   В 1661 г. Белгород посетила Курская икона Божией Матери. Принесение иконы в Белгород состоялось по прошению местного воеводы князя Ромодановского. Сам князь, с духовенством и воинством, встречал святыню, несколько дней в Белгороде перед иконой служили молебны.
   В 1667 г. по постановлению Большого Московского Собора, для более успешного пастырского окормления отдаленных окраин России, в Белгороде была вновь учреждена архиерейская кафедра. Она получила тридцать восемь городов, заняла обширные территории, впоследствии поделенные на Воронежскую, Харьковскую и Курскую епархии. Примечательно, что уже тогда она была поименована митрополий, а ее иерархи – митрополитами Белгородскими и Обоянскими. Первым митрополитом стал серб Феодосий.
   Еще одной особенностью епархии было то, что она являлась окраинной епархией юга России, а священнослужителям ее вверялась миссия христианского просвещения. За период существования Белгородской епархии ее возглавляли семнадцать архиереев. Многие из них внесли заметный вклад в историю и культуру России.
   В 1720 г. скончался шестой митрополит Белгородский и Обоянский Иларион. Последующие владыки были уже низведены до сана епископов или архиепископов (исключением являлся лишь митрополит Белгородский и Обоянский Антоний (Черновский), возведенный в сан митрополита еще до назначения на Белгородскую кафедру). Тем не менее, сама епархия по прежнему охватывала обширную территорию. В нее входили города Курск, Харьков, Ахтырка, Изюм, Сумы, Обоянь, Суджа и другие. Белгородская епархия граничила с Киевской, Азовской и Воронежской епархиями. Ее приходы увеличились вследствие Шведской войны, а также политике Петра I по принудительному переселению в донские степи.
   Епископ Белгородский и Обоянский Епифаний (Тихорский; 1722–1731), в год своей хиротонии на Белгородскую кафедру, в 1722 г., учредил при архиерейском доме школу, в основу обучения которой была заложена целая система, невиданная доселе. В России того времени аналогов этой школы не было. В 1726 г. школа была переведена в Харьков, где в 1734 г. получила статус коллегиума и стала одной из лучших духовных школ России XVII в. Основы систематического образования, заложенные епископом Епифанием, были впоследствии, в полной мере, восприняты светской школой, в том числе и высшей. Поборник грамотности епископ Епифаний (Тихорский) был погребен в Белгородском соборе.
   В 1748–1754 гг. Белгородскую кафедру возглавлял великий подвижник Русской Православной Церкви епископ Иоасаф (Горленко).
   Сам святитель, историей своего рода, был тесно связан с югом России, Запорожской Сечью. По семейным преданиям, предки его считались выходцами «из венгров». Документ последней четверти XVI в., в котором говорится о козацких мучениках гетманах Сверчовском и Зборовском, упоминает и пана Горленко. В XVII в. предок святителя, Лазарь Горленко, состоял на военной службе Московского царя и весной 1687 г. отправился с ополчением в свой последний поход на крымцев. Этот несчастный крымский поход кончился трагически. Казаки бросились грабить и убивать своих старшин, одной из первых жертв пал престарелый Лазарь Горленко. Его изрубили саблями и едва живого бросили в печь. Спустя десять лет, его останки были погребены в семейном склепе Густынского монастыря (ныне Черниговская область Украины).
   Гибель Лазаря Горленко совпала с принятием Мазепой гетманской булавы, а с судьбой самого Мазепы трагически связалась жизнь сына Лазаря – Дмитрия. Наказной гетман, вместе с Мазепой он бежал в Молдавию, а затем в Турцию. В добровольном изгнании он прожил шесть лет, после чего, помилованный, возвратился в Россию и шестнадцать лет провел в ссылке, в Москве. На родину Дмитрий вернулся древним старцем. Скончался он зимой 1731 г., завещав похоронить себя в Густынской обители.
   Его старший сын – Андрей Горленко был отцом свт. Иоасафа. По наветам и лживым доносам гетмана Скоропадского, он Был признан «политически неблагонадежным» и отправлен в Москву, где и содержался под арестом пять лет. По возвращении из ссылки Андрей Дмитриевич начал процесс против своих клеветников, который через несколько лет кончился всецело в его пользу. Андрей Дмитриевич пережил своего знаменитого сына-подвижника и скончался глубоким старцем.
   В роду Горленко были монахи, брат и сестра Иоасафа постриглись с именами Пахомия и Анастасии. Будущий святитель земли Белгородской родился в городе Прилуки 8 сентября 1705 г., в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда в храмах служили литургию. Младенца нарекли Иоакимом. Несмотря на то, что семья жила в достатке, родители приучали Иоакима, как и других своих детей, к умеренности, скромности и трудолюбию. Всякие излишества и праздность считались вредными и предосудительными.
   Родители хотели видеть своего сына-первенца наследником их имения и продолжателем добрых воинских традиций рода Горленко, но Иоаким с детства проявлял интерес только к служению Богу.
   Однажды, когда Андрей Дмитриевич сидел на крыльце своего дома и размышляя о судьбе старшего сына, он увидел, что небо словно объяло пламя, в нем стояла Пресвятая Богородица, а у ног Ее лежал распростертый Иоаким. Видение сопровождал глас: «Довлеет Ми молитва Твоя». В это мгновение Ангел накрыл отрока епископской мантией. Отец был потрясен видением, но, по воле Божией, забыл о нем, и вспомнил лишь по кончине сына.
   Когда Иоакиму исполнилось четыре года, на полях Полтавы разыгралась знаменитая битва, после которой дед и отец его вынуждены были, как изменники, бежать из Малороссии. Такое печальное событие в родной семье, конечно, не могло не отразиться на душе впечатлительного мальчика.
   Когда Иоакиму исполнилось семь лет, отец уступил его желанию поступить в школу Киевского Братского монастыря. Иоаким учился с увлечением и прилежанием и уже к шестнадцати годам стал помышлять об иноческой жизни. После монастырской школы он продолжил обучение в Киевской духовной академии, а затем, втайне от родителей, оставил учебу и ушел в Киево-Межигорский Спасо-Преображенский монастырь, где принял монашеский постриг с именем Иларион. Через два года монаха Илариона перевели в воспитавшую его Братскую академию учителем. Здесь он был пострижен в мантию и назван Иоасафом, в честь святого индийского царевича. Кроме преподавания в Братской академии, Иоасаф Горленко, возведенный в сан иеродиакона, был членом Киевской духовной академии. В этот период жизни он начал трудиться на ниве пастырского служения сначала в Братском монастыре, а затем в Софийском кафедральном монастыре Киева. В июне 1737 г. иеромонаха Иоасафа назначили настоятелем Мгарского Спасо-Преображенского монастыря Полтавской губернии, который находился в это время в запущенном состоянии.
   Поворотным моментом биографии молодого настоятеля стала поездка ко двору, за сбором средств на монастырь. Сказанная им речь произвела впечатление на императрицу Елизавету Петровну. По личному указанию государыни, 14 сентября 1744 г. Иоасаф был возведен в сан архимандрита, а через полтора месяца назначен наместником главнейшего монастыря страны – Троице-Сергиевой лавры. В 1745 г. архимандрит Иоасаф прибыл в лавру, которая за год до его приезда была опустошена пожаром. С огромной энергией он принялся за восстановление святынь знаменитой обители.
   Однако его служение в лавре оказалось непродолжительным.
   1 января 1748 г. скончался митрополит Белгородский и Обоянский Антоний (Черновский) и на его место Св. Синод (Св. Синод) и императрица определили наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Иоасафа. На следующий день в Санкт-Петербурге, в Петропавловском соборе, в присутствии императрицы, состоялось рукоположение Иоасафа (Горленко) в епископа Белгородского и Обоянского.
   Утром 6 августа 1748 г. епископ Иоасаф прибыл к новому месту своего служения, в Белгород, и сразу отправился в собор, где совершил литургию. Так началась его многотрудная служба на епископском поприще, ставшая вершиной подвижнической деятельности свт. Иоасафа.
   Белгородская епархия в то время была одной из самых обширных епархий России, но находилась она в плачевном состоянии. Еще в Петербурге, из дел Св. Синода, епископ Иоасаф узнал, что предшественник его по кафедре не отличался административными способностями, его помощники по управлению Были люди недостойные, алчные и грубые, опереться было не на кого, ибо духовенство большею частью было малообразовано, дворянство заражено вольнодумством, простой народ истинной веры не знал, правил христианской жизни не соблюдал, был невежественен и суеверен, многие храмы ветшали и годами не ремонтировались.
   Епископ Иоасаф стал совершать поездки по своей епархии. Большое внимание он уделял религиозно-нравственному состоянию местного духовенства, работе учебных заведений. Одной из главных своих забот владыка считал помощь бедным. Он лично навещал обездоленных судьбой людей, неся им духовную и материальную помощь, приходил к больным и приносил им исцеление. В 1754 г. объезжая по обыкновению свою епархию, свт. Иоасаф посетил город Изюм, где стал свидетелем чудесного явления Песчанской иконы Божией Матери.
   29 мая 1754 г. епископ Иоасаф отслужил литургию в белгородском соборе, во время которой обратился к братии и пастве с прощальным словом. Он просил у всех прощения, сам простил всех и сказал, что покидает Белгород навсегда. Он отправился на родину, повидаться со стариками-родителями. Перед отъездом епископ завещал приготовить к осени, в юго-западной стороне собора, склеп для своего погребения.
   Отцу епископа, Андрею Дмитриевичу, в то время было семьдесят лет. Опершись на трость, он, со всей семьей, ждал на крыльце дома своего сына. Когда подъехала карета и отворились ее дверцы, отец должен был поклониться сыну до земли, как святителю, но кланяться сыну было зазорно. Тогда старик, будто нечаянно, уронил трость и поспешил ее поднять, склонившись до земли, но сын опередил отца.
   В конце года лета владыка Иоасаф, находясь в Прилуках, расхворался, но продолжил путь в свою епархию. Однако доехал он только до Грайворона, здесь совершенно слег и 10 декабря 1754 г., в пятом часу дня, тихо скончался, пятидесяти лет от роду. 15 декабря тело свт. Иоасафа было перевезено в Белгород и поставлено в соборе. Народ толпами ежедневно стекался сюда для отдания последнего целования святителю и, к удивлению своему, не замечал за все это продолжительное время никаких следов тления. 28 февраля 1755 г. состоялось погребение святителя в соборе, в устроенном, по его велению, склепе. Через два года соборное духовенство открыло вход в склеп. Все увидели, что тело святителя не подверглось ни малейшему тлению, несмотря на явную сырость. А старый казак Андрей Дмитриевич Горленко оставил свой роскошный дом и поселился в лесу, где срубил маленькую келью. Там, в молитвах, он провел остаток своих дней.
   На Белгородской кафедре было немало достойных владык, внесших достойный вклад в дело свт. Иоасафа. Развитию духовного и светского образования способствовали епископы Самуил (Миславский; 1768–1771), Петр (Смелич; 1736–1744), Феоктист (Мочульский; 1787–1818).
   Епископ Самуил (Миславский) известен как замечательный лингвист своего времени, знавший латинский, польский, французский, немецкий и греческий языки. Он издал богословские лекции Феофана Прокоповича, трактат Адама Зерникова «О происхождении Св. Духа», составил «Латинскую грамматику», собрание поучительных слов из сочинений Ивана Златоуста и Ефрема Сирина, краткое историческое описание Киево-Печерской лавры. Епископ являлся членом Санкт-Петербургской Академии Наук. В 1771 г. он оставил Белгородскую кафедру и занимал с тех пор различные епархии, а закончил свое служение в сане митрополита Киевского.
   Епископ Петр (Смелич) происходил из Сербии. Был известен Петру I, который при открытии Св. Синода назначил его советником и наградил панагией. В 1725 г. Петр (Смелич) получил звание «первейшего архимандрита во всей империи». В 1736 г. Он был хиротонисан в архиепископа Белгородского. В 1737 г. он учредил малые славяно-латинские школы в Белгороде, Курске и Старом Осколе. Выпускники этих школ могли поступать в Харьковский коллегиум. В самом Харьковском коллегиуме владыка открыл классы французского и немецкого языков, математики, геометрии, истории, географии и архитектуры. В 1742 г., ввиду преклонных лет, он ушел от управления епархией и был назначен настоятелем Ново-Иерусалимского монастыря, где и скончался.
   Согласно реформе 1764 г. Белгородская епархия была отнесена к третьему классу. Тогда произошло огромное сокращение числа монастырей и монашествующих. Уцелела Борисовская Тихвинская пустынь, полностью содержащаяся на иждивение графа П.Б. Шереметева. Это определило ее дальнейшую судьбу, на протяжении длительного времени Борисовская пустынь оставалась одной из самых известных высокодуховных обителей России.
   В 1787 г. к Белгородской епархии была присоединена Курская земля и епархия стала называться Белгородская и Курская. Первым владыкой объединенной епархии стал Феоктист (Мочульский). В 1799 г. произошло разделение Белгородской епархии на Курскую и Белгородскую и СлободскоУкраинскую (позднее – Харьковскую). Согласно докладу Св. Синода от 1799 г., архиереи, занимавшие третьеклассные кафедры, должны были жить в губернском городе. Но, даже несмотря на это, уездный Белгород продолжал оставаться духовным центром Курской и Белгородской епархии, поскольку в нем почивали мощи свт. Иоасафа, почитавшегося народом задолго до его канонизации.
   В 1801 г. Феоктист (Мочульский) был возведен в сан архиепископа. Являясь высокообразованным человеком, членом Санкт-Петербургской Академии Наук и почетным членом Харьковского университета, владыка особенно заботился о распространении просвещения в своей епархии. Он открывал во всех уездных городах епархиальные училища, сам составлял для них учебники, сформировывал кружки учителей. Белгородская малая духовная семинария при нем была преобразована в полную семинарию.
   1911 г. стал особо знаменателен для Белгородской епархии. По инициативе императора Николая II состоялось торжественное прославление свт. Иоасафа Белгородского. Еще задолго до этого, по настойчивым просьбам жителей города и окрестных сел, не раз епархиальные власти возбуждали ходатайство перед высшей властью о причислении епископа Иоасафа к лику святых. Наконец, в 1910 г. император Николай II на докладе Св. Синода о необходимости и целесообразности канонизации епископа Белгородского и Обоянского Иоасафа наложил резолюцию: «Приемлю предположения Св. Синода с искренним умилением и полным сочувствием».
   Торжественное мероприятие было назначено на 4 сентября 1911 г. В Белгород прибыли члены императорской семьи, официальные депутации от Государственной Думы, губернских, городских дум, и других общественных организаций. Крестными ходами шли богомольцы из других городов, так самым многочисленным был курский крестный ход, насчитывавший двадцать тысяч человек. Всего, по официальным данным, в Белгород прибыло более двухсот тысяч человек. Очевидцы вспоминали, что по сторонам дороги, по которой должны были нести мощи святителя, толпились увечные, калеки и бесноватые, самые тяжелые лежали вдоль обочины. Чаяния страдальцев оправдались, молитвами свт. Иоасафа слепые прозрели, глухие услышали, немые начали говорить, кричать и прыгать от радости, у калек выпрямлялись больные конечности.
   В 6 часов раздался удар монастырского колокола, подхваченный всеми белгородскими церквами. Храмы стали наполняться народом. Народ повалил на площадь и несметной тесной толпой окружил монастырь. Войска и полиция с трудом сдерживали богомольцев. Торжественно и умилительно совершалась последняя панихида по свт. Иоасафу. После панихиды, митрополит с сослужащими архиереями вошел в пещеру, где покоились мощи свт. Иоасафа, архиереи благоговейно переложили их в новый кипарисовый гроб, митрополит замкнул его и передал ключи от гроба ключарю собора. Началась сокровенная и торжественная всенощная. В храм было дозволено войти только священнослужителям, но и те не все смогли уместиться в этот день в храме.
   Во время литии митрополит и архиереи спустились в пещеру, где покоились мощи, подняли их, и вынесли в храм, а затем крестным ходом обнесли вокруг собора. Шествие это продолжалось около часа. После этого, крестный ход вернулся в собор, гроб со святыми мощами был поставлен посередине храма, на заранее приготовленном возвышении. При зажжении всех свечей, ключарь поднес митрополиту ключ от гроба свт. Иоасафа, митрополит открыл гроб, крышку его взяли два протоиерея и внесли в алтарь. После пения Величания курского архиерейского хора и чтения Евангелия, святители, преклонив колена, по очереди прикладывались к святым мощам, после них к елеопомазанию и лобызанию святых мощей был допущен народ. В тот момент когда гроб со святыми мощами свт. Иоасафа был поднят и поставлен на горнем месте в алтаре, у присутствующих создалось впечатление, что святитель снова предстоятельствует перед своей паствой во время литургии.
   Но недолго православные белгородцы поклонялись своей святыне. 1 декабря 1920 г. новые власти провели кощунственное вскрытие и анатомирование святых мощей. Затем их передали в московский музей Наркомзема. Там мощи стояли в музейной коллекции, на открытом обозрении, и некоторые верующие ухитрялись украдкой к ним прикладываться. Особенно череда паломников увеличилась в дни Великой Отечественной войны. После войны, власти оставлять мощи в Москве не решились, так как к ним продолжали идти толпы паломников. Мощи срочно перевезли в Ленинград, в Казанский собор, где тогда располагался Музей религии и атеизма. Но и в Ленинграде в точности повторилась московская история. В 1970 г. директор Музея религии и атеизма получил указание убрать из музея все имеющиеся в нем мощи. Но сотрудники музея Аркадий Васильевич Соколов и Владимир Иванович Прудников перепрятали мощи свт. Иоасафа на чердаке Казанского собора. Более двадцати лет они хранили эту тайну и только в 1991 г. Аркадий Васильевич рассказал о событиях двадцатилетней давности своей дочери. В этом же году мощи были перевезены в Москву, где они почти месяц находились в патриаршем Богоявленском соборе. И ровно через восемьдесят лет после канонизации Православной Церковью Белгородского святителя, его мощи вернулись в его престольный град. 16 сентября 1991 г. мощи с крестным ходом были перенесены в Белгород, и помещены в Преображенском кафедральном соборе. В этот день над Белгородом просияла радуга и распространялось нежное благоухание.
   Постановлением Св. Синода Русской Православной Церкви от 18 июля 1995 г. и Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 19 июля 1995 г. была возрождена Белгородская и Старооскольская епархия. В 2000 г. от Белгородской епархии в сонме новомучеников и исповедников Российских были прославлены семнадцать служителей епархии XX в.

Белгород

   В 1599 г. по повелению Бориса Годунова, воевода князь Григорий Константинович Волконский основал подле крепости Николаевский мужской монастырь. Достроил обитель воевода Амвросий Иванович Лодыженский, по грамоте Патриарха Филарета. Монастырь просуществовал до 1842 г., когда был упразднен, и вероятно, присоединен к Троицкому монастырю в Бел городе.
   Вскоре после основания, Белгород был разорен литовцами, поэтому был временно перенесен на левую, луговую сторону реки (впоследствии – с. Старое Городище). В 1665 г. Белгород был возвращен на прежнее место. По обе стороны от Белгорода, на протяжении трехсот верст, шли земляные валы. Они охватывали территорию от реки Ворсклы до Дона. Эта укрепленная линия получила название Белгородской засечной черты, в нее входили двенадцать укреплений, среди которых самой сильной крепостью был Бел город.
   Петр I заселил часть города ратными людьми белгородского гарнизона. В 1703 г. по указу царя для них была выстроена Успенско-Николаевская церковь.
   В 1766 г. Белгород был уничтожен великим пожаром, после которого в 1768 г. был высочайше утвержден новый план городской застройки.
   Второй важной датой для истории города стал 1869 г., когда через Белгород прошла Курско-Харьково-Азовская железная дорога.
   В 1871 г. был устроен водопровод с водоподъемными воротами. Он снабжал город родниковой водой, которую забирал из-под исторической Белой (меловой) горы. Во время русско-турецкой войны, с 1 июля 1877 г. по 12 октября 1878 г. древний белгородский женский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, известный еще с 1635 г., принял раненых. Уход за ними был возложен на сестер. Об их добросовестной работе красноречиво свидетельствует тот факт, что из 863 подопечных госпиталя умерло только 20 человек.
   4 мая 1904 г. Белгород посетил Николай II. В память этого, лучшая улица города – Корочанская, ведущая от железнодорожного вокзала к базарной площади, была переименована в улицу Николая II.
   В 1905 г. в Белгороде было учреждено викариатство, епископ белгородский стал настоятелем Свято-Троицкого монастыря.
   К 1917 г. в Белгороде было более двадцати храмов и три монастыря.
   С уничтожением в 1930-х гг. Троицкого собора, статус кафедрального храма перешел к Преображенскому собору, а потом, с его закрытием, к Иоасафовскому. В настоящее время кафедральным собором Белгорода является Спасо-Преображенский собор.

   Троицкий собор. В старину на территории центральной части Белгорода располагалась третья Белгородская крепость, от которой и пошел современный Белгород. Со второй половины XVII в. здесь находился воеводский двор, а с 1667 г. – резиденция всех белгородских митрополитов, епископов и архиепископов, управлявших обширной епархией. Здесь же был построен кафедральный Троицкий собор, ставший усыпальницей всех белгородских архиереев, начиная от первого Феодосия и кончая епископом Никодимом (Кононовым), зверски замученным в 1919 г. и канонизированном Юбилейным Собором Русской Православной Церкви. Главными святынями собора и всей Белгородской епархии являлись мощи свт. Иоасафа (Горленко) и икона Николы Ратного.
   Свято-Троицкий храм монастыря – современник Белгорода. Он ведет свою историю от древней деревянной церкви Живоначальной Троицы, построенной еще в 1593 (по другим данным, в 1596) г. на Белой горе. Потом церковь перенесли на левый берег Северского Донца (ныне территория Старого города). Первоначальный храм был деревянный и маленький. Он погиб в большом белгородском пожаре, и в 1623 г. был восстановлен на средства казны, с двумя приделами в честь Похвалы Пресвятой Богородицы и прп. Михаила Малеина. В 1650 г. Троицкий храм, вместе с крепостью, был перенесен на правый берег реки.
   С учреждением в Белгороде епархии, Свято-Троицкий храм был возведен на степень кафедрального собора. В 1690 г., при митрополите Белгородском и Обоянском Авраамии (Юхове), вместо деревянной церкви был заложен великолепный каменный собор, который строился семнадцать лет. Освятил собор в 1707 г. Белгородский митрополит Иустин (Базилевич). Этот храм помнил служение свт. Иоасафа (Горленко), его предшественников и последующих белгородских епископов и архиепископов. Жили владыки в располагавшемся рядом двухэтажном архиерейском доме. В 1706–1708 гг., по инициативе митрополита Иустина (Базилевича), при архиерейском доме была построена крестовая церковь свв. Антония и Феодосия Печерских. Интересна судьба этого храма. С перенесением кафедры из Белгорода в Курск, церковь была упразднена и переделана в монастырские кельи. В конце 1860 г. она была восстановлена, а при перестройке настоятельских келий епископом Сергием в 1864 г., в южной стороне здания была устроена новая домовая церковь во имя свт. Тихона Задонского, мощи которого были открыты за три года до этого.
   В 1750 г. епископ Иоасаф (Горленко) на южной стороне собора устроил придел в честь Успения Пресвятой Богородицы. В следующем году храм был отреставрирован, после чего, 30 июня того же года, его снова освятил епископ Иоасаф.
   Еще при своей жизни, свт. Иоасаф завещал похоронить себя с юго-западной стороны храма. Был вырыт склеп, куда был впоследствии помещен гроб с телом святителя. Над этим склепом брат покойного, полковник Андрей Андреевич Горленко устроил, согласно завещанию владыки, небольшую придельную церковь во имя Страшного суда, освященную в 1755 г. По воле святителя, в этом приделе всегда служили раннюю литургию и поминали всех усопших, в том силе и покойного святителя.
   Спустя некоторое время после погребения, выяснилось, что тело епископа Иоасафа не подвергается тлению. Слух об этом быстро распространился по Белгороду и его окрестностям. К гробу святителя стали стекаться больные и увечные люди, многие из которых получали исцеление. Молва о чудодейственной силе мощей епископа Белгородского Иоасафа передавалась из уст в уста, доходила до самых далеких уголков России. С каждым годом все больше и больше паломников шли в Белгород к гробу святителя. Задолго до канонизации в народе его стали почитать как святого. Во многих домах его портретные изображения висели в красном углу вместе с иконами.
   Склеп святителя был почитаем богомольцами. По крутой узкой лестнице они спускались в глубокую пещеру, где, в открытой раке, лежал святитель в полном архиерейском облачении, с митрой на голове, а часть его руки была обнажена для прикладывания. У раки стоял святительский жезл. Над мощами теплилось несколько лампад.
   Наиболее капитальная перестройка Троицкого собора последовала при епископе Аггее, во второй половине XIX в. 1 января 1782 г. епископ Аггеей переосвятил храм.
   В 1833 г., когда из Белгорода в Курск была переведена архиерейская кафедра, Троицкий собор и архиерейский дом были обращены в монастырь, сюда была переведена братия из Знаменского Курского монастыря. Несмотря на то, что Белгород уже не был епархиальным городом, поток паломников сюда не уменьшился. Люди продолжали идти ко гробу святителя. Доходило до того, что некоторые архиереи вынуждены были ограничивать и даже порой совсем прекращать доступ в пещерку.
   Спустя два года на юго-востоке от собора появилась каменная церковь в честь Знамения Пресвятой Богородицы. Она была освящена 10 ноября 1835 г. Служба в ней совершалась только зимой.
   В 1897–1898 гг. Свято-Троицкий собор был вновь отреставрирован, расписан внутри, получил новые иконостасы и новые образа. 1 октября 1899 г. он был освящен епископом Лаврентием.
   После прославления свт. Иоасафа, его мощи были перенесены в собор и положены в серебряной раке. Поток паломников к ним увеличился. Продолжала сохраняться как святыня и пещерка святителя. В ней оставался прежний дубовый гроб, в котором мощи пролежали более полутора веков, жезл святителя и фамильная икона Владимирской Божией Матери, которой родители благословили своего сына на пастырское служение.
   В декабре 1920 г. мощи прп. Иоасафа Белгородского были изъяты из Свято-Троицкого собора. После этого собор был закрыт, а статус кафедрального храма перешел к Преображенскому собору. В 1930-х гг. Троицкий собор был взорван, монастырские постройки снесены, а после Великой Отечественной войны территорию, на которой когда-то находился монастырь, застроили жилыми домами. Сегодня о некогда стоявшем здесь храме напоминает только название Свято-Троицкого бульвара, в прошлом являвшегося частью соборной площади.

   Преображенский кафедральный собор. Главным храмом епархии является Преображенский кафедральный собор. Здесь находятся две самые почитаемые святыни епархии – нетленные мощи свт. Иоасафа и икона Николы Ратного.
   Первая деревянная Преображенская церковь впервые упоминается в Писцовых книгах в 1626 г. Находилась она на левом берегу реки Северский Донец, на территории современного Старого города. Потом ее перенесли на правый берег Донца (территория современного парка Победы).
   В начале XIX в. архиепископ Белгородский и Курский Феоктист (Мочульский) предложил объединить две ветхие церкви – деревянную Преображенскую и каменную Ильинскую в одну, и подыскать для нее подходящее место. Городничий И.П. Леонтьев в качестве такого места предложил Базарную площадь близ Курской улицы. Средства на постройку храма белгородцы собирали всем миром. Сооружался храм по проекту харьковского архитектора Евгения Алексеевича Васильева, строителя Успенского собора в Харькове. В 1813 г. была освящена новая двухэтажная церковь, ставшая памятником победы русского оружия над Наполеоном. В первые два десятилетия своего существования она называлась Преображенско-Ильинско-Александра Невского церковью, так как в ней имелось три престола: Преображения Господня и Ильи Пророка, перешедшие от старых церквей, и один новый престол в честь св. князя Александра Невского. Впоследствие престол Александра Невского был упразднен, а вместо него созданы три новых: в честь свв. жен-мироносиц, Богоявления Господня и иконы Божией Матери «Знамение». Прихожанами новой церкви были жители Белгорода, купцы, дворяне, мещане, однодворцы, крестьяне, а также малороссияне пригородной слободы Красной, всего сто восемьдесят шесть человек. При храме действовала двухклассная церковно-приходская школа.
   В 1922 г. Преображенский храм утратил свои ценности. Из него изъяли восемьдесят восемь серебряных предметов более пяти пудов весом, и семьдесят пять золотников. В конце 1920-х гг., после закрытия Свято-Троицкого собора, Преображенский храм получил статус кафедрального. Верующие тайно перенесли сюда икону Николая Ратного.
   В 1934 г. Преображенский собор был закрыт и переоборудован в зернохранилище. Открыт он был только в 1942 г., во время фашистской оккупации, а после окончания Великой Отечественной войны, 10 августа 1945 г. собор уже официально был передан верующим. Богослужения совершались в течении пятнадцати лет, до того, как в 1962 г. собор был снова закрыт, в 1973 г. в нем разместился краеведческий музей. В 1990 г. в Ильинском приделе собора было совершено первое богослужение. Полностью Преображенский собор был возвращен Русской Православной Церкви в июле 1991 г. В сентябре того же года, сюда были перенесены мощи свт. Иоасафа.
   В середины 1990-х гг. сложилась новая благочестивая традиция. Ежегодно, в праздник Преображения Господня, мощи свт. Иоасафа крестным ходом переносят из Преображенского кафедрального собора в Николо-Иоасафовский собор, где они пребывают до 16 сентября, когда после малой вечерни с акафистом их возвращают с крестным ходом обратно.
   Святыней Спасо-Преображенского собора является и икона Божией Матери «Знамение», начала XX в. Эта икона являлась экспонатом одной из выставок белгородского музея, проходившей в 1998 г. Сотрудники музея заметили, что в ходе выставки, лики на иконе стали просветляться. Ввиду этого, руководство музея решило передать икону в Спасо-Преображенский собор.

   Николо-Иоасафовский собор. Первоначально, Николо-Иоасафовский собор был кладбищенским Никольским храмом, построенным в 1799 г. на средства горожан. В XIX в. храм был перестроен, была расширена его апсида, он получил приделы сщмч. Харалампия, прп. Иоанна Печерского Многострадального и Рождества Иоанна Предтечи. Тогда же был изготовлен новый соборный иконостас.
   В годы Великой Отечественной войны храм был сильно разрушен. Верующие восстанавливали его на свои средства, однако долгое время часть храма занимал склад газеты «Белгородская правда». Полностью храм был возвращен верующим в 1954 г. В 1962 г., после закрытия Спасо-Преображенского собора, Патриарх Московский и всея Руси Алексий I утвердил именование Никольской кладбищенской церкви как «Белгородского кафедрального собора во имя Иоасафа, епископа Белгородского». Главный престол был переосвящен архиепископом Курским и Белгородским Серафимом (Никитиным) во имя свт. Иоасафа. Так, на протяжении почти тридцати лет, кладбищенская церковь выстроенная когда-то горожанами, являлась главным храмом Белгородской области, пока в 1991 г. не стал снова кафедральным Преображенский собор.
   16 сентября 1991 г. во время крестного хода, совершенного в честь второго обретения нетленных мощей свт. Иоасафа, первым храмом Белгорода, принявшим святыню, стал Николо-Иоасафовский собор. После совершения молебна, рака со святыми мощами была перенесена в Спасо-Преображенский собор, который вновь получил статус кафедрального собора. В память этого было решено ежегодно, в праздник Преображения Господня, переносить раку с мощами свт. Иоасафа в Николо-Иоасафовский собор, а 17 сентября возвращать обратно в Преображенский, в годовщину второго обретения святых мощей.

   Смоленский собор. В ночь на 15 октября 1703 г. чудесно прославилась Смоленская икона Божией Матери Одигитрия («Путеводительница»), находившаяся над вратами белгородской крепостной стены. Больные и увечные, прикладываясь к образу, стали получать исцеление. Людской поток к иконе увеличивался с каждым днем, и в 1705 г. вблизи иконы была построена деревянная Смоленская церковь. Она простояла недолго, сгорев в очередном городском пожаре.
   В первой трети XVIII в. архиепископом Белгородским и Обоянским Петром (Смеличем) был заложен каменный двухэтажный храм. В его нижнем этаже в 1743 г. был освящен престол во имя Смоленской иконы Божией Матери, а в верхнем, в 1760-х гг. – во имя свв. апостолов Петра и Павла. Храм возведен в стиле барокко, нехарактерном для Белгородской области.
   В 1825 г. на средства купца Михаила Константиновича Мачурина интерьер верхнего храма был убран мрамором. В 1839 г. был освящен третий престол, во имя Архистратига Михаила, покровителя М.К. Мачурина. Главной святыней храма по-прежнему оставалась чудотворная Смоленская икона Божией Матери. При храме стала действовать церковно-приходская школа.
   В 1920-е гг. Смоленский храм был закрыт, его переоборудовали под складское помещение. Чудотворная Смоленская икона Божией Матери стала скитаться до домам верующих. В 1930-е гг., короткое время, в бывшем Смоленском храме размещался краеведческий музей. Во время Великой Отечественной войны здание получило настолько сильные повреждения, что неоднократно предпринимались попытки его взорвать, как «не подлежащее восстановлению». Но в конце 1980-х гг. было принято решение реконструировать храм и разместить в нем органный зал.
   В 1992 г. здание храма было возвращено Русской Православной Церкви. В 1994 г. освятили нижний храм и перенесли в него сохраненную чудотворную Смоленскую икону Божией Матери. В Великий четверг 1995 г. был возобновлен колокольный звон, а в 1996 г. епископом Белгородским и Старооскольским Иваном был освящен верхний храм.

   Крестовоздвиженский храм. Крестовоздвиженский храм быт построен в 1863 г. на средства графини А.В. Ластовской и братьев купцов Николая и Егора Мухановых.
   Главной святыней храма всегда являлся чудотворный Крест. История его такова. Во времена свт. Иоасафа, в с. Кошары (другое название – Архангельское), находящемся у самого Белгорода, жил богатый помещик Юрий Выродов. Он отличался безнравственностью и безбожием. Его брат был напротив человек верующий, послушник одного Афонского монастыря, однажды он прислал в Кошары очень большой деревянный крест. Помещик принял крест неохотно, поместил в своем доме, не питая к нему ни малейшего благоговения. Юрий Выродов продолжал вести порочную жизнь. Он выкрал дочь белгородского священника, за что был отлучен свт. Иоасафом от принятия Св. Тайн. Однажды, после неудачной охоты, вернувшись домой в раздраженном состоянии духа, он велел слугам вынести крест из дома и бросить его в болотную трясину. Приказание было исполнено. Прошли годы. Юрий Выродов умер лютой смерть грешника, а крест прославился чудесным образом. В конце XVIII столетия одному слепому во сне был голос, повелевавший поднять из болота крест. Повинуясь этому указанию, слепец отправился на болото, действительно разыскал в трясине большой крест, и как только приложился к нему, получил прозрение. Рядом с местом обретения креста забил источник, над которым впоследствии построили колодезь. Впоследствии от креста были засвидетельствованы и другие исцеления. Местный помещик Пузанов выстроил в Кошарах каменную часовню. В ней крест находился до того времени, когда по благословению Курского архиепископа Илиодора был перенесен в Белгород.
   В начале XX в. приход Крестовоздвиженского храма насчитывал более трехсот прихожан, при нем была открыта церковно-приходская школа.
   Судьба храма в советские годы сложилась относительно благополучно. Он был закрыт лишь на короткое время и не подвергся разорению, сумев сохранить некоторые свои древние иконы. Главной святыней храма по-прежнему является чудотворный Кошарский крест.

   Марфо-Мариинский монастырь. В 1791 г. в Белгороде был возведен храм Покрова Пресвятой Богородицы. В 1837 г. он был добавлен приделом свт. Митрофана Воронежского, а в 1865 г. – приделом свт. Тихона Задонского.
   В конце 1920-х гг. храм был закрыт, в нем разместилась пересыльная тюрьма. После Великой Отечественной войны, в храме находились механические мастерские.
   В 1991 г. храм был передан Русской Православной Церкви, в нем начались реставрационные работы. Тогда же, на прихрамовой территории было открыто множество захоронений, принадлежащих двадцатым годам XX в.
   В 1993 г. храм был передан Марфо-Мариинскому женскому монастырю, образованному несколькими годами ранее в с. Зимовенька, под Белгородом. Первая литургия была отслужена в 1994 г. в постройке на монастырском дворе. Затем в течении двух лет сестры собирались на молитву в Покровский храм только по воскресным и праздникам.
   В 1999 г. в монастыре, на месте массовых расстрелов советского времени, была освящена часовня в честь царственных мучеников. При ней отведено специальное место для захоронений останков, которые периодически обнаруживались при строительстве. Богослужения в часовни совершаются только раз в году – 17 июля, в день св. царственных мучеников.
   В настоящее время Покровский храм полностью восстановлен, в нем находятся иконы, написанные на Афоне, в Пантелеймоновом монастыре.

   Успенско-Николаевский собор. Успенско-Николаевский собор – самый старый из сохранившихся храмов Белгородской области. Заложен на пожертвованные Петром I средства (сто рублей) 15 июля 1701 г., о чем до 1820-х гг. свидетельствовала надпись над западными воротами. Возводили храм солдаты белгородского гарнизона и городские жители. Освящен в 1703 г.
   Успенско-Николаевский собор был вторым после Троицкого кафедрального собора кирпичным храмом в Белгороде.
   Два храма Успения Божией Матери и свт. Николая объединены одной крышей – отсюда и название собора.
   Интерьер храма украшали древнерусская роспись и деревянная резьба, богослужебные книги были подарены российскими императорами и членами царской семьи.
   В 1930-е гг. Успенско-Николаевский собор был закрыт, здание переоборудовали под хлебозавод. В 1986 г. храм взят под охрану государства как памятник истории, культуры и архитектуры. В 1998 г. Возвращен в лоно Белгородской и Старооскольской епархии. В 1999 г. Успенско-Николаевский собор к празднику Пасхи был передан Марфо-Мариинскому женскому монастырю.

   Часовня Корсунской иконы Божией Матери в Монастырском лесу.
   Несколько столетий назад, в пяти-шести верстах от Белгорода, в местечке Лог (позднее оно называлось Монастырский лес), быт обретен чудотворный образ Богородицы. В конце XVII в. по благословению митрополита Илариона на этом месте была возведена часовня, а в начале XVIII в. святая икона с часовней были переданы в ведение Белгородского Рождество-Богородицкого монастыря.
   Во второй половине XIX в. здесь построили и освятили два храма. Один – в честь Корсунской иконы Божией Матери, второй – Нерукотворного Образа Спасителя. Вокруг возникли монашеские кельи, пасека, прекрасный фруктовый сад, гостиницы для паломников, так сложился скит. В 1930-1940е гг. богоборцы все порушили. Остался только родник, к которому продолжали приходить паломники. В начале 1900-х гг. была начата работа по расчистке места около родника. На месте обретения чудотворной иконы была восстановлена часовня. 22 октября 1995 г. она освящена епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном.

   Храм мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии и память о свт. Иоасафе Белгородском. Современный храм был основан в Белгороде на Харьковской горе 25 мая 1997 г. епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном. В настоящее время ведется строительство комплекса, состоящего из храма, здания Духовно-просветительского центра и епархиальных комиссий.
   А история этого места восходит к 1754 г., когда свт. Иоасаф уезжал из Белгорода на родину в Прилуки. Зная, что обратно он уже не вернется, владыка совершил последнюю литургию в Троицком кафедральном соборе, произнес поучение к пастве, слезно попросил у всех прощение и сам всех простил и благословил. После этого он отправился в путь. На Харьковской горе святитель приказан остановить лошадей, вышел из экипажа и повернулся лицом к городу. Перед ним лежал Белгород, возвышались купола храмов, кафедральный Троицкий собор, под которым он повелел устроить себе склеп. У подножия горы собралось множество народа во главе с духовенством. В последний раз преосвященный Иоасаф окинул взглядом город и благословил его. Это было 29 мая.
   Спустя полтора века почитатели святителя решили увековечить место прощания его с паствой. Однако места, где остановился экипаж, к тому времени уже никто не помнил, и поэтому оно было выбрано предположительно.
   На Харьковской горе, имевшей второе название – Тавровская, был установлен массивный деревянный крест. Па его лицевой стороне было изображено Распятие Христа, на другой – лики святых: почитаемого белгородцами Николы Ратного, Константинопольского Патриарха Афанасия и свт. Иоасафа Белгородского.
   Открытие памятника-креста на Харьковской горе состоялось 5 июля 1915 г.
   На торжество собралось множество народа, люди заполнили не только собор, но и всю прилегающую площадь.
   Кроме сооружения памятного креста намеревались неподалеку устроить и колодец, чтобы проезжающие и приходящие по Большой дороге люди могли задержаться у памятника и утолить жажду свежей прохладной водой.
   Замысел этот осуществить тогда не удалось – шла первая мировая война.
   Белгородцы вернулись к давнему замыслу лишь в XXI в. В 2003 г. был освящен святой источник. Он был открыт в год столетия канонизации прп. Серафима Саровского и потому назван его именем. Часовня над источником выполнена в стиле русского деревянного храмового зодчества и представляет собой два строения, соединенные аркой.
   Первый памятник свт. Иоасафу простоял в Белгороде недолго. После Октябрьского переворота он был уничтожен. Спустя время на Харьковской горе появился новый памятник, он был посвящен св. равноап. князю Владимиру. На втором ярусе этого пьедестала изображен свт. Иоасаф.
   На западной окраине Харьковской горы есть еще одно примечательное место, которое белгородцы называют Архиерейской рощей. В старину здесь, в живописном лиственном лесу, среди дубов, лип, груш и яблонь, терна, шиповника и орешника, располагалась загородная дача белгородских архиереев. Неизвестно, бывал ли здесь свт. Иоасаф, возможно дача была построена в более позднее время. В 1991 г. близлежащую новую улицу назвали Архиерейской.
   Недалеко от несохранившихся Троицкого кафедрального собора и архиерейского дома, где жил и совершал свое пастырское служение свт. Иоасаф, перед воссозданной Марфо-Мариинской женской обителью, в 2004 г. был установлен еще один памятник свт. Иоасафу. Первоначально он находился на улице Литвинова перед зданием Белгородской духовной семинарии, а когда перед Покровским храмом благоустроили сквер, памятник перенесли.
   В XIX – начале XX вв. здесь также был сквер и назывался он Старым сквером, в отличие от Нового, располагавшегося на центральной площади города. В начале нынешнего века здесь снова разбили сквер и у стен двух старинных храмов установили прекрасный памятник свт. Иоасафу, украсивший этот древний уголок святого Белгорода. У подножия памятника круглый год лежат живые цветы.
   В Белгородской области со времен епископа Иоасафа сохранилось только два храма, о которых доподлинно известно, что в них совершал богослужения почитаемый владыка, это – Успенско-Николаевский и Смоленский соборы.

   Село Петропавловка. Епископ Иоасаф немало дней проводил на своей загородной даче, в с. Петропавловка, расположенном к северу от Белгорода, на берегу Северского Донца, на так называемом «Острове». На насыпном грунте стояли дом и небольшая деревянная церковь, подальше размещались скотный двор и садок для разведения рыбы. Возле дома и церкви раскинулся небольшой сад с плодовыми и декоративными деревьями.
   Сюда святитель приезжал на летний отдых. На даче он восстанавливал силы после перенесенной тяжелой болезни, собираясь навестить родителей в Прилуках.
   При преосвященном Феоктисте (Мочульском) загородную дачу упразднили, церковь перенесли в центр села. Позже на ее месте построили каменный храм. Сегодня этого храма нет, а в память об епископе Иоасафе в 1999 г. открыли и освятили часовню. Рядом с часовней находится колодец, с которым связано чудесное событие. 10 мая 2005 г. в Богоявленский храм соседнего села Беломестное была принесена частица мощей свт. Иоасафа, а накануне в Петропавловке вновь забил источник, который в течение нескольких лет был иссякшим.

   Храм Архангела Михаила в пос. Борисовка
   За свою почти 330-летнюю историю храм неоднократно перестраивался. Посвящение храма Архангелу Михаилу, возможно, связано с именем основателя и первого владельца Борисовки, белгородского полковника Михаила Яковлевича Кобелева. В 1744 г. деревянный храм был перестроен. Но к началу XIX в. он обветшал. 29 мая 1804 г. близ старого деревянного был заложен каменный храм (архитектор Масалов). Строительство его осуществлялось на деньги прихожан и было завершено в 1811 г. В 1865–1867 гг. храм реставрировался, были пристроены трапезная часть и колокольня. В 1872 г. на колокольне установили часы, изготовленные борисовским мастером-умельцем Василием Семеновичем Безсаловым.
   В 1894 г. к 106-пудовому колоколу, отлитому в 1848 г., добавили новый 306-пудовый, отлитый на Валдае.
   В 1911 г. деревянный иконостас был заменен мраморным, на котором сохранилась надпись: «Сооружен в 1911 г. по благословению архиепископа Питирима, усердием прихожан в память Священного коронования их Императорских Величеств Государя императора Николая Александровича и Государыни императрицы Александры Федоровны, старанием протоиерея Дмитрия Добрынина, свящ. И. Высочинского, ктитора Василия Николаенко, при помощнике его Назарии Степаненко. Освящен в 1911 г.» Иконостас уникальный, единственный по своему исполнению в Белгородской и Старооскольской епархии. Изготовлен мастерами фабрики Соммавила в Харькове. Иконостас выполнен из мрамора двух цветов – белого с голубыми прожилками и красно-коричневого, украшен мелким кружевом искусной резьбы. В Михайловском храме находится одна из особо почитаемых святынь Белгородской земли – Тихвинская икона Пресвятой Богородицы. Эта икона была главной святыней Борисовской Богородицко-Тихвинской женской обители. В Михайловском храме находятся также другие иконы, книги и предметы богослужебного назначения, унаследованные от закрытого монастыря. Храм является памятником архитектуры.

   Борисовская пустынь. Борисовская пустынь на высокой горе, омываемой с юго-восточной стороны излучистой рекой Ворсклой, была основана в благодарность за дарование победы в знаменитом Полтавском сражении, и в кивот Тихвинской иконы Божией Матери.
   Эту обитель знали, посещали, хвалили и ставили в пример все епископы и архимандриты Курские и Белгородские. Духовник Оптиной пустыни о. Леонид указывал на нее своим духовным дочерям. Известный старец иеромонах Площанской пустыни о. Василии Кишкин назвал Борисовскую пустынь «второе небо».
   Возникновением своим Борисовская пустынь обязана графу Борису Петровичу Шереметеву, сподвижнику Петра I, фельдмаршалу. Ему в Белгородской Губернии принадлежали две большие слободы – Борисовка, названная в его честь, и Михайловка, которой он дал имя своего сына.
   Согласно преданию, в ходе шведской войны, Петр I решил дать врагу генеральное сражение под Полтавой и назначил его на 26 июня, когда Церковь отмечает явление Тихвинской иконы Божией Матери. Фельдмаршал Б.П. Шереметев, особенно почитая этот образ Богородицы, подаренный ему супругой и сопровождавший его во всех походах, узнав о планах государя, упросил его отсрочить битву. Просьбу Шереметева Петр I исполнил. Согласно тому же преданию, Б.П. Шереметев дал обет, в случае удачного исходы битвы, построить девичью обитель. Заступничеством Царицы Небесной, русское войско одержало победу в Полтавской баталии. Петру I пули пробили шляпу, фельдмаршалу Шереметеву – латы и платье. Рубашка, которая была на фельдмаршале в тот день, стала фамильной ценностью рода Шереметевых.
   Петр I, возвращаясь из Полтавы, посетил в Борисовке своего фельдмаршала и там услышал от него о данном обете. Государь одобрил благочестивую мысль своего полководца, сам выбрал место для обители и собственноручно водрузил на вершине горы большой деревянный крест, обозначив тем самым место церкви во имя любимого Петром I праздника – Преображения Господня.
   Граф Борис Петрович Шереметев поставил деревянную часовню, и в нее пожертвовал список знаменоносной Тихвинской иконы Божией Матери. Со временем, эта часовня была обращена в церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери.
   Более позднее предание говорит о попытке двух недоброжелателей из Борисовской слободы поджечь монастырь, и вразумившем их явлении величественной Госпожи на монастырской стене. Пораженные увиденным, они признались перед судом в своем намерении и были сосланы. На этом предания оканчиваются и начинается документальная история монастыря.
   Уже к 1714 г. в Борисовской обители было два храма. Холодный был посвящен Тихвинской иконе Божией Матери. В нем находился дарованный Б.П. Шереметевым список, прославившийся со временем чудотворениями. Теплая церковь, по предначертанию Петра I, была посвящена Преображению Господню. Первоначальный Устав для монастыря был написан графом Борисом Петровичем Шереметевым.
   Сведений ни о первой игумении обители старицы Иустины (Устиньи), ни о второй – Иулиании Данилевской, не сохранилось. Известно что при них существовало общежитие для двенадцати стариц. Первым духовником был иеромонах, он скончался в 1719 г. и, по распоряжению местного архиерея, на его должность был назначен белый священник.
   Вызванный в декабре 1714 г. Петром I в Петербург, фельдмаршал Б.П. Шереметев навсегда простился со своей любимой Борисовкой, где провел самые тихие годы жизни. 17 февраля 1719 г. он тихо почил мирной христианскою кончиною.
   Наследником Шереметева стал его старший сын от второго брака, граф Петр Борисович Шереметев (1719–1789), он стал и новым радетелем об основанной отцом обители.
   В 1759 г., усердием Петра Борисовича, была построена новая деревянная церковь Тихвинской иконы Божией Матери. 1 ноября 1775 г., в воскресенье, храм освятил епископ Белогородский и Обоянский Аггей.
   В 1764 г., когда Борисовская пустынь подлежала упразднению, граф приложил все усилия для ее сохранения, обещал содержать ее собственным коштом. Ходатайство графа было удовлетворено и обитель уцелела.
   1 ноября 1775 г., в воскресенье, епископ Белгорадский и Обоянский Аггей освятил церковь Тихвинской иконы Божией Матери, построенную на месте первого храма, пришедшего в ветхость. В монастырском сообщении об этом событии упоминается и тогдашняя игумения монастыря – Ксения Данилевская, вероятно родная племянница второй игумении монастыря Иулиании.
   В 1783 г. в монастыре упоминается, вместо игумении, начальница Нимфодора Данилевская. Она скончалась 12 января 1784 г.
   30 ноября 1788 г. в Москве умер граф Петр Борисович Шереметев. Наследником его огромного имения стал сын граф Николай Петрович. Едва он успел вступить в управление имением, как тотчас получил письмо от владыки преосвященного Феоктиста, в котором владыка спрашивал графа о его намерениях относительно Борисовской пустыни. На это письмо граф ответил, что будет содержать пустынь точно также, как и его покойный родитель.
   В 1793 г. начальница пустыни Александра Шарова, по распоряжению духовного начальства, отправилась на покой в Харьковский Вознесенский девичий монастырь, а на ее место была назначена добрая и благочестивая старица Белгородского девичьего монастыря Анфия. В 1801 г. ее перевели в Белгородский Рождественский монастырь, а на ее прежнее место, 19 февраля 1801 г. была определена постриженица Курского Троицкого монастыря Афанасия Котельникова.
   В 1809 г. скончался граф Николай Петрович Шереметев. Его наследником стал малолетний сын Дмитрий. В 1812 г. управляющий его Борисовским имением Максим Куницкий писал преосвященному Феоктисту, что опекуны графа распорядились построить в пустыни каменную ограды и колокольню.
   25 ноября 1813 г. скончалась игуменья Афанасия и на ее место была назначена борисовская монахиня Августа. 7 мая 1814 г. в Екатерининской церкви Белгородского Рождественского монастыря, преосвященным Феоктистом она была посвящена в сан игуменьи.
   Игуменья старица Августа, как говорят о ней документы, была искусна в чтении и пении, умела шить золотом и писать иконы. При ней было закончено строительство колокольни и каменной ограды вокруг монастыря. Число насельниц увеличивалось, а следовательно, возникла необходимость в построении новой соборной церкви. Мать Августа, по благословению преосвященного Феоктиста, обращалась к опекунам малолетнего графа за помощью в построении каменного храма, но получила отказ. Тогда игумения, по благословению архиерея, стала собирать средства среди благотворителей.
   В 1820 г. игумения Августа обратилась к графу Дмитрию Николаевичу, уже вступившему тогда в управление своими имениями, и просила оказать помощь в ее благом начинании. Граф принял ее просьбу, утвердил смету, план и фасад будущего храма.
   16 июня 1821 г. епископ Курский и Белгородский Евгений дал благословение на закладку церкви.
   4 мая 1822 г. на месте прежнего деревянного Тихвинского храма состоялась торжественная закладка первого каменного храма Борисовской пустыни. При этом присутствовали бывший Курский архипастырь епископ Евгений (незадолго до того переведенный архиепископом в Псков), новый Курский епископ Владимир, архимандрит Белгородского мужского Николаевского монастыря Иоасаф Юнаков и священнослужители Борисовской пустыни и слободы.
   В первой четверти XIX в. в Борисовской пустыни было введено новое чиноположение по уставу святых отцов, принятому во многих пустынных обителях. Нововведением монастырь обязан двум девицам-дворянкам Анне и Матроне Яковлевным Толбузиным. Они поступили в обитель в 1815 г. из Севского Троицкого монастыря, где существовал строгий чин и порядок монастырской жизни. В Борисовскую пустынь они перешли по благословению старца Площанской пустыни иеромонаха Василия Кишкина. На следующий год они были пострижены в монашество с наречением имен Акилина и Херувима. В пустыни сестры сразу обрели единомышленниц в лице монахинь– дворянок Евпраксии, Маргариты Симоновой, Аркадии Житковой, Досифеи Веревкиной и Анатолии Еновской, позднее ставшей игуменьей Борисовской пустыни. Игуменья Августа подала прошение владыке Евгению, обратиться за составлением нового чиноположения к строителю Глинской пустыни старцу иеромонаху Филарету. В 1821 г. о. Филарет прибыл в Борисовскую пустынь и завел в ней пустынный устав, несколько облегченный для женских обителей.
   В 1822 г. пожилая игумения Августа оставила начальство над обителью, чтобы провести остаток жизни в уединении и подвигах благочестия. Она скончалась мирной христианской кончиной в 1849 г. На ее место, по прошению сестер, была переведена игумения Севского Троицкого монастыря Венедикта. За свое недолгое, девятилетнее, управление обителью эта благочестивая старица сумела достроить и украсить каменную церковь Тихвинской иконы Божией Матери, которая была освящена 4 сентября 1827 г. епископом Курским и Белгородским Владимиром. При ней в монастыре появилось столько новых построек, что игумения была вынуждена обратиться к графу Дмитрию Николаевичу Шереметеву с просьбой расширить прежнюю ограду. По ходатайству матери Венедикты, граф Шереметев построил близ святых ворот монастыря гостиницу для паломников, которых было в избытке – как правило, богомольцы останавливались в Борисовке по пути в Киев.
   При игумении Венедикте в 1828 г. в обитель поступили помещицы Белгородского уезда – Надежда Даниловна Гринева (в монашестве Мелетия) и ее родная племянница Любовь Яковлевна Новосильцева (в монашестве Макария, будущая игумения монастыря). Они во многом способствовали благоустройству обители. Усердием игумении и средствами графа Шереметева, ветхая деревянная теплая церковь была заменена каменной. Закладку храма осуществил архимандрит Иоасаф в августе 1831 г., по благословению епископа Иннокентия. Вскоре после этого, слабая здоровьем игумения оставила свою начальственную должность. Она прожили в Борисовке еще три года, в безмолвии и богомыслии, и скончалась в 1834 г.
   Новой игуменией обители сестрами была избрана монахиня Анатолия (Еновская), происходившая из орловских дворян и состоявшая в обители на послушании ризничей. В сан игуменьи она была посвящена епископом Иннокентием 10 января 1832 г. Управляла обителью шестнадцать лет. При ней была достроена теплая Спасо-Преображенская церковь и освящена 4 ноября 1834 г. епископом Курским и Белгородским Илиодором. В 1846 г. почти вдвое распространена теплая Преображенская церковь. Игумения Анатолия испросила у графа Шереметева, в честь его новорожденного наследника Сергия, жалованье для пяти болящих монахинь. При ней было установлено чтение соборного акафиста Пресвятой Богородице по субботам, после ранней литургии.
   5 июля 1847 г. игуменья Анатолия скончалась, после продолжительной болезни. На ее место архиепископ Курский и Белгородский Илиодор посвятил казначею Курского монастыря Арсению Белевцеву, дворянку. Она приехала в обитель 8 сентября того же года. В свое короткое пятилетнее управление обителью она устроила на свое иждивение в теплой церкви придел во имя Трех святителей и установила чтение Псалтири за упокой графов Шереметевых. По слабости здоровья игуменья Арсения оставила свою должность, и через месяц скончалась. Ее место заняла ближайшая помощница, казначея Макария Новосильцева, посвященная в сан игумении 3 февраля 1852 г.
   При игумении Макарии Новосильцевой, в 1855 г. была выстроена новая гостиница и Сергиевская больница, средства для строительства которой выделил граф Дмитрий Николаевич. В больнице, усердием иумении Макарии, была устроена церковь во имя свт. Николая, освященная 5 августа 1856 г. архиепископом Илиодором. Иждивением графа Шереметева на монастырском дворе был устроен новый колодезь, наподобие часовни.
   Решив перестроить теплую Преображенскую церковь, игумения отправилась зимой 1857 г. в Петербург, просить графа Шереметева о содействии. Весной 1859 г. ветхий храм Преображения был разобран до основания и 6 мая того же года, в среду Преполовения, был заложен новый храм с колокольней. К 1861 г. церковь, в русско-византийском стиле, вчерне была окончена и 21 сентября, в день Ангела храмоздателя графа Дмитрия Николаевича, 1862 г. освящена епископом Курским и Белгородским Сергием. Придел Трех святителей владыка освятил еще раньше, в ноябре 1861 г.
   За время существования Борисовской обители, в ее стенах прославилось много духовных стариц. За благочестие почитали уставщицу Тарсилию (Гезеву), борисовскую малороссиянку, которая никогда не ела горячего и даже не пила чая. За четыре года до смерти она впала в болезнь и почти не вставала с постели, но принимала свою немощь с благодарностью и смирением. Присутствовавшие при блаженной кончине Тарсилии свидетельствовали, что старица имела видение незримой гости, с которой говорила: «Откуда ты пришла ко мне, прекрасная девица?», «Так ты из Иерусалима?», «Так ты из Иерусалима! Возьми ж мою душечку, возьми ж мою душечку!», произнося эти слова, она начала креститься и тихо почила 26 июня 1817 г., в день Тихвинской иконы Божией Матери.
   Многие, духовно окрепшие в Борисовской обители, старицы поставлялись игумениями других монастырей. Так, Досифея (Веревкина) была назначена в Тверской девичий монастырь (оттуда, по прошению Казанского архиепископа Григория переведена настоятельницею в Казанский девичий монастырь), монахиня Ироида – в монастырь Земли Войска Донского, монахиня Емилия (Степанова) основала и возглавила Харьковский Николаевский монастырь, Рафаила (Черемисова) была назначена в Белгородский монастырь (на этом посту ее сменила Борисовская старица Людмила (Мясоедова)), монахини Алевтина (Недельская) и София Ступина отправились в Курский девичий монастырь, где обе были игумениями.
   В 1895 г. на должность настоятельницы Борисовской пустыни была назначена 66-летняя игумения Нижегородской обители Дорофея. За шесть с половиной лет своего начальства, она сумела произвести ремонт в ветхих теплом и холодном храмах, вызолотила иконостасы.
   Игуменью Дорофею сменила Лариса, сирота вольноотпущенных графа Шереметева, жившая в Борисовской обители с семи лет, проведшая всего в обители семьдесят лет. Игуменией монастыря она избиралась дважды. В первый раз она отказалась от своего жребия по смирению и дабы не возмущать несогласие среди сестер, второй раз была избрана настоятельницей 1 января 1902 г. Обителью мать Лариса правила до 1908 г., когда тихо скончалась.
   16 декабря 1908 г. Белгородский епископ Иоанникий возвел в сан игуменьи монахиню Серафиму. Впервые за двухсотлетнее существование Борисовской обители, эта торжественная церемония была совершена в самом монастыре и, как оказалось, стала для него последней.
   В 1909 г. сестры обители стали свидетельницами грандиозного торжества. В тот год, по всей Курской губернии праздновалось двухсотлетие Полтавской битвы. 26 июня монастырский храм был полон молящимися. После литургии совершили панихиду с возглашением вечной памяти императору Петру I, его сподвижникам и всем воинам, павшим в Полтавском сражении. Вокруг храма был совершен крестный ход с чудотворной Тихвинской иконой Божией Матери.
   Разрушение монастыря началось в 1920-х гг., когда обитель лишилась своих ценностей и средств к существованию. В августе 1923 г. было описано монастырское имущество. Деревянные постройки поджигались и сносились. Монахинь разогнали, и на месте монастыря появился пос. «Детдом Новый СВЕТ имени Карла Либкнехта».
   После войны 1941–1945 гг. были уничтожены все оставшиеся от монастыря строения и некрополь.
   Сегодня здесь по-прежнему располагается школа-интернат. От святой обители осталось лишь несколько построек и разбитый на две половины надгробный камень, предположительно 1905 г., в виде части ствола дерева. Монастырю приписывается старинная Библия, хранящаяся в местном краеведческом музее.
   Чудом уцелела главная монастырская святыня – Тихвинская икона Божией Матери, она пребывает в храме Архистратига Михаила в пос. Борисовка.
   11 декабря 1999 г. архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн освятил на месте бывшей обители поклонный крест и памятный камень.

   Старец Серафим (Тяпочкин) и храм свт. Николая Чудотворца в пос. Ракитное
   Усадьба Ракитное – исконное владение знаменитого рода Юсуповых. В 1832 г. князь Борис Николаевич Юсупов построил здесь храм во имя свт. Николая. Богослужения в нем совершались до 1934 г. В период немецкой оккупации храм был вновь открыт.
   В октябре 1961 г. настоятелем Николаевского храма в с. Ракитном был назначен игумен Серафим (Тяпочкин), почитаемый старец наших дней.
   В миру его звали Дмитрий Александрович Тяпочкин. Он родился в 1894 г. в семье военного, в Варшавской губернии. Окончил Холмскую духовную семинарию, а в 1917 г. поступил в Московскую духовную академию. Начал пастырское служение. В 1933 г. Дмитрий Александрович овдовел и остался с тремя дочерьми. В 1941 г. он был арестован и осужден на десять лет. В ссылке отец Серафим продолжал тайно исповедовать, крестить и отпевать. Когда срок его заключения подходил к концу, на вопрос следователя, чем он собирается заниматься на воле, о. Дмитрий ответил, что продолжит служить священником, как и служил. В результате, его срок был увеличен еще на пять лет.
   Из лагеря Дмитрий Александрович вышел только в 1955 г., был назначен в Куйбышев, где стал свидетелем события, потрясшего тогда весь город – знаменитого «Зоиного стояния», когда в буквальном смысле слова «окаменела» танцевавшая с иконой комсомолка. То что происходило в доме Зои повлекло за собой тяжелые последствия для самого о. Дмитрия. В праздник Рождества Христова он отслужил в доме водосвятный молебен и освятил всю комнату, ему, единственному из священников, удалось взять икону из застывших рук девушки. Вследствие этого, на него было заведено новое дело и о. Дмитрий опять оказался в заключении.
   В 1960 г. протоиерей Дмитрий Александрович Тяпочкин был пострижен в монашество епископом Курским и Белгородским Леонидом, с именем Серафим. В следующем году он был возведен в сан игумена. 14 октября 1961 г., в праздник Покрова, в Никольском храме пос. Ракитное Белгородской области, он совершил свое первое служение в новом сане.
   Вокруг нового игумена сразу собралось множество духовных детей. Были и те, кто приезжал к о. Серафиму с желанием остаться в Ракитном навсегда. Но местные власти как могли препятствовали этому, отказывая всем в прописке. В 1970 г. игумен Серафим был возведен в сан архимандрита.
   С первых дней служения о. Серафима в Ракитном, к нему приезжал его духовный сын Иван Бузов, впоследствии тоже принявший подвиг старчества. В те дни он завершил свое трехлетнее послушание в Почаевской лавре и переехал с семьей в Белгород. В Никольском храме он стал петь на клиросе и прислуживать в алтаре. В 1961 г. владыка Леонид назначил его псаломщиком Никольского храма, а отец Серафим благословил всю семью Бузовых переехать в Ракитное.
   Неся послушание сторожа, а зимой истопника в котельной, Иван часто ночью выходил во двор, ходил вокруг храма и творил Иисусову молитву, а утром шел прислуживать о. Серафиму в алтаре, читать и петь на клиросе.
   Постоянно находясь в оградке храма, Иван имел возможность общаться с паломниками, которые со всей страны приезжали к о. Серафиму и ожидали приема. Общаясь с ними, он находил для каждого слова утешения. Отец Серафим любил своего послушника Ивана за его доброту и сострадание к ближнему. В 1978 г. в Сергиево-Казанском соборе Курска Иван был рукоположен в сан диакона и продолжил свое служение в с. Ракитное.
   В 1982 г. архимандрит Серафим (Тяпочкин) скончался и был погребен в ограде Никольского храма, где прослужил двадцать один год.
   Спустя три года после смерти своего духовного отца, в 1985 г. диакон Иван был пострижен в ангельский чин, в с. Покровка Белгородской области, с именем Иона. Служил он по-прежнему в Ракитном.
   Помогал ему болящий иерей Григорий Сопин (1936–1990), привезенный в Ракитное после травмы позвоночника, тяжелым лежачим инвалидом, но по молитвам батюшки, ставший передвигаться на костылях и даже петь на клиросе.
   В 1992 г. иеродиакон Иона (Бузов) был переведен в Курскую Коренную пустынь.
   В апреле 2005 г. архиепископ Белгородский и Старооскольский Иван освятил построенный рядом с храмом детский дом милосердия.

   Храм апостолов Петра и Павла и храм свт. Николая Чудотворца в пос. Прохоровка.
   В XIX в. в с. Прохоровке существовал Никольский храм с приделами св. равноап. Ольги и св. мч. Раисы. Он был разрушен еще в первые советские годы. Затем Прохорово поле приобрело печальную известность. 12 июля 1943 г. здесь произошло самое крупномасштабное в истории танковое сражение, унесшее много человеческих жизней. Громадные потери позволили сражение под Прохоровкой называть «третьим ратным полем Руси», сопоставляя его с Куликовской битвой и сражением при Бородине.
   В память павших на Прохоровом поле в конце 1990-х гг. – начале 2000-х гг. был возведен храмовый комплекс, состоящий из Петропавловской церкви, храма прп. Ильи Муромца и мемориала «Звонница».
   В 1992 г. был освящен закладной камень будущего строительства. Храм возводился на пожертвования частных лиц. Посвящение свв. апостолам Петру и Павлу связано с тем, что именно в день их памяти произошло знаменитое Прохоровское сражение. Имена восьми тысяч павших воинов выбиты на белых мраморных плитах. Золотыми буквами на Памятном знаке начертаны фамилии Героев Советского Союза, перечень армий, частей и соединений, принимавших участие в битве на Курской дуге.
   Храм Петра и Павла и мемориал «Звонница» были освящены Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 3 мая 1995 г.
   В 2000 г., в рамках празднования пятидесятипятилетия Победы в Великой Отечественной войне, поклониться павшим прибыло руководство трех стран – России, Украины и Белоруссии. В присутствии глав государств, Патриарх Алексий II освятил «Колокол единения», отлитый в Москве, воспроизводящий на своих стенках изображения Святой Троицы Андрея Рублева, св. равноап. кн. Владимира, прп. Сергия Радонежского, прп. Евфросинии Полоцкой и слова прп. Сергия Радонежского: «Любовию и единением спасемся».

   Спасо-Преображенский кафедральный собор в Губкине
   В 1993–1996 гг. в городе Губкине был построен один из самых больших храмов епархии – Спасо-Преображенский кафедральный собор. В сентябре 1996 г. Святейший Патриарх Алексий II прибыл в Белгородскую епархию для освящения величественного губкинского собора и торжественного открытия Белгородской духовной семинарии. В верхнем храме были освящены два придела – во имя сщмч. Онуфрия, архиепископа Старооскольского и в честь Песчанской иконы Божией Матери. В нижнем храме был освящен придел свт. Анатолия, Патриарха Константинопольского. В крестильном храме был устроен придел во имя Всех святых, в земле Российской просиявших.
   В соборе пребывает святыня Белгородской епархии – икона Божией Матери «Помощь в родах», явленная в XVII в. в Новгороде, считавшаяся в начале XX в. утраченной, но затем чудесно обретенная. Каждое воскресенье, после литургии, перед иконой совершаются молебны.

Старый Оскол

   Старый Оскол является вторым кафедральным городом Белгородской епархии. Он располагается на высокой горе при реке Оскол. Сведений о первоначальной истории города сохранилось мало, все документы погибли в большом пожаре 1711 г. Известно, что в 1593 г. в Старом Осколе была воздвигнута соборная церковь Преображения Господня с приделами во имя св. равноап. кн. Владимира и Федора Стратилата. Это вероятно, был первый храм города, но и его следы тоже затерялись в истории.

   Кафедральный собор св. блгв. князя Александра Невского. Храм во имя св. блгв. князя Александра Невского был построен в бывшей слободе Гумны (вошла в черту города) в 1903 г. Сооружен на средства поселян. Первым старостой храма был Алексей Васильевич Емельянов. Он похоронен с левой стороны от входа в храм. С правой стороны погребен главный жертвователь – Михаил Иванович Винников. В 1932 г. храм закрыли, и тогда верующие стали собираться для молитвы на паперти. В 1945 г. храм вновь открыли, возобновились регулярные богослужения. В 2003 г. к столетнему юбилею Александро-Невского кафедрального собора, Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II было благословлено настоятелям собора носить за богослужением митры.

   Икона Николы Ратного и село Щебекино
   В нескольких верстах от Белгорода, между селами Щебекино и Устинка, на берегу реки Корень, в XVIII в. существовала Корейская Николаевская пустынь, основанная за столетие до этого двумя отшельниками Ионой и Пименом. Предание повествует, что в начале XVIII в. на пустынь хотели напасть татары и уже было перебрались по длинной плотине через реку Корень, но местные жители с монахами, вышли им навстречу крестным ходом. Впереди шел настоятель и нес небольшой местный образ свт.
   Николая. По неизъяснимым причинам, татары вдруг повернули обратно. Они стали тесниться на плотине, многие попадали в реку, остальные бросились бежать. После этого случая икона получила название «Николы Ратного». При учреждении штатов, Корейская пустынь была упразднена, а чудотворный образ перенесен в Свято-Троицкий собор Белгорода. Ежегодно с иконой совершался крестный ход на место бывшей пустыни, где икона пребывала в местной Николаевской церкви с 5 по 10 мая. В советские годы икона Николы Ратного считалась утраченной, но в 1993 г. она была обретена и в настоящее время является одной из самых почитаемых святынь Белгородской области.
   Сегодня от былой Николаевской пустыни ничего не сохранилось.

   Воскресенский женский монастырь в с. Зимовеньки
   Воскресенский храм в селе построен и освящен в 1911 г. (по другим документам, хранящимся в областном управлении культуры, – в 1914 г.). Он трехпрестольный. Центральный престол был освящен в честь Воскресения Христова, правый придел – во имя вмч. Георгия Победоносца, левый придел – во имя свт. Иоасафа, епископа Белгородского, чудотворца. В 1930-е гг. храм закрыли. Во время Великой Отечественной войны он подвергался обстрелам. По окончании войны в храме возобновились богослужения. Сохранился уникальный фарфоровый иконостас и керамический пол, однако выведена из строя система отопления – это результат разрушения устроенных под полом печей.
   В ноябре 1989 г. в Зимовеньки приехала первая монахиня. В праздник Казанской иконы Пресвятой Богородицы было освящено место строительства монастыря. В течение последующих двух лет построены монашеский корпус, трапезная, гаражи, налажен уставной порядок монашеской жизни.
   Сложившаяся женская община получила название Марфо-Мариинской, так как в ней был принят устав Марфо-Мариинской обители Милосердия, основанной великой княгиней Елизаветой Федоровной в Москве, в 1909 г.
   В 1993 г. сестры взялись за воссоздание Покровского храма Белгорода. В том же году центр общины был перемещен в Белгород, а оставшаяся в Зимовеньках община была преобразована в Воскресенский женский монастырь.
   В монастырской церкви находится почитаемая иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Читается «неусыпаемая Псалтирь». Каждый вечер совершается крестный ход вокруг территории монастыря.

Валуйский Успенский монастырь

   Вскоре после появления монастыря местный житель, косивший траву у самого стечения Оскола и Валуя, нашел икону свт. Николая из старой часовни. Ее отнесли в городскую церковь, но потом икона была снова обнаружена на лугу, на прежнем месте. Это повторилось и после второго ее принесения в город. Тогда икону поставили в Валуйском Успенском монастыре с обещанием ежегодно торжественно носить в Валуйки. С тех пор икона прославилась как чудотворная. В седьмую неделю по пасхе, из монастыря в городской собор Валуек совершался крестный ход с иконой свт. Николая.
   Первая каменная монастырская церковь Успения Божией Матери была построена в 1790 г. Но постройка обвалилась по самые нижние столбы, поэтому в 1794 г. церковь возведена заново.
   Другая церковь – малая деревянная двупрестольная – свт. Николая и Дмитрия Ростовского, была построена в 1762 г., а освящена в 1787 г.
   Настоятели монастыря в давние времена были игуменами, позже поименованы строителями. В 1764 г. монастырь был оставлен на своем содержании, а в 1797 г. поддерживался окладом государевой милостыни.
   В начале XX в. в Успенском монастыре было много мастерских – сапожная, портняжная, столярная, кузнечная, слесарная, имелись водяная и паровая мельницы, работал собственный свечной завод. Кроме того, монастырь располагал большим скотным двором и пасекой. Обученные монахи сами писали иконы, при монастыре жил фельдшер, который лечил местных крестьян. Существовала школа для детей-сирот, располагавшаяся в подмонастырской слободке. Монастырь бесплатно одевал, кормил и обучал детей, которые пели в монастырском хоре. Правый клирос состоял из двадцати человек, басы и тенора набирались из монашествующей братии, а дисканты и альты из детей монастырской школы.
   Во второй половине XIX в. наместником Валуйского монастыря был архимандрит Игнатий (Алексеевский). Он настоятельствовал в Валуйском монастыре пятьдесят лет, скончался на девяностом году жизни и был погребен в ограде монастыря близ алтаря Успенского храма. При нем в обитель поступил 13-летний Иван Бирюков, будущий архимандрит Игнатий. Наместник взял мальчика к себе келейником. Послушание ему было дано клиросное – он ходил каждый день в церковь на правый клирос читать и петь. Настоятель и братия полюбили молодого послушника за его кроткое и благонравное поведение, а также за искусное пение и чтение. Когда в монастыре скончался регент, настоятель благословил Ивана управлять монастырским хором.
   Перед революцией в монастыре на разных послушаниях было около ста человек. Двенадцать иеромонахов, шесть иеродиаконов, четыре иеросхимонаха, два схимонаха.
   В 1896 г. Иван был официально зачислен в число послушников монастыря. 20 декабря 1897 г. на тридцать третьем году жизни он был пострижен настоятелем, архимандритом Игнатием, в монашество с наречением имени Игнатий. В 1898 г. епископ Иосиф (Соколов) рукоположил его в Алексеевском монастыре в сан иеродиакона. Через два года епископ Воронежский Анастасий (Добрадин) рукоположил Игнатия в Воронежском Митрофаньевском монастыре в сан иеромонаха. С этого времени по благословению настоятеля он снова стал управлять монастырским хором.
   В 1900 г. настоятелю Валуйского монастыря архимандриту Игнатию исполнилось семьдесят семь лет. Все труднее ему становилось управлять монастырем, и епархиальное начальство назначило иеромонаха Игнатия помощником настоятеля.
   В 1910 г. вследствие ухудшения здоровья иеромонах Игнатий был отпущен в путешествие по святым местам Кавказа. Он побывал на Новом Афоне, в Сухум-Кале, в Команах, в Новороссийске и Краснодаре. 3 февраля 1912 г. скончался архимандрит Игнатий, и иеромонах Игнатий был избран братией настоятелем Валуйского монастыря. Епархиальное начальство утвердило этот выбор, и 19 апреля 1912 г. он был возведен в сан игумена, а впоследствии – архимандрита. Обязанности настоятеля были хорошо знакомы, Игнатий выполнял их в течение двенадцати лет как помощник.
   Около того же времени в Валуйском монастыре послушничал Михаил Федорович Хухрянский, крестьянин Бобровского уезда Воронежской губернии. В 1914 г. Михаил Федорович был призван в армию, после войны принял монашеский постриг с именем Мельхиседек. Впоследствии он примет мученический венец и будет прославлен Русской Православной Церковью.
   Во время Первой мировой войны, когда многие мужчины из окружавших монастырь селений ушли на фронт, отец Игнатий предложил взять на монастырское обеспечение их семьи. Монастырь регулярно снабжал их одеждой, обувью, продуктами и деньгами во все время войны. Братские корпуса приняли и первых раненных. Монастырь полностью обеспечивал им трапезу.
   После отречения императора от престола и образования временного правительства, в монастыре был произведен обыск, а настоятель арестован. Под арестом архимандрита Игнатия продержали неделю, но поскольку ничего подозрительного в монастыре не обнаружили, он был отпущен на свободу.
   После захвата власти большевиками, в марте 1918 г. архимандрит Игнатий был вызван в Валуйский исполком, где от него потребовали всю монастырскую наличность – восемьсот тысяч рублей контрибуции и десять тысяч рублей с самой братии. И архимандрит Игнатий и вся братия выразили свое согласие выплатить нужную сумму, но в монастыре нашлось только десять тысяч сто пять рублей. Через три дня после этого было совершено нападение на обитель. Вечером, тридцать вооруженных человек ворвалась в монастырь и стали искать оружие и золото. После того как грабители перевернули весь монастырь, но ничего не нашли, они запретили монахам покидать их кельи, потребовали открыть собор и привели туда отца Игнатия. Архимандрит молился, стоя на коленях, а безбожники, приставив два револьвера к его голове, сначала требовали, чтобы он сказал, где спрятано монастырское золото, а потом стали стрелять над его головой. Затем архимандрита раздели и оставили стоять на морозе на паперти. Лишь забрав из церковных кружек несколько копеек и последнюю выручку от продажи свечей – пятьдесят два рубля, грабители покинули обитель.
   В 1924 г. Успенский монастырь был закрыт. Архимандрит Игнатий уехал в город Бирюч, где некоторое время жил у родственников. В 1930 г. он был приговорен к десяти годам заключения в концлагерь, впоследствии приговор был заменен на ссылку, но условия ссылки оказались непосильными для тяжело больного архимандрита, и в 1932 г., на праздник Воздвижения Креста Господня, архимандрит Игнатий скончался. Русская Православная Церковь прославила его в сонме преподобноисповедников Российских.
   В 1926 г. Успенский монастырь был официально закрыт. В 1935 г. на его территории была размещена детская воспитательная колония.
   В 2000-х гг. началось восстановление Валуйского Успенского монастыря. Первые работы были проведены в монастырском пещерном скиту и храме св. Игнатия Богоносца. В 2009 г. был освящен Никольский храм.

Пещерные обители Белгородской земли

   Свято-Троицкий Николаевский Холковский мужской монастырь располагается на правом берегу реки Оскола, при впадении речки Холка. По преданию, на этом месте в 1185 г. состоялась встреча новгород-северского князя Игоря Святославича и его брата князя Всеволода, отправлявшихся в поход на половцев.
   Прошло почти пятьсот лет, около 1620 г. в одном из холмов близ нынешнего пос. Чернянка некий инок Геласий основал пещерный монастырь и стал его настоятелем. Насельники жили и молились в меловых пещерах, архитектурно и планировочно напоминающих Киево-Печерские. В пещерах находились предельно аскетичные кельи, с кроватями и столами, вырубленными из мела.
   В обители было два храма. В XVII в. был вырублен подземный храм во имя Святой Живоначальной Троицы. В 1650-х гг. был возведен Преображенский храм.
   В 1650-х гг. был возведен Преображенский храм. Храм Живоначальной Троицы основан в XVII в. Он был однопрестольным, вырубленным тоже из мела. В 1757 г. была построена надвратная часовня.
   В 1653 г. настоятель монастыря старец Ефрем получил жалованную грамоту на местную мельницу.
   Монастырь просуществовал сто сорок четыре года и в 1764 г. был упразднен Указом императрицы Екатерины II. Вход в пещеры быт завален, богослужения в подземном храме не совершались. Монастырский Преображенский храм стал приходским. Шли годы, и даже жители с. Холки стали забывать место входа в подземный монастырь.
   В 1830-х гг. пещеры и пещерная церковь были возобновлены иждивением князя А.Б. Голицына. Но по разным причинам монастырь не был открыт. Богомольцы продолжали посещать святое место, особенно почитая Казанскую икону Божией Матери. На торжества, ей посвященные, 8 июля и 22 октября в Холки стекалось большое количество паломников.
   В середине 1970-х гг. интерес к пещерам проявили историки-краеведы. Руководством Чернянского района было принято решение о восстановлении пещер и открытии их в качестве историко-культурного музея. Частично отреставрированные холковские пещеры были открыты для посетителей в начале 1990-х гг. Восстановительные работы продолжались.
   В 1995 г. по воскресеньям в подземном Свято-Троицком храме священнослужителями Чернянского округа начали совершаться богослужения. Холки стали посещать не только туристы, но и паломники. В 1996 г. на территории древнего Холковского монастыря епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном были освящены три закладных камня на месте строительства двух храмов и часовни. Вначале был возведен надвратный храм в честь Преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских у входа в пещеры, затем Владимирская часовня. В 1996–1998 гг. был построен храм Донской иконы Божией Матери, освященный в декабре 1999 г. В 1998 г. на вершине холма где, предположительно в 1185 г. состоялась встреча братьев Игоря Святославича и Всеволода, епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном была освящена часовня во имя св. равноапостольного князя Владимира. В 1999 г. было благословлено открытие Свято-Троицкого Холковского мужского монастыря.

   Монастырь Игнатия Богоносца. В Валуйском районе Белгородской области есть и другая пещерная обитель – монастырь Игнатия Богоносца.
   Возникновение его первых пещер относят аж к VI–VII вв., однако достоверно известно, что появился монастырь по указу царя Михаила Федоровича Романова в 1613 г. Через триста лет, на вершине меловой горы был построен храм св. Игнатия Богоносца.
   Монастырь серьезно пострадал в XX в. Сегодня часть подземных галерей восстановлена, открыт историко-культурный комплекс «Пещерный монастырь Игнатия Богоносца».
   Холковский монастырь Фотограф Алла Григоренко

Владимирская земля

   История Владимирской епархии, лежащей в пределах современной Владимирской области, восходит к X в. В те времена, земли в междуречье Волги и Оки принадлежали Ростово-Суздальскому княжеству. Вероятно, что и христианство стало распространяться здесь одновременно с распространением в Ростово-Суздальской земле.
   По предположению историков, киевский князь Владимир Святой, совершая поход в Северо-Восточную Русь, в 982 г. основал город Суздаль, а в 990 г. на реке Клязьме построил другой город, получивший его имя – Владимир.
   Расцвет Владимиро-Суздальского княжества связан с именем Андрея Боголюбского. Как известно, в 1155 г. он оставил свой удел в Вышгороде и, взяв с собой образ Божией Матери, по преданию, написанный евангелистом Лукой, ушел на север. В 1157 г. когда умер отец – Юрий Долгорукий, Андрей Боголюбский не стал возвращаться в южную Русь, а перенес столицу во Владимир. Так, Владимир на целых сто пятьдесят девять лет стал центром обширного княжества, включавшего земли Владимирские, Суздальские и Ростовские. Княжество называлось Суздальским, хотя сам Суздаль занял уже второе место после Владимира.
   В новой столице Андрей Боголюбский строит величественный Успенский собор и отправляет посольство к Константинопольскому Патриарху Луке Хризовергу с просьбой учредить во Владимире митрополию. Патриарх отклонил просьбу Андрея Боголюбского указав на то, что исстари на Руси должно быть одному митрополиту – Киевскому, а Владимиру следует принадлежать к Ростовской епархии. Тем не менее, Владимир приобретает главенствующее значение и становится местом упокоения Ростовских владык.
   В 1174 г., когда в Боголюбове был убит князь Андрей Боголюбский, началась усобица между его наследниками, сидящими во Владимире и князьями древнего Ростова – Ростиславичами. Последние осадили Владимир и держали город в семинедельной осаде. Младший брат Андрея Боголюбского Михаил был изгнан из Владимира, город был разграблен, а Владимирская икона Божией Матери увезена в Рязань. Битва под Владимиром принесла победу братьям Андрея Боголюбского. Князья Михаил и Всеволод Георгиевичи торжественно вступили во Владимир, Михаил занял Владимирский стол, а Георгий – Переславский, расхищенные сокровища были возвращены, а убийцы Андрея Боголюбского Кучковичи наказаны.
   21 июня 1176 г. князь Михаил скончался, его место занял брат – Всеволод III Большое Гнездо, который правил княжеством тридцать семь лет. По завещанию Всеволода, Владимирский стол занял его сын от чешской королевны Марии Шварновны – Георгий (основатель Нижнего Новгорода), что вызвало усобицу с его родными братьями, и прежде всего, со старшим – Константином.
   Распри внутри Владимирского княжества не могли не ускорить его ослабление. На протяжении всего XIII в. Владимир постепенно теряет свое политическое значение, но приобретает значение церковное.
   В 1215 г. при князе Георгии Всеволодовиче была образована самостоятельная Суздальская и Владимирская епархия. Поводом к тому послужило недовольство великим князем Константином Всеволодовичем назначением на Ростовскую кафедру игумена Рождественского монастыря г. Владимира Симона, и желание возвести на Ростовский престол своего духовника Пахомия. Ростовская епархия разделилась надвое. Пахомий был возведен на Ростовский престол, а Симон возглавил новоучрежденную Суздальскую и Владимирскую епархию, в которой Владимир стал епархиальным городом.
   А в 1226 г., во время второго княжения Георгия Всеволодовича во Владимире, произошло одно характерное событие. Тогда в Суздале скончался епископ Симон. По воле князя Георгия Всеволодовича, гостивший во Владимире Киевский митрополит Кирилл посвятил нового епископа Митрофана (игумена Владимирского Рождественского монастыря) в самом Владимире, а не в Киеве, как это было принято. На торжестве, происходившем в Успенском соборе, в воскресение крестопоклонной недели, присутствовали митрополит Киевский и четыре епископа.
   В 1217 г. силами Константина Всеволодовича и князя Мстислава Удалого, владимирский князь Георгий Всеволодович был разбит, а Владимирский стол достался Константину Всеволодовичу, которого владимирцы успели узнать и полюбить еще при жизни его отца Всеволода Большое Гнездо.
   Благодетельное княжение Константина было недолгим. После его смерти в 1219 г. Владимирское княжество разделилось, из него выделилось самостоятельное Ярославское княжество. Георгий Всеволодович снова вернулся на Владимирский стол, завещанный ему отцом, вряд ли подозревая, какие ему предстоят доселе невиданные несчастья.
   Мороз 1230 г. погубил озимый хлеб, начался двухлетний голод, сопровождавшийся эпидемиями и мором. А в 1236 г. до Владимира стали доходить слухи о появлении на юго-восточных рубежах полчищ невиданных врагов – татар. В начале 1238 г. татары подошли к самому Владимиру.
   Жители города отказались сдаваться. Многие знатные горожане, среди них были жена князя Георгия Агафия (дочь черниговского князя Всеволода Святославича Чермного) и его дочь Федора, затворились в Успенском соборе, облеклись в схиму, и приняв от епископа Митрофана Св. Тайн, стали ожидать смерти. 7 февраля началась кровопролитная битва за Владимир. Пали защитники города, и в их числе сыновья Георгия Всеволодовича – Мстислав и Владимир. Татары прорвались внутрь городских стен Владимира и двинулись к Златоверхому храму. Они сломали двери собора, грабили сокровища и убивали всех на своем пути, и наконец, подожгли Успенский собор. Семья великого князя погибла за дверью потаенного хода. А сам Георгий Всеволодович, не сумев собрать сильного войска, пал в битве на реке Сити. Епископ Кирилл отыскал на поле Ситской битвы обезглавленное тело Георгия Всеволодовича и перенес его в Ростов. В гроб была положена и голова великого князя. Русской Православной Церковью он был причислен к лику благоверных.
   Наследников Георгия Всеволодовича не осталось. Два сына и дочь погибли при татарском нашествии. Его старший сын Всеволод погиб еще раньше в ставке Батыя, во время переговоров перед взятием Владимира. Выжить удалось только дочери Добраве (Елене), выданной замуж за волынского князя Василько Романовича.
   Нашествие 1238 г. нанесло Владимиру сокрушительный удар, от которого он уже не смог оправиться.
   Великий Владимирский стол занял родной брат Георгия Всеволодовича Ярослав. В 1239 г. он перенес останки брата Георгия из Ростова во Владимир и похоронил их в Успенском соборе.
   В 1243 г. Ярослав Всеволодович получил от Бату-хана старейшество во всей Руси. А осенью 1245 г., отправляясь очередной раз в Орду, на Русь он уже не вернулся. Бату-хан послал его к великому хану Гуюку в Каракорум, где, как гласят летописи, он много пострадал от безбожных татар за Русскую землю. В 1246 г., в ставке хана Гуюка, перед самым отъездом на родину, Ярослав Всеволодович был отравлен.
   После смерти Ярослава Всеволодовича в Каракорум приехали его сыновья – Александр и Андрей. Александр получил ярлык на Киевское княжение, а младший Андрей – на стольные города Владимир и Суздаль, т. е. фактически стал великим князем. Андрей, после неудачной попытки освободиться от татарской зависимости, бежал в Швецию, а Александр Ярославич сел во Владимире, где продолжил дело своего отца – восстанавливал порушенные города, собирал в них жителей.
   Александр Ярославич, названный Невским, оставил по себе память на многие века. Своей ловкой дипломатией он не раз предотвращал разорительные татарские набеги. В 1263 г. он поехал в Орду к хану Берке, вынужденно остался там зимовать и, предположительно, был отравлен, как и его отец. Возвращаясь на Русь, он дошел только до Городца, в землях Нижнего Новгорода, где и скончался, сподобившись принять иночество. Его тело было перенесено во Владимира. У стен Боголюбова монастыря останки князя встречали митрополит, бояре и множество простого народа. Мощи св. блгв. князя Александра Невского были положены в Рождественском монастыре, где они находились до 1723 г., когда, по воле императора Петра I, были перенесены в Санкт-Петербург. Еще во второй половине XIII в. митрополит Киевский Кирилл часто покидал Киев и отправлялся в дальний и северный Владимир. В 1274 г., по его инициативе, во Владимире состоялся знаменитый собор епископов Русской Церкви. А в 1299 г. следующий митрополит Максим навсегда покинул Киев и вместе со всем своим клиром переехал во Владимир, который отныне стал центром управления Русской церковью. Правда, кафедра во Владимире находилась недолго. Уже в 1325 г. св. митрополит Петр, предугадывая будущее значение Москвы, переносит кафедру туда.
   Сын Александра Невского Даниил Александрович, утвержденный в 1328 г. ханом на великое княжение, уже не захотел жить во Владимире и обосновался в Москве, став родоначальником князей и государей Московских. А Владимир, до сих пор еще считавшийся стольным городом, теперь уже лишился и почетного статуса и своего удельного князя.
   За Владимиром сохранилась только единственная привилегия, отличавшая его от других городов Руси – вплоть до времени Ивана III торжество взошествия на престол московских князей совершалось в древнем Успенском соборе Владимира.
   В 1346 г. из Владимирской епархии была выделена Суздальская, а сама Владимирская кафедра упразднена, и древний город над Клязьмой стал подчиняться митрополиту, а впоследствии – Патриарху и Св. Синоду.
   В 1380 г. Владимир лишился своей драгоценной святыни. В Москву была увезена Владимирская икона Божией Матери, пребывавшая в городе двести сорок два года, со времени Андрея Боголюбского, и составлявшая его славу.
   В 1744 г. императрицей Елизаветой Петровной была вновь открыта Владимирская епархия, а в 1754 г. учреждена Владимирская духовная семинария. В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль, в 1798 г. снова возвращена во Владимир, который в следующем году стал епархиальным городом, а с 1800 г. ее предстоятели стали именоваться Владимирскими и Суздальскими.
   В 1924 г. Владимирскую и Суздальскую кафедру возглавил сщмч. Николай (Добронравов), только что освобожденный из заключения. Время, ему выпавшее, было трудное, Православная Церковь боролась с обновленчеством. Помощником владыки по управлению епархией стал епископ Афанасий (Сахаров), прославленный в сонме священноисповедников.
   Владыка Николай (Добронравов) был авторитетнейшим архиереем Русской Православной Церкви, одним из сподвижников Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Петра. Но на Владимирской кафедре он пробыл недолго. Уже в 1925 г. владыка был арестован и приговорен к трем годам ссылки в Сибирь. В 1937 г. архиепископ Николай (Добронравов) был расстрелян на Бутовском полигоне. Русской Православной Церковью он прославлен в сонме священномучеников.
   В настоящее время Владимирской епархии Русской Православной Церкви передано много храмов, возобновлена монашеская жизнь в обителях. Храмы– памятники Владимира, Суздаля и иных городов находятся в совместном пользовании Православной Церкви и Министерства культуры.

Владимир

   Город Владимир расположен на левом высоком и холмистом берегу реки Клязьмы и известен по древним летописям как «Залесский». Как уже упоминалось, историки приписывают основание города великому князю Владимиру Святому, в 990–992 гг. построившему здесь церковь Успения. По другой версии, город основал Владимир Мономах – во время своих поездок по Залеской Руси, он построил здесь церковь св. Спаса (она просуществовала в неизменном виде до XIX в.) и окружил ее валом. Существует и такое мнение, что город основал князь Юрий Долгорукий, построивший церковь св. Георгия, которая тоже дошла до XIX столетия.
   Во время наивысшего расцвета Владимирского княжества, связанного с именем Андрея Боголюбского, был выстроен величественный Успенский собор, который современники сравнивали с храмом Соломона. В этом соборе князь Андрей Боголюбский поставил чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, а на месте встречи иконы, на берегу Клязьмы, он построил деревянную Сретенскую церковь. На Золотых воротах города в 1164 г. появилась церковь Положения Ризы Богоматери, в память чудесного спасения двенадцати человек, задавленных упавшими сводами при постройке ворот. С укреплением и расширением Владимира при Андрее Боголюбском увеличилось и население города. По числу жителей он приблизился к Киеву, в нем тогда было около трехсот церквей.
   Во время длительного правления Всеволода Большое Гнездо, во Владимире произошли следующие события. 13 апреля 1185 г. громадный пожар истребил 32 церкви, в том числе Успенский собор, в котором только Владимирская икона осталась невредимой. Князь Всеволод храм восстановил, расширил его и возвел еще четыре главы. В 1192 г. пожар истребил 14 церквей и опалил стены Успенского собора. В этом пожаре погибло до пятиста человек. В 1192 г. был заложен храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1196 г. При нем был основан мужской Рождественский монастырь, впоследствии ставший архиерейский дом. В 1192–1194 гг. был построен придворный белокаменный храм Дмитрия Солунского (Дмитриевский собор). В 1199 г. пожар истребил 15 церквей и почти половину города. В 1200 г. был заложен и в 1202 г. освящен Успенский собор, при котором основан Княгинин монастырь. В 1206 г. в монастыре поселилась благочестивая супруга Всеволода III.
   Великий князь Константин, во время своего короткого правления, успел построить на своем дворе церковь Архистратига Михаила (впоследствии упразднена) и открыть при ней училище, где стали преподавать ученые русские и греческие иноки. В 1218 г. Константин построил каменную Крестовоздвиженскую церковь[2]. В том же году, во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних» рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины. В загородном Вознесенском монастыре (впоследствии приходская церковь), где остановился епископ, святыню встречал крестный ход из Владимира. В самом Владимире святыни были поставлены в Дмитриевском соборе.
   В начале правления печально известного князя Георгия Всеволодовича, в 1221 г. пожар опустошил весь город, сгорело 27 церквей, в том числе церковь Архистратига Михаила, построенная князем Константином.
   К заметным церковным событиях того времени относятся посещение Владимира в 1230 г. Киевским митрополитом Кириллом II и принесение в 1230 г. из Болгарской земли мощей мч. Авраамия.
   3 мая 1230 г. во Владимире и его окрестностях случилось большое землетрясение, поднялась сильная буря, темное облако накрыло весь город с окрестностями, день превратился в ночь, начались подземные толчки. Сильно пострадали многие церкви. А 14 мая было необыкновенное солнечное затмение, с разноцветными облаками. Народ устрашился до того, что ожидал конца мира. По замечанию летописцев, эти события предвещали те бедствия, которые обрушились на Владимир в скором будущем.
   Как упоминалось в предыдущей главе, в 1238 г. Владимир был разорен татарами. Впоследствии город пришел в упадок, был покинут князьями и лишился своей драгоценной святыни. В 1382 г. город был разорен войсками Тохтамыша, только что опустошившими Москву. В 1411 г. на Владимир напал казанский царевич Талыч. Тогда произошло чудо от гроба св. блгв. кн. Глеба. Последнее татарское нашествие Владимир пережил в 1521 г. Тогда он был разорен казанскими и крымскими татарами под предводительством хана Мегмет-Гирея.
   Во время Смуты, бывший Владимирский воевода окольничий Иван Годунов присягнул второму самозванцу и привел к крестному целованию Владимир.
   Но владимирцы скоро взбунтовались и отложились от вора. Воеводу Вельяминова, стоявшего на стороне Тушинского вора, они привели в Успенский собор и предложили исповедаться, потом вывели на площадь и сказали: «вот враг Московского государства». Народ побил его камнями. Полковник войск Самозванца Лисовский, узнав о произошедшем, подошел к Владимиру, но, простояв под крепкими стенами города шесть дней, вынужден был отойти назад. Скоро Лисовскому удалось убедить владимирцев в том, что он примет православную веру, и тогда Владимир присягнул литовскому шляхтичу. Позже владимирцы покаялись в содеянном, соборно целовали крест на том, чтобы стоять им с другими городами против польских и литовских людей. Владимир сделался сборным пунктом ополчения против поляков.
   В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по чуду, произошедшему от гроба св. блгв. кн. Глеба. 10 марта 1611 г. из Владимира в Москву двинулось ополчение против поляков.
   Тишина и спокойствие, наступившее в XVII столетии, не возвратили Владимиру прежнего значения и благоустройства. В 1641 г. в город, для поклонения его святыням, прибыл царь Михаил Федорович. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа, были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия. В 1667 г. Владимирский Рождественский монастырь посетили Патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. В 1702 г. были открыты нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.
   1 октября 1719 г. во Владимире вспыхнул страшный пожар, уничтоживший почти половину города, в том числе Дмитриевский собор и церкви: Пятницкую, Борисоглебскую. Троицкую, Рождественскую, Николо-Кремлевскую, Богословскую, Ильинскую, монастыри Рождественский, Богородицкий и Сергиевский.
   В 1723 г. Владимир утратил еще одну свою святыню – в Санкт-Петербург были перенесены мощи св. блгв. кн. Александра Невского.
   После учреждения в 1744 г. Владимирской епархии, в 1754 г. была открыта Владимирская духовная семинария.
   В 1767 г. Владимир посетила императрица Екатерина II, возвращаясь из Казани.
   В 1771 г. во Владимире была страшная моровая язва, и в память избавления от нее по молитвам Пресвятой Богородицы, было установлено ежегодно приносить из Боголюбова монастыря во Владимир Боголюбскую икону Божией Матери.
   В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль. В этом же году Владимир постиг еще один страшный пожар, уничтоживший церкви: Гергиевскую, Спасскую, Ризоположенскую на Золотых воротах, Казанскую в Ямской Слободе и Петропавловскую (на Мещанской улице).
   В 1798 г. когда епископская кафедра была снова возвращена во Владимир, город посетил император Павел I с великими князьями Александром и Константином. В 1799 г. Владимир стал губернским центром. В 1837 г. город посетил наследник престола цесаревич Александр Николаевич, в 1861 г. – цесаревич Николай Александрович, в 1863 г. – государь Александр Николаевич Освободитель.
   С Владимиром оказались связаны судьбы некоторых новомучеников XX столетия. В 1933–1935 гг. иеромонахом в Рождественской церкви служил о. Данакт (Калашников), московский монах, прибывший во Владимир из ссылки.
   В 1935–1938 гг. во Владимире жила игумения Арсения (Добронравова), тоже вернувшаяся из ссылки. 23 января 1939 г. она скончалась в Ивановской тюремной больнице. Во второй половине 1930-х гг. во Владимир из мест заключения прибыл священник Нижегородской епархии о. Василий Адаменко. В 1937 г. он был отправлен по этапу в Караганду, где и скончался в лагере.
   В настоящее время Владимир – признанный исторический город, хранящий бесценные памятники архитектуры. В центре города священную триаду древних храмов составляют Успенский кафедральный собор, княжеский Дмитриевский и монастырский собор Рождества Богородицы.
   Успенский собор во Владимире Фотограф Владимир Титов

   Успенский собор. Владимирский Успенский кафедральный собор – одна из древнейших святынь России, переживший и славу главного храма великокняжеской столицы и страшные времена татарских погромов.
   Собор был основан князем Андреем Боголюбским 8 апреля 1158 г., на память св. ап. Иродиона, на месте сгоревшего деревянного храма. Храм должен был стать достойным центром новой столицы. Сложен был собор из белого камня Волжской Булгарии. Зодчих великий князь, по сказанию летописи, «вызывал из всех земель», испросил даже у Германского императора Фридриха. Снаружи стены храма были обложены мрамором, а внутри расписаны искуснейшими живописцами, местами убраны золотом. Иконы в иконостасе украшали драгоценные камни. Перед иконостасом висели четыре Больших паникадила из чистого золота и до двадцати малых серебряных паникадил. Неудивительно, что современники сравнивали Успенской собор с храмом Соломона. На целые столетия собор стал образцом для многих древнерусских храмов (храмы Юрьева, Ростова, Звенигорода). Когда Иван III, утверждая единодержавие в Москве, пожелал устроить в ней соборный храм, приличествующий новой столице, то он не нашел лучшего образца для него, чем Успенский собор во Владимире. Зодчий Успенского собора Московского Кремля Аристотель Фиораванти нарочно приезжал во Владимир для обозрения собора и был поражен его красотой.
   Долгие годы Успенский собор хранил чудотворный Владимирский образ Божией Матери, принесенный Андреем Боголюбским из Киева. После гибели Андрея Боголюбского, сокровища собора были расхищены боярами Ярополка и Мстислава Ростиславичей, а чудотворная Владимирская икона была отдана рязанскому князю Глебу, за ратную помощь. При вступлении на престол князя Михаила, сокровища вернулись в собор, но в пожаре 11 апреля 1185 г. почти все они погибли. Огонь не коснулся только Владимирского образа Богоматери.
   Восстановление храма принадлежит князю Всеволоду, который возвел вокруг его с трех сторон новые стены. В образовавшихся галереях были устроены усыпальницы князей, княгинь и святителей. Сюда же были перенесены уже бывшие в соборе гробницы. К существующей главе собора, князь возвел еще четыре. 11 августа 1189 г. храм был освящен епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским Лукой.
   В 1193 г. собор снова едва не погиб в пожаре, который коснулся на этот раз только его наружного украшения. Возобновлен был при князе Всеволоде.
   Самое страшное свое бедствие собор пережил 7 февраля 1238 г., когда взявшие город татары, ворвались в собор, перебили всех скрывшихся там горожан, разграбили его драгоценности, а потом подожгли храм вместе со скрывавшейся в нем семьей великого князя. От собора остался только обгоревший остов. Наследники великого князя Георгия Всеволодовича уже не имели средств для восстановления собора в былом великолепии. При великом князе Ярославе Всеволодовиче собор был только убран от трупов, поновлены стены и украшен образ Богоматери.
   В последующее время собор постепенно украшался, так как Владимир продолжал оставаться еще столицей государства, и в нем проживали всероссийские митрополиты – Кирилл, Максим и св. Петр. Даже и после перенесения столицы и кафедры в Москву, Успенский собор не потерял своего значения – под его сводами вступали на великокняжеский престол великие князья вплоть до Ивана III.
   В 1395 г. Успенсий собор лишился своей главной святыни. По повелению князя Василия Дмитриевича, Владимирский образ Божией Матери был перенесен в Москву. В этом году на Русь двигались полчища Тамерлана, и образ поставили в Успенском соборе Московского Кремля, где с молитвами к нему прибегали жители столицы. И свершилось чудо, в самый день перенесения образа, 26 августа Тамерлан покинул русские приделы. Тогда, во Владимир св. митрополит Петр прислал список образа, им собственноручно написанный.
   В начале XV в. Успенский собор был достаточно богат. В 1408 г. по повелению московского князя Василия Дмитриевича были расписаны Всеволодовы пристройки знаменитыми тогда художниками Даниилом Иконниковым и Андреем Рублевым. В пристройках Всеволода существовали древние приделы. На северной стороне в честь Благовещения, на южной – в честь сщмч. Георгия. Неизвестно, когда были устроены эти приделы, но по всей видимости, в более позднее время, чем при Всеволоде.
   В 1412 г. на Владимир внезапно напал казанский царевич Талыч. Город был предан огню и мечу. В это время соборный ключарь грек Патрикий спрятал лучшие драгоценности храма. Татары пытали ключаря, его жгли, забивать спицы под ногти, сдирать кожу. Наконец, прорезав ему ноги, и продев сквозь них веревку, татары привязали его к конскому хвосту и умертвили. Несмотря на пытки, он не выдал, где находятся драгоценности, которые не обнаружены и до сих пор.
   Собор стал беднеть, восстановить его было уже некому. В начале XVII в., по свидетельству соборной рукописи, храм пришел в такое запустение, что под его сводами вили гнезда птицы.
   Новый период благополучия собора связан с прославлением почивающих в нем угодников Божиих. В 1645 г. были обретены нетленные мощи св. блгв. кн. Георгия. Их переложили в серебряную раку, устроенную иждивением Патриарха Иосифа. В 1702 г. были обретены нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.
   В 1708 г. царский стольник Григорий Племянников, в благодарность за исцеление от неизлечимой болезни по молитвам перед Владимирской иконой Божией Матери, обновил и украсил собор. Вместо древнего Благовещенского придела, он устроил придел Знамения Пресвятой Богородицы. Впоследствии, в собор был приложен большой серебряный ковш, пожалованный когда-то Племянникову царем Михаилом Федоровичем.
   В 1744 го., когда во Владимире была вновь открыта епископская кафедра, Успенский собор снова стал кафедральным.
   В 1767 го. по пути из Казани, Успенский собор посетила императрица Екатерина II. Заметив бедность храма, она повелела отпустить из казны 14 000 рублей на его украшение и облачения священнослужителей.
   Обновление собора происходило при епископе Имение (Рабфаковском). К сожалению, многие древности были утрачены. Новый иконостас и иконы в нем были выполнены в итальянском стиле, оклады и венцы с ветхих образов были переплавлены на создание новых элементов утвари. Собор был освящен 25 мая 1774 го., при этом южный придел МЧС. Георгия был преосвящен в честь св. благ. князя Глеба, северный Знамений придел – в честь св.
   Андрея Богословского, теплый придел св. Пантелеймона – в честь благ. князя Георгия[3], а придел МЧС. Атипия на хорах был упразднен.
   Новая эпоха собора связана с именем Высокопреосвященнейшего Феогноста (впоследствии митрополита Киевского). При нем собор был восстановлен если и не в прежнем блеске, то в таком виде, каким он был при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде. В 1880–1881 г. была реставрирована ветхая роспись соборного алтаря.
   Затем, в древней манере было расписано все внутреннее пространство собора. Характер живописи определился остатками древней росписи, которые обнаружили под штукатуркой, за иконами и иконостасом, восходящими по своему характеру к XII в. Работы были поручены иконописцу с. Палех Н.М. Сафонову. Его эскизы одобрила археологическая комиссия. В первоначальный вид были приведены все древние гробницы собора. Были перестроены пять луковичных глав, принадлежавших позднейшему московскому времени. Им вернули прежнюю древнюю форму.
   Таким образом, собор был освобожден от всех позднейших перестроек. После окончания всех работ, 29 сентября 1891 г. было совершено благодарственное торжество, привлекшее почитателей старины из других городов.
   Престолов в соборе пять. В главном (Андреевском) храме – Успения Божией Матери. Во Всеволодовой пристройке на северной стороне престол св. блгв. кн. Андрея Боголюбского, на южной стороне – во имя св. блгв. кн. Глеба. В бывшем теплом храме (между собором и колокольней) главный престол во имя св. блгв. кн. Георгия, придельный – во имя Архистратига Михаила. На хорах, в месте, где погибла великокняжеская семья и епископ Митрофан, была устроена ризница.
   Главной святыней собора являлась Владимирская икона Божией Матери, написанная св. митрополитом Петром в то время, когда он был настоятелем в Ратском монастыре на Волыне, где и научился иконописи. Она стала утешением жителям Владимира, когда, икона, принадлежавшая Андрею Боголюбскому, была взята в Москву.
   Другой чудотворный образ – Максимовская икона Божией Матери. На иконе изображен митрополит Максим, первый митрополит Владимира, принимающий из рук Богородицы омофор. Образ написан по видению митрополиту Максиму в 1299 г. Божия Матерь явилась митрополиту и вручила омофор, который хранился в соборе до 1412 г., когда при нашествии Талыча, был спрятан ключарем Патрикием.
   Третий чудотворный образ – Знамения Пресвятой Богородицы, был написан в 1646 г. по явлению жителю слободки Быковки Сергею Иовлеву. Сергей с детства страдал расслаблением тела и не мог ходить. После молебна перед образом он получил исцеление. В 1652 г., по указу царя Алексея Михайловича, образ, прославившийся многими исцелениями, был перенесен в Успенский собор.
   Кроме этих, издревле почитаемых икон, были и другие, менее значимые, но интересные предметы. Икона св. Андрея Боголюбского вышитая, по преданию, царевной Софией Алексеевной, из парчевой мозаики. Картина «Крещение киевлян в Почайне», написанная в 1813 г. итальянцем Тончи, в признательность за исцеление от смертельной болезни, постигшей его на пути из Москвы, во время бегства от французов.
   Достопоклоняемыми святынями собора были мощи угодников Божиих – Георгия, Андрея и Глеба.
   Св. блгв. кн. Георгий погиб в битве с татарами на реке Сити, в 1238 г.
   Епископ Ростовский Кирилл, возвращаясь из Белоозера, опознал по княжеской одежде обезглавленное тело и похоронил его в Ростовском Богородицком соборе. Позже была найдена и приложена к телу его голова. В 1239 г. брат погибшего, князь Ярослав Всеволодович, заняв великокняжеский стол, перенес тело князя Георгия из Ростова во Владимир. Предание говорит, что при перенесении, отсеченная голова князя чудесным образом присоединились к шее. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия.
   Патриарх Иосиф по обету создал богатую серебряную раку. На передней стороне ее вычеканена надпись, повествующая о гибели князя, перенесении его тела во Владимир и открытии его мощей. На стене гробницы начертаны золотыми буквами стихи, приписываемые преданием Екатерине II:
«Желанье в варваре горело
Людей моих сжечь как траву,
Мой жизни дух лишить и тело;
Затем мечем отъял главу.
Но Бог мой дух за веру праву
Жить вечно внес в небесну славу,
Главу ж прильпнувши к телу здесь
Хранить чудесно и до днесь».

   Нетленные мощи основателя Успенского собора св. блгв. кн. Андрея Боголюбского и его сына св. блгв. кн. Глеба были открыты в 1702 г. В 1820 г. епископом Ксенофонтом была устроена рака. На ней стихи, также приписываемые преданием Екатерине II:
«Хотя кто прав, живет хоть свято,
Но если злобствуют сердца,
У них, как бы закон, принято
Того губити до конца.
Пример тому – моя кончина:
Ей зависть с злобой есть причина;
Я прав, – тиранен как злодей
От ближних, сродных мне людей
Бог дивный во Святых
Хранит вся кости их,
И ни единая из них не сокрушится
Да имя Божие святится.
Зреет тленное нетленным существо
Неверию соблазн, в вере торжество».

   Св. блгв. кн. Глеб, сын Андрея Боголюбского, родился в 1155 г. во Владимире. Летописи говорят, что был он очень красив, точно Ангел Божий, отличался кротостью и смирением и мечтал об уединенной жизни. Скончался 20 июня 1175 г., в возрасте двадцати лет. Андрей Боголюбский был тогда в Суздале. Получив известие о смерти сына, он поспешил во Владимир. В 1238 г. когда татары подожгли Успенский собор произошло первое чудо от гроба князя Глеба – он не повредился, чему удивлялись даже язычники. Второе чудо произошло в 1411 г., когда Владимир грабил казанский царевич Талыч.
   В поисках соборных сокровищ, спрятанных ключарем Патрикием, татары стали вскрывать могилу князя Глеба, но из гробницы в ту же минуту полыхнул огонь. Это так напугало татар, что они тотчас бросились из храма.
   В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по следующему обстоятельству. В полночь стражи собора заметили в нем странное свечение и дали знать об этом причетнику, жившему вблизи храма. Причетник, войдя в собор, увидел, что кто-то сидит у гробницы князя Глеба. Сидящий сказал: «не предаст Господь город Владимир в руки врагов, ибо мя св. князь Андрей, и св. князь Георгий молим Всемилостивого Бога нашего и Пречистую Богородицу. Я лежу в этом гробе». Сказав это, он стал невидим. В ту же самую ночь литовцы отступили от Владимира.
   В Успенском соборе почивают многие князья и святители земли Русской. Перечислим самые достопамятные могилы.
   Гробница князя Мстислава Андреевича, сына Андрея Боголюбского. Есть известие, что Андрей Боголюбский поставил над гробом своего сына, известного храбростью, мраморную статую, но позже она была утрачена.
   Гробница великого князя Михаила Георгиевича, который занял великоняжеский стол после Андрея Боголюбского. В ней также были положены останки погибших в 1238 г., при взятии татарами Владимира, великой княгини Агафии, ее дочери, снох и внуков.
   Гробница князя Изяслава Андреевича, старшего сына Андрея Боголюбского. При этой гробнице хранились принадлежавшие князю железный шлем и три железных дротика. Именно после кончины Изяслава, Андрей Боголюбский построил храм Покрова на Нерли.
   Гробница великого князя Константина Всеволодовича, бывшего великим князем с 1216 по 1219 гг.
   Гробница князей Всеволода, Мстислава и Владимира Георгиевичей, скончавшихся во время татарского нашествия.
   Гробница великого князя Ярослава Всеволодовича, занявшего великокняжеский стол после татарского нашествия.
   Гробница князя Бориса Даниловича, сына московского князя Даниила Александровича, внука Александра Невского. Это был последний князь, похороненный в Успенском соборе.
   Гробница епископа Ростовского, Суздальского и Владимирского Луки, освятившего Успенский собор в 1189 г. после его восстановлении великим князем Всеволодом. Владыка умер 10 ноября того же года.
   Гробница епископа Владимирского Симона, управлявшего паствой двенадцать лет и скончавшегося в 1226 г.
   Гробница епископа Владимирского Митрофана, мученически скончавшегося во время разорения Владимира татарами.
   Гробница епископа Серапиона, скончавшегося в 1275 г. Епископ Серапион оставил семь поучений, в которых описал ужасы татарского нашествия и призывал народ к покаянию.
   Гробница митрополита Максима, скончавшегося в 1305 г.
   Кроме того, в соборе погребены: епископ Владимирский и Ярославский Платон (Петрункевич; † 1754), епископ Владимирский и Муромский Павел (†1769), епископ Иероним (Фармаковский; †1783), епископ Муромский Андрей (Поспелов), первый викарий Владимирской епархии ученый и богослов архиепископ Сергий (Спасский) и экзарх Грузии Никон, убитый в Тифлисе в 1908 г.
   Кроме того, в соборе были погребены и другие лица, но их могилы не сохранились, и даже места их погребений неизвестны. Это – младший брат св. князя Андрея князь Ярослав Георгиевич (умер 12 апреля 1166 г.), младший брат св. Александра Невского князь Константин Ярославович, сестра св. князя Андрея княгиня Ольга Георгиевна (скончалась 4 июня 1183 г.), сын великого князя Михаила Георгиевича князь Борис Михайлович, сын Киевского князя Глеба Георгиевича и брат Андрея Боголюбского князь Изяслав Глебович (†1183), князь Борис Всеволодович, князь Владимир Всеволодович (†1227), князь Святослав Всеволодович (1253), князь Иван Всеволодович, великий князь Михаил Ярославович, вступивший на великокняжеский престол в 1247 г., и в следующем году погибший в битве с литовцами.
   К постройкам, окружающим Успенский собор, принадлежит, в первую очередь, высокая соборная колокольня. История ее такова. В 1197 г. епископ Ростовский и Владимирский Иоанн построил на своем дворе, на вратах, ведущих в Успенский собор, церковь во имя Богоотцев Иоакима и Анны. Впоследствии, на этих вратах был надстроен третий этаж в виде шатра, где и помещалась соборная колокольня. В 1806 г. это здание было разбито молнией. По распоряжению епископа Ксенофонта оно было разобрано, а в 1810 г. построена новая каменная колокольня, дошедшая до наших дней.
   В ограде собора в 1871 г. был построен одноэтажный странноприимный каменный дом, содержавшийся на средства благотворителей. В одной из его комнат совершалось неусыпное чтение псалтири и поминовение почивших в соборе князей и святителей.
   К собору была приписана так называемая «Владимирская часовня», построенная и освященная в 1797 г., для сбора подаяний в пользу собора. В 1891 г. эта часовня была обращена в церковь, в ней был устроен престол в честь свмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора, и упраздненного преосв. Иеронимом в 1774 г.
   После революции собор утратил колокола, металлические решетки солеи самого собора и колокольни и бронзовые завершения мраморных сеней.
   Успенский собор был открыт в 1944 г. В настоящее время он находится в совместном пользовании Владимирской епархии Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея заповедника. Успенский собор является главным кафедральным собором Владимирской епархии, в нем проходят богослужения. Одновременно, собор открыт для посещения в качестве музейного объекта. С 24 по 27 июля 1991 г. в Успенском соборе пребывали мощи прп. Серафима Саровского, по пути в Дивеево. Особое значение этому событию придает тот факт, что, по преданию, в Успенском соборе прп. Серафим был рукоположен в иеродиакона.
   Дмитриевский собор во Владимире Фотограф Владимир Сергеевич Коршунов

   Дмитриевский собор. Дмитриевский собор был построен князем Всеволодом (Дмитрием) Юрьевичем в 1192–1194 гг. при своем великокняжеском дворце, в честь его небесного покровителя св. мч. Димитрия Солунского. Некоторые исследователи полагают, что за образец был взят храм Покрова на Нерли при дворце великого князя Андрея Боголюбского.
   Беды, пережитые Владимиром, не оставили от былого великолепия собора и следа. Но и с перенесением столицы в Москву, великие князья не забывали Дмитриевского собора. Служители его пользовались особыми правами и привилегиями. В царствование Ивана Грозного и Александра I собор пополнился пристройками, которые впрочем, были уничтожены по приказу Николая I. Посетив Владимир в 1834 г., император распорядился привести памятник в первоначальный вид. Реставрированный храм был освящен 24 августа 1847 г. архиепископом Владимирским и Суздальским Парфением.
   До 1883 г. собор оставался холодным и служили в нем только в летнее время. В том году было устроено отопление.
   Стены собора сплошь покрыты рельефными изображениями Господа, Божией Матери, Ангелов, святых, фигурами животных и растений. До сих пор неизвестен смысл этих скульптурных изображений. Есть несколько предположений. Согласно одному, это олицетворение слов псалма: «всякое дыхание да хвалит Господа». Согласно другому, большая часть изображений относится к событиям жизни св. Димитрия Солунского, который был проконсулом в Македонии, а также к действиям цирка. Согласно третьему предположению, вся фантастическая композиция является параллелью к древнему стиху о «Голубиной книги» – славянскому литературному произведению, смысл которого в общих чертах был понятен современникам. По свидетельству летописцев, великий князь дивно украсил церковь иконами и письмом. Но от этих украшений ничего не осталось.
   Святыней собора была икона вмч. Димитрия Солунского, написанная в 1197 г. на доске от его гробницы, и принесенная в дар князю Всеволоду из Солуни (современные Салоники в Греции) – родины св. вмч. Дмитрия. В 1380 г. по повелению князя Дмитрия Ивановича Донского, икона была перенесена в Московский Успенский собор и впоследствии поставлена при гробе свт. Филиппа.
   Престол в храме один – во имя св. мч. Дмитрия Солунского. Приделы свт. Николая и Ивана Предтечи, устроенные Иоанном Грозным, были упразднены Николаем I. Внутри собора был погребен Владимирский наместник граф Роман Иларионович Воронцов. На его могиле был сооружен дорогой художественный памятник из каррарского мрамора, сделанный в Лондоне.
   Своего прихода Дмитриевский собор никогда не имел.

   Владимирская часовня на Соборной площади. В 1797 г. при епископе Иерониме, для сбора доброхотных подаяний в пользу Успенского собора, на Соборной площади была построена часовня. Любопятно, что она пользовалась особым почитанием у гимназистов мужской гимназии, расположенной на Соборной площади. В 1891 г. часовня была обращена в церковь. В ней устроили престол сщмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора. Внутри церкви находился резной вызолоченный иконостас и плафон, расписанный воспитанником Академии Художеств неким Гусевым.
   Церковь была снесена в 1925 г. Существует поверье, что место, где она стояла, особое, и знающие люди стараются по нему не ходить.

   Золотые ворота. Золотые ворота являются памятником Владимирского зодчества времен князя Андрея Боголюбского. Они были заложены в подражание киевским Золотым воротам, для проезда между валами. Когда работы по постройке ворот уже подходили к концу, своды внезапно обрушились и задавили под собой двенадцать человек. По приказу князя Андрея Боголюбского на место трагедии принесли Владимирскую икону Божией Матери и отслужили перед ней молебен. Потом стали разбирать завалы, и каково же было всеобщее удивление, когда находившиеся под завалами люди оказались не только живы, но и невредимы. Это событие отразилось на иконе, находящейся на западной стороне Золотых ворот. В память чуда, князь Андрей Боголюбский заложил над воротами церковь в честь Положения Ризы Богоматери, которая была освящена в 1164 г.
   Во время страшного татарского нашествия на Владимир 1238 г., князья Всеволод и Мстислав Георгиевичи с башни Золотых ворот смотрели на приближающиеся к городу полчища, и на расправу татар с княжичем Владимиром Георгиевичем, бывшим в плену во Владимире. От Золотых ворот татарская рать ворвалась 7 февраля во Владимир.
   В XVII в. церковь над Золотыми воротами была перестроена в новых архитектурных формах и в 1691 г. переосвящена. В пожаре 1778 г. она серьезно пострадала и была реставрирована только в 1810 г., усердием Владимирского губернатора Ивана Михайловича Долгорукого.

   Рождественский монастырь. В самом центре города, на Архиерейском валу, расположен Рождественский монастырь, основанный в 1191 г. великим князем Всеволодом. Каменная церковь Рождества Богородицы была заложена 22 августа при епископе Иоанне, в присутствии великого князя и его двора. До 1230 г. монастырем управляли игумены, из которых Симон и Митрофан стали Владимирскими епископами. В 1230 г. была учреждена архимандрия.
   23 ноября 1263 г. при митрополите Кирилле, во Владимир было принесено тело князя Александра Невского и погребено в Рождественском монастыре. Здесь они пребывали до 1723 г., когда по воле императора Петра I, они были перенесены в Санкт-Петербург.
   В 1630-х гг. настоятелем монастыря был будущий свт. Серапион, митрополит Сарский и Подонский.
   В 1654 г. около церкви Рождества Богородицы была построена восьмигранная шатровая колокольня. На ней было восемь колоколов, самый большой колокол, весом в 300 пудов, был подарен царем Михаилом Федоровичем.
   В 1744 г. монастырь был обращен в архиерейский дом.
   22 июля 1869 г. Рождественский монастырь посетил император Александр II и дал указание провести реставрационные работы в соборе. Реставрацию возглавил архитектор Н.А. Артлебен. Другой известный архитектор П.Д. Барановский считал эту реставрацию примером первой научной реставрации архитектурного памятника в России. 22 июля 1869 г. архиепископ Антоний совершил освящение храма.
   В 1918 г. службы в Рождественском соборе смолкли. Архиерей и монахи были выселены из монастыря, в котором разместилась ВЧК. В 1930 г. Рождественский собор был разрушен, снесена шатровая колокольня монастыря.
   21 сентября 1991 г. на месте храма был установлен деревянный памятный крест. В наши дни Рождественский собор воссоздан, в монастыре возобновлена монашеская жизнь.

   Успенский Княгинин монастырь. Сведений об этом древнейшем монастыре Владимирской земли сохранилось не так много. Основан он был в самом начале XIII в. великим князем Всеволодом Большое Гнездо, по воле его супруги Марии Шварновны. Впервые монастырь упоминается в 1200 г.
   Вероятно, он задумывался как родовая усыпальница княгинь и княжен владимирского дома. Здесь были поребены сама основательница обители Мария Шварновна, ее сестра Анна и дочь Елена, а впоследствии, обе супруги великого князя Александра Невского – Александра и Васса и его дочь Евдокия.
   Святыней обители были мощи св. мч. Авраамия Болгарского, принесенные в монастырь великим князем Георгием Всеволодовичем в 1230 г. Сохранившийся Успенский собор относится к началу XVI в., он стоит на месте более древнего храма. Колокольня первоначально была построена Патриархом Иосифом, но в 1789 г., тщанием игумении Назареты, возведена на новом месте, над святыми вратами монастыря.
   Успенский Княгинин монастырь был закрыт в 1923 г. Тогда же уничтожен старинный некрополь, располагавшийся вокруг Успенского собора. Были снесены колокольня и святые ворота. В 1980-х гг. в монастыре размещался антирелигиозный музей. Иноческая жизнь в Успенском Княгинином монастыре возобновилась в 1995 г. В настоящее время в монастыре пребывает одна из главных святынь Владимирской епархии чудотворная Боголюбская икона Божией Матери, переданная Церкви музеем.

   Богословская (Троицкая) церковь. Иоанно-Богословская церковь находилась в восточной части города, в «ветчаном городе, за Ивановскими воротами». Первые упоминания о ней встречаются в 1643 г., когда Патриарх Иосиф дал в эту церковь книгу Устав. В 1696 г. храму был дан антиминс на старый престол.
   В 1719 г. церковь сгорела. 2 ноября 1720 г. по челобитию священник Богословской церкви Василия Григорьева, Патриарх издал указ о строении на прежнем месте теплой церкви во имя прп. Онуфрия Великого. Этот указ свидетельствует о существовании при Богословской церкви другого храма – Онуфриевского. Что это был за храм и когда он появился – неизвестно.
   К 1721 г. священник Василий Григорьев построил новый Онуфриевский храм и просил, чтобы его освятил протопоп Успенского собора Стефан Яковлев. Строительство храма во имя Ивана Богослова было отложено на долгое время. Только в 1775 г., с разрешения преосв. Иеронима, появилась каменная Богословская церковь с приделом Онуфрия Великого.
   В 1830 г. к церкви пристроили трапезу. Теперь уже существовало три престола, в холодном храме – Пресвятой Троицы, в теплом – Иоанна Богослова и Онуфрия Великого.
   Через десять лет при храме была построена колокольня.
   Церковь была уничтожена в конце 1933 г. В 1991 г. владимирскому переулку Учпрофсож было возвращено его историческое название Богословского. Так он стал своеобразным памятником снесенной церкви.

   Борисоглебская церковь. Находилась в древнем кремле. Принадлежала Борисоглебскому монастырю, упоминавшемуся в документах в 1389 г. О монастыре известно только то, что он зависел непосредственно от митрополита. Далее описание церкви встречается в 1626 г., тогда храм показан деревянный клецкий с трапезой.
   1 октября 1719 г. церковь сгорела. Усердием прихожан, на ее месте была выстроена церковь свв. апостолов Петра и Павла. В документе 1755 г. говорится, что вместо деревянной церкви свв. Бориса и Глеба и теплой при ней церкви свв. апостолов Петра и Павла, была построена новая каменная церковь в честь тех же святых, с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы и шатровой колокольней.
   Внутри храм украшал трехярусный иконостас столярной работы с колоннами в стиле барокко. После пожара 1788 г. иконостас был восстановлен на средства доброхотных дателей.
   В 1888 г. трапеза храма была расширена, появился еще один придел – св. мч. Зинаиды.
   В 1844 г. храм окружила железная решетка.
   Церковь славилась своим хором, в котором пели воспитанницы Александровского детского приюта.
   Последним настоятелем храма был отец Александр Борисовский. Церковь была уничтожена в конце 1920-х – начале 1930-х гг. На ее месте был разбит парк Липки.

   Вознесенская церковь. Церковь находится за чертой городских валов, на холме, спускающемся к Клязьме. Издревле принадлежала Вознесенскому монастырю, в котором в 1187 г., в день праздника Вознесения, останавливался черниговский епископ Порфирий, приехавший во Владимир к великому князю Всеволоду Георгиевичу для примирения его с князьями Глебовичами Рязанскими.
   Когда в 1218 г. во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних», рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины, Полоцкий епископ тоже остановился в загородном Вознесенском монастыре. Здесь его встретил крестный ход из Владимира, для сопровождения святынь в Дмитриевский собор.
   О дальнейшей судьбе монастыря ничего не известно. Вероятно, в 1238 г. монастырь был разорен прежде других владимирских святынь, так как находился именно с той стороны, откуда к городу шли татары.
   В 1652 г. Вознесенская церковь упоминается «ружной» (безприходной), из чего следует, что в это время монастыря уже не было. В том же году была дана благословенная грамота на строительство теплой Покровской церкви, вместо сгоревшей прежней церкви, издавна стоявшей при Вознесенской.
   В 1718 г. по прошению священника Вознесенской церкви Андрея Григорьева, вместо двух деревянных храмов была начата постройка каменной Вознесенской церкви с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы, завершившаяся в 1724 г. В 1812 г. был возобновлен и прежний придел Покрова Пресвятой Богородицы. В этом же году был устроен иконостас холодной церкви, иконы в нем выполнены в итальянском стиле.
   В настоящее время церковь действующая.

   Воскресенская церковь. Церковь Обновления храма Воскресения Христова находится на севере Владимира, за речкой Лыбедью. Известна с 1628 г. В 1715 г. при ней упоминается теплая церковь во имя св. Иоанна Предтечи, существующая с давних пор. Эта теплая церковь находилась к серверу от холодной, за оградой, вблизи обывательских дворов.
   В 1762 г. прихожанин Воскресенского храма капитан князь Иван Мещерский подал прошение архиепископу Владимирскому Антонию, разрешить ему перестроить ветхую теплую церковь Иоанна Предтечи. Разрешение было дано, но по какой-то причине желание князя не осуществилось.
   В 1782 г. духовенство и прихожане храма обратились к Владимирскому епископу Иерониму с просьбой разрешить построить им вместо ветхий деревянных Воскресенской и Предтеченской церквей, каменную церковь. Такое разрешение было получено в 1789 г. Строительство нижнего этажа было закончено к 1793 г., в этом же году он был освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, верхний этаж был закончен только к 1810 г. и освящен в честь Обновления храма Воскресения Христова. В одной связи с церковью была построена колокольня.
   В 1867 г. по благословению архиепископа Владимирского Антония, в нижнем этаже был перестроен тесный придел Иоанна Предтечи.
   В советские годы храм понес большие архитектурные потери.

   Георгиевская церковь. Георгиевская церковь находится в земляном городе, на краю холма, у спуска к Клязьме. Это древнейшая из всех церквей Владимира. Она была основана в 1129 г. великим князем Юрием Долгоруким, в память своего Ангела – вмч. Георгия. В 1153 г. при Георгиевской церкви Юрий Долгорукий основал монастырь.
   В Георгиевской церкви находились две гробницы, на правой стороне – св. блгв. князя Федора Ярославича (†1233), брата Александра Невского, на левой – его матери, великой княгини Феодосии Мстиславовны (†1244), дочери галицкого князя Мстислава и супруги великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича. Прожив благочестивую жизнь со своим супругом и родив девять сыновей и двух дочерей, княгиня приняла постриг с именем Евфросинии, скончалась в Великом Новгороде. Здесь кроется загадка для историков. По летописям известно, что действительно, князь Федор скончался в Новгороде. Но о том, что прах его и его матери был перенесен во Владимир нигде не упоминается. В новгородском Георгиевском монастыре существует аналогичная надпись о погребении там останков Феодосии, и о перенесении останков Федора в Софийский собор. Во Владимире местами княжеских погребений был Успенский собор и Княгинин монастырь. Но в указе Ивана Грозного о поминовении усопших владимирских князей и княгинь сказано, чтобы панихиду по кн. Федору служили в Георгиевском монастыре.
   В 1704 г. в Георгиевский монастырь был выдан новый антиминс вместо ветхого, но в 1738 г. церковь Георгиевского монастыря упоминается уже как приходская.
   28 июля 1778 г. церковь, имевшая деревянные перекрытия, сгорела со всеми своими иконами и утварью. Духовенство и прихожане стали просить епископа Владимирского Иеронима разрешить им восстановить Георгиевскую церковь на прежнем фундаменте. Разрешение было получено 30 марта 1783 г. Новая церковь была освящена в 1796 г. Иконы были все новые.
   При холодной Георгиевской церкви была трапезная церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1738 г. священник Георгиевской церкви Павел Васильев с диаконом Иваном Ивановым просили освидетельствовать ветхую деревянную трапезу. В следующем году здание было перестроено, а между 1761 и 1783 гг. теплая трапезная церковь была выстроена уже в камне. В 1847 г. была перестроена часть паперти холодного храма и появился еще один придел – св. равноап. кн. Владимира.
   В настоящее время в храме размещается концертный зал.

   Знаменская (Пятницкая) церковь. Пятницкая церковь находилась в центре города, против Гостиного двора, на горке, называвшейся в старину Пятницкой. Первое упоминание о церкви встречается под 1628 г. В 1715 г. упоминаются священник этой церкви Петр Иванов и диакон Афанасий Михайлов.
   1 октября 1719 г. церковь сгорела в пожаре и в следующем году была выстроена новая деревянная церковь, в документах она упоминается как церковь Знамения Пресвятой Богородицы, именуемая по приделу Пятницкой. В 1770 г. вместо деревянной, была построена каменная церковь.
   В 1780 г. купец Петровский пристроил придел во имя свв. апостолов Петра и Павла, в память существовавшей еще в предыдущем столетии церкви Петра и Павла, и сгоревшей в 1779 г. (на ее месте в Мещанской улице поставили небольшую каменную часовню). До 1850 г. считался особой церковью.
   В этом храме был крещен сын владимирского губернатора П.Г. Лазарева, Михаил Петрович, будущий открыватель Антарктиды.
   На колокольне один из колоколов имел надпись «лета 7190[4] марта в 11 день дал сей колокол во град Владимир к церкви Знамения Преев. Богородицы и св. мученицы Парасковии по обещанию по своих родителех и по своей душе в вечный вклад Владимирской Ямской охотник Яков Никифоров Тезиков».
   В 1929 г. храм был закрыт. Здание использовалось для различных учреждений, одно время в нем находилась филармония. В 1960-е гг. оно было снесено. На месте церкви построено кафе.

   Ильинская церковь. Находится в восточной части города, которая прежде называлась «ветчаным городом». В первый раз она упоминается в 1656 г. Тогда церковь была деревянная и безприходная.
   В октябре 1719 г. церковь сгорела «Божиим изволением вся без остатку» – так доносил в Патриарший Приказ священник Ильинской церкви Патрикий Никитин. 11 марта 1720 г. был издан указ о построении новой деревянной церкви на прежнем месте, но по каким-то причинам церковь построили только в 1757 г.
   В 1773 г. на средства прихожан церковь была перестроена в камень. Новое здание было пятиглавое, с шатровой колокольней под трапезой.
   В XIX в. в церкви было три престола: в верхнем этаже – св. Ильи Пророка, в нижнем – иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и св. мч. Варвары. Есть предание, что престол во имя св. мч. Варвары был устроен в память бывшей некогда здесь, в местности называемой «Варваровка», церкви св. Варвары. Никаких сведений о ней не сохранилось, вероятно, она была упразднена еще до XVII в. Ильинская церковь хранила древнюю икону св. Варвары, вероятно из Варваринской церкви.
   В 1930-х гг. церковь была уничтожена, на ее месте построен жилой дом.

   Казанская церковь. Церковь Казанской иконы Божией Матери находилась в Ямской слободе, в западной части Владимира. В 1628 г. упоминается церковь Всех святых на посаде в Ямской слободе. В 1687 г. церковь значится уже Казанской. Неизвестно, когда произошло переименование престола, но не раньше 1648 г., когда царь Алексей Михайлович установил празднование иконе во всем Русском царстве.
   В 1778 г. сгорела Ямская слобода, а вместе с ней и все церковные постройки. Для возобновления слободы было отведено новое место и в 1782 г. прихожане соорудили новую каменную церковь с колокольней. Престолов в ней было уже три: в холодной церкви – Казанской иконы Божией Матери, в теплой церкви по правую южную сторону – престол Трех святителей, по левую, северную – в честь свт. Николая.
   Особым почитанием пользовалась древняя Казанская икона.
   В 1838 г. в этом храме венчался И.А. Герцен с Н.А. Захарьиной.
   Богослужения были прекращены в 1938 г. Здание заняли склады МВД.
   В 1950 г. верующие стали ходатайствовать об открытии храма, но их ходатайство было отклонено. В храме был устроен кинотеатр «Буревестник». Кладбище Казанской церкви тогда же было уничтожено, на его месте построена танцплощадка, прозванная владимирцами «на костях».
   В 1970 г. церковь была снесена при помощи танков, несмотря на протесты верующих. На ее месте зажгли вечный огонь памятника владимирцам, павшим в Великой Отечественной войне.

   Мироносицкая церковь. Мироносицкая церковь в юго-восточной части Владимира впервые упоминается в 1628 г. В XVII в. при ней церкви была другая теплая деревянная церковь во имя св. епископа Ростовского Леонтия, с приделом св. Казанских чудотворцев Гурия и Варсонофия.
   В 1710–1715 гг. упоминается священник церкви Яков Иванов.
   В декабре 1731 г. церковь ограбили, в том числе унесли и антиминс с престола. С этого времени богослужения не совершались.
   В 1732 г. священник Мироносицкой церкви Александр Яковлев просил разрешения разобрать ветхую церковь с приделом, и вместо нее выстроить новую церковь Одигитрии. Между тем он заявил, что желал бы освятить церковь не во имя Богоматери Одигитрии, а во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы. 31 января 1732 г. разрешение было дано, и в том же году теплая церковь была построена. При ней, в том же 1732 г. появилась и теплая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Эта холодная Мироносицкая церковь существовала до 1756 г., когда вместо нее была построена новая деревянная церковь, и при ней теплая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы (1732).
   В 1776 г. вместо двух деревянных церквей была построена каменная церковь с холодным Мироносицким приделом свв. жен-мироносиц и теплым Введенским. Главу увенчал крест с короной. В это же время была построена колокольня.
   Мироносицкая церковь была уничтожена в конце 1929 г. На ее месте построен дом. 24 мая 2001 г. установлен памятный белокаменный крест.

   Николо-Галейская церковь. Церковь свт. Николая, что в Галее, в народе больше известна как церковь «Николы-Мокрого». Время первоначального основания ее неизвестно. Церковь упоминается в 1628 г. 19 ноября 1697 г. при ней была освящена теплая церковь во имя Трех святителей.
   27 апреля 1732 г. посадский человек Иван Григорьевич Павлыгин подал прошение в духовное правление, в коем просил разрешить ему построить своим иждивением вместо двух ветхих церквей каменную церковь свт. Николая и при ней теплую церковь во имя Трех святителей. Строительство продолжалось с 22 июля 1732 г. по 28 сентября 1735 г. Теплый придел был освящен позднее, в 1738 г.
   На колокольню был поднят старинный колокол с голландской надписью, в переводе означающей – в году Господнем в 1644 вылил меня Яков Нотеман.
   При церкви, у подножия холма, на котором она стоит, с давних лет была деревянная часовня с колодцем. Вода почиталась чудотворной, и летом, и зимой эту воду пили Богомольцы.
   В настоящее время церковь действующая.

   Николо-Златовратская церковь. Церковь Николы Золотоворотского получила название от Золотых Ворот, вблизи которых она находилась. Впервые упоминается в 1628 г., стоящей на посаде, в земляной осыпи. В 1690 г. вместо деревянной, была построена каменная церковь. В 1710 г. при ней был устроен каменный придел в честь св. мч. Иоанна Воина. Священником в этой время был Василий Борисов, в 1715 г. его сменил его родной брат – диакон Алексей Борисов.
   В 1854 г. был пристроен придел иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». В одной связи с храмом была возведена каменная колокольня.
   Церковь славилась хором, который в отличие от архиерейского, был смешанным.
   После 1917 г. колокольный звон был запрещен, под тем предлогом, что он мешал отдыхать пожарным. В 1929 г. колокола были сброшены. Храм уничтожен в конце 1920-х – начале 1930-х гг. На его месте построен жилой дом.

   Николо-Кремлевская церковь. Церковь называется «кремлевской» или «градской» потому что находится на территории древнего кремля, у западной стены архиерейского дома. Впервые упоминается в 1626 г. как храм Николы– Старого с приделом и трапезой и теплым храмом Симеона Столпника. Эти две деревянные церкви просуществовали до начала XVIII столетия, когда, вероятно, были перестроены. Известно, что в 1710 г., когда был дан антиминс для освящения Никольской церкви, священниками в ней были Федор Федоров и Андрей Федоров, а диаконом сын последнего Алексей Андреев.
   Во время пожара 1 октября 1719 г. обе церкви сгорели. В 1721 г. прихожане приобрели в с. Погребищах теплую церковь Владимирской иконы Божией Матери, в ней и служили многие годы. Холодная Никольская церковь была построена только в 1747 г.
   В 1761 г. прихожане на другом месте стали возводить каменную церковь с приделом. К 1762 г. придел был окончен и, по благословению епископа Владимирского Антония, освящен во имя Симеона Столпника. Строительство Никольского храма было завершено только к 1769 г. В 1850 г. к Никольской церкви с юга был пристроен придел Тихвинской иконы Божией Матери.
   В настоящее время в здании храма размещается планетарий.

   Предтеченская (Никитская) церковь. Находится в северо-западной части земляного города, близ реки Лыбедь.
   Существование в церкви с давних времен придела во имя свв. Космы и Дамиана дает основание полагать, что церковь ведет свою историю от древнего Козмодемьянского монастыря, который упоминается в Повести об убиении Андрея Боголюбского под 1175 г. На третий день после убийства князя Андрея Боголюбского, игумен Козмодемьянского монастыря Арсений пришел в Боголюбово, где в притворе, накрытое плащом, лежало тело великого князя, и сказал тамошним клирошанам: «хотя мы и долго взирали на старших игуменов, но доколе этому князю лежать так, отоприте мне церковь, отпою его и положим во гроб, а когда уляжется Смута, останки его будут перенесены во Владимир». Только тогда боголюбские клирошане перенесли тело князя в церковь и положили в каменный гроб, а игумен Арсений совершил над ним отпевание. Далее о монастыре не встречается никаких сведений вплоть до XVII в., из чего можно заключить, что он был упразднен еще до штатов.
   Церковь упоминалась несколько раз, но эти упоминания обрывочны и не дают представления об истории храма: в 1628 г. упоминается существующая церковь мч. Никиты в земляном городе, 1633 г. – освящение ее во имя св. вмч. Никиты, 1656 г. – освящение престола в честь Рождества Пресвятой Богородицы, 1656 г. – освящение главного престола во имя св. Иоанна Предтечи.
   В документе 1761 г. говорится, что каменная церковь Ивана Предтечи с приделом св. мч. Никиты была построена в давние времени, а именуется по приделу Никитской. Вероятно, что в это время Никитская церковь, хоть и была каменная, но пришла в ветхость, и в 1762–1765 гг. была перестроена. В 1765 г. она была освящена Владимирским епископом Павлом. Престолы ее располагались в трех этажах: в нижнем теплом этаже престол во имя свв. Космы и Дамиана, в среднем этаже – во имя св. Ивана Предтечи, в верхнем этаже – во имя св. мч. Никиты.
   В 1849 г. церковь дополнилась пристройками, выполненными на средства владимирского купца П.В. Козлова. Так, в нижнем этаже появились еще два придела: правый свв. апостолов Петра и Павла, левый св. мч. Никиты (одноименный престол верхнего этажа был упразднен). Пристройки делали неудобными и нижнюю и верхнюю церкви, поэтому в 1869 г. владимирским купцом Н.Л. Философовым были перестроены. А в 1887 г., на средства прихожанина П.А. Козлова, в верхнем этаже был устроен придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы. После всех этих перестроек церковь получила вид креста.
   При храме выросла высокая колокольня, у подножия креста которой был прикреплен вращающийся Ангел.
   В настоящее время в здании храма размещаются реставрационные мастерские.

   Сергиевская (красная) церковь. Церковь находилась в восточной стороне Владимира, в «ветчаном городе». Упоминается в XVII в., тогда при ней была теплая церковь Трех святителей. В начале XVIII в. церковь принадлежала женскому монастырю, в котором в 1715 г. числилось десять монахинь.
   В пожаре 1719 г. монастырь сгорел, и после того уже не восстанавливался. Священник Сергиевской церкви Михаил Георгиев в том же 1719 г. доносил в Патриарший казенный Приказ, что в пожаре сгорели Сергиевская церковь с приделами св. мч. Екатерины и Иоанна Богослова, а также отдельная церковь Трех святителей. Вновь построить их нечем, – сообщал он, – так как приход у церкви малый и скудный, да и погорел тоже. Ввиду этого пастырь просил позволения собирать на постройку средства по городам и селам. Такое разрешение было дано в 1720 г. Так, постройка нового храма откладывалась на долгое время, и действительно, новый деревянный храм был возведен только в 1755 г. А пока шло его строительство, богослужения совершались в церкви Трех святителей, перестроенной в 1720 г. из пожертвованной погорельцам Введенской церкви с. Доброго.
   В 1779 г. вместо этих двух деревянных церквей, была построена каменная двухэтажная церковь с верхним холодным храмом прп. Сергия и нижним теплым Трехсвятительским, и колокольня. Владимирцы называли храм, из-за цвета его стен «красным».
   В 1929 г. церковь была уничтожена.

   Спасо-Преображенская церковь. Спасо-Преображенская церковь, одна из древнейших церквей Владимира, находится в западной части земляного города. Точный год основания Спасской церкви неизвестен, по одним сведениям, она была построена Владимиром Мономахом в 1116 г., по другим, Андреем Боголюбским в 1164 г.
   При Спасской церкви издавна существовал Спасский Золотоворотский монастырь. Игумен этого монастыря Феодосий упоминается в летописях под 1237 г. при повествовании о разорении Владимира татарами. В следующий раз о церкви говорится лишь в 1628 г., а в 1677 г. упоминается игумен Золотоворотского монастыря Ипполит. В 1678 г. в обители числилось одиннадцать монашествующих.
   В 1764 г. монастырь был упразднен, приходскими остались каменные церкви Преображения с приделом Усекновения главы Ивана Предтечи и трапезная церковь Николая Чудотворца.
   В 1778 г. обе церкви сгорели. При возобновлении холодная церковь была освящена во имя Преображения Господня, теплая получила приделы свт. Николая Чудотворца и иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», освященный в 1849 г.
   В настоящее время церковь действующая.

   Сретенская церковь. В Солдатской слободе, прилегающей к Владимиру с западной стороны, находится Сретенская церковь. Приход ее обнимал Солдатскую слободу и древнюю Стрелецкую.
   Это земли были освоены в древние времена. Еще при князе Владимире существовали слободы Стрелецкая, Пушкарская, Красная и Гатилова. После литовского разорения, Стрелецкая и Гатилова слободы опустели. При открытии Владимирской губернии, все жители Стрелецкой слободы были записаны во Владимирское купечество или мещанство.
   В Гатиловой слободе в старину была церковь свт. Николая Чудотворца, упоминавшаяся в 1628 г. В документах 1639-1640-х гг. говорится только о «месте церковном», где прежде была церковь свт. Николая Чудотворца с воинским кладбищем.
   Почти 150 лет в этой местности не было никакой церкви. Когда Казанская церковь Ямской слободы была перенесена на новое место, ближайшая Петропавловская церковь сгорела, между тем население Владимира стало возрастать, явилась потребность в строительстве церкви для жителей Стрелецкой и ближайших к ней слобод. В 1784 г. сюда была перенесена с берега реки Клязьмы церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери.
   Эта церковь имеет свою длинную историю. Она была выстроена князем Андреем Боголюбским в 1164 г. на месте торжественной встречи Владимирского духовенства чудотворной иконы Божией Матери, когда князь вез ее по реке, из Боголюбова, в Успенский собор. В память этого события, Андрей Боголюбский учредил крестный ход в церковь 21 сентября. По неизвестным причинам, этот крестный ход был отменен в 1177 г.
   Во время татарского нашествия 1238 г., церковь, вероятно, пострадала, так как находилась вблизи Воложских ворот, через которые татары ворвались в город.
   В 1656 г. упоминается на этом месте уже другая Сретенская церковь, которая вскоре пришла в ветхость, и 25 июня 1670 г. протопопу Успенского собора, к которому церковь видимо была приписана, о. Андрею было дано на построение Сретенской церкви на берегу Клязьмы десять рублей. В 1784 г. церковь была перенесена в Солдатскую слободу, а ее место обозначил столбик с крестом.
   В 1807 г. церковь перестроена в камень. При ней возвели каменную колокольню.
   В настоящее время церковь действующая.

   Троицкая церковь. Церковь находится в северной части древнего Владимирского кремля, в центре Троицкой улицы.
   В 1625 г. упоминается храм Святой Живоначальной Троицы, да теплый храм прп. Сергия. 1 октября 1719 г. обе церкви сгорели, и в следующем году теплая церковь была построена вновь. В 1740 г. появилась каменная Троицкая церковь, а в 1746 г. при ней был построен теплый придел прп. Сергия. Когда появилась каменная колокольня – неизвестно.
   В настоящее время церковь действующая.

   Богородицкая церковь. Церковь Успения Божией Матери, в народе именуемая «Богородицкая», находилась во дворе духовной семинарии, на месте Успенского монастыря. Предположительно, монастырь был основан в XII в. князем Андреем Боголюбским. Подтверждением этому служит наименование Княгинина монастыря – Новым Успенским, а следовательно, был и старый Успенский монастырь. Известно, что игумен монастыря Феодул нес тело князя Андрея Боголюбского из Боголюбово во Владимир.
   В 1628 г. Успенская церковь упоминается как уже существующая. В 1644 г. по челобитию Ивана Денисова и Ильи Иванова, было разрешено перестроить деревянную церковь в камень, и устроить в ней три престола – Успения Божией Матери, Нерукотворного Спаса и свв. апостолов Петра и Павла.
   С 9 июля 1644 г. по 1 июля 1649 г. шло строительство церкви, тщанием человека владимирской гостинной сотни Патрикея, а также Андрея и Григория Родионовичей Денисовых, их племянниками и владимирских посадских людей Василия Обросимовича Хмылова и Семиона Ивановича Сомова.
   Церковь одноэтажная. С северной стороны был освящен придел в честь Зачатия праведной Анны. Одновременно с церковью была построена колокольня с шатровым верхом. В первое время она располагала замечательным звоном, собранным по ноте, но потом два колокола разбились. На большом колоколе надпись гласила, что он был приложен 25 марта 1650 г. храмоздателями Денисовыми в память родителей и родственников.
   В 1655 г., во время моровой язвы, монастырь был обращен в женский. По переписи 1715 г. в монастыре было пятнадцать монахинь. В 1725 г., за недостатком средств к содержанию, монастырь был упразднен, его инокини переведены в Успенский Княгинин монастырь, а прихожане – к Ильинской церкви.
   В 1754 г., по распоряжению епископа Владимирского Платона, в здании бывшего монастыря была открыта духовная семинария. Богослужения в Успенской церкви стали отправлять иеромонахи-учителя. Приблизительно в то же время, рядом с Богородицкой церковью стояла теплая церковь Богоявления Господня, но когда она была уничтожена, неизвестно.
   В 1776 г. в Успенскую церковь был переведен причт упраздненной Зачатьевской церкви[5], и стал служить особый священник. Но по-прежнему церковь была местом молитв воспитанников семинарии.
   В XVIII в. церковь имела три престола: Успения Божией Матери, Нерукотворного Образа и свв. апостолов Петра и Павла. В 1803 г., по благословению епископа Владимирского Ксенофонта, эти приделы были упразднены, а трапеза обращена в теплую церковь св. Богоотец Иоакима и Анны. В 1855 г. были расписаны церковные стены. Почти одновременно со строительством церкви, храмоздателями или их ближайшими родственниками были пожертвованы свечи в подсвечниках, с соответствующими надписями.
   В 1889 г. по распоряжению Св. Синода, церковь была полностью передана в ведомство семинарии, а настоятелем ее отныне становился ректор семинарии.
   Несмотря на то, что церковь была приходской и семинарской, в народе и в XIX в. ее продолжали называть «Богородицкий монастырь».
   Владимирскую семинарию окончило немало выдающихся людей. Были среди выпускников и те, кому предстояло пострадать Христа ради: священномученик Никита Делекторский, священномученик Николай Красовский, священномученик Николай Поспелов, священномученик Емилиан Гончаров, священномученик Василий Покровский, священномученик Федор Дорофеев, священномученик Александр Поспелов.
   В настоящее время Владимирская духовная семинария находится в братских корпусах Богородице-Рождественского монастыря. Церковь Успения Божией Матери передана старообрядцам.

   Князе-Владмирская церковь на городском кладбище. До конца XVIII в. при каждой Владимирской церкви было свое кладбище. В 1770-х гг., когда Владимир посетила моровая язва, возникла необходимость обустройства кладбища за пределами города.
   В 1785 г. была выделена земля, принадлежавшая Богородицкой церкви, на средства обывателей построена каменная церковь с колокольней. В 1891 г. она получила новый иконостас и отопление. Главный престол был освящен в честь св. равноап. князя Владимира, приделы – прав. Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, и св. мч. Адриана и Наталии.
   В годы безбожия, кладбищенская Князь-Владимирская церковь по сути заменила владимирцам Успенский собор, став духовным центром города.
   В настоящее время церковь действующая.
   За Князь-Владимирским кладбищем, Большая Нижегородская улица ведет через речку Рпень к Красному селу. В этих местах, на холме стоял Федоровский мужской монастырь. Он был основан Иваном Грозным в XVI в. В 1657 г. упоминается его игумен Иустин. В 1692 г. монастырь был приписан к Владимирскому Рождественскому монастырю. В 1715 г. имел строителя и девятнадцать монахов. В 1764 г. монастырь был упразднен, от него остались только белые надгробные камни и колодец с часовней.

   Церковь свв. Константина и Елены в районе Доброе. Церковь свв. Константина и Елены принадлежала древнему мужскому монастырю основание которого относят к XIII в. В 1276 г. игумен монастыря Федор был хиротонисан в епископа Владимирского. В 1362 г. монастырь был возобновлен владимирским епископом Алексеем, будущим св. митрополитом Московским, возвращавшимся из Орды.
   В 1478 г. упоминается Никольская церковь в с. Добром, возникшем как монастырская слободка, и вероятно современном монастырю. В том же году упоминается и с. Константиновское.
   Судьба обители в XVI в. неизвестна. Во время Литовского разорения монастырь был разграблен. Около села осталось несколько курганов, под которыми, по преданию, похоронены литовские люди. Следующее упоминание о монастыре встречается в 1628 г. В 1694 г. при монастырской церкви существовал самостоятельный причт: священник Петр Дмитриев, диакон Сенка Тимофеев, в 1710 г. упоминается уже священник Стефан Петров. В 1721 г. по ветхости своих зданий монастырь был упразднен и приписан к Боголюбову монастырю. Но в 1727 г. по просьбе братии опять возобновлен и снова поставлен игумен.
   В начале XVIII в. при Никольской церкви была теплая деревянная Введенская церковь. В 1720 г. она была разобрана и пожертвована владимирским погорельцам, для постройки Трехсвятительской церкви при Сергиевской. В 1730 г. прихожанам было разрешено построить новую церковь. Во второй половине XVIII в. архимандритом Константино-Еленинского монастыря Авраамием был возведен каменный храм свв. Константина и Елены.
   В 1764 г. монастырь хотя и был причислен ко второму классу, с настоятелем архимандритом, но в 1775 г. за ветхостью зданий был окончательно упразднен, а штат его переведен во второклассный Волосов Николаевский монастырь[6]. Каменная Константино-Еленинская церковь была передана селу.
   В 1865 г. церковь была перестроена, в трапезе освятили два придела: свт. Николая Чудотворца в память прежней приходской церкви и св. митрополита Алексия в память основателя бывшего здесь монастыря. В церкви хранился чтимый древний образ св. царя Константина и матери его Елены, доставшийся церкви от упраздненного монастыря. С 1771 г. эту икону ежегодно с 21 мая по 16 июня переносили во Владимир и носили по домам верующих, вместе с Боголюбской иконой Божией Матери. В 1885 г. рядом с храмами была выстроена высокая колокольня.
   В настоящее время церковь действующая.
   Кроме перечисленных церквей существовали и домовые храмы. В 1841 г. на средства дворянства Владимирской губернии была устроена домовая церковь св. блгв. кн. Александра Невского в мужской классической гимназии. В 1884 г. заботами преосвященного Феогноста, на епархиальные средства, устроена домовая церковь Сретения Господня в мужском духовном училище.
   В 1865 г. усердием духовенства Владимирской епархии, устроена домовая Введенская церковь в епархиальном женском училище. В 1802 г., за счет казны, была сооружена домовая Петро-Павловская церковь в земской больнице. В XIX в. при ней числилось более двухсот прихожан. В 1826 г. на средства казны в тюремном замке была устроена церковь в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». Владимирский тюремный замок памятен и тем, что в одной его камере пересеклись этапы двух выдающихся пастырей XX столетия – архиепископа Фаддея (Успенского) и епископа Афанасия (Сахарова).

Боголюбово

   История Боголюбова связана, прежде всего, с образом Владимирской Божией Матери.
   В 1155 г. князь Андрей Боголюбский получил от своего отца удел – город Вышгород под Киевом. В Вышгороде он услышал рассказ местных клириков о том, что в Вышгородском девичьем монастыре происходят необъяснимые перемещения Богородичной иконы, привезенной из Царьграда купцом Пирогощей. Икона сама перемещалась с одного места на другое, а порой парила в воздухе, будто ища себе достойного места. Князь Андрей давно хотел утвердить независимое от Киева владение в ростовских землях, он совершил молебен перед иконой, прося помощи Царицы Небесной в задуманном им деле, и тайно от отца, ночью покинул Вышгород, отправившись с иконой на север, совершая в пути молебны и становясь свидетелем многих чудес.
   Во Владимире жители встретили князя с великой радостью. Из Владимира князь Андрей отправился было к Ростову, но в десяти верстах от города, вниз по течению Клязьмы, кони князя встали. Несколько раз поменяли коней, но они не двигались с места. Тогда князь разбил на этом месте шатер, в нем поставил все свои домашние иконы и стал молиться, испрашивая разрешения этого недоумения. Так угас день. В полночь, перед коленопреклоненным князь Андрей тихо предстала Божия Матерь и велела ему не продолжать пути, а остановиться здесь и построить обитель в честь Ее Рождества.
   После этого видения князь велел искусным мастерам написать образ Богоматери таким, какой он явился ему, и назвал его Боголюбским. На нем Богородица изображена во весь рост со свитком в правой руке, а перед ней коленопреклоненный князь Андрей. Впоследствии и обитель получила название Боголюбской, и сам князь Андрей вошел в историю с поименованием Боголюбский.
   Место чудесного явления стало любимым убежищем князя. Киевская летопись говорит о том, что в Боголюбове князь Андрей построил себе город-дворец, отстоящий от Владимира, как Вышгород от Киева. В Боголюбском дворце он собирал полки и принимал иноземных гостей.
   Рождественская церковь монастыря была построена в 1159 г. на месте явления Божией Матери. Она стоит недалеко от спуска с горы, под которой протекает Клязьма. Когда строительство церкви было закончено, князь Андрей Боголюбский сам перенес в нее обе иконы Божией Матери – Владимирскую и Боголюбскую. В 1157 г. он установил совершать празднование Боголюбской иконе Божией Матери 18 июня.
   В 1164 г. Владимирская икона Божией Матери сопровождала князя Андрея в походе против волжских булгар. Победа была одержана заступлением Богородицы. После победы, князь Андрей принес иконе благодарственный молебен, во время которого от иконы воссиял свет, озаривший все воинство. Прибыв в свою столицу, Андрей вскоре получил весть из Греции, что в то же время, когда была одержана победа над волжскими булгарами, император Мануил победил сарацынов, и в Греции наблюдалось подобное исхождение огненных лучей от иконы Спасителя. В память о сем чуде, по благословению освященного собора, князь Андрей установил празднество Происхождения Честных Древ Креста Господня 1 августа.
   20 июня 1175 г. умер младший сын князя Андрея Глеб. Похоронив его в Успенском соборе, князь отправился в Боголюбово, утолять свое горе благочестивыми занятиями. Между тем, во Владимире приближенные великого князя плели заговор. Организатором заговора был Аким Кучка, сын Стефана Кучки, тестя Боголюбского. Он возненавидел князя за казнь своего брата. Найдя сообщников – Акима, зятя его Петра, казначея князя Анбала Ясина, Ефрема Моизича, он условился с ними собраться в Боголюбове, в канун праздника Петра и Павла. В субботу 30 (29) июня 1175 г., в канун святых апостолов, князь Андрей, совершив вечерние молитвы, заперся в опочивальне. Заговорщики отправились во дворец, но там их внезапно объял трепет. Тогда Анбал напоил их крепким вином. Опьяненные, они с дикой яростью перерезали стражу и вышибли дверь в опочивальню князя. Князь Андрей вскочил с постели и стал искать меч св. князя Бориса, но меча не было, Анбал спрятал его еще с вечера. Убийцы ворвались толпою и схватили князя. Будучи достаточно силен, он стал с ними бороться. Когда князь впал в обморок, убийцы решили, что убили его и пошли вон. Между тем, князь очнулся, вышел из опочивальни и упал подле крылечного столпа. Убийцы, заметив, что в опочивальне князя нет, со свечами пошли по кровавым следам и нанесли князю последние смертельные раны. Неистовый Петр отрубил князю правую руку, которой он хотел отвести удар.
   Тело Андрея Боголюбского было выброшено убийцами в сад. На месте, где оно лежало, впоследствии была выстроена деревянная часовня. В северной стене этой часовни был вделан загадочный камень, выпуклый с трех сторон, напоминающий человеческую голову.
   На следующий день после гибели князя Андрея, его верный слуга Козма поднял тело его, принес в церковь, но она была заперта, и положил на паперти, прикрыв ковром. Так тело лежало двое суток, под присмотром Козмы. На третий день в Боголюбов пришел Козмодемьянский игумен Арсений, и совершил отпевание.
   После убийства князя Андрея, народ начал грабить Боголюбово и Владимир. Тогда, чтобы усмирить толпу, священник Николай, прибывший когда-то с князем Андреем из Вышгорода, вышел на улицы города в полном облачении, с Владимирской иконой Божией Матери.
   На шестой день кончины князя (5 июля), когда бунт и смятения в Боголюбове поутихли, игумен Феодул, духовенство и граждане владимирские, взяли гроб князя и перенесли его во Владимир. Навстречу им большими толпами шли горожане. Андрей Боголюбский был погребен в Успенском соборе.
   Убийцы князя были казнены. Одни великим князем Михаилом Георгиевичем, другие великим князем Всеволодом Георгиевичем, который, как говорит предание, Кучковичей, как более виновных, приказал зашить в короба и, засмолив, бросить в реку. В семи верстах на юго-запад от Владимира, в бору, есть Пловучее озеро. По местному преданию, тут и были утоплены Кучковичи.
   С кончиной князя Андрея Боголюбов утратил свое значение. Последующие века не оставили от его древней славы никаких следов. Память о тех далеких временах в нынешнем Боголюбове хранят постройки князя Андрея XII в., сохранившиеся до наших дней, хотя и частично перестроенные впоследствии. После татарского нашествия уцелела часть княжеского дворца, она является редчайшим памятником гражданского зодчества XII столетия. У входа в древнекняжеские сени в неприкосновенности сохранялась ниша куда, по преданию, скрылся раненный князь Андреи, где он был найден убийцами и умертвлен. К северной стене храма примыкает небольшое помещение, сообщаемое с храмом посредством окна. Помещение это связывают с моленной комнатой семьи Андрея Боголюбского.
   Недалеко от входа в храм, на месте явления Богоматери Андрею Боголюбскому, находится Святой шатер на четырех столбах, покрывающий круглую чашу, из которой будто бы Андрей Боголюбский раздавал милостынь и в которой торжественно освящали воду в день св. Леонтия. Святые ворота с церковью св. апостола Андрея Первозванного в 1683 г. были перестроены.
   Во второй половине XIV в. в Боголюбове монастыре принял схиму св. Суздальский епископ Иоанн, оставивший кафедру после присоединения Суздаля к московской митрополии.
   К XVII в. небольшая слободка при монастыре переросла в с. Боголюбово. В 1628 г. в вотчине монастыря упоминается церковь Богоотец Иоакима и Анны. В 1645–1647 гг. встречаются сведения о ее служителях – священнике Федоре Савинове, дьячке Левке Ильине и просвирницы Марьицы Марькеловой. В 1703 г. была построена новая церковь с прежним посвящением.
   При учреждении штатов, Боголюбов монастырь был определен в третьем классе, но после переведен во второй.
   В 1771 г. было установлено новое празднество Боголюбской иконе, в тот же день 18 июня, в память избавления жителей Владимира и его окрестностей от морового поветрия. В память этого был установлен крестный ход, которым 21 мая икону приносили во Владимир, а 16 июня возвращали в монастырь.
   К началу XIX в. деревянные церкви Рождества Христова и Богоотец Иоакима и Анны пришли в ветхость. Вместо них была построена новая каменная двухэтажная церковь. В 1830 г. был освящен престол в нижнем этаже в честь Рождества Христова, в 1857 г. престол в верхнем этаже в честь св. прав. Иоакима и Анны. В 1855–1868 гг. была построена церковь еще одна церковь – Успения Божией Матери с приделами Симеона Богоприимца и свв. апостолов Петра и Павла.
   В 1867 г. в Боголюбове монастыре жил на покое епископ Владимирский Иустин.
   В настоящее время Боголюбов монастырь является действующим монастырем Русской Православной Церкви.

   Церковь Покрова на Нерли. В версте от Боголюбова, среди заливных лугов, при слиянии рек Клязьмы и Нерли, стоит одинокая древняя Покровская церковь. Она была построена князем Андреем Боголюбским, в память сына Изяслава, скончавшегося в 1164 г. При церкви был основан Покровский (Нерлинский) мужской монастырь, существовавший до 1764 г.
   Положение монастыря вдали от жилищ, на острове среди весенних разливов Нерли и Клязьмы, создало немало легенд. Говорили, что однажды, после всенощной на день Покрова, видели светозарных воинов, которые пронеслись от церкви, берегом Клязьмы, к Владимиру. Местные рыбаки видели старца, прошедшего в церковь сквозь ее закрытые двери.
   Как-то, монах Боголюбского монастыря Амфилохий, читая полунощницу, увидел что Покровский храм объят пламенем. Братия поспешила к храму, но он оказался невредимым. Явление повторялось несколько раз. Донесли архиерею. Тот счел необходимым поселить при церкви монахов и совершать там богослужения. Начальником скита был назначен Амфилохий.
   Само сохранение Покровской церкви было чудесным. В 1784 г. крестьяне с. Нового хотели заменить свою деревянную церковь каменной, и в качестве материала использовать пустующую Покровскую церковь. Когда было получено разрешение Владимирского епископа Виктора, крестьяне пришли разбирать церковь, но человек, попытавшийся снять крест, ослеп. Это поразило всех, и церковь трогать не стали.
   Богослужение в Покровском храме совершалось только три раза в году.
   Храм Покрова на Нерли

Кидекша

   В Борисоглебской церкви были погребены сын Юрия Долгорукого Борис Юрьевич с супругой Марией и дочерью Евфросинией. В 1675 г., при осмотре гробницы князя Бориса, была обнаружена хорошо сохранившаяся его одежда.
   Дальнейшая история монастыря неизвестна, в XVII в. он опустел и был приписан к Печерскому Нижегородскому монастырю.
   Церковь свв. Бориса и Глеба является памятником архитектуры.

Суздаль

   В 990 г., когда Суздаль был небольшим поселением или пригородом старого Ростова, в эти отдаленные края пришел с христианской проповедью Киевский князь Владимир. Ему помогали три самых богомудрых святителей того времени, присланные на Русь греческим Патриархом Николаем Хризовергом, в свите митрополита Михаила. В числе этих епископов-проповедников был первый святитель суздальской земли Федор. Ему князь Владимир и поручил основанную в 990 г. епископскую кафедру.
   Миссионерская деятельность Федора в Суздале продолжалась недолго, только до открытия епископской кафедры в Ростове. С учреждением Ростовской епархии в 991–992 гг., в состав которой, в первые два столетия христианства на Руси, входили и Суздальские земли, первым епископом Ростова был назначен свт. Федор. С этого времени центром апостольской деятельности св. Федора стал Ростов, в котором он жил, как епархиальный епископ. Проповеди св. Федора среди ростовских язычников имели успех, Федор крестил много жителей. Но некоторые, упорные в язычестве, ростовцы возненавидели святителя, и после тяжких оскорблений он вынужден был покинуть город и снова поселиться в Суздале, время от времени совершая миссионерские поездки в Ростов. Время прославления свт. Федора неизвестно. Народное предание говорит, что мощи его были открыты еще до нашествия Батыя.
   После кончины свт. Федора (конец X – начало XI вв.) христианство ослабело в Ростово-Суздальской земле. Главной причиной было отсутствие проповедников. После второго епископа Илариона, бежавшего от ростовских фанатиков, епархия вдовствовала около восьмидесяти лет. В Суздальской земле усилились языческие суеверия, о чем свидетельствуют события 1024 и 1071 гг.
   В 1024 г. Ростово-Суздальская земля терпела сильный голод. Воспользовавшись этим, волхвы подняли среди народа такое сильное волнение, что для его усмирения потребовалось вмешательство княжеской власти. Так, в 1024 г. в Суздаль явился сам великий князь Ярослав, а Суздаль впервые был упомянут в документах.
   В 1096 г., в ходе усобицы князя Олега Черниговского с детьми Владимира Мономаха Изяславом и Мстиславом, князь Олег сжег Суздаль. При Юрии Долгоруком Суздаль был главным городом Ростово-Суздальской области, и резиденцией великого князя. В конце XII столетия в Суздале появляется первый монастырь – обитель св. Димитрия Солунского, основанная Киевским митрополитом блаж. Ефремом.
   В 1194 г. Всеволод III возобновил и украсил Богородице-Рождественский собор. В его княжение в конце XII в. епископ ростовский Иоанн основал в Суздале Козмодемьянский мужской монастырь, а в 1207 г. – Ризоположенский монастырь. В первой половине XIII в. в Суздале существовал еще один женский монастырь – Введенский, разоренный татарами в 1237 г.
   С XIV до XIX вв. в Суздале жили и имели кафедру епископы, архиепископы и митрополиты, а епархия называлась Суздальской. При семитысячном населении, в городе насчитывалось до тридцати церквей.
   В 1352 г. на Суздальскую кафедру был переведен св. епископ Иоанн (13521363). Он управлял епархией одиннадцать лет. Соборные служители уговорили перводиакона Елевферия оклеветать святителя. Народ поверил этим слухам, 6 сентября горожане ворвались в архиерейский дом и с поруганием выгнали святителя из города. Епископ Иоанн, снеся все молча и великодушно, покинул Суздаль, и за городом, преклонив колена к востоку, стал молить Бога простить оклеветавших его священнослужителей. В ту же минуту, все его клеветники ослепли. Они в страхе пали перед святителем на колени и просили у него прощения. По молитвам епископа, клеветники прозрели и дали обет исправить свою жизнь. На месте молитвы св. Иоанна суздальцы построили храм во имя Чуда Архистратига Михаила в Хонех[7], которое Церковь празднует 6 сентября.
   Достигнув преклонных лет, свт. Иоанн оставил епископскую кафедру, принял схиму, удалился в Боголюбов монастырь, где и скончался 15 октября 1372 г. Погребен он был в Суздальском соборе.
   В эпоху татарских нашествий, в XIII и XIV вв. в Суздале умножались монастыри, на которые князья не жалели денег: в 1240 г. св. блгв. князь Александр Невский основал в Суздале Александровский девичий монастырь, в 1352 г. князь Борис Константинович построил Спасо-Преображенский, в 1364 г. князь Андрей Константинович положил начало Покровскому монастырю.
   В 1328 г. Суздаль, в отличие от своего ближайшего соседа Владимира, не примкнул к Москве, а образовал вместе с Нижним Новгородом и Городцом на Волге, отдельное княжество. К Москве Суздальское княжество было присоединено к Москве великим князем Василием Дмитриевичем, и обращено в наместничество.
   В церковной жизни Суздаля XV в. не произошло каких-либо значимых событий. Из епископов этого времени прославились Авраамий и Филипп. Епископ Авраамий (1431–1452), в числе многих духовных и светских лиц, среди которых был и некий Симеон Суздальский, сопровождал в 1437 г. на Флорентийский собор митрополита Московского Исидора. В 1449 г. Авраамий, тогда уже в сане митрополита, как один из древнейших иерархов Русской Церкви, был на поставлении в митрополиты епископа Рязанского. Епископ Филипп (1452–1464), в 1464 г., за свою благочестивую жизнь, великим князем Иваном Васильевичем III, был избран во Всероссийские митрополиты.
   Начало XVI в. ознаменовалось великим событием. При епископе Симеоне (1509–1515) 4 июля 1509 г. были обретены нетленные мощи прп. Евфимия. В этом же, XVI столетии, в письменных источниках упоминаются два суздальских монастыря: Борисоглебский и Андреевский, но точное время их основания неизвестно. В 1552 г. Иван Грозный, следуя в Казанский поход, посетил Суздаль. В 1576 г. в городе произошел сильный пожар, в котором пострадал и Рождественский собор.
   В 1589 г., когда в Москве было учреждено Патриаршество, в России было открыто четыре митрополии и шесть епископий, а Суздальская епархия сделалась архиепископией.
   XVII в. принес много испытаний. Суздаль сильно пострадал при Лже-Дмитрии II, Тушинском воре, в 1608 г. город взяли литовцы и 14 октября привели его к присяге Лже-Дмитрию. Самое тяжелое испытание Суздаль пережил в 1611 г., когда в течении четырех с лишнем месяцев, с 20 июля по 6 декабря, был в осаде. В 1634 г. Суздаль был разграблен и сожжен крымскими татарами. В 1644 г. пожар уничтожил здания и церкви близ кремля. В 1645 г. город посетила моровая язва, от которой погибла половина жителей. Суздальцы, моля Бога об избавлении от постигшего бедствия, совершили крестный ход вокруг города, и остановившись на том месте, где улицы сходились крестообразно, отслужили молебен. После молебна язва прекратилась. А на том месте, где был совершен молебен, построили часовню, названную Крестом. В 1770 г. вместо часовни, суздальцы соорудили каменную Кресто-Николаевскую церковь, причисленную к Васильевскому монастырю.
   В 1680-х гг. Суздаль дважды удостоился царских посещений. На поклонение местным святыням приходили цари Федор Алексеевич и Иван Алексеевич с сестрами, великими княжнами Софией, Екатериной, Марией и Феодосией.
   Из архипастырей второй половины XVII в. особенно прославился Иларион. Он был хиротонисан на Суздальскую кафедру 11 декабря 1682 г., и в том же году 25 марта Патриархом Иоакимом возведен в сан митрополита. Основатель Флорищевой пустыни, он был переведен в Суздаль глубоко почитавшим его царем Федором Алексеевичем. Царь посещал Илариона в пустыни, ходя туда пешком два раза и до самой смерти пользовался наставлениями подвижниками. При нем немало деревянных храмов было перестроено в камень. Митрополит Иларион был родственником и другом царского изографа Симона Ушакова. При его архиерейском доме работали хорошие живописцы. 18 сентября 1699 г. произошло открытие мощей прп. Евфросинии в Ризоположенском монастыре.
   17 июля 1719 г. в Суздале произошел сильный пожар, жертвой которого стал почти весь город. В 1723 г. по предписанию Духовного Регламента, при Суздальском архиерейском доме была открыта духовная семинария. В 1798 г. она была обращена в духовной училище. В 1882 г. на средства благотворителей, при училище была построена домовая церковь свв. Кирилла и Мефодия.
   При епископе Симоне II (1739–1747) злоумышленники, воспользовавшись неизвестностью времени прославления мощей свт. Федора и Ивана, распустили среди суздальцев нелепые слухи. Суздальцы потребовали от священнослужителей собора обстоятельных и точных сведений о свт. Федоре и Иоанне. Требуемые сведения собрал ключарь Ананий Федоров – известный летописец, описатель Суздаля XVIII в. Приемник Симона епископ Порфирий (1747–1755) представил эти сведения в Св. Синод. Синод, рассмотрев дело, предписал праздновать их память по обыкновению.
   В 1786 г. скончался Суздальский епископ Тихон и епархия была поручена Владимирскому епископу Виктору. В 1788 г. к Суздальской епархии были присоединены Владимирская и Переславская епархии. Епископ Виктор из Владимира переехал в Суздаль. Однако, уже в 1798 г. Суздальская епархия была упразднена и епископская кафедра снова перенесена во Владимир. 31 июля 1798 г. по указу Св. Синода, епископ Виктор оставил Суздаль и переселился во Владимир. Так кончила свое существование Суздальская епархия.
   Суздальцы с глубоким сожалением проводили своего архипастыря далеко за город, и приняв от него последнее благословение, со слезами с ним простились. Долго потом они вспоминали о благолепии архиерейского богослужения, участниками которого они когда-то являлись в соборном храме.
   В 1796 г. Суздаль стал уездным городом Владимирской губернии.
   В 1844 г. усердием московского купца I гильдии Василия Михайловича Блохина, в Суздале была устроена богадельня. Богадельный дом вмещал церковь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» с приделом сщмч. в Херсоне епископствовавших Василия, Ефрема и Капитона.
   В 1837 г. Суздаль посетил наследник престола, будущий Александр II, а в 1850 г. – великие князья Николай и Михаил Николаевичи.
   В 1851 г. произошло событие, важное для патриотов России и династии Дома Романовых. Граф Уваров, занимавшийся археологическими исследованиями, определил точное место захоронения князя Д.М. Пожарского. Могила его приобрела большой почет.
   8 июня 1890 г. Суздаль торжественно отпраздновал девятисотлетие крещения города св. Владимиром.

   Рождественский собор. Св. князь Владимир, положив в Суздале начало христианству своей проповедью в 990 г., одновременно построил дубовую одноглавую церковь, в которой новокрещеные суздальцы впервые услышали христианское богослужение, торжественно совершаемое свт. Федором. Церковь, построенная князем Владимиром, простояла более стал лет. В 1096 г. она была сожжена князем Олегом Святословичем.
   Достоверное начало соборного храма принадлежит княжению Юрия Долгорукого. В 1150 г. в Суздальском кремле был сооружен собор из белого камня, но он был непрочным. В 1194 г. великий князь Всеволод Юрьевич и епископ Иоанн поновляли собор силами русских мастеров.
   В 1222 г. великий князь Георгий Всеволодович строит новый собор, который с позднейшими перестройками дошел до наших дней. Через три года, в 1225 г. собор был освящен епископом Симоном. В 1233 г. – расписан, тщанием епископа Митрофана. Но спустя четыре года, в 1237 г., при нашествии Батыя, собор был разграблен, и после этого, около трехсот лет находился в жалком состоянии. В 1528 г. епископ Суздальский Геннадий получил от великого князя Василия Ивановича дозволение и средства на перестройку соборной церкви. Вновь собор был освящен 23 декабря 1530 г.
   25 марта 1577 г. в Суздале произошел большой пожар, от которого сильно пострадал и Рождественский собор. После пожара он был возобновлен Суздальским епископом Варлаамом 1[8]. В начале XVII в. собор был ограблен поляками и литовцами. В 1635–1636 г. по повелению царя Михаила Федоровича, архиепископ Суздальский Серапион привел собор в прежний вид. Он устроил приделы во имя свв. Федора и Иоанна Суздальских чудотворцев. Близ собора соорудили каменную шатровую колокольню с двумя престолами в нижнем ярусе – Благовещенском и св. мч. Феодосии. Но, восстановленный Серапионом в древнем вкусе, собор был мрачен и тесен. Он хранил до сорока гробниц князей и епископов. Поэтому митрополит Суздальский Иларион (1682–1708) произвел реставрацию собора: снял надгробные камни, упразднил хоры, устроил большие окна. При нем был сооружен новый иконостас, многие иконы в котором принадлежат кисти Симона Ушакова и его учеников. Собор Илариона отличался величественностью и внутренним богатством.
   Митрополит Иларион перестроил церковь внутри колокольни. Он упразднил престол св. мч. Феодосии, а Благовещенский храм сделал теплым, там стали служить в зимнее время, а в воскресные дни и праздники литургии в нем совершал сам митрополит. При соборе митрополит Иларион построил большой архиерейский дом.
   Вскоре после смерти митрополита Илариона, в 1719 г. в Суздале произошел сильный пожар, от которого пострадал и весь комплекс соборных построек. Погорел и архиерейский дом, так что епископ Варлаам (Линицкий), назначенный после пожара на Суздальскую кафедру, вынужден был жить в домовом с. Красном, в трех верстах от Суздаля. За время своего правления, епископ Варлаам смог произвести только перестройки в самом соборе.
   Окончательно собор был возобновлен преосв. Порфирием, который сразу по прибытии на Суздальскую кафедру стал хлопотать о восстановлении храма. Реставрировав собор снаружи и изнутри, он построил по левую сторону от него теплую церковь Благовещения Пресвятой Богородицы и возвел каменную ограду.
   Стараниями епископа Виктора, вступившего на Суздальскую кафедру в 1788 г., были обновлены и украшены образа. Когда стало не хватать серебра и золота для украшения икон, епископ предписал священникам срезать с своих риз серебряные позолоченные позументы, которыми тогда обшивалось края священнических облачений, для отличия от диаконских. Правда, лишив священников позументов, владыка разрешил им носить трость. В теплой Благовещенской церкви епископ Виктор поставил гипсовый иконостас. В 1791 г. был отлит колокол весом 755 пудов, и 20 октября поднят на соборную колокольню. В 1794 г. епископ Виктор устроил новые раки, в которые с большим торжеством были переложены святые мощи: 7 июня 1794 г. свт. Федора и 3 марта 1795 г. свт. Иоанна.
   С упразднением епископской кафедры в 1798 г., о благолепии собора стали заботиться суздальские граждане. В 1815 г. они, исполненные патриотическим чувством, устроили в соборе придельный храм в честь Рождества Христова. В 1818 г. в большом холодном соборе было возобновлено стенное письмо. В 1822 г., по благословению епископа Парфения, на соборе были возобновлены кресты и главы. В 1850 г. соборный староста купец Назаров, своим иждивением, восстановил внутри собора стенное письмо и сделал много новых икон.
   Престолов в соборе было пять. В холодном храме главный престол посвящен Рождеству Пресвятой Богородицы, правый – свт. Федору и Иоанну Суздальским Чудотворцам, левый – Вознесению Господню. В теплом соборе находится престол Благовещения Пресвятой Богородицы и придел в честь Рождества Христова.
   К знатным погребениям собора относятся могилы родов Суздальских князей: Шуйских, Бельских, Скопиных. Здесь же похоронен многоболезненный благоверный князь Святослав Юрьевич, скончавшийся 11 января 1174 г., о котором летописец говорил: «кого сия болезнь поражает, тело того мучается, а душа спасается». В соборе погребены суздальские иерархи: митрополит Иларион, митрополит Ефрем, митрополит Сильвестр, архиепископ Герасим, архиепископ Гелактион, архиепископ Арсений, архиепископ Серапион, архиепископ Софроний, епископ Симеон, епископ Пафнутий, епископ Афанасий, епископ Симон, епископ Геннадий, епископ Тихон. Особо почитали суздальцы гробницу митрополита Илариона, а также гробницу архиепископа Арсения Элассонского, известного своей деятельностью в Москве, во время Смуты, и предсказавшего освобождение Москвы от поляков в 1612 г. При гробе его стояла Казанская икона Божией Матери.
   После революции богослужения в соборе еще некоторое время совершались. Семья соборного сторожа приняла в свой дом детей арестованного священника Александра Поспелова, впоследствии стяжавшего мученический венец и прославленного Русской Православной Церковью в лике святых. После закрытия собора, сына священника взял к себе человек, живший на колокольне. От суровых условий мальчик заболел ревматизмом и умер в 14-летнем возрасте.
   В советское время Рождественский собор принадлежал Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику. В настоящее время, собор находится в совместном ведении Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея-заповедника.

   Ризоположенский монастырь. По свидетельству соборного ключаря Анании Федорова, Ризоположенский монастырь был основан в 1207 г. и стал местом подвигов прп. Евфросинии Суздальской, дочери св. князя Михаила Черниговского.
   Праведница Евфросиния была долгожданным чадом в семье черниговского князя. Ее благочестивые родители долго молились, нередко ходили по обету в Киево-Печерскую лавру, и во время одного из паломничеств, во сне явилась им Богоматерь с прп. Антонием и Феодосием Печерскими, и сказала, что скоро родится у них дочь, и нарекут они ее Феодулия, и станет она сосудом Св. Духа, и будет служить Влахернской церкви.
   Так, по слову Царицы Небесной, родилась девочка, которую назвали Феодулией. Многие князья и дети боярские искали ее руки, но св. князь Михаил Тверской согласился отдать свою дочь лишь за потомка варяжского князя Шимона Мину Ивановича, владевшего землями в Суздале. Когда Феодулия достигла совершеннолетия, родители объявили ей о своем обещании выдать ее за Мину Ивановича. Феодулия не хотела вступать в брак, и молила Божию Матерь избавить ее от замужества. Молитва ее была услышана. Богородица явилась ей во сне, и сказала: «не противься воле родительской, ты не выйдешь замуж, прежде нежели ты придешь в Суздаль, обрученный твой отойдет ко Господу, ты же к родителям не возвращайся, дабы они не выдали тебя замуж за другого». Утешаясь этими словами, Феодулия отправилась в путь. В дороге ее настигло известие, что жених ее действительно скончался. Прибыв в Суздаль, Феодулия отыскала Ризоположенский монастырь и приняла в нем постриг, 25 сентября, с наречением имени Евфросиния.
   Слух о ее ангелоподобном житии быстро распространился по Суздалю, и вышел даже за его приделы. В обитель устремились многие девицы и вдовы. Многие принимали иночество и навсегда оставались в Ризоположенском монастыре. В то время, игумения монастыря постригала только девиц и сама обитель называлась девичьим монастырем. По просьбе Евфросинии, для искавших монашества вдов, была основана рядом Свято-Троицкая женская обитель (впоследствии приходская церковь), которая стала называться женским монастырем, в отличие от Ризоположенского девичьего. По заповеди игумении, между монастырями не было никаких сношений.
   В 1230 г. Евфросиния предсказала землетрясение, бывшее во Владимире и Суздале 3 мая, и ставшее грозным предвестником страшных бедствий от татар. Во время голода и моровой язвы 1230–1232 гг. молитвенно взывая к Царице Небесной, Евфросиния услышала голос: «умолю Сына Моего и Господа, даст отныне тебе власть врачевать всех, истинно призывающих Его». За год до нашествия Батыя, прп. Евфросинии было открыто, что Господь хочет наказать Русскую землю.
   В 1238 г. хан Батый взяв Владимир и двинулся к Суздалю. Жители города бежали в кремль. Ризоположенский монастырь, находившийся за городскими стенами, мог стать легкой добычей татар, но прп. Евфросиния с игуменией и сестрами не покинули своей обители. В эти страшные минуты прп. Евфросиния услышала голос Господа: «Я наказую людей за их беззакония, город и многие жители будут истреблены, многие попадут в плен, тебе и живущим с тобой возвещаю защиту от Креста Моего». В ту же минуту над обителью появился необычайно светлый круг, в нем животворящий крест Господень, по обе его стороны два пламенновидных юноши с напряженными луками и стрелами в руках. Полчища Батыя взяв город, несколько раз подходили к Ризоположенской обители, но всякий раз были отражаемы невидимой силой. Так, Суздаль со всеми монастырями и церквями был разграблен, и уцелел только один Ризоположенский монастырь.
   Проведя всю жизнь в Ризоположенской обители, прп. Евфросиния скончалась в преклонных летах, 25 сентября, в день своего Ангела. 18 сентября 1699 г. ее мощи Евфросинии были обретены нетленными и положены в Ризоположенском соборе. На иконе прп. Евфросинии из Суздальского собора, возле преподобной написаны два рябиновых дерева. Предание говорит о том, что эти деревья когда-то росли возле ее кельи, и даже могли быть посажены ей самой, а потому рябина всегда изображалась на ее иконе.
   Главный собор монастыря во имя Положения Ризы Богоматери во Влахерне был построен во второй половине XVI в., усердием суздальских благотворителей братьев Лихониных. Это подтверждается и могильными плитами Василия и Анфисы Лихониных на кладбище Троицкой церкви. Документы называют его строителями суздальских мастеров посадских людей Шмакова, Мамина и Грязнова. Особенно красивы входные ворота монастыря с двумя шатровыми верхами, украшенные изразцами.
   Троицкий монастырь, основанный по завещанию прп. Евфросинии, просуществовал до 1764 г., когда был упразднен. 13 августа 1769 г. в Суздале вспыхнул пожар, от которого пострадал значительная часть города. Сгорели деревянные постройки Ризоположенского монастыря, оплавились даже медные колокола. Мощи прп. Евфросинии едва успели вынести из огня и положить в приходской церкви прав. Лазаря.
   В настоящее время монастырь действующий.

   Спасо-Евфимиев монастырь. Спасо-Евфимиев мужской монастырь на обрывистом берегу реки Каменки был основан в 1352 г. суздальским князем Борисом Константиновичем и являлся мощной крепостью. Первым игуменом монастыря стал прп. Евфимий, ученик прп. Дионисия, подвижника Нижегородского Печерского монастыря и собеседник прп. Сергия Радонежского. Евфимий родился в 1316 г. в Нижнем Новгороде, монашеский путь начал в Нижегородском Печерском монастыре.
   Когда суздальский князь Борис Константинович, младший брат Нижегородского князя Андрея, решил построить в Суздале монастырь, он обратился к прп. Дионисию, подвижнику Нижегородского Печерского монастыря с просьбой дать ему в строители одного из своих учеников. Св. Дионисий избрал для этого дела 36-летнего Евфимия. Около того же времени, прп. Сергий Радонежский, во время своей поездки в Нижний Новгород для примирения Суздальско-Нижегородского и Московского князей, посетил Спасский монастырь и своего друга Евфимия. В свою очередь и Евфимий, часто ходил к прп. Сергию.
   В 1352 г. была заложена каменная Преображенская церковь. С благословения св. епископа Иоанна, прп. Евфимий у места будущих северных врат обтесал три волжских плитняка и соорудил, таким образом, себе гроб. К 1357 г. храм был достроен и освящен свт. Иоаном в присутствии великого князя. В том же году св. епископ Иоанн посвятил прп. Евфимий в сан архимандрита.
   Прп. Евфимий настоятельствовал в Спасском монастыре пятьдесят два года, и сумел собрать за это время до трехсот человек братии. Подвижник носил вериги, одни вместо парамана, другие возлагал на себя, когда становился на молитву. Впоследствии вериги преподобного находились при его раке. И летом и зимой он ходил в жесткой овечьей коже. Прп. Евфимий скончался 1 апреля 1404 г., 88 лет от рождения, не оставив нам даже своего мирского имени и был погребен в уготованном им самим месте.
   Мирная жизнь монастыря в XV в. была нарушена кровавой Битвой великого князя Василия Темного с татарами, окончившейся пленением великого князя. Два дня татары пировали в Спасском монастыре, всячески глумясь над плененным князей. Царевичи Мамутек и Якуб, сыновья Казанского царя Улун Мохаммеда, сняли с Василия Темного золотые кресты и, в знак своего торжества, отправили их в Москву матери и супруге великого князя.
   В 1501 г. монастырь сгорел. Усердием настоятеля архимандрита Константина, он был восстановлен. Приемник Константина, архимандрит Кирилл продолжил дело восстановление монастыря и усмотрел что и Преображенская церковь, построенная князей Борисом, повредилась от пожара. При разборке северной стены, 4 июля 1509 г., были обретены нетленные мощи прп. Евфимия.
   Главный собор Преображения Господня был построен в конце XVI в. и скрыл под собой прежний храм, обращенный в южный придел св. Евфимия, где под полом была скрыта могила подвижника Евфимия. Северный придел освящен в честь собеседника основателя – прп. Сергия Радонежского. Мощи прп. Евфимия были положены открыто в Преображенском храме, по правую сторону. Монастырь стал называться Спасо-Евфимиевским.
   В начале XVII в. настоятель Спасского монастыря архимандрит Левкий принял в обитель способного рисовальщика и автора нескольких канонов святым Григория Отрепьева. Ровно год прожил в обители этот монах, а затем пропал так же внезапно, как и появился.
   С нашествием литовцев и поляков, Спасский монастырь подвергся разорению, а архимандрит Герасим, приверженец Василия Шуйского, был вынужден бежать.
   Спасо-Преображенский монастырь стал усыпальницей многих Суздальских князей и их потомков – князей Хованских и Пожарских, питавших особое благоговение к прп. Евфимию, и сделавших в монастырь немало вкладов. В монастыре был похоронен и легендарный князь Дмитрий Иванович Пожарский, скончавшийся в 1642 г. Прямых указаний на место захоронения князя Пожарского не было, и только в 1852 г. удалось установить его могилу. По указу Николая I, была открыта подписка, и на народные средства в 1855 г. над могилой князя Пожарского появилось надгробие, по проекту академика Горностаева. В 1881 г. суздальцы поставили над ним дорогой памятник каррарского мрамора в виде часовни, внутри нее были образа, горела неугасимая лампада. Памятник был торжественно освящен преосв. Феогностом.
   В XVIII в. подворьем монастыря стал Троицкий монастырь[9], имевший прекрасную каменную церковь Св. Троицы и церковь св. Георгия.
   В 1740 г. в монастыре была учреждена Суздальская семинария, для занятий прислан из Киева иеромонах Иустин Илляшевич. Но семинария просуществовала только четыре года. Занятия семинарии, прерванные на одиннадцать лет, продолжились после в суздальском архиерейском доме.
   В 1764 г. монастырь потерял свои вотчины, а в 1767 г. при нем была учреждена т. н. «крепость» – отделение для «безумствующих колодников», а затем и для лиц, совершивших преступление против веры и церкви. Тюрьма в монастыре была закрыта только в 1905 г. Одним из самых известных ее узников был вещий монах Авель, о котором говорили, что он предсказал имена всех императоров России XIX в. И приход на их смену «мужичьей» власти. В монастыре особенно почитались две древние иконы: Корсуньский и Владимирский образа Божией Матери. Корсуньская икона была вкладом казначея Ивана Грозного Демида Ивановича Черемисинова, славившегося своим богатством и расположением царя. Богатейший оклад иконы является характерным памятником первоклассных работ этого времени.
   Теплая Успенская и Благовещенская «о двух шатрах» церкви XVI в. были перестроены в позднее время и потеряли шатровые верха.
   Столпообразная колокольня-звонница стояла отдельно от храма. Подобных звонниц в русской архитектуре известно всего пять. Она имела богатый красный звон. Самый большой колокол был вылит в 1691 г. и весил 566 пудов. Другой колокол «полиелейный» весом 355 пудов, был отлит усердием Демида Черемисинова в 1599 г., затем неоднократно переливался.
   После смерти настоятеля Суздальского Спасо-Евфимьева монастыря архимандрита Досифея, на этот пост был назначен иеромонах Серафим. Вскоре он был возведен в сан архимандрита и назначен благочинным монастырей Владимирской епархии.
   Он нашел древнюю обитель разрушающейся, обновил ее на собранные им пожертвования и за пять лет своего управления привел в цветущее состояние. Особые усилия были предприняты им по благоустройству арестантского отделения Суздальской тюрьмы-крепости, он устроил и библиотеку для узников. Такое отношение архимандрита Серафима к арестантам сказалось сразу – девять закоренелых сектантов вернулись в православие, что позволило ему ходатайствовать перед Св. Синодом об освобождении остальных. По его ходатайству тринадцать человек были выпущены на свободу, и тюрьма фактически перестала существовать.
   О. Серафим занимался подготовительными работами к празднованию 500– летия со дня кончины преподобного Евфимия, Суздальского чудотворца, и составил жизнеописание этого святого. Но отпраздновать в Суздале этот юбилей ему не пришлось. 14 февраля 1904 г. он был назначен настоятелем Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, где пробыл год, а в 1905 г. был хиротонисан во епископа Сухумского.
   В 1922 г. настоятелем Спасо-Евфимиевского монастыря Патриарх Тихон назначил игумена Леонтия (Стасевича), причисленного впоследствии Русской Православной Церковью к лику преподобноисповедников. В то время, часть братии сочувствовала обновленчеству и невзлюбила нового наместника, о нем стали злословить и даже пытались избить. В 1923 г. Спасо-Евфимьев монастырь был закрыт и приспособлен под тюрьму. Игумен Леонтий перешел служить в приходские храмы Суздаля.
   В настоящее время весь ансамбль Спасо-Евфимиева монастыря входит в состав Владимиро-Суздальского музея-заповедника.

   Покровский женский монастырь. Покровский женский монастырь, стяжавший славу темницы опальных княгинь, был основан в 1364 г. суздальским князем Андреем Константиновичем, братом великого князя Бориса, по обету, в благодарность за спасения от потопления в бурю на Волге. Князь обратился к св. епископу Суздальскому Иоанну и прп. Евфимию, с просьбой указать место для постройки. Место было выбрано на правом берегу реки Каменки, там и срубили Покровскую церковь.
   Первой игуменьей епископ Иоанн избрал мать (по другим сведениям – близкую родственницу) прп. Евфимия, которая до того времени монашествовала в Суздальском Александровском монастыре.
   В 1518 г. монастырь посетили великий князь Василий Иванович с супругой Соломонией, дочерью боярина Георгия Константиновича Сабурова. По приказу Василия Ивановича, деревянная церковь монастыря была заменена каменной.
   Василий Иванович и Соломония были обвенчаны митрополитом всея Руси Симеоном 4 сентября 7014 г. в Московском Успенском соборе. В браке они прожили двадцать лет, после чего, по приказу великого князя, Соломония была насильственно пострижена в монахини с именем София и сослана в Каргополь, а затем переведена в Суздальский Покровский монастырь. Официальной причиной пострига великой княгини была объявлена ее бездетность. Но вскоре по Москве поползли слухи, что в монастыре княгиня родила сына и назвала его Георгием, мальчик умер и был тайно похоронен в усыпальнице Покровского монастыря, в гробнице Анастасии Шуйской. Позже сложились даже легенды, что на самом деле мальчик остался жив, вырос и стал известным в свое время разбойником Кудеяром. В 1934 г. гробница Анастасии Шуйской была вскрыта, примечательно, что там был обнаружен сверток тканей, связанный пояском с кисточками. Можно предположить, что княгиня, опасаясь за жизнь сына, передала его кому-то на воспитание, инсценировав его похороны.
   Безропотно София (Сабурова) прожила в монастыре семнадцать лет, здесь же, приняв схиму, скончалась в 1543 г. и была погребена. Ее почитали святой, при гробе совершались чудеса. Праведную Соломонию особенно чтила царица Ирина Годунова, страдавшая от неплодия. В XVII в. архиепископ Суздальский Серапион, по благословению Патриарха, причислил ее к лику святых. Но при Петре I было запрещено совершать молебны праведной Софии, и с тех пор у гроба ее стали совершаться только панихиды.
   Участь Соломонии повторила ее племянница Евдокия Сабурова, по каким-то причинам сосланная в Покровский монастырь своим тестем Иваном Грозный. Здесь же она была погребена. Новую жену царского сына Ивана, Прасковью Соловой, постигла та же участь, она была сослана в Покровский монастырь, и лишь по прошествии многих лет, была переведена в один из московских монастырей. В 1576 г. Иван Грозный сослал сюда одну из своих жен Анну Васильчикову, здесь она и умерла. В его царствование, Покровский монастырь пополнился многими сестрами, из числа вдов князей, казненных за измену. Здесь была заключена многострадальная Ксения Годунова, она скончалась в 1622 г. и погребена в усыпальнице Годуновых в Троице– Сергиевой лавре. В Покровский монастырь была сослана княгиня Екатерина Григорьева, жена Дмитрия Шуйского и дочь Малюты Скуратова. В 1610 г. сюда прибыла жена В.И. Шуйского Мария Петровна. Последней узницей обители стала жена Петра I Евдокия Лопухина. Она прожила здесь до 1718 г., когда была переведена в Шлиссельбургскую крепость. Когда на Российский престол взошел внук Евдокии Петр II, она получила свободу, и провела остаток дней в московском Новодевичьем монастыре.
   С кончиной знатных инокинь, их имущество, родовые драгоценности и вотчины поступали в собственность монастыря. Так Покровский монастырь стал одним из самых богатых в России, а ризница его хранила много ценных предметов.
   Главный храм монастыря – Покровский собор, был освящен епископом Суздальским и Тарусским Симеоном 1 октября 1518 г., в день праздника Архистратига Михаила. В его стенах были погребены: прав. Соломония (Сабурова), дочь царя Василия Шуйского Анастасия (маленькое надгробие рядом с гробницей Соломонии), сестра великого князя Василия Ивановича инокиня Александра, супруга Ивана Грозного Анна Колтовская, княгиня Александра Полоцкая, княгиня инокиня Евфимия Щемячищева, княгиня Евпраксия и племянница ее Ирина Нагих, жена Ивана Ивановича Шуйского инокиня Марфа, княгиня инокиня Анастасия Кислых, и другие жены из родов Ногтевых, Татевых, Скопиных, Бельских. Всего под спудом Покровского собора двадцать семь исторических гробниц.
   В иконостасе Покровского собора находятся иконы 1688–1689 гг., принадлежащие кисти Артемия Катунцова, ученика Симона Ушакова. Икона Николая Чудотворца, превосходного новгородского письма, была принесена в обитель инокиней Александрой Сабуровой. Другая интересная икона «Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову», превосходных последних новгородских писем, ею в 1559 г. новгородский архиепископ Леонид благословил сына Ивана Грозного царевича Ивана Ивановича.
   Теплая церковь во имя Зачатия св. Анны, построена в конце XVI в. В древности, при ней упоминался Смоленский придел. В конце XVII в. церковь была перестроена и лишилась былых украшений. 29 октября 1783 г. храм был заново освящен епископом Суздальским и Юрьевским Тихоном.
   На месте небольшой кельи Соломонии Сабуровой, под колокольней, появилась церковь Происхождения Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня.
   На святых воротах была устроена церковь Благовещения с приделами Св. Троицы и Архистратига Михаила. Освящена 30 августа 1706 г. Рядом, в ограде, находились покои царицы Евдокии Лопухиной и именно с ее именем связывают устроение этой церкви.
   Иван Грозный посетил Покровский монастырь по пути в Казань. В монастыре был отслужен напутственный молебен, а игуменья Василиса, согласно преданию, предрекла ему быть царем Казанским. На обратном пути, Иван Грозный приложил в монастырь Грузинскую икону Божией Матери.
   Монастырь был закрыт почти сразу после революции, в 1918 г. В наши дни является действующим женским монастырем.

   Александровский монастырь и Вознесенская церковь. Церковь Вознесения с теплым приделом св. мученика Александра Римского стоит на левом берегу реки Каменки, и в древности принадлежала Александровскому девичьему монастырю.
   Монастырь был основан в 1240 г. св. блгв. кн. Александром Невским, построившим первую деревянную церковь в честь своего Ангела – мч. Александра Римского. В этой церкви были похоронены великая Суздальская княгиня Мария, в иночестве Марина, скончавшаяся в 1262 г., и великая княгиня Агрипина, скончавшаяся в 1293 г.
   Одаренный вотчинами от родственников Александра Невского – московских князей Ивана Даниловича и его сына Ивана II, преумноженный инокинями, среди которых было много сирот, оставшихся после татарского разорения и искавших утешения в Церкви, монастырь стал таким многочисленным, что назывался Большой Лаврой.
   В 1650 г. в монастыре началось строительство двух церквей: соборной и теплой церкви свт. Федора и Иоанна Суздальских. Обе впоследствии пострадали в пожаре, возобновлялись в 1675 г., но были непрочными, почему в 1695 г., с благословения митрополита Илариона, заботами игумении Домники, иждивением царицы Натальи Кирилловны и ее сына Петра Алексеевича, вместо этих церквей была построена новая пятиглавая церковь. Одновременно рядом возвели шатровую колокольню.
   В 1764 г. монастырь был упразднен, церковь обращена в приходскую.
   Церковь сохранилась до настоящего времени и является выдающимся памятником архитектуры. В 2006 г. в монастыре возобновилась иноческая жизнь.

   Васильев монастырь. Монастырь св. Василия Кесарийского расположен на нагорном берегу Каменки. Он впервые упоминается в документах в 1253 го. Существующая ныне церковь свт. Василия Великого и Владимирской иконы Божией Матери была построена в период 1666–1679 гг. архиепископом Стефаном. В нем находится гробница блаж. Евдокии Суздальской.
   В 1764 г. монастырь был оставлен за штатом. В настоящее время монастырь действующий.

   Афанасиевская церковь. Церковь свв. Афанасия Великого и Кирилла, Патриархов Александрийских находилась в кремле, близ собора, и известна с 1458 г. В 1617 г. она значится ружной деревянной, построенной приходом. При ней была другая ружная церковь – Успенская с теплым приделом прп. Сергия Радонежского и ученика его прп. Никона, построенная около 1650 г. на месте более древней, основанной суздальскими князьями. В 1719 г. деревянная Афанасиевская церковь сгорела и вместо нее была построена новая каменная церковь. В советское время церковь разрушена.

   Богоявленская церковь. Приходская деревянная Богоявленская церковь с трапезным храмом Иоанна Предтечи была построена приходом и священником Григорием Агеевым. Впервые упоминается в 1617 г. В XVIII в., на протяжении длительного времени, церковь перестраивалась в камень. К 1740 г. был устроен теплый Предтеченский придел, а к 1781 г. была завершена сама холодная Богоявленская церковь. Сохранилась до настоящего времени.

   Борисоглебская (Источниковская) церковь. Борисоглебская (Источниковская) церковь принадлежала древнему монастырю, о котором известно совсем немного. Впервые он упоминается в XV в., когда игуменом его был некто Герман. В XVI в. монастырь стал вотчиной суздальского архиерейского дома. В 1628 г. упоминается игумен Пимен. В 1663 г. архиепископ Смоленский и Дорогобужский Филарет, бывший Суздальский епископ, дал монастырю Евангелие по своим родителям.
   В храме был погребен св. блгв. кн. Борис Белгородский и Туровский, подвижник из княжеской династии первой половины XII в.
   В XVIII в. Источниковскую церковь начали перестраивать в камень. В 1718 г. был готов теплый придел свт. Николая. А к середине XVIII в. была завершена сама церковь в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» с приделом свв. Бориса и Глеба. Около того же времени, монастыря уже не существовало, а церковь стала приходской.
   Церковь сохранилась до наших дней.

   Воскресенская церковь. Воскресенская церковь находится на главной базарной площади, близ торговых рядов. Впервые она упоминается в 1617 г., как приходская церковь Воскресения Христова с приделом в трапезе св. Леонтия Ростовского чудотворца. В 1719 г. эти храмы сгорели и вместо них были построены нынешние церкви: холодная Воскресенская церковь и теплая Казанская с приделом Архистратига Михаила. Леонтьевская церковь после пожара не возобновлялась.
   В Воскресенской церкви находилась местночтимая Казанская икона Божией Матери. Она была написана в XVII в. в Суздале, иноком Шартомского Николаевского монастыря Иоакимом, по образу, явленному ему во сне. Инок поставил образ в Воскресенской церкви, и в свой монастырь уже не возвращался, а построил себе хижину при Воскресенской церкви и остался здесь жить, здесь же и был погребен. В 1728 г., когда под фундаментом Казанской церкви копали рвы, был обнаружен невредимый гроб иконописца. Об этом доложили Суздальскому епископу Иоакиму, который сам был по происхождению суздалец и знал по преданию, кому принадлежит этот гроб. Потому он приказал не вскрывать гроб и поставить его на том же месте, под западной стеной Казанской церкви.
   В настоящее время церковь действующая.

   Дмитриевская церковь. Дмитриевская церковь была построена Киевским митрополитом блаж. Ефремом в конце XI в. При ней был учрежден Печерский мужской монастырь.
   Летописец Нестор говорит, что в 1096 г. князь Олег, придя в Суздаль, сжег город, уцелел только Печерский монастырь с церковью св. Дмитрия.
   В 1218 г. в Дмитриевской церкви пребывали мощи св. мч. Логгина и св.
   Марии Магдалины.
   Один из игуменов монастыря, Кирилл стал в 1216 г. Ростовским епископом. В 1229 г. он, оставив кафедру, возвратился в Дмитриевский монастырь, принял схиму, в 1230 г. скончался и был здесь погребен.
   В 1237 г. монастырь был разграблен татарами, но после этого восстановлен и просуществовал до XVIII столетия.
   Благодетелями монастыря были Московские митрополиты Макарий и Афанасий, жаловавшие ему землю.
   В 1628 г. монастырь назывался ружным и находился во владении Патриарха Филарета Никитича, в это время в нем было две церкви и две братские кельи, а начальствовал игумен Феодосий. Митрополит Суздальский Иларион около 1690 г. построил новую большую деревянную церковь св. Димитрия с правым приделом св. блгв. кн. Димитрия Ивановича и левым св. вмч. Георгия. Поставил в нее иконы греческого письма. Монастырь был обнесен деревянной оградой с башенками и воротами. По левую сторону Дмитриевской церкви, на берегу Каменки была построена теплая Крестовоздвиженская церковь.
   В 1721 г. в монастыре уже не было ни игумена, ни братии, а в его постройках проживали десять инокинь, богослужение совершал священник с причтом.
   В 1764–1773 гг. недалеко от прежней деревянной Дмитриевской церкви, иждивением прихожан, была построена летняя каменная церковь св. Дмитрия Солунского с приделом св. царевича Димитрия. При закладке фундамента Дмитриевской церкви, был обнаружен гроб с телом Ростовского епископа свт. Кирилла. Тогда же, в стене над могилой была сделана надпись о находившемся здесь погребении. 22 июля 1773 г. епископ Суздальский и Юрьевский Геннадий II освятил придел во имя царевича Димитрия, в этом же году 18 августа, он освятил и главным храм. В 1803 г. в зимней церкви св. Георгия Победоносца был устроен придел Тихвинской иконы Божией Матери.
   В 1809–1813 гг., иждивением московского купца Титова, при церкви была построена каменная колокольня. В 1813 г. купец Титов обвел храмы и колокольню каменной оградой.
   В советское время Дмитриевская церковь была разрушена.

   Златоустовская церковь. На месте этой церкви, на Сполье, еще до татарского разорения находился мужской монастырь Рождества Иоанна Предтечи. Златоустовская церковь была построена до литовского разорения, близ торговых рядов, рядом с древней Воскресенской церковью. В 1617 г. она стояла «без пения». По распоряжению митрополита Илариона, церковь была перенесена на Сполье, где церквей не имелось вовсе. В 1729 г. прихожане построили летнюю каменную церковь св. Иоанна Златоуста с приделом св. Григория Богослова, а в 1733 г. – теплую каменную Введенскую церковь.
   В 1738–1742 гг. упоминается подворье монастыря Рождества Иоанна Предтечи – московская церковь Успения, что на Покровке в Котельниках.
   В 1799 г. была разобрана Введенская церковь, а вместо нее Златоустовская надстроена вторым этажом, в котором был освящен придел Введения Божией Матери во храм.
   В 1920-х гг. в этом храме служил последний наместник Спасо-Евфимиева монастыря игумен Леонтий (Стасевич). В 1924 г. Патриарх Тихон возвел его в сан архимандрита. А в 1930 го. он был арестован. В Суздаль владыка вернулся в 1938 го., после долгой череды заключений. Жил он у духовных детей, и так как к тому времени большинство церквей было закрыто, богослужения совершал в домах верующих.
   Августовская церковь была разрушена в советское время.

   Знаменосная церковь. В древние времена на месте Знаменской церкви стоял Введенский монастырь, кем и когда основанный – неизвестно. В 1237 г. он был разграблен татарами. После татарского разорения, Введенская церковь была восстановлена, но в 1611 г. снова разорена литовцами, окончательно опустела и была разобрана.
   Митрополит Иларион, вступив на Суздальскую кафедру, повелел в память бывшего монастыря, перенести на его место деревянную Знаменскую церковь из торговых рядов. В 1749 г. прихожане заменили ее каменной церковью во имя Знамения Богоматери, а в 1777 г. усердием купцов Зубковых, была построена холодная каменная церковь в честь Положения Ризы Богоматери.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Ильинская церковь. Ильинская церковь стоит на Ивановой горе, на правом берегу реки Каменки. До конца XVII в. деревянная Ильинская церковь стояла на противоположном, левом берегу Каменки, близ городской крепости, на месте нынешней Входоиерусалимской церкви.
   В 1694 г. Суздальский митрополит Иларион перенес Ильинскую церковь в свою Архиерейскую слободку, на Иванову гору. В 1700 г. справа от церкви он построил отдельную теплую деревянную церковь во имя св. ап. и Еванг.
   Ивана Богослова. В 1744 г. Ильинская церковь была перестроена в камень, а в 1771 г. построена, иждивением прихожан, теплая церковь Ивана Богослова.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Козмодамианская церковь. Козмодамианская церковь с теплым приделом свв. жен-мироносиц на левом берегу реки Каменки. Церковь принадлежала монастырю, основанному епископом Иоанном I в конце XII столетия. Епископ Иоанн был духовником великого князя Всеволода Георгиевича, внука Мономаха, и в 1190 г. назначен епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским.
   Оставив епископию, Иван I удалился в этот монастырь, здесь скончался в 1213 г. и был погребен. К XVIII в. могила святителя и место, где находился монастырь, были утрачены.
   Когда монастырь был упразднен – неизвестно. В описи Суздаля 1617 г. церковь значится уже приходской, упоминается ее священник Василий Михайлович.
   В 1725 г. усердием прихожан церковь перестроена в камень, возведена колокольня.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Лазаревская церковь. Древняя Лазаревская церковь в первый раз упоминается в 1495 г. В документах под 1617 г. содержатся сведения о построении приходом церкви прав. Лазаря и церкви Сретения, назван и ее священник Яков Павлов. В 1667 г. была построена каменная холодная Лазаревская церковь. В 1745 г. при ней была возведена теплая церковь с престолом св. Антипы.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Никольская церковь. Известно, что она существовала в более древние времена, но впервые упоминается в 1617 г., как церковь женского монастыря. Тогда она была построена приходом, имела трапезную церковь свв. апостолов Петра и Павла, священником был Федор Лукин, диаконом Иван Федоров. Монастырь насчитывал семь келий. В 1628 г. в нем жило шестнадцать стариц.
   В 1719 г. обе церкви сгорели. После пожара, в этом же году, была построена каменная Никольская церковь.
   Суздальский епископ Иоаким (1726–1731) упразднил монастырь, инокинь перевел в Александровский девичий монастырь, а на их место поселил несколько вдов и сирот, питавшихся от подаяний.
   В 1771 г. вместо Петропавловской церкви была построена каменная церковь Рождества Христова. При ней – каменная колокольня.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Петропавловская церковь. Церковь свв. апостолов Петра и Павла была построена Покровским девичьим монастырем, по благословению митрополита Илариона, в 1694 г. В 1712 г. была построена теплая церковь свт. Николая.
   Ее придел св. Алексея, человека Божия, был сооружен первой супругой Петра Великого, Евдокией Лопухной, в память сына Алексея Петровича. В 1845 г. усердием дворянки Екатерины Петровой, построен придел свт. Митрофана Воронежского.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Похвалынская церковь. Похвалынский приход чаще назывался Варваринским, от его древнейшей церкви св. вмч. Варвары. Она упоминается уже в 1617 г. с трапезой прп. Зосимы и Савватия Соловецких чудотворцев. Церковь была построена приходом. Священником в ней был Василий Андреев. Эта церковь просуществовала до 1737 г.
   Долгое время при церкви служил приходским священником будущий епископ Иоаким (1725–1731). Вступив на Суздальскую кафедру 11 октября 1725 г., в ознаменование своего священнического служения при Варваринской церкви, он построил при ней холодную церковь в честь Похвалы Пресвятой Богородицы и благолепно украсил ее изнутри.
   В 1737 г. Варваринская церковь, за ветхостью, была упразднена, а вместо нее к Похвалынской церкви пристроены два придела: св. вмч. Варвары и прп. Зосимы и Савватия Соловецких. Колокольня при церкви была построена, вероятно, те же епископом Иоакимом.
   В советское время церковь разрушена.

   Предтеченская церковь. Из документов известно о существовании в 1617 г. двух деревянных церквей – Спаса Нерукотворного Образа и Усекновения главы Иоанна Предтечи. Священником служил Яков Якимов.
   Обе церкви существовали до конца XVII в., когда на их месте митрополит Иларион построил каменную Предтеченскую церковь. Но стояла она недолго, в 1719 г. сгорела и обрушилась, оставив только южную стену, под которой был погребен местночтимый юродивый Трофим, суздалец, живший в эпоху Ивана Грозного. Он был почитаем в древнем Суздале, в храмах были его иконы, ему слагались молитвы. Но в последующее время ни панихид, ни молебнов у гроба его не служили.
   В 1720 г. церковь была вновь построена. В 1734 г. появилась теплая каменная церковь Спаса Нерукотворного образа.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Смоленская церковь. Самый древний храм в приходе Смоленской церкви – св. Симеона Столпника. Во второй половине XVI в. он стоял в вотчине Спасо– Евфимиева монастыря, в Скучиловой слободе (впоследствии улица Скучилиха, в черте города, близ Ростовской заставы).
   В начале XVII в. церковь была разграблена литовцами и простояла «без пения» до середины XVII в.
   В 1655 г. скучиловские крестьяне подали челобитную Патриарху Никону, жалуясь на то, что живут в Скучиловой слободе уже долго, а церкви не имеют, и просили позволения построить две деревянные церкви: холодную в честь Смоленской иконы Божией Матери и теплую в честь св. Симеона Столпника. В том же 1655 г. церкви, по благословению Патриарха Никона, были построены.
   В 1696 г. архимандрит Спасо-Евфимиева монастыря Исайя и келарь старец Нифонт с братией подали прошение суздальскому митрополиту Илариону о разрешении заменить деревянную церковь каменной. С благословения митрополита, церковь построили и в 1707 г. освятили.
   В 1749 г. ветхая Симеоновская церковь, по благословению Суздальского и Юрьевского епископа Симона, была разобрана и заменена каменной.
   После закрытия Спасо-Евфимиева монастыря, в этом храме стал служить его последний наместник игумен Леонтий (Стасевич). Здесь он прослужил недолго и перешел в храм свт. Иоанна Златоуста.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Тихвинская церковь. В древние времена на месте Тихвинской церкви существовал Андреевский монастырь. В нем хранился месточтимый образ Тихвинской Богоматери. В 1513 г. икону брал в Москву великий князь Василий Иванович, и возвратил в монастырь с украшениями и священническими ризами.
   Предположительно, в литовское разорение жители были побиты литовцами, а монастырь разрушен. В 1617 г. упоминается только об Андреевском луге, принадлежавшим когда-то одноименному монастырю.
   Во второй половине XVII в. была заложена церковь Тихвинской иконы Божией Матери. В память прежнего монастыря в ней устроен был теплый придел св. ап. Андрея Первозванного.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Цареконстантиновская церковь. Цареконстантиновская церковь впервые упоминается в 1617 г. как ружная деревянная церковь св. блгв. царя Константина, с Крестовоздвиженской трапезой, построенная приходом. Служили в ней священник Михайло Семенов и диакон Марко Семенов.
   В 1707 г., вместо деревянной Константиновской церкви, была выстроена каменная.
   В 1750 г. за ветхостью была разобрана деревянная Воздвиженская церковь, вместо нее прихожане построили каменную церковь в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». В 1787 г. в Скорбященской церкви был устроен придел во имя свв. Девяти Кизических мучеников. При церкви была колокольня и каменная ограда.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Входоиерусалимская церковь. Входоиерусалимская церковь стоит на левом высоком и обрывистом берегу Каменки.
   До конца XVII в. на ее месте стояли две церкви – Ильинская и Пятницкая. Митрополит Иларион перенес Ильинскую церковь в свою архиерейскую слободу на Иванову гору, а Пятницкую церковь, за ветхостью, упразднил. Всехсвятскую церковь, трапезную при Пятницкой, митрополит Иларион перенес на второе городское кладбище. На месте этих церквей митрополит построил каменную Входоиерусалимскую церковь с колокольней. В 1772 г. была построена каменная теплая церковь в честь свт. Николая Чудотворца.
   Церковь сохранилась до настоящего времени.

   Кладбищенские храмы Суздаля. Еще в XVIII в. в Суздале было два городских кладбища. На первом, в 1789 г. была построена каменная церковь в честь Боголюбивой иконы Божией Матери с четырьмя приделами. Один был посвящен свт. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоустому и Иоанну Милостивому. Второй придел был освящен во имя свв. мч. Тимофея и Мавры, третий – в честь Рождества св. Иоанна Предтечи, четвертый – в честь св. мч. Иоанна Воина. При церкви была колокольня.
   В 1794 г. митрополит Иларион перенес на второе общественное (Знаменское) кладбище церковь Всех святых, бывшую трапезной при Пятницкой церкви, стоявшей на площади у торга, рядом с Ильинской (впоследствии перенесенной на Иванову гору) и Пятницкой (впоследствии упраздненной) церквами. Церковь имела два придела – Архистратига Гавриила и свт. Василия Блаженного, московского чудотворца. В 1860 г. купец Роман Назаров построил своим иждивением при церкви каменную колокольню. В советское время Всехсвятская церковь была разрушена.

Юрьев-Польской

   В 1212 г., при разделении Суздальского великого княжества, Юрьев был дан в удел князю Святославу, сыну Всеволода III. Хотя Юрьев и являлся столицей удельного княжества, но самостоятельной роли не играл, оставаясь верным клевретом великих князей. Междоусобицы и татарские набеги не дали Юрьеву возвыситься до степени значительного города.
   С 1408 по 1552 гг. город принадлежал разным знаменитым изгнанникам, первым из которых был Литовский князь Свидригайло. В 1609 г. Юрьев был разграблен литовцами и поляками.
   Родом из Юрьева происходил московский подвижник прп. Никон Радонежский.

   Собор св. вмч. Георгия. Князь Юрий Долгорукий, заложив город в 1152 г., в том же году построил в нем великолепный храм из белого камня, украсив его стены изображениями людей, зверей, птиц и растений. Освящен собор был в честь Ангела князя – св. вмч. Георгия.
   Собор простоял более восьмидесяти лет, а в 1234 г., по повелению первого Юрьевского удельного князя Святослава Всеволодовича, был разобран, и на его месте был построен новый собор, также украшенный резными изображениями. Одновременно, для зимних богослужений, был сооружен теплый каменный придел Святой Живоначальной Троицы.
   В феврале 1238 г. собор был разграблен полчищами Батыя. История восстановления собора и его дальнейшее существование, остаются неизвестны до начала XVII в., когда он подвергся новому разорению. После Смуты, более столетия собор находился в очень печальном состоянии, его служки, по бедности, не могли даже купить свечей для богослужений.
   Для улучшения положения собора, епископ Суздальский и Юрьевский епископ Афанасий (1735–1737 гг.) в 1736 г. приписал к нему два городских прихода Успенский и Благовещенский. Успенская церковь была упразднена в том же 1736 г., а Благовещенская существовала до 1890 г.
   Вскоре усердием прихожан собор был восстановлен, а в конце XVIII столетия сооружена четырехярусная каменная колокольня.
   В 1817 г. теплая Троицкая церковь была расширена и в ней устроен еще один придел в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.
   В стене Троицкого придела находится гробница строителя собора князя Святослава Всеволодовича, в крещении Гавриила, скончавшегося 3 февраля 1253 г. В этом же храме погребен и его сын – схимник Дмитрий, скончавшийся в 1269 г. Оба князя в старинных святцых записаны как святые, но при их могилах совершались только панихиды.
   В Крестовоздвиженском приделе находился чудотворный Святославов крест – памятник благочестия Святослава Всеволодовича.
   Собору принадлежала каменная часовня, построенная в память избавления императора Александра II от гибели при покушении на его жизнь 25 мая 1867 г.
   Одним из последних дореволюционных настоятелей собора был протоиерей Александр Знаменский (1861–1930).
   Здание собора сохранилось до наших дней, является памятником архитектуры.

   Церковь Рождества Христова. Строительство каменной пятиглавой церкви Рождества Христова с приделами св. безсребр. Космы и Дамиана и св. мч. Параскевы относят к концу XVIII в. на том основании, что в церкви хранился антиминс, выданный в 1792 г. В более ранних источниках церковь не упоминалась. В 1808 г. прихожанами была построена отдельная каменная теплая церковь свв. князей Бориса и Глеба. Была возведена находилась каменная колокольня с часами.
   После революции, придел свв. Космы и Дамиана был единственным действующим храмом Юрьев-Польского. В те времена на клиросе пели пожилые монахини закрытого Петропавловского монастыря, управлял их хором будущий священномученик, протоиерей Зосима Трубачев, вернувшийся из ссылки и работавший в городе счетоводом.
   Впоследствии оба храмы были закрыты и разорены, ныне храм Рождества Христова восстанавливается.

   Космин Успенский Яхромский монастырь. Космин Успенский Монастырь стоит на полугоре, в с. Небылое, при реке Яхроме. Он был основан около 1494 г. прп. Космой Яхромским, и по имени основателя называется Косминым.
   Прп. происходил из города Владимира, жил в XV в. Вместе со своим болезненным наставником он странствовал по Владимирской земле, разыскивая человека, сведущего в медицине. Однажды они остановились на отдых у реки Яхромы. Здесь Косма удостоился дивного видения. На полугоре засиял необыкновенный свет, и послышался необыкновенный голос, повелевший ему поставить здесь храм во имя Богоматери, и провести при нем богоугодно свою жизнь. С благоговейным трепетом приблизился Косма к тому месту, откуда исходил свет, и увидел там, в вервях дерева образ Успения Божией Матери.
   Наставник Космы получил исцеление. Чтобы научиться иноческой жизни, Косма отправился в Киево-Печерскую лавру и, пробыв там некоторое время, вернулся на берег Яхромы. Он поселился в необитаемом месте. Слухи об отшельнике распространились по окрестностям. Вокруг него собралась братия, которая выбрала его игуменом. Тогда Косма соорудил храм на месте, когда-то указанном ему в видении.
   Установив порядок в своей обители, прп. Косма скончался 14 октября 1513 г. Мощи его были погребены под спудом монастырского Успенского собора.
   В этом же соборе хранилась почитаемая древняя икона Божией Матери, по преданию явившееся прп. Козме в 1482 г. Празднество ей совершалось 14 октября.
   С 1666 г. по 1675 г. в обители был игуменом св. Митрофан Воронежский. В 1833 г. в зимней церкви монастыря был устроен придел св. Митрофана, в память его настоятельства. Хранилось его Евангелие с собственноручной подписью.
   В 1749 г. к обители был приписан Успенский Любецкий монастырь на Рожку (он находился к юго-западу от Коврова, упоминается в 1630 г., ныне с. Любец).
   В 9 пятницу по Пасхе в монастыре проводилось торжественное богослужение Божией Матери и прп. Косме.
   В советское время монастырь был закрыт и разорен, разрушена часовня над колодцем, ископанным самим преподобным.
   В 1970–1980 гг. были проведены реставрационные работы, в зданиях размещены библиотека и музыкальная школа.
   В настоящее время в монастыре возрождена монашеская жизнь.

Александров

   При приемнике Василия Ивановича Иване Грозном Новая слобода приобрела громкую и печальную славу. С 1545 по 1565 гг. царь подолгу здесь жил, а в 1565 г., учредив опричнину, избрал Новую слободу местом своего постоянного пребывания. Окруженный опричниками, он думал найти защиту от воображаемых козней бояр. Из Новой слободы исходили приказы страшных казней. Здесь сложился своеобразный уклад дворцовой жизни, царь и его опричники, облачившись в монашеские рясы, в точности исполняли монашеский богослужебный устав. За три версты кругом царя охраняла стража, никто не смел въехать в слободу без его ведома. Вблизи своего дворца Иван Грозный[10] построил Троицкий собор, украсив его вывезенными из Новгорода знаменитыми Васильевскими вратами, а в связи с самим дворцом – Успенскую церковь. Фасад этого храма сиял серебром и золотом, на каждом его кирпиче был изображен крест.
   В шести верстах к северу от Александрова, на горе при реке Серой, Иваном Грозным был основан Симеоновский Троицкий мужской монастырь. До 1608 г. в нем был игумен и четырнадцать человек братии. В 1650 г. обитель была приписана к Троице-Сергиеву монастырю, в 1724 г. упразднена, а ее церковь продана в с. Рюминское. В XIX в. на месте монастыря стоял лишь каменный столб с иконами древнего письма Спасителя, Божией Матери и Семиона Столпника.
   После смерти Ивана Грозного, Слобода пришла в запустение. В литовское разорение слободу разграбил гетман Ян Петр Сапега. Князь Скопин-Шуйский построил здесь острог и осенью 1609 г. разбил Сапегу у с. Каринского. В Александровской слободе Прокопий Ляпунов предложил Скопину царский венец.
   Царь Михаил Федорович велел привести слободу в благообразный вид, построить покои для царя и царицы, чтобы они могли остановиться здесь по пути на богомолье в Переславль или Юрьев. Так, в 1638 г. царь Михаил Федорович с супругой Евдокией Лукьяновной останавливались здесь, возвращаясь из Переславля.
   В 1649 г. было положено начало Александровскому Успенскому женскому монастырю.
   В 1687 г. на обратном пути из Переславля, Александрову слободу посетили цари Иван и Петр Алексеевичи. Когда слобода стала собственной вотчиной Петра I, в 1689 г. здесь он прожил целую неделю. После смерти Петра I слобода перешла во владение Елизаветы Петровны, которая подолгу здесь жила. После смерти императрицы, слобода перешла Петру III, затем Екатерине Великой и при ней стала уездным городом.
   В начале 1920-х гг. в Александрове отбывал ссылку епископ Вятский Павел (Борисовский). В 1927 г. он стал членом Временного Патриаршего Св. Синода, а в 1929 г. занял Ярославскую и Ростовскую кафедру, впоследствии, в 1937 г. епископ был расстрелян. В 1933 г. после трехлетнего заключения в концлагере и ссылки, проведенной в Юрьев-Польском в Александрове поселилась Татьяна Николаевна Гримблит. Она устроилась работать фельдшером в больницу. В 1936 г. Татьяна Николаевна переехала в Московскую область, где 23 сентября 1937 г. была расстреляна в Бутово. Татьяна Николаевна Гримблит прославлена Русской Православной Церковью в лике мучениц.

   Собор Рождества Христова. Предположительно, первый собор Рождества Христова был построен при Иване Грозном, когда слобода пополнилась жителями и нуждалась в приходском храме.
   В 1627–1630 гг. упоминаются две церкви: Рождества Христова и свт. Николая Чудотворца. В 1649 г. Рождественская церковь была перестроена. В 1653 г. перестроена Никольская церковь, в ней был освятили придел св. пророка Илии и св. Иоанна Предтечи.
   В 1696 г. вместо этих двух деревянных церквей был построен каменных храм Рождества Христова с приделом свт. Николая. В 1847 г. этот храм был расширен на средства купца И. Баранова, и с того времени существовал без изменений. Престолов в нем три: в холодном храме Рождества Христова, в теплых приделах – Архистратига Михаила и свт. Николая Чудотворца.
   К собору Рождества Христова была приписана кладбищенская церковь Боголюбской иконы Божией Матери, построенная в 1800 г. на средства благотворителей и в 1829 г., иждивением александровских купцов Михаила Каленова и Федора Баранова, добавленная приделами св. Федора Стратилата и св. мч. Варвары.
   В конце XIX в. протоиереем Рождественского собора был о. Николай Флоринский. В 1898 г. он выдал свою дочь Антонину за преподавателя Закона Божия Федора Петровича Делекторского. Вскоре после свадьбы супруги уехали в Переславль, где Федор Петрович был рукоположен в сан священника. Через 24 года, в 1922 г. одинокий Федор Петрович Делекторский вернулся в Александров и стал настоятелем собора Рождества Христова и благочинным всех городских церквей. В 1924 г. он принял постриг, был возведен в сан архимандрита, хиротонисан во епископа Бугульминского, викария Самарской епархии. 19 ноября 1937 г. епископ Никита (Делекторский) был расстрелян в Бутово. Русской Православной Церковью он прославлен в лике священномучеников.
   После революции храм был закрыт, его имущество реквизировано. В июле 1929 г. были снесены главы и колокольня. Храм был возвращен верующим в апреле 1990 г. С 1992 г. в нем стали проходить регулярные богослужения.

   Спасо-Преображенская церковь. Спасо-Преображенская церковь стоит за рекой Серой, вблизи Успенского монастыря. Основание ее относят ко временам Ивана Грозного, тогда церковь была посвящена Богоявлению. Вероятно, тот храм погиб во время литовского разорения.
   В 1663 г., по ходатайству крестьян дер. Красная роща, митрополит Сарский и Подонский Питирим, благословил им старую Богоявленскую церковь в Александровской слободе разобрать и увезти в свою деревню.
   По местному преданию, императрица Елизавета Петровна вблизи Богоявленской церкви в 1742 г. повелела построить каменный храм свв. прав. Захарии и Елизаветы. Антиминс для нее был освящен в Москве преосвященным Львом.
   Богоявленская церковь обветшала, потому в 1760 г. по прошению настоятеля Иосифа Александрова и прихожан, епископ Переславский и Дмитровский Амвросий благословил вместо ветхой деревянной церкви построить новую деревянную. Была она выстроена или нет – неизвестно, но через тридцать лет Богоявленская церковь снова упоминается ветхой.
   Основные перестройки храма происходили в 1790–1804 гг. В 1790 г. епископ Суздальский и Владимирский Виктор благословил за ветхостью ветхую деревянную церковь разобрать и употребить на отопление церкви и печение просфор, а вместо нее к церкви во имя свв. прав. Захарии и Елизаветы пристроить каменный придел. Этот новый Богоявленский придел освятил в 1795 г. настоятель Лукиановой пустыни игумен Макарий.
   По прошению прихожан, епископ Суздальский и Владимирский Виктор благословил переименовать престол в Захарии-Елизаветинском храме в память Преображения Господня, а в трапезе этого храма устроить придел свв. прав. Захарии и Елизаветы, в память прошлого наименования храма. Этот придел был освящен в 1804 г., по благословению епископа Суздальского и Владимирского Ксенофонта, иеромонахом Никоном, настоятелем Лукиановой пустыни и префектом Владимирской семинарии. Приблизительно в то же время появилась каменная колокольня. В советское время храм был закрыт, разрушена колокольня.

   Успенский женский монастырь. Есть известия, что первоначально, Успенская церковь и монастырь были построены Иваном Грозным вблизи своего дворца в XVI в. Но если монастырь и существовал в те годы, то очень скоро он прекратил свое существование.
   Действительное начало Александровскому Успенскому женскому монастырю положил прп. Лукиан в 1642 г., став постригать в иночество жительниц Александрова. Монахини, первоначально, ютились около Успенского храма.
   По просьбе прп. Лукиана, царь Алексей Михайлович передал для женской обители постройки времен Ивана Грозного, стоявшие на т. н. Буграх и находившиеся в запустении, а также остатки дворцовых строений, Покровский и Троицкий храмы. Так, во второй половине XVII в. Бывший кремль стал обителью. Монастырское предание гласит, что уцелевшее при Успенской церкви монастыря каменное здание есть часть дворца царя Ивана Грозного. Прп. Лукиан, утвердив иноческое житие, поставил первую игуменью старицу Евпраксию.
   Наряду с прп. Лукианом, в Александрове почитался и другой подвижник – прп. Корнилий – игумен Лукиановой пустыни и духовник Успенского монастыря. Он скончался 11 августа 1681 г. и был погребен под алтарем Троицкого собора.
   На протяжении своей истории, монастырь украшался царскими щедротами. Почти ежегодно посещал обитель царь Федор Алексеевич. Ему особенно нравились дорогие кони, которые были на государевом дворе.
   В 1708 г. в монастыре был свт. Дмитрий Ростовский и пел обедню и панихиду по царевне монахини Маргарите.
   В 1923 г. Успенский женский монастырь был закрыт. В нем разместили историко-архитектурный музей. В 1946 г. Троицкий собор был открыт как приходской храм.
   В 1991 г. после многих лет монастырь был восстановлен. Для богослужений был открыт Троицкий собор. Священником его стал о. Андрей Устюжанин, сын Клавдии Устюжаниной, пережившей смерть и воскрешение (т. н. «Барнаульское чудо»).
   В 1995 г. были обретены мощи прп. Корнилия, и положены в правом приделе собора.

   Зосимова пустынь в Арсаках. Об основателе Зосимовой пустыни сведений сохранилось очень мало. Со слов слепого старца Симеона Ермолаева, служившего несколько лет сторожем у его могилы, известно, что схимонах Зосима был иноком Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Судя по чтимой в Зосимовой пустыни Смоленской иконе Божией Матери «Одигитрии», предполагают, что Зосима происходил из Смоленских земель. На берег Молохчи, в место, называемое Ульянова пустошь, он пришел в последней четверти XVII в. с монахом Ионою, который стал келейником старца. Зосима построил тут деревянную часовню и келью, и сам выкопал колодезь.
   В 1710–1713 гг. вокруг старца Зосимы уже собирались иноки. Известно имя его ученика Кирилла. Традиционным послушанием в пустыни стало пчеловодство.
   Императрица Елизавета Петровна, унаследовав от Екатерины I Александровскую слободу, часто навещала там сестру Петра I Марфу Алексеевну. Проездом, она всегда посещала старца Зосиму, которого очень чтила.
   Есть предание, что умирая, старец Зосима завещал похоронить себя без почестей, в случае же неисполнения его просьбы, грозил более ста лет не являться. Но известно, что сейчас же после его преставления отправили гонца в Москву к императрице Елизавете Петровне. Императрица пожертвовала десять тысяч рублей на погребение и прислала Владимирского архиерея и певчих, чтобы со всеми почестями похоронить старца в заранее ископанной им самим могиле. Погребение, таким образом, было великолепное и народу стеклось очень много.
   На могиле старца Зосимы поставили большой памятник из белого камня. Впоследствии построили часовню. После смерти Зосимы, Ульянова пустошь стала постепенно запустевать. Но люди продолжали идти на могилу старца. Жители соседнего с. Никульского ежегодно, в праздник Преображения Господня, совершали сюда крестный ход.
   Доходам небольшой часовенки позавидовал священник соседнего с. Слотина и уговорил владельца земли, на которой стояла часовня, помещика Тимонова перенести из часовни все иконы в церковь с. Слотина. Священник снял с могилы старца Зосимы памятник и стесал с него топором надпись. Впоследствии этот памятник поставили на могилу самого этого священника в с. Слотино. В часовне же землевладелец распорядился устроить птичню и свинарню. Но каково было изумление птичницы, когда после первой же ночи она нашла всех свиней и птиц мертвыми. Вскоре землевладелец умер, а его имение перешло в другие руки.
   Постепенно, память о пустыни стала исчезать совершенно. На месте бывшей часовни над могилой старца Зосимы стоял лишь простой липовый крест. О старце помнили лишь две высокие ели, росшие рядом, вероятно еще со времен Зосимы, да колодец, вырытый им на берегу Молохчи. Однажды, местные работники увидели старца Зосиму, который кадил свою могилу. В другой раз, пастухи заметили огонь над самой могилой. После этих чудесных явлений, над его могилой была выстроена часовня.
   В 1855 г. всю землю с Ульяниной пустынью приобрела дворянка Генриетта Ивановна Нетель. Несмотря на то, что она была лютеранского исповедания, она не препятствовала чествованию памяти схимонаха Зосимы. У часовни продолжали совершаться исцеления. Молва о них все более и более росла. Это даже привело госпожу Неттель к мысли о пожертвовании Ульяниной пустыни с часовней в пользу духовного ведомства. Но почему-то с пожертвованием она стала медлить, даже передумала, а потом в ее семье случилось несчастье – умерла любимая дочь Юлия. Мать похоронила ее у самой Зосимовской часовни и все время думала о том, что будет с могилой после ее смерти, когда другие дети продадут имение. Тогда Неттель и вспомнила о своих прежних планах. Помощником ее в благом деле стал сын радонежского юродивого Филиппушки, Прокопий.
   Новая каменная часовня на могиле схимонаха Зосимы была выстроена при помощи семьи московского купца Дмитрия Михайловича Шапошникова, благотворителя Лукинской женской обители, Подольского уезда. Сам схимонах Зосима трижды являлся Дмитрию Михайловичу в сонных видениях, обнимал его со слезами и просил не оставлять начатого дела. Вскоре был освящен храм во имя Смоленский иконы Божией Матери.
   В 1893 г. во втором этаже трапезного корпуса был освящен Сергиевский храм. В 1894 г., по инициативе настоятеля обители архимандрита Павла, на месте первоначального храма, над могилой старца Зосимы, был заложен каменный собор. Средства на его постройку выделил Иван Евфимиевич Ефимов, издатель многих духовных брошюр.
   В июле 1900 г. Московским митрополитом Владимиром был освящен средний престол храма во имя Смоленской иконы Божией Матери. Северный его придел был посвящен Архангелу Рафаилу и прочим Небесным Силам бесплотным, южный – св. Зосиме Соловецкому. В соборе были две гробницы. Одна означала место погребения схимонаха Зосимы, другая принадлежала архимандриту Павлу, основателю Смоленского собора.
   В 1899 г. над святыми монастырскими воротами был освящен храм во имя Всех святых.
   В Смоленской Зосимовой пустыни был пострижен сщмч. Дмитрий (Добросердов).
   Более двадцати лет, в Зосимовой пустыни провел Алексий (Соловьев), один из самых известных и почитаемых старцев XX столетия. В монастырь он поступил в конце XIX в., после смерти своей супруги. Пострижен был игуменом Германом (Гомзиным). В 1906 г. Алексий принял подвиг старчества. Он поселился в отдельной избушке, куда приезжали к нему духовные дети и паломники. Была на исповеди о. Алексия и великая княгиня Елизавета Федоровна. Живя в Зосимовой пустыни старец ушел в крепкий затвор. Он продолжал посещать богослужения, молился в алтаре, но и тогда в пустынь продолжали приезжать его духовные дети, чтобы если и не видеть его, то хотя бы молиться со старцем в одном храме. Среди них был будущий священномученик Илья Николаевич Четверухин, которому выпало служить на известных московских приходах.
   В 1917 г. о. Алексий был избран членом Всероссийского Поместного Собора и 5 ноября 1917 г. в храме Христа Спасителя он взял жребий, определивший избрание на Патриарший Престол митрополита Тихона (Беллавина).
   В 1917 г. монастырь Зосимова пустынь был закрыт, обитель продолжала действовать как сельскохозяйственная артель. В числе последних иноков был иеромонах Герасим (Мочалов). После закрытия обители он перешел в Пешношский монастырь, а потом служил на приходах Московской области, где пострадал от безбожников, и был впоследствии причислен к лику новомученников Российских.
   В 1923 г. артель была разогнана. Старец Алексий, к тому времени принявший схиму, вместе со своим келейником переехал в Сергиев Посад, где до самой кончины жил у своей духовной дочери В. Верховцевой. Умер он в 1928 г., был погребен на Кукуевском кладбище в Сергиевом Посаде, в 1994 г. его останки были перенесены в возрожденную Зосимову пустынь.
   Монашеская жизнь в Смоленской Зосимовой пустыни возобновилась в 1992 г. Были причислены к лику святых основатель пустыни схимонах Зосима, Герман (Гомзин) и Алексий (Соловьев).

   Троицкий Стефано-Махрищский мужской монастырь. Махрищский монастырь был основан около 1370 г. собеседником Сергия Радонежского прп. Стефаном, в лесной дебре, при маленьких речках Махрищи и Молокши.
   Прп. Стефан родился в XIV в. в Киеве. Постриг принял в Киево-Печерской лавре. Из лавры ушел вместе со многими монахами, от католических притеснений. Он пришел в Москву, где долго беседовал с великим князем Иваном Ивановичем, испросив у него позволение поселиться в московских пределах, в пустынном месте.
   Такое тихое место он нашел в урочище «Махрище», далеко за Троице– Сергиевой лаврой. Здесь он водрузил крест и срубил келью. К нему стали приходить люди. Со временем, братии собралось так много, что подвижник вынужден был построить для них деревянную церковь. Это было не позднее 1358 г. Для получения архиерейского благословения на ее освящение, прп. Стефан отправился в Москву. Митрополит Алексий не только дал благословение на освящение церковь, но и своей грамотой учредил при ней обитель, а прп. Стефана рукоположил в иеромонаха и поставил игуменом. Прп. Стефан часто посещал Троицкую Радонежскую обитель. Однажды, сам прп. Сергий, претерпев скорби от братии, ушел из своего монастыря и пришел в Махрище. Прп. Стефан и вся братии вышли ему навстречу. Старцы поклонились друг другу до земли, и ни один из них не хотел первым подняться, так велико было их смирение. Наконец, святой гость уступил, встал и благословил святого хозяина.
   Прп. Сергий пробыл в Махрищской обители несколько дней, потом прп. Сергий сказал, что хотел бы удалиться в здешние пустынные леса для безмолвия и просил Стефана дать ему в помощники одного из учеников, знающего здешние края. Прп. Стефан дал Сергию Симона. Сам Стефан проводил прп. Сергия версты за три, они отдохнули у источника, затем распростились. Впоследствии, в память их дружеского прощания, над источником построили часовню. Ежегодно к ней приходил крестный ход из Махрищской Сергиевской приходской церкви. А прп. Сергий поселился в 15 верстах от Стефановой обители, над рекой Киржачем.
   Ближайшем учеником прп. Стефана стал местный помещик, передавший обители все свое имущество, постриженный прп. Стефаном с именем Григорий. Вскоре другие помещики, недовольные тем, что соседние с ними земли перешли к монастырю, стали требовать, чтобы Стефан покинул эти места, угрожали даже убить его. Так, Стефан вынужден был оставить обитель. С одним своим учеников Григорием, он ушел в Вологодские края, где основал Авнежский монастырь. Слава о новом монастыре дошла до Москвы, и великий князь Дмитрий Иванович вызвал к себе прп. Стефана. По пути в столицу, Стефан посетил свою Махрищскую обитель, а в Москве великий князь вновь наделил его правами владения оной. То посещение Москвы прп. Стефанан было примечательным. Беседа его с великим князем накануне отъезда в Махру была столь продолжительна, что придворные удивлялись такой высокой степени княжеского уважения к смиренному игумену Махрищскому.
   В Москве прп. Стефан постриг в рясофор инока Кирилла, родственника любимого окольничего великого князя Тимофея Васильевича Вельяминова. Это, как и ожидалось, вызвало гнев окольничьего, но зато сыграло важное значение для просвещения русского севера, когда инок Кирилл стал прп. Кириллом Белозерским. А верный ученик прп. Стефана Григорий, не оставивший его в пору скитаний, в 1392 г. был замучен татарами. Русской Православной Церковью он был причислен к лику святых одновременно со Стефаном Махрищским.
   Чувствуя приближение кончины, прп. Стефан собрал свою братию, дал им последнее наставление и, облекшись в великую схиму, скончался 14 июля 1406 г. В минуту его кончины комната наполнилась дивным благоуханием. Над гробом его братия построила каменную церковь прп. Стефана. После смерти основателя, братия выбрала себе в игумены его ближайшего ученика Илию. Но игуменствовал он недолго, вскоре скончался и был погребен подле своего учителя. Ему приемствовал Николай.
   Последующие игумены уже не следовали заповедям св. Стефана и монастырь стал быстро приходить в упадок. В конце XV в. пожар уничтожил церковь и кельи, а на пепелище осталось всего несколько иноков, живших каждый по своему разумению. В это время, хотя и совершались исцеления от гроба прп. Стефана, но память его уже не праздновалась в монастыре. Над его могилой росли три березы, сплетаясь наверху своими ветками наподобие шатра. В первой четверти XVI в. столетнему старцу обители Герману было видение огня на гробе преподобного. Тогда все братия собралась на молебное пение Святой Троице. Вскоре после этого события обитель посетил Троице– Сергиевский игумен Арсений Сахарусов. Узнав о чуде явления огня, он поставил гробницу над могилой преподобного, а на ней большую свечу. Так восстановлено было празднование памяти преподобного.
   Возрождение монастыря связано с именем игумена Варлаама, избранного на эту должность в 1556 г. С детства будущий игумен слушал много рассказов о святых подвижниках от своего прадеда – иеромонаха Серапиона, современника Сергия Радонежского и Стефана Махрищского, оставившего первые письменные сведения о жизни махрищского подвижника. В управление монастырем Варлаам вступил в том время, когда монастырь еще не оправился от пожара и претерпевал большую нужду.
   В 1557 г. при проведении работ для нового храма, были обретены нетленные мощи прп. Стефана. Когда гроб раскрыли, на дальнее пространство разлилось дивное благоухание, а на самих мощах лежал кожаный пояс с изображением двунадесятых праздников. По распоряжению митрополита Макария, этот пояс был помещен в крест, от которого пошли исцеления. По велению игумена Варлаама были составлены житие и служба прп. Стефану, которые игумен представил царю Ивану Васильевичу IV и митрополиту Макарию. С давних времен в монастыре существовало предание, что после обретения мощи прп. Стефана почивали поверх земли и только наступившее лихолетие побудило иноков снова скрыть их под спудом. В XVII в., когда монастырь был приписан к Троице-Сергиевой лавре, над гробом преподобного была поставлена медно-посеребреная гробница. В 1906 г., при праздновании пятисотлетия прославления прп. Стефана, гробница была заменена медно-позлащенной, с возвышающейся над ней сенью в дренерусском стиле. Благоговейно хранили в монастыре и жезл, по преданию, принадлежавший прп. Стефану.
   В 1558 г. был построен каменный Троицкий храм, богослужебную утварь для которого прислали царь Иван Васильевич и царица Анастасия Романовна.
   В 1560 г., после четырехлетнего управления обителью, игумен Варлаам был отправлен на восстановление Авнежского монастыря, а через десять лет был хиротонисан в епископа городов Суздаля и Тарусы. Тринадцать лет он находился на этой кафедре, но не забывал и Махрищского монастыря. Ослабев и чувствуя приближение кончины, в 1583 г. преосвященный Варлаам оставил архиерейский престол и удалился в Махрищский монастырь, взяв с собой келейную Тихвинскую икону Божией Матери. Эта икона впоследствии прославилась чудотворениями. Ее носили по селам, а с начала XX в. с нею совершались крестные ходы – в Киржач, окрестные села, даже в Московскую епархию. 21 августа 1583 г. владыка Варлаам скончался. Его похоронили, согласно завещанию, с северо-западной стороны Троицкого собора. При перестройке собора в 1906 г. гроб его оказался внутри церкви. В том же году над его гробом была поставлена прежняя рака прп. Стефана.
   Тяжкое разорение постигло обитель в советские годы. В 1993 г. на ее территории воздвигли первый крест. Началось постепенное восстановление монастыря как скита Успенского монастыря Александрова. В 1995 г. Лукианова пустынь получила самостоятельность.

   Лукианова Рождество-Богородицкая мужская пустынь на Болоте. В десяти верстах к северу от Александрова находится монастырь Лукианова пустынь. Его история началась с 1594 г., когда приходской священник Григорий построил в существовавшем здесь с. Игнатьево деревянную церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы.
   По прошествии некоторого времени, храмовая икона Рождества Пресвятой Богородицы троекратно являлась в трех верстах от церкви, в месте называвшемся Псковитино Раменье (Богородицкое), среди леса. Посоветовавшись с прихожанами, Григорий отправился в Москву, рассказал Патриарху Иову о дивных событиях и просил благословения перенести церковь в Псковитино Раменье. Патриарх дал свое благословение. Отец Григорий перенес церковь на новое место и сам поселился при ней. А в Игнатьево, на старом церковном месте поставили часовню. Во время литовского разорения церковь была разграблена, а священник Григорий пропал без вести.
   В 1640 г. церковь была возобновлена трудами прп. инока Лукиана. Прп. Лукиан родился в городе Галиче. С юных лет мечтая об иноческой жизни, жил в разных монастырях (в обители свв. отец архиепископов Афанасия и Кирилла Александрийский, находящейся при реке Мологе в Угличском уезде, в Угличском Покровском монастыре). Придя в с. Игнатьево, прп. Лукиан застал церковь Рождества Богородицы в ветхом состоянии. От сырости повреждены были все иконы, кроме иконы Рождества Богородицы и запрестольного образа Смоленской Богоматери Одигитрии. Лукиан решил остаться в этом уединенном месте и возродить церковь. Но средств у него не было, а кроме того, местные жители, не зная его, дважды пытались прогнать с этого места. Союзниками Лукиана в деле строительства церкви были истопник Александр Борков и житель Переславля Тимофей Иванович Николаев. Они обращались за помощью к Патриарху Иосифу. В 1648 г., по грамоте Патриарха, трудами прп. Лукиана, усердием московских благотворителей, была построена новая деревянная церковь. Так было положено основание обители. Прп. Лукиан правил ею семь лет. Он скончался в схиме 8 сентября 1655 г., в храмовый праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Погребен был в указанном им самим месте (теперь это между летней соборной и зимней Богоявленской церковью). Над его могилой жители Александрова построили часовню.
   В 1920 г. в Лукианову пустынь поступил Илья Иванович Вятлин, здесь он принял постриг и жил вплоть до закрытия обители, после чего стал служить священником в Александрове. 5 апреля 1938 г. иеромонах Илия (Вятлин) был расстрелян в Бутово. Русской Православной Церковью он прославлен в лике Преподобномучеников.
   В начале 1920-х гг. монастырь был закрыт. Монахи, предупрежденные о готовящихся арестах, покинули обитель, взяв с собой то, что смогли унести. Храмы бывшей обители, как памятники старины, были отданы под охрану музея, организованного в Успенском монастыре. Туда же поступила часть икон монастыря, и в числе них чудотворная икона Рождества Божией Матери. Дальнейшая судьба иконы неизвестна. Другие иконы, оставшиеся в монастыре, были уничтожены, а сама пустынь была разорена до неузнаваемости. В 1924 г. в Богоявленском храме разместилась школа, в 1925 г. в Екатерининской церкви – клуб. Часовня прп. Лукиана была разрушена в 1926 г. После этого в монастыре находилась тюрьма, а затем больница и дом инвалидов.
   12 мая 1991 г. Богородице-Рождественская Лукианова пустынь была возрождена. В этот день, по завещанию прп. Лукиана, состоялся первый крестный ход.

   Успенская церковь в с. Крутец. Село Крутец находится под Александровым, к югу от него. Известно, что с XVII в. И до 1870 гг. село было вотчиной Василия Федоровича Бутурлина, потом перешло к купцу Зубову. С 1727 по 1738 гг. здесь проводил ссылку один из любимых «птенцов гнезда Петрова» генерал-аншеф, кавалер ордена Андрея Первозванного Иван Иванович Бутурлин. Будущая императрица Елизавета Петровна, бывая в Александровской слободе, посещала в Крутце сподвижника своего отца.
   Основателем первой церкви в Крутце был окольничий Андрей Васильевич Бутурлин, по прозвище Кривой. Он заложил ее в июле 1674 г. Но завершил строительство храма уже его сын стольник Иван Андреевич в 1676 г. В августе этого года церковь была освящена во имя Успения Божией Матери строителем Александровского женского монастыря иеромонахом Корнилием.
   Каменная церковь вместо деревянной была построена в 1844 г. на средства дочери чиновника четвертого класса Антонины Михайловны Потуловой. Она была освящена во имя Успения, придел – во имя свт. Николая Чудотворца. Прежнее церковное место отметили каменным столбом.
   В Крутце провел свои последние годы православный писатель Сергей Нилус. Он здесь и скончался в январе 1929 г. и был отпет в местной церкви священником Василием Арсеньевичем Смирновым.
   Василий Арсеньевич Смирнов, выпускник Владимирской семинарии, диаконское служение начинал в храме свв. Бориса и Глеба во Владимире, но вскоре был рукоположен в сан священника к Успенскому храму в с. Крутец. В 1930 г. Василий Арсеньевич был приговорен к трем годам заключения, после которого служил в Ивановской области. Расстрелян 8 января 1938 г., на второй день праздника Рождества Христова. В советское время Успенский храм был разрушен и долгие годы о святом месте напоминал лишь поклонный крест. К 2010 г. был построен и освящен новый храм.

   Киржачский Благовещенский монастырь
   Благовещенский монастырь был основан в XIV в. прп. Сергием, «Игуменом земли Русской», покинувшим Радонеж ради уединения и поселившегося на пустынном берегу реки Киржач.
   По просьбам св. митрополита Алексия и братии, прп. Сергий вернулся в обитель на Маковце, а в Киржач, на освященное его стопой место, пришел его ученик Роман. Он прожил здесь до своей кончины, последовавшей 29 июля 1392 г. Мощи его почивали под спудом в Благовещенской церкви.
   Другая монастырская церковь, Происхождения Честных Древ, стала усыпальницей боярского рода Милославских. Под ней находится двенадцать их гробниц, самая древняя из которых, Дорофея Андреевича, датируется 1600 г.
   В 1764 г. монастырь был упразднен, Благовещенская церковь стала приходской. А в 1788 г., с присвоением Киржачу городского статуса, в монастырских зданиях были размещены Присутственные места.
   В 1865–1866 гг. братьями Александром и Петром Соловьевыми, в бывшем монастыре, над могилами родителей была построена церковь Всех святых.
   Определением Св. Синода от 1995 г. монастырь был восстановлен как женский. В 1997 г. были обретены святые мощи прп. Романа Киржачского.

Петушки

   Так, в Петушках, у своего духовного сына поселился известный московский священник Иларион (Громов), будущий преподобномученик. Здесь он прожил несколько лет, периодически выезжая в Москву для духовного окормления своих духовных чад.
   В Петушках жила монахиня Успенского Княгинина монастыря Маргарита (Зуева), всю свою жизнь служившая Ковровскому епископу Афанасию (Сахарову). Она передавала ему в лагерь продукты и одежду, сумела забрать его из дома инвалидов, куда епископ был помещен после освобождения. Владыка жил под административным арестом в дер. Горушка, Петушинского района. Бывая в Петушках, иногда он останавливался ночевать в келье под церковной колокольней, этот нехитрый приют давал ему его духовный сын, диакон Успенской церкви о. Иосиф Потапов.
   В 1959 г. для владыки был приобретен небольшой дом на Советской улице. В этом же доме проживал последний старец Смоленской Зосимовой пустыни архимандрит Исидор (Скачков). Одна комната стала домовым храмом в честь «Всех святых в земле Российской просиявших». Здесь святитель Афанасий стал совершать полный круг дневного богослужения по Типикону, включая и литургию. В этом же доме, 28 октября 1962 г., епископ скончался, сподобившись явления Самого Христа Спасителя с сонмом всех русский святых. После кончины владыки, его домик стал местом паломничества.

Покров

   Покровская пустынь была упразднена еще до штатов, иноки переведены в Богословский монастырь Богородицкого уезда, Московской губернии. Поселение, возникшее при пустыни, вошло в состав ведомства Коллегии Экономии, в 1778 г. стало городом Покровом, а бывший монастырских храм – городским Покровским собором.
   В 1876 г. в семье священника Покровского собора родился Федор Петрович Делекторский, будущий священномученик Русской Православной Церкви.
   В настоящее время Покровский собор действующий.

   Введено-Островская пустынь. Введено-Островская пустынь была основана в конце XVII в., в 4 верстах от Покрова, на острове Вятского озера, иноками Антониевой пустыни Сергием и Тимофеем. В 1727 г. иноки и имущество пустыни были переведены в Богословский монастырь Богородицкого уезда, Московской губернии. Церковь и остальные постройки проданы. Но в 1729 г. было снова дозволено селиться здесь инокам. На берегу для богомольцев даже была построена гостиница.
   В 1918 г. монастырь был официально закрыт, монахи продолжали в нем проживать, но храмы действовали как приходские. В 1924 г., на память Сорока мучеников Севастийских, в собор ворвались вооруженные люди и выгнали монахов на берег озера. Там их расстреливали и добивали штыками, а тела сбрасывали в озеро. Последний настоятель, архимандрит Павел, был арестован. Его могила находится возле Успенского храма в Петушках.
   В настоящее время Введено-Островская пустынь возрождается как женский монастырь.

Судогда

   Судогда возникла на одноименной реке. Была преобразована из слободки в город, в 1778 г. Появление Судогды относят к XVI в. В 1628 г. она значится как Старый ям. В 1628 г. царь Михаил Федорович пожаловал слободку Судогду в вотчину дьяку Ивану Грязеву за усмиренье ногайских мурз под Астраханью и приведение их в подданство русскому царю. Уже при Иване Грязеве, в документах XVII в., в Судогде упоминаются две церкви – Никольская и церковь св. Мины. Никольская церковь показана с приделом св. Алексия, митрополита Московского (свт. Алексий был причислен к лику святых в 1549 г., следовательно церковь в Судогде могла быть основана не ранее второй половины XVI в.). Церковь существовала непрерывно до 1746 г. Церковь св. Мины в 1723 г. сгорела и вместо нее построена новая деревянная церковь того же наименования. В 1634 г. Судогду унаследовала вдова Грязева, но в 1640 г., после ее смерти, по завещанию Ивана Грязева, Судогда с деревнями перешла во владение московского Симонова монастыря. С упразднением монастырских вотчин в 1764 г., Судогда перешла во владение Коллегии Экономии.

   Собор св. Екатерины. При преобразовании Судогды в город, решено было на казенные средства построить городской собор. Первоначально собор заложили при Николаевской церкви, но в пожаре 1806 г. погибли все постройки. По новому плану для собора было отведено новое место, на котором каменный собор был возведен к 1814 г. На пожертвования были созданы украшения и колокольня.
   Главный престол был освящен в честь св. вмч. Екатерины, в память того, что Судогда была преобразована в город при Екатерине II. Приделы были освящены в память прежних деревянных церквей, в честь свт. Николая Чудотворца и св. мч. Мины.
   Собор пострадал во время пожара 1838 г. После пожара, его восстанавливали в течение десяти лет, богослужение в это время совершалось только в его теплой половине. После реставрации собор был заново освящен. Теперь уже его приделы посвящались Покрову Пресвятой Богородицы и Казанской иконе Божией Матери.
   В 1853 г. тесная теплая половина собора была разобрана и в 1855 г. построена вновь в больших размерах. В 1871 г. теплая половина собора была вновь перестроена. В этом же году храм был освящен. В 1875 г. была затеяна перестройка теплой половины собора, для чего она была разобрана до основания. Каменная кладка была окончена к 1878 г. На соборе было устроено пять глав.
   В 1882 г. собор снова едва не пострадал от пожара. На колокольне загорелся шпиль, но упал на землю.
   С 1878 по 1885 гг. работы в холодном храме были приостановлены вследствие проявления трещин во внутренних столбах здания. В 1885–1886 гг. собор был укреплен. С 1887 г. начались работы по внутренней отделке и украшению собора. Работы были окончены в 1891 г. и собор был снова освящен. Вследствие многочисленных перестроек, престолов в соборе оказалось пять: в холодном храме – св. мч. Екатерины, Покрова Пресвятой Богородицы и Казанской иконы Божией Матери; в теплом – свт. Николая Чудотворца и св. мч. Мины. Из-за неоднократных пожаров, собор не сохранил никаких древностей.
   В настоящее время судогодский Екатерининский собор является действующим храмом Русской Православной Церкви.
   Причтом судогодского собора совершались богослужения в храме св. Александра Невского при тюремном замке, построенном в 1870 г., на средства купца Безбородова.

   Кладбищенская церковь Воскресения Христова. Кладбищенская церковь Воскресения Христова, вероятно, была построена вскоре после преобразования слободки в город. В ней имелся антиминс, освященный в 1791 г. Владимирским епископом Виктором. В 1853 г. деревянная церковь была распространена. Богослужения в ней совершались причтом Судогодского собора. В советское время храм утрачен.

   Картмазово. В начале XVII в. Картмазово было дворцовым селом, розданным царем Михаилом Федоровичем было роздано в поместье разным служилым людям. На общей земле в селе стояла церковь Воскресения Христова с приделом Святой Живоночальной Троицы. В 1824–1838 гг. храм был перестроен в камень. В 1849–1851 гг. при нем была устроена каменная колокольня. В 1865–1868 гг. расширена трапеза.
   Престолов в храме было три. Главный был освящен во имя Воскресения Христова, в трапезе находился теплый придел Архистратига Михаила и св. мч. Георгия.
   В 1866 г. в семье диакона картмазовского храма родился Павел Михайлович Светозаров, и здесь же он служил псаломщиком и намеревался принять монашество. Впоследствии Павел Михайлович стал настоятелем Воскресенского собора в Шуе, где и пострадал в 1922 г.
   В настоящее время в храме совершаются богослужения.

   Успенский храм в с. Мошок. Село Мошок получило название от болотистой мшистой почвы, на которой оно расположено. В XVI–XVII вв. село было центром громадной вотчины, принадлежавшей князю Алексею Ивановичу Воротынскому. В то время Мошок был центром богатой вотчины, населенной исключительно его дворней. В селе были три церкви: ветхая Успенская (построенная В.И. Воротынским), домовая Успенская церковь Воротынских, имевшая много приделов, и приходская церковь Иоанна Богослова. Местной святыней считалась Казанская икона Божией Матери, по преданию, написанная в Казани свт. Варсонофием и принесенная в Мошок князем Воротынским. Своим благочестием прославился пастырь Савва, чтимый как Савва Мошокский.
   Упомянутые церкви Успенская и Богословская, по преданию, сгорели, и вместо них были построены новые две деревянные церкви. В 1802–1815 гг. построен уже каменный Успенский храм с приделами Казанской иконы Божией Матери и св. апостола и евангелиста Ивана Богослова. В настоящее время в этой церкви совершаются богослужения.

   Прохорова пустынь. В с. Гладышево, Судогодского района, у реки Ястребой, в 2010 г. появилась часовня, обозначающая место Прохоровой (Вассиановой) пустыни, или Спасского монастыря, как он назывался в XVI в.
   Известно, что монастырь основал прп. Прохор, скончавшийся 8 июля 1592 г. Приемником его был священноинок Вассиан. Монастырь находился на иждивении князей Воротынских, дававших ему ругу до 1685 г. Упразднен он был еще до 1764 г., но место, связанное с памятью отшельников, дорого православным и по сей день.

Заколпье

   Сведений о церкви немного. В 1691 г. к ее освящению был выдан антиминс. Известно, что в 1713 г. в Заколпье была построена новая церковь, но ее посвящение неизвестно. В 1834 г. в Заколпье был заложен каменный храм. Его трапеза с престолами Покрова Пресвятой Богородицы и Ивана Богослова, была окончена в 1837 г. Главный храм освящен в 1845 г.
   В 1914–1922 гг. священником в храме Рождества Христова в Заколпье служил священномученик Николай Васильевич Поспелов. Его жена Анна Константиновна Красовская была из семьи настоятеля Успенского храма с. Воинова Гора, многие члены которой стяжали мученические венцы. Николай Васильевич впоследствии перешел служить в Московскую область, где и пострадал. Он был расстрелян 17 февраля 1938 г. в Бутово.
   В настоящее время церковь действующая.

Меленки

   В 1930-х гг. в Меленках проживал епископ Серафим (Звездинский), высланный из Москвы. Здесь он провел пять лет. Его навещали его духовные дети, чтившие его московские прихожане. На протяжении всей своей ссылки он не выходил за ворота дома, в котором жил. Здесь последовал новый арест, из Меленок епископ Серафим был этапирован в Москву. Епископ Серафим (Звездинский) прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников.

   Покровский собор. Покровская церковь в Меленках была построена в 1709 г. К ней определили священника, диакона и просвирницу. С преобразованием села в город, церковь стала собором. Рядом находилась деревянная церковь св. пророка Ильи, но о времени ее постройки сведений не сохранилось.
   В 1817–1819 гг. вместо Покровской и Ильинской церквей был построен каменный Покровский собор с приделами св. Ильи Пророка и Михаила Архангела. В 1835 г. к нему была пристроена трапеза и колокольня.
   Более тридцати лет в Покровском соборе служил священник Иван Петрович Тихомиров, прославленный Русской Православной Церковью в лике священномучеников.
   Покровский собор был взорван в 1930-х гг.

   Никольская церковь. Каменная Никольская церковь с приделами св. митрополита Алексия и прп. Симеона Столпника, была построена в 18711879 гг. Своего прихода не имела. Богослужения поначалу совершалось соборным причтом. В 1883 г. был составлен собственный причт, состоящий из священника и псаломщика.
   Никольская церковь была уничтожена в 1930-х гг.

   Кладбищенская церковь. Когда Меленки было селом, в нем было два кладбища: одно около Покровской церкви, другое на юг от Меленок, за речкой Меленкой. Оба эти кладбища по образовании города были упразднены, застроены домами обывателей, а для кладбища было отведено новое место за городской чертой.
   В 1797 г. было разрешено на новом кладбище построить церковь, но была ли она построена – неизвестно. В 1830 г. сюда была перенесена деревянная церковь, оказавшаяся ненужной после построения каменного Покровского собора. Престол в ней был освящен в честь Всех святых.
   В 1868 г. близ церкви Меленковским купцом Волковым была построена богадельня для престарелых и сирот.
   Своей утвари кладбищенская церковь не имела. На богослужения все приносили из собора. В советские годы церковь была уничтожена.

Муром

   Владимир Святой, раздавая сыновьям города, отдал Муром младшему Глебу. Так было положено начало Муромскому княжеству. При князе Глебе в Муроме начинает распространяться христианство. Однако соседний народ – мордва придерживался язычества, а вследствие сношений с Волжскими булгарами, в Муроме было сильно влияние ислама. Поэтому в течение почти целого столетия, христианство в Муроме не имело успеха.
   Когда в 1015 г. погиб князь Глеб, Муром снова перешел в непосредственное ведение великого князя Киевского. В княжение Ярослава I отдаленные от Киева города Муром и Ростов стал ссылочными местами для опальных бояр (так, в 1019 г. в Ростов был заточен Новгородский посадник Константин, а через два года, по приказу Ярослава, он был убит в Муроме). После смерти Ярослава в 1054 г. его сын Святослав получил в удел Чернигов и всю долину Оки вместе с Муромской землей. По смерти Святослава Ярославича Муромом завладел Олег.
   В 1095 г. произошли несогласия между Олегом Святославичем и великим князем Святополком. Почти в то же время в Муром пришел из Курска сын Владимира Мономаха Изяслав. Муромцы охотно его приняли и выдали ему Олеговых посадников. В 1096 г. под Муромом произошла битва Олега и Изяслава, в которой Изяслав погиб. Тело его было погребено в муромском монастыре Св. Спаса. После этого Олег взял Ростов и Суздаль, но брат Изяслава Мстислав, отвоевал обратно эти города и преследовал Олега, который поручив Муром младшему брату Ярославу, бежал в Рязань.
   В 1097 г. на Любечском съезде князей Муромско-Рязанское княжество было закреплено за Ярославом Святославичем, с которым связано принятие Муромом христианства. Поскольку летописи не упоминают ни об одном муромском князе Константине, историки отождествляют его с Ярославом Святославичем (Константином он мог быть назван в крещении или в монашестве).
   Церковное предание, записанное в XVI в. в виде жития св. блгв. муромского князя Константина, говорит от этом событии так.
   Князь Константин, услышав что в Муроме множество язычников, стал упрашивать отца своего Святослава, дать ему в удел этот город, дабы проповедовать там христианство. Долго отец не решался отпустить сына в языческий край, но наконец, благословив его иконой Богоматери, отпустил, дав для покорения города воевод и войско, а для просвещения епископа и священников. Это был 1092 г., семьдесят семь лет спустя мученической кончины св. кн. Глеба.
   Не желая кровопролития, Константин послал вперед своего сына Михаила с малой дружиной для увещевания неверных к покорности. Муромцы пригласили Михаила в город для мирных переговоров, но убили его, а тело выбросили за город. На том месте, где лежало его тело, впоследствии была построена часовня. Она находилась при въезде с поля в московскую заставу, перед мостом через Успенский овраг. Убив княжеского сына, Муромцы затворились в своем городе, обнесенном каменными стенами. Но Константин, подступив к городу, взял его без кровопролития.
   Константин построил в Муроме множество церквей и первой из них стала церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, в которой он и похоронил тело сына своего Михаила.
   Язычники сговорились убить Константина, и однажды, вооружившись, подступили к княжескому двору. Константин один вышел им навстречу, держа в руках образ Богородицы, которым благословил его отец, и язычники, устрашившись необычайного света, который изливался от иконы, просили Константина крестить их в православную веру. Константин велел им немедленно идти к Оке, где они приняли крещение.
   Согласно житию Константина, он поставил в Муроме первого епископа.
   О жизни другого князя – Ярослава Святославича сохранилось меньше летописных сведений. В 1103 г. он воевал с Мордвой, но 4 марта претерпел поражение. В 1115 и 1123 гг. скончались его старшие братья Олег и Давид, поэтому Ярослав занял первый престол в уделе своего отца – Чернигове. Но в 1127 г. Черниговым овладел его племянник Всеволод Ольгович и Ярослав был вынужден удалиться в Муром, где он и скончался в 1129 г.
   После смерти Ярослава, Муром занял старший сын Юрий, он умер в 1143 г. и Муром достался его брату Святославу. Через два года умер и Святослав и Муром перешел к брату Ростиславу.
   Сын Святослава Владимир, недовольный, что престол занял его дядя, примкнул к Юрию Долгорукому, и когда тот изгнал Ростислава, Владимир получил Муром. В 1611 г. Владимир Святославович скончался, Муром занял его сын Юрий. В 1174 г. умер Юрий, и при его сыновьях – Давиде, Владимире и Игоре, Муромское княжество постепенно попало в зависимость от Владимирских князей. В начале XIII в. Муромские князья сохраняют только тень своей самостоятельности.
   В 1228 г. умер один из сыновей Давида Юрьевича. На той же неделе скончался схимником и сам Давий. Этого князя Давида отождествляют с блгв. князем Петром, мощи которого почивают в Муромском городском соборе.
   После смерти Давида, муромским князем становится его сын Юрий. Вероятно, он погиб во время нашествия Батыя в 1239 г., когда город был сожжен татарами. После татарского погрома Муромское княжество становится еще слабее.
   В 1281 г. во время усобицы братьев Андрея Городецкого и Дмитрия, Муром снова был опустошен татарами. В 1288 г. татары в третий раз выжгли Муром.
   Василию наследовал Юрий Ярославич и ознаменовал свое княжение тем, что обновил Муром и его храмы.
   Юрий Ярославич поставил на Муромскую кафедру епископа Василия. Но оскорбленный муромцами, Василий взял икону Божией Матери и отплыл с ней в Рязань, так кафедра была перенесена в Рязань.
   В 1353 г. в Муроме появился некий Федор Глебович, который изгнал Юрия. И Федор и Юрий, поддерживаемые двумя муромскими партиями, отправились в Орду, где Муромское княжество было утверждено за Федором, а Юрий был выдан своему сопернику, подвергся заключению и умер в великой нужде. Так закончился род Муромских князей. А в 1392 или 1393 гг. ярлык на Муромское княжество вывез из Орды уже великий князь Московский Василий Дмитриевич.
   В 1445 г., возвращаясь из татарского плена, в Муроме пробыл две недели Московский князь Василий Темный. Его дети Иван и Юрий спасались в Муроме от Шемяки. В 1549 и 1552 гг. Муром посетил Иван IV, во время своего похода на Казань. Многое в истории Мурома связано с эпохой Ивана Грозного. Ему приписывают построение каменного собора, он же учредил Благовещенский монастырь и построил в нем каменную церковь, а также соорудил каменные Козмодемьянскую и Николо-Можайскую церкви.
   Смута не миновала и отдаленного Мурома. В 1608 г. Муромцы присягнули второму самозванцу, но верны ему были недолго, и уже в следующем году принесли царю Василию Ивановичу повинную грамоту. Спокойствие воцарилось в Муроме раньше других русских городов. Находясь в стороне от тех путей, которыми двигались войска и разбойничьи шайки, Муром менее других пострадал в этом бедствии.
   В 1778 г. Муром стал уездным городом Владимирского наместничества. Он удостоился посещения государей и особ императорской крови.
   В XX в. с Муромом оказались связаны судьбы новомученников Российских: епископа Муромского, викария Владимирской епархии Александра (Трапицына) и священномученика Сергея Голощапова. Епископ Александр (Трапицын), в традициах того времени не служил в городе своего викариатства, а в первый раз прибыл в Муром лишь спустя два года после хиротонии. И тогда он провел в городе только четыре дня, в один из которых возглавил большой крестный ход из Благовещенского монастыря в городской собор. В советское время, изгнанные из Дивеева матушки составили при одном из муромских храмов свой «монастырь».

   Богородицкий собор. Богородицкий собор занимал самое лучшее место в городе, на Воеводской горе, возвышающейся над Окой. Неизвестно, когда была построена в Муроме первая соборная церковь, но по всей видимости, это произошло не позднее начала XIII в. В этой соборной церкви в 1445 г. архиепископ Рязанский и Муромский св. Иона, впоследствии митрополит Московский, принял на свою епитрахиль, из рук князя Ивана Ряполовского, юных князей Ивана (будущего Ивана Великого) и Юрия, детей Московского великого князя Василия Васильевича Темного, гонимых Дмитрием Шемякой. В 1468 г. здесь молился, помня свое избавление от злобы Шемякиной, великий князь Иван Васильевич III.
   В 1549 и 1552 гг. в соборе был Иван Грозный. Он же вместо деревянного храма построил каменный храм. В приделе собора, освященном во имя свв. апостолов Петра и Павла, покоились мощи муромских чудотворцев свв. Петра и Февронии. Князь Петр скончался в 1228 г. Вскоре за ним последовала и супруга его Феврония. Перед смертью, они приняли иноческий чин с именами Давида и Евфросинии. Петр, в схиме Давид, скончался в апреле, на святой неделе. Исторических сведений об их святой жизни нет. Теплая деревянная церковь Муромских чудотворцев Петра и Февронии существовала рядом с каменным собором. Когда она была упразднена – неизвестно.
   Престолов в храме было пять. В верхнем этаже главный престол в честь Рождества Пресвятой Богородицы, приделы – в честь свв. апостолов Петра и Павла, прп. Алексия, человека Божия и Марии Магдалины. В нижнем этаже храм во имя Муромских чудотворцев свв. блгв. князя Петра и княгини Февронии.
   В 1797 г. на средства надворного советника и московского городского головы Василия Яковлевича Жигарева была выполнена кипарисная рака свв. Петра и Февронии, снаружи обложенная вызолоченной медью.
   На южной стене собора, в стеклянном футляре, хранился венок с могилы Александра II, пожалованный в память посещения Мурома Александром II в 1837 г. императором Александром III в 1887 г.
   Рядом с собором был зимний каменный храм во имя Спаса Нерукотворного Образа с приделом Муромской иконы Божией Матери. Старожилы рассказывали, что он был построен в конце XVIII в. муромским купцом Бушуевым. До того, как в Богородицком соборе было проведено отопление, в этом храме служили в зимнее время.
   В одной связи со Спасской церковью была высокая соборная колокольня. Время постройки ее неизвестно. Один из ее колоколов, весом триста пудов, был отлит в 1753 г.
   В советское время Богородицкий собор был разобран. На месте его храмов был разбит городской парк.

   Вознесенская церковь. Впервые упоминается в 1574 г. В 1637 г. она была деревянная, с приделами Варлаама Хутынского и Василия Блаженного. При ней была деревянная Входо-Иерусалимская церковь.
   В 1729 г. усердием комиссара Осипа Ивановича Названова, бургомистра Василия Смольянинова и бывшего подъячего Алексея Герасимова, вместо деревянного Вознесенского храма был построен каменный пятиглавый храм. Позже к нему был пристроен южный каменный (по всей видимости, холодный) придел и освящен в честь Входа Господня в Иерусалим. Одновременно была возведена колокольня с шатровым верхом.
   Когда деревянная Входоиерусалимская церковь пришла в ветхость, в 1771 г. на ее месте была построена другая деревянная теплая церковь в честь Владимирской иконы Божией Матери.
   В 1809 г. Входоиерусалимский придел был распространен, в 1892 г. к нему с северной стороны был пристроен придел прп. Сергия Радонежского.
   Здание церкви сохранилось.

   Церковь Благовещения, бывшего монастыря. Находится в северо-западной части города, в т. н. Старом Городище, недалеко от Оки, на небольшой возвышенности.
   В древних городах, как правило, церкви, выстроенные великими или удельными князьями, со временем становились соборами этих городов.
   В Муроме первую церковь (Благовещенская церковь Благовещенского монастыря, «на старом городище») построил князь Константин, по принятии муромцами христианства. Но, по каким-то причинам, эта церковь не стала соборной. Возможно, это произошло потому, что центр города был перенесен на новое место.
   Свв. князья Константин и его сын Федор были погребены в Благовещенском храме, где ранее был похоронен св. князь Михаил, погибший от язычников.
   В 1552 г. царь Иван IV, идя на Казань, некоторое время прожил в Муроме, и молясь над гробами св. князей, дал обет, если Казань будет взята, построить вместо деревянной, каменную церковь, и основать при ней монашескую обитель. После взятия Казани, помня свой обет, Иван IV прислал в Муром мастеров, которые начав закладку фундамента, в 1555 г. обрели нетленные мощи св. князей Константина, Федора и Михаила.
   Возводя церковь, мастера сообщали царю в Москву о событиях, сопутствующих строительству – обретении мощей и чудесах от них. Иван IV прислал в Муром иконы, ризы, колокола и утварь, а из Рязани вызвал епископа Гурия чтобы освятить храм Благовещения и придел Муромских чудотворцев, и устроить монастырь. Так, в 1563 г. было положено начало монастырю. Мощи свв. блгв. князей открыто почивали в одной раке за правым клиросом.
   В настоящее время, в церкви Благовещения Пресвятой Богородицы совершаются богослужения.

   Успенская церковь в Карачарово, на родине Ильи Муромца. Село Карачарово на Оке находится в пяти верстах от Мурома. Предание считает это место родиной богатыря Ильи Муромца.
   Первые документальные сведения о селе относятся к 1629–1630 гг. В то время село было отдано царем Михаилом Федоровичем князю Василию Янушевичу Сулешову, за осадное Московское сидение. Тогда в селе существовали две деревянные церкви – Св. Троицы и свт. Николая.
   В 1676 г. Карачарово значится вотчиной князя Михаила Яковлевича Черкасского, после него оно принадлежало графам Разумовским и Уваровым.
   В 1676 г. при Троицкой церкви упоминаются два священника, пономарь и просфорница. Кроме того, известно что во второй половине XVII в. в Карачарово существовала еще одна церковь – Введенская. Местная церковная летопись говорит, что в XVIII в. в Карачарово была деревянная Знаменская церковь с приделом свв. апостолов Петра и Павла.
   В 1811–1828 гг. был построен каменный храм в честь Св. Живоначальной Троицы, с приделами Введенским и свт. Николая.
   К церкви была приписана кладбищенская Карачаровская церковь свв. мч. Гурия, Симона и Авива, построенная в 1845 г. муромским мещанином Гурием Синцовым.
   На расстоянии в полверсты от Карачарово, в поле, стоит церковь св. Ильи Пророка. Предание связывает эту церковь с мором, бывшим в эпоху Бориса Годунова. Здесь было временное кладбище для умерших заразной болезнью. При Михаиле Федоровиче была устроена церковь.

Гороховец

   В 1229 г. татары сожгли Гороховец, который, вероятно, в то время являлся передовым укрепленным пунктом, построенным владимирскими князьями на Клязьме. После этого татарского разорения, Гороховец пропадает со страниц документов на три столетия, зато в его опустевших краях находят приют монахи и отшельники.
   В 1365 г. прп. Сергий Радонежский, следуя из Нижнего Новгорода, основал близ левого берега Клязьмы Георгиевскую Сергиеву Троицкую мужскую пустынь. Об этом монастыре известно, что он был разорен казанскими татарами и запустел. Около 1590 г. был восстановлен старцем Сергиева монастыря Варсонофием Якимовым и приписан к Троице-Сергиевой лавре. В 1703 г. упоминается строитель пустыни Варсонофий Урвачов.
   Суздальский подвижник прп. Евфимий, в середине XIV в., на пленившем его своей красотой левом берегу Клязьмы, при озерах Мячковском и Долгом, в семи верстах к северо-востоку от Гороховца, основал Васильевский Мячковский мужской монастырь. Эта обитель была упразднена в 1764 г., церковь св. Василия Великого и прп. Евфимия, постройки 1679 г., стала приходской. В ней хранился древний посох прп. Евфимия.
   Следующее упоминание Городца – 1539 г., и снова оно связано с разорением, на сей раз от казанских татар. В 1610–1611 гг. польский король Сигизмунд III пожаловал город князю Андрею Федоровичу Мосальскому. После воцарения Михаила Федоровича Романова, жители Гороховца перешли на службу к московскому князю.
   Из документа 1646 г. известно о существовании в Гороховце Николаевского Троицкого мужского монастыря. Он располагался на окраине города, на правой стороне Клязьмы, в красивом месте, издавна называвшемся Пужаловой (Пужавой) горой. Монастырь был основан в 1644 г., по челобитью граждан города и грамоте царя Михаила Федоровича. Главный его храм был посвящен Святой Троице, придел – свт. Николаю. В монастыре было пять келий, два священника и три старца. В 1678 г. в монастыре упоминается еще одна церковь – теплая, Покровская. Строителем был Варлаам, а братии – десять человек. В 1689 г. была построена новая соборная двухэтажная церковь, с престолом свт. Николая в нижнем этаже, и Святой Троицы – в верхнем.
   Еще одним гороховецким монастырем был Знаменский, основанный в полуверсте от Гороховца, за Клязьмой, на Красной Гриве, в 1670 г. иждивением купца Семена Ершова. Храм его был посвящен иконе Божией Матери «Знамение», приделы – св. Ивану Богослову и свв. Зосиме и Савватию Соловецким. В монастыре тогда жили и питались милостыней восемь братьев. В 1764 г. монастырь был упразднен, братия переведена во Флорищеву пустынь.
   В 1787 г. Гороховец стал уездным городом Владимирской губернии.

   Благовещенский собор. Деревянный Благовещенский собор известен с начала XVII в. В 1646 г. упоминается Благовещенский собор с приделами прп. Макария Желтоводского и мч. Параскевы, стоящий в острожном месте. Вероятно после этого, собор перестраивался, так как в 1678 г. он уже значится с одним приделом – прп. Макария Желтоводского. В конце XVII в. был заложен новый каменный пятиглавый Благовещенский собор. Его строительство велось на средства торгового человека гостиной сотни. В 1700 г. собор был освящен. В 1864 г. появился придел прп. Макария Желтоводского. Рядом с собором, в неизвестное время и неизвестными мастерами, была выстроена каменная теплая церковь Усекновения Главы св. Иоанна Предтечи с приделом св. мч. Параскевы. Отдельно была возведена каменная шатровая колокольня.
   В настоящее время храм действующий.

   Сретенский монастырь. Сретенская церковь принадлежала древнейшему монастырю, который даже отождествляли с сообщением Лаврентьевской летописи под 1239 г., где говорилось о том, что татары град Богородицы Гороховец пожгли. Более достоверная дата основания монастыря – 1658 г. Через двадцать лет в нем уже была холодная церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери и теплая церковь прп. Сергия Радонежского, а 44 сестры питались милостынею и рукоделием.
   В 1689 г. на средства торгового человека гостинной сотни Семена Ефимовича Ершова был построен каменный Сретенский храм, вместо деревянного. Когда была построена теплая каменная церковь прп. Сергия Радонежского – неизвестно.
   В 1723 г. упоминается игумения монастыря Анастасия.
   В 1764 г. Сретенский монастырь был упразднен. Монахини переведены в город Арзамас. Сретенская церковь была обращена в приходскую со своим причтом, а в 1870 г. церковь со всеми своими зданиями и землями была приписана к Благовещенскому собору.
   В настоящее время монастырь является действующим монастырем Русской Православной Церкви.

   Воскресенская церковь. В 1646 г. упоминается церковь Воскресения Христова с приделом вмч. Георгия, стоящая на посаде. В 1678 г. при Воскресенской церкви значилась теплая Введенская церковь и колокольня.
   Впоследствии на месте этих церквей были построены два каменных храма. Двухэтажный холодный храм (в верхнем этаже были освящены престолы Воскресения Спасителя и св. мч. Георгия, в нижнем этаже – Введения во храм Пресвятой Богородицы). Кем и когда он был построен – неизвестно, по архитектуре его можно отнести к концу XVII в. Теплый Трехсвятительский храм был построен в 1743 г. гороховецким купцом Василием Федоровичем Опариным. Причт этих церквей состоял из священника, диакона и псаломщика.
   Воскресенская церковь сохранилась до наших дней.

   Кладбищенская церковь Всех святых. В 1841 г. иждивением купца Лухманова на городском кладбище была построена деревянная Всехсвятская церковь с деревянной колокольней. Богослужение в ней совершалось только в летнее время, по просьбе прихожан, причтами Благовещенского собора и Воскресенской церкви. В настоящее время церковь действующая.

Ковров


   Собор Рождества Христова. Время строительства каменного собора Рождества Христова с приделами Смоленской иконой Божией Матери (южным) и прп. Макария Калязинского (северным), с колокольней и оградой – неизвестно. В нем особо почиталась Смоленская икона Божией Матери, украшенная драгоценными камнями. Здание собора хорошо сохранилось.

   Спасо-Преображенский собор. Теплый каменный Спасо-Преображенский собор с приделами свт. Николая Чудотворца (южный) и во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» (северный) был построен в 1884 г. При нем возвели каменную колокольню. В настоящее время собор возвращен верующим.

   Федоровская церковь при Механическом заведении. В 1875 г., при Механическом заведении, была построена Федоровская церковь, тщанием мастеровых и служащих. Церковь действующая.

   Кладбищенская церковь св. Иоанна Воина. Каменная церковь св. Иоанна Воина была построена в 1827 г. усердием титулярного советника Петра Борисовича Ошанина и мещанина города Коврова Ивана Федоровича Пилигримова. При церкви были каменные колокольня и ограда. Ей принадлежали две кладбищенский часовни, одна входная, другая невходная. В настоящее время кладбищенская церковь действующая.

   Сергейцево. На окраине города Коврова в советские годы находилась исправительно-трудовая колония, через которую пролегли судьбы многих страдальцев. От непосильного труда и голода, 26 ноября 1941 г. в ней скончался священномученник протоиерей Сергей Вячеславович Константинов. В тот же день он был погребен на лагерном кладбище, устроенном здесь же, у с. Сергейцево.

Мостцы

   Исторические сведения о церкви в с. Мостцы, ныне входящем в Камешковский район Владимирской области, восходят к началу XVII в. В 1628 г. церковь значится церковь свт. Николая в поместье вдовы Анны Ильиничны Туровой и стряпчего Дмитрия Ивановича Заболотцкого. В 1702 г. Мостцы уже составляют вотчину вдовы стольника Ивана Петровича Волынского Анны Михайловны. В этом же году в селе была построена и освящена новая церковь в честь Казанской иконы Божией Матери с приделом в честь свт. Николая Чудотворца. В 1710 г. при Казанской церкви значатся одни священники, а при Никольской церкви другие.
   В 1721 г. Казанская церковь сгорела, а в 1723 г. вместо нее была построена новая деревянная церковь, которая по просьбе местного священника была освящена игуменом Боголюбского монастыря Авраамием во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы, придел освящен в честь свт. Николая Чудотворца.
   В 1808 г. с разрешения Владимирского епископа Ксенофонта, была начала постройка новой церкви и колокольни. Эта постройка завершилась к 1813 г.
   В 1813 г. была освящена холодная Введенская церковь и теплые приделы во имя св. мч. Дмитрия Солунского и Казанской иконы Божией Матери.
   В 1930-х гг. в Мостцах стал служить священник Иван Андреевич Розанов, возвратившийся из заключения. Служил он до своего нового ареста, в 1937 г. Иван Андреевич Розанов прославлен Русской Православной Церковью в лике Священномучеников. Храм сохранился до наших дней, нуждается в реставрации.

Вязники

   Город Вязники расположен у подножия высокой горы, идущей по правому берегу реки Клязьмы. Вязниковская слобода встречается в документах с XVII в. Но поселение здесь существовало намного раньше. Рядом с Вязниками находится Ярополченская слобода, известная с XIV в. как Ярополч. В 1628 г. упоминается слободка с церковью свт. Николая, а на Ярополченской горе – с. Минино с церквями Архистратига Михаила и Св. Троицы. И село и слободка были вотчиной боярина князя Федора Ивановича Мстиславского. После него, вся Ярополченская волость стала государевой дворцовой волость.
   В 1635 г. в Вязниковской слободке был основан Введенский женский монастырь. В 1657 г. в монастыре, кроме игумении, находились сто пятьдесят стариц, диакон и причетник. В 1764 г. монастырь был упразднен.
   В 1643 г., по челобитной старосты Вязниковской слободы Ивана Мухина и всех посадских людей, был основан Благовещенский мужской монастырь на Убогих Домах, при истоке реки Выдерки. В 1683 г. в нем была возведена двухэтажная церковь с Благовещенским храмом вверху и Трехсвятительским внизу. В 1703 г. к монастырю была приписана Моисеева пустынь, о которой до наших дней не дошло никаких сведений. В 1764 г. монастырь был выведен за штат.
   В 1657 г. по указу царя Алексея Михайловича, в Вязниковской слободе, на Мининской горе был построен земляной город с каменными башнями по углам и дубовыми стенами по валу, получивший название Ярополч.
   В 1703 г. город Ярополч и Вязниковская слободка полностью сгорели, и с того времени город уже не возобновлялся. В 1778 г., когда было учреждено Владимирское наместничество, Вязниковская слобода была переименована в уездный город. В 1848 г. в его состав вошла Ярополченская слобода.
   В 1926–1927 гг. Вязниковскую кафедру возглавлял святитель Василий (Преображенский), будущий епископ Кинешемский и новомученик. Кафедру он принял после перевода епископа Вязниковского Корнилия (Соболева) на Екатеринбургскую кафедру и по горячим просьбам самих вязниковцев. В Вязниках владыка работал над своей книгой, где приводил собственные беседы, сказанные в храмах и кружках. В начале 1927 г. в Вязники прибыл иеромонах Дамаскин (Жабинский), келейник арестованного Владимирского епископа Афанасия (Сахарова) с запиской, где владыке Василию предлагалось принять во временное управление Владимирскую епархию. Епископ Василий обратился за разрешением этого вопроса к архиепископу Серафиму (Самойловичу), вступившему было в управление Православной Церковью, но тот поставил на Владимирскую кафедру епископа Дамиана (Воскресенского), а епископа Василия (Преображенского) назначил на Ивановскую кафедру.

   Казанский городской собор. Время первоначального построения Казанского храма неизвестно. Чудотворный Казанский образ Божией Матери почитался с первой четверти XVII в. В 1624 г., по указу царя Михаила Федоровича и Патриарха Филарета, архимандрит Владимирского Рождественского монастыря Порфирий проводил освидетельствование чудес, совершавшихся от этой иконы. Спустя два дня после этого, во время Божественной литургии, от иконы произошло еще два чуда исцеления – безумного дьячка Иродиона и прозревшей крестьянки, не видевшей одним глазом. Документ 1652 г. упоминает Богородицкого протопопа, а документ 1653 г. – Соборную Казанскую церковь. На основании этих источников, можно предположить, что до постройки каменного собора, храм в честь Казанской иконы Божией Матери уже существовал.
   Каменный Казанский собор был возведен в 1670–1674 гг. на средства государственной и церковной казны, и на подаяния. Однако, через несколько лет, от тяжести каменный глав, в соборе треснул купол и перекрытия. Около 1700 г. главы собора были перестроены.
   Можно предположить, что собор пострадал в пожаре 1703 г., так как в 1708 г. ему был выдан новый антиминс. Через два года был выдан антиминс для придела св. Федора Стратилата. В 1727 г. придельная Стратилатовская церковь оказалась ветхой, вместо нее предполагалось построить новую церковь в то же наименование, но была ли она построена – неизвестно.
   В 1892–1894 гг. обветшавший собор был капитально перестроен. 15 июля 1894 г. он был торжественно освящен Владимирским архиепископом Сергием.
   Святыней собора стала Казанская икона Божией Матери. Ее носили по домам верующих.
   В приходе Казанского собора была отдельная теплая Никольская церковь. История ее прослеживается еще с 1628 г., когда Вязниковская слобода была вотчиной князя Мстиславского.
   В 1694 г. по благословению Аатриарха Адриана, усердием вязниковца Михаила Лаврентьевича Городецкого, деревянная церковь была перестроена в камень. В 1698 г. она была освящена во имя свт. Николая Чудотворца. При нем был придел св. вмч. Екатерины с деревянным алтарем. В 1720–1727 гг. деревянный алтарь был заменен каменным. В 1883 г. Никольский храм, хотя и был каменный, но пришел в ветхость, поэтому был разобран. В 1866–1877 г., усердием Иосифа Васильевича Сенькова, был построен новый каменный Никольский храм с приделами св. мч. Екатерины и Федора Стратилата.
   При этих храмах в конце XIX в. была построена каменная шатровая колокольня. На ней находился колокол с надписью о том, что он был приложен в московский Данилов монастырь царем Федором Алексеевичем, в 7190 г., при игумене Тимофее. Вероятно, в Вязники этот колокол попал при Петре I, когда четверть всех приходских и монастырских колоколов была изъята на пушечное дело, а излишек с пушечного двора возвращался.
   Причт храма составляли протоиерей, два священника и три псаломщика.
   В советское время Казанский собор был снесен.

   Станки. По преданию, на месте с. Станки существовал Успенский монастырь, в котором, около середины XV в., подвизался прп. Михаил Верижник, более пятидесяти лет носивший вериги. Говорили, что и погребен он был в этом монастыре. Неизвестно, существовал ли действительно Успенский монастырь именно в Станках.
   В 1628 г. в Станках упоминается новая Успенская церковь.
   В 1637–1647 гг. Станки принадлежали разным помещикам.
   В 1753 г. в Станках было уже три церкви: деревянная Успенская с шатровым верхом, каменная Двенадцати апостолов с приделом св. Иоанна Воина и ветхая деревянная церковь св. Иоанна Златоуста, где богослужения уже не совершались.
   Очевидно, что Успенская церковь в 1753 г. была ремонтирована. В 1819–1826 гг. вместо нее построен каменный пятиглавый храм. В 1840 г. устроен придел во имя Ивана Златоуста. В 1844 г. устроен придел Ивана Богослова.
   Златоустовская церковь в 1753 г. была разобрана и материал ее употреблен на перестройку колокольни.
   Церковь Двенадцати апостолов в 1882 г. была перестроена в камень, она стала теплой и получила придел св. Иоанна Воина.
   В 1863 г. в семье священника с. Станки родился Петр Иванович Скипетров, будущий известный петербургский пастырь, погибший в 1918 г. при захвате большевиками Александро-Невской лавры. Протоиерей Петр Скипетров причислен Русской Православной Церковью к лику священномучеников.
   В настоящее время Успенская церковь находится в руинированном состоянии. Церковь Двенадцати апостолов не сохранилась.

   Шустово. Село Шустово на реке Таре до 1764 г. принадлежало Троице-Сергиеву монастырю и значилось приселком к с. Новому Татарову. В 1628 г. в нем была деревянная церковь св. Дмитрия Солунского с приделом свт. Николая Чудотворца. В 1798–1809 гг. вместо ветхого деревянного храма был построен каменный, во имя св. Дмитрия Солунского и с приделом свт. Николая.
   В 1930-х гг. священником с. Шустово был о. Стефан Преображенский. Он происходил из семьи диакона Костромской губернии. В 1937 г. ему было уже 77 лет. 9 октября 1937 г. его арестовали и заключили в Вязниковскую тюрьму. Тройка НКВД приговорила отца Стефана к десяти годам заключения в концлагере. В заключении отец Стефан Преображенский скончался и был погребен в безвестной общей могиле. Стефан Михайлович Преображенский прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников.
   В настоящее время Дмитриевская церковь находится в руинированном состоянии.

Мстера

   В 1628 г. в селе уже стояли каменная церковь Богоявления с Успенским приделом и деревянная церковь св. Ивана Милостивого. Кроме того, у церквей упоминаются священник Ефим, две кельи крилошан, две монашеские кельи и келья старца, таким образом, существовал монастырь, известный как Богоявленский Мстерский монастырь или Серапионова пустынь.
   В 1683 г. князья Ромадоновские испросили у Суздальского митрополита Илариона благословение на постройку новой каменной Богоявленской церкви, взамен ветхой. В 1687 г. был построен и освящен каменный пятиглавый храм.
   В 1710 г. в Богоявленском монастыре упоминается деревянная церковь св. Иоанна Предтечи.
   Рядом с Богоявленской, после 1710 г. была построена каменная одноглавая Владимирская церковь. Она была построена после 1710 г. В 1868 г. был устроен придел св. блгв. князя Александра Невского.
   В храмах хранилось Евангелие – дар 1669 г. князя Василия Григорьевича Ромодановского по его предкам – дедам князьям Петре и Евфимии, отце Григории (в схиме Геннадии), и по матери Ульяне. Были предметы вышитые или украшенные руками княгинь Ромадоновских.
   В трапезе Богоявленской церкви, у входных западных дверей, были погребены пятнадцать представителей династии Ромадоновских. Здесь был погребен князь Михаил Григорьевич Ромадоновский, владевший Истерой в 1683–1713, из них 1683–1689 – совместно с братьями Федором и Андреем, а также стольник князь Андрей Михайлович Ромадоновский и Авдотья Васильевна, жена московского губернатора И.Г. Ромадоновского.
   В 1741 г. Мстера перешла к графу Головкину, в качестве приданного его супруги, а с 1744 г. она стала вотчиной графского рода Паниных.
   В 1764 г. Богоявленский монастырь был упразднен, церковь обращена в приходскую.
   Уже в начале XVIII в. развитым промыслом Богоявленской слободы было иконописание, которое принес сюда московский иконописец А. Алексеев, а также заготовление материалов и украшение икон. Любопытный и своеобразный характер имела техника написания икон – каждый мастер писал какую-нибудь ее часть. Среди мастеров были даже «старинщики», прекрасно знавшие древнерусские стили и умевшие им подражать. Многие мастера Богоявленской слободы работали при реставрации росписей храмов и монастырей, даже соборов Московского Кремля и московских монастырей.
   В слободе существовало Братство св. Александра Невского, которое, для улучшения иконописания, открыло даже иконописную школу с рисовальным и иконописным классами. Когда в 1861 г. был положен конец крепостному праву, мстерские иконописцы, всем обществом, выкупили Мстерское владение у графа Панина.
   В 1878 г. в единоверческой семье иконописцев Бороздиных родился Иван Петрович, будущий священномученик. Его семья имела собственную артельмастерскую. Кроме отца и самого Ивана, в ней работали шесть братьев его и пять сестер. Иван окончил местную школу и получил звание мастера– иконописца. Братством он был направлен в Московское духовное училище, с Москвой было связано все его последующее служение и мученическая кончина.
   В настоящее время в Мстере возобновлена монашеская жизнь в Богоявленском монастыре.

Воронежская земля

   Земли, составляющие сегодня пределы Воронежской епархии, в далекой древности назывались Полем, или Придонским краем, были мало заселены, и то, в основном, хозарами, печенегами и половцами, а административно они подчинялись Рязанскому князю и Рязанскому владыке. О существовании самого Воронежа упоминается еще в 1177 г. Воронеж был первым местом, где рязанские князья имели несчастное сражение с Батыем в 1237 г.
   Летописи говорят о том, что в 1354 г., при учреждении Рязанской епархии, земли по левому берегу Дона отошли в ведение Рязанского владыки, а земли по правому берегу – Крутицкому (Сарскому и Подонскому). Появлявшиеся за Доном новые города причислялись к Рязанской епархии. С тех пор Воронежская сторона опустела и стала подвергаться частым набегам татар. Летописи под 1380 г. упоминают, что в Воронеже стоял великий хан Мамай.
   В 1398 г. спутник митрополита Пимена, Игнатий, посетивший среднее течение Дона, описывает это путешествие как печальное и унылое, на всем протяжении пути он не увидел ни городов, ни сел, ни даже людей, а только пустыни, по которым бегали звери и летали птицы. Так и спустя сто лет после путешествия митрополита Пимена, в воронежской Украине появлялись только бортники, звероловы и рыбаки, в основном из мордовского племени, спасавшиеся здесь как от непосильных поборов воевод, так и от татарских кочевников. Появлялись тут и беглые преступники из Московского государства. Левая сторона реки Воронежа называлась Ногайской Степью, а правая Крымской стороной. Царь Алексей Михайлович, для безопасности от татар, построил по границе Московского государства города с острогами: Усмань, Коротояк, Урыв, Ольшанск, Усерд.
   Когда при царе Федоре Алексеевиче стала осваиваться территория за Воронежем к югу, то по причине удаленности ее от Рязани, государь задумал учредить отдельные епархию. 2 апреля 1682 г., по благословению Патриарха Иоакима, была учреждена Воронежская епархия, которая пока включала только семь городов: Воронеж, Елец, Костенек, Орлов, Урыв, Коротояк, Землянск. Епископом новообразованной епархии был хиротонисан игумен Макариево-Унженской обители Митрофан. Для архиерейского содержания ему был приписан Боршевский монастырь со всеми вотчинами.
   Свт. Митрофан (2 апреля 1682-22 ноября 1703) – основатель Воронежской епархии, первый ее епископ и покровитель, «Ангел Воронежской Церкви», как назвал его свт. Антоний (Смирницкий), подготовивший канонизацию епископа.
   Сведений о самом подвижнике сохранилось мало. Известно, что он родился в 1623 г. под Владимиром. Был женат. Растил сына Ивана, но в сорок лет овдовел и около 1663 г. постригся в Золотниковой пустыни е именем Митрофана. Достоверно известно, что он носил власяницу. Из Золотниковой пустыни был переведен в Козмин монастырь, где пребывал десять лет, и был поставлен митрополитом Сарским и Подонским Павлом в игумена. Оттуда, по благословению Патриарха Иоакима, переведен в Макариево-Унженскую обитель, где провел пять лет и шесть месяцев. Из этого монастыря, как отмечено выше, 2 апреля 1682 г. он был назначен на вновь открытую воронежскую кафедру. На посвящении его присутствовали: митрополит Псковский и Изборский Корнилий, митрополит Астраханский и Терский Никифор, митрополит Сарский и Подонский Евфимий, митрополит Рязанский и Муромский Павел, митрополит Нижегородский и Алатырский Филарет, митрополит Смоленский и Дорогобужский Симеон, митрополит Суздальский и Юрьевский Иларион, митрополит Ростовский и Ярославский Иона, архиепископ Вологодский и Белоезерский Симон, архиепископ Вятский и Великопермский Иона, архиепископ Тверской и Кашинский Сергий, архиепископ Холмогорский и Вяжский Афанасий, архиепископ Коломенский и Каширский Никита, архиепископ Устюжский и Тотамский Геласий, епископ Тамбовский Леонтий.
   В июле 1682 г. епископ Митрофан был в Москве, где участвовал в венчании на царство Ивана и Петра Алексеевичей, святитель держал в руках венец будущего императора Петра Великого, с которым его свяжет многолетняя дружба. В Москве святитель стал свидетелем стрелецкого бунта, а также присутствовал на знаменитом соборном состязании с раскольниками 5 июня 1682 г.
   Приехав в свою епархию в августе 1682 г., епископ Митрофан застал ее в очень плачевном состоянии. Она кишела разбойниками, нападавшими на жителей и грабившими монастыри. Распространялись общины раскольников– старообрядцев. Среди местных жителей процветало язычество, они хоть и были формально православными, но многие носили языческие имена и поддерживали языческие обычаи.
   Святитель безвыездно провел в епархии двадцать лет и восемь месяцев, проповедая и борясь с суеверием, расколом, пьянством и всякой скверной. Его дом сделался прибежищем странников и болящих, он непрестанно посещал заключенных в тюрьмах. Он построил Благовещенский собор, устраивал монастыри. Живя летом на архиерейской даче, любил трудиться в поле.
   Свт. Митрофан прозорливо одобрял начинания Петра I в деле строительства флота. В своих проповедях владыка нередко разъяснял своей пастве необходимость реформ.
   Случилось так, что в 1700 г. государь, занятый войной со шведским королем Карлом XII, не смог снабдить достаточными средствами воронежские корабельные верфи. Узнав об этом, епископ Митрофан, тотчас прислал в Адмиралтейство из своей домовой казны четыре тысячи рублей серебряными копейками. Подобно этому, свои патриотические подаяния делал Митрофан и впоследствии. После Невского поражения государь искал утешения у свт. Митрофана в Воронеже.
   Однажды, находясь в Адмиралтействе, на острове, Петр I позвал к себе Митрофана. Пастырь пошел пешком, и проходя через мост, увидел у Адмиралтейства древнегреческие статуи богов, в числе них была и ногая Венера. Святитель поворотился и ушел домой. Государь послал к нему спросить о причинах сего поступка. Митрофан ответил, что не может войти во дворец его, пока государь не свергнет идолов, соблазняющих народ. Царь послал сказать архиерею, что если тот не придет, то подвергнет себя смертной казни. Преосвященный отвечал, что государь в жизни его властен, но неприлично православному государю ставить языческих идолов и тем самым соблазнять простые сердца, он охотнее примет смерть, чем нежели подтвердит своим присутствием языческих чтилищ. Государь был раздражен таким ответом, но почитая добродетели Митрофана, снес все терпеливо. А святитель тем временем решил, что казнь его неминуема. Наступал вечер, владыка намерился петь всенощное бдение, большой колокол зазвонил в благовест. Государь, услышав колокол, спросил, какой завтра праздник. Ему ответили, что праздника завтра нет. Тогда Петр I послал спросить у архиерея о причине благовеста. Гонец вернулся со следующим ответом свт. Митрофана: «поскольку государь судил мне смерть, я должен принести покаяние и испросить у Господа прощение своих грехов соборным молением, для того я и назначил всенощное бдение». Удивленный таким ответом, государь послал известить епископа, что он прощает его, и велел перестать тревожить народ необыкновенным звоном. Кроме того, монарх повелел снять все статуи. Услышав про это, Митрофан тотчас отправился к царю, чтобы благодать его.
   Летом 1702 г., свт. Митрофан тяжело заболел, и когда понял что находится при смерти, он 2 августа постригся в схиму с именем Макарий. Узнав о смертельной болезни воронежского епископа, Петр I, совершавший поездку по строившимся каналам для соединения Дона и Оки, поспешил в Воронеж. Бог дал им свидеться в последний раз. Царь вбежал в покои епископа в самый день его кончины, и присутствовал при нем до последней минуты. Скончался свт. Митрофан 23 ноября 1703 г., восьмидесяти лет от рождения.
   4 декабря было погребено тело владыки в схимническом облачении. Из церкви до усыпальницы гроб нес сам Петр I. И сквозь слезы говорил, что не осталось у него такого святого старца, да будет ему вечная память. По окончании отпевания, Петр I с вельможами и офицерами своими руками подняли гроб и перенесли его к могиле. Погребен был свт. Митрофан в приделе новопостроенного храма. Когда впоследствии аварийный собор стали разбирать, тело подвижника перенесли под деревянную соборную колокольню с церковью Неопалимой Купины. Когда в 1718 г. при митрополите Пахомии, был построен кафедральный Благовещенский собор, тело святителя было положено в нем, на правом крыле. После смерти святителя, Петр I часть корабельной верфи перевел из Воронежа в город Тавров[12], там стали строить новые компанейские корабли, за счет бояр и духовенства города. Впоследствии Петр I избрал еще более удобное для кораблестроения место – крепость Осереда (Павловская) и перевел туда Воронежскую и Тавровскую верфи.
   Новым епископом был хиротонисан архимандрит московского Чудова монастыря Арсений (Костюрин; 1704–1712), тоже бывший в милости Петра I, нередко сопутствовавший государю в походах. Ему, первому из воронежских владык, была пожалована привилегия служить в саккосе.
   В 1708 г. Петр I, деля Россию на губернии, учредил Азовскую и приписал к ней Воронеж со всей Воронежской страною. А когда в 1711 г. по Прутскому миру, Азов был передан Турции, центр губернии перемещен в Воронеж.
   В 1710 г. на реке Хопре была построена новая регулярная крепость с бастионами – Новохоперск.
   25 апреля 1714 г. на воронежскую кафедру был хиротонисан архимандрит Воложского Благовещенского монастыря города Романова митрополит Пахомий (Шпаковский; 1714–1723). Петру I он был известен по государственным поручениям в Турции. Владыка Пахомий стал первым воронежским архиереем, пожалованным белым клобуком. При нем, в 1717 г. состоялось обретение нетленных мощей свт. Митрофана Воронежского. После почти десятилетнего управления Воронежской епархией, митрополит Пахомий скончался в загородном архиерейском Троицком доме, в 1723 г., на пятьдесят первом году от рождения. Конец владыки был омрачен следствием, которое началось после его смерти и длилось два с половиной годы.
   Следствие по делу митрополита Пахомия вел архимандрит Переславль– Залесского Никитского монастыря Иосиф. По окончании следствия, в 1725 г. он был хиротонисан на Воронежскую кафедру. В Воронеж он прибыл в феврале 1726 г., но в том же году был вызван в Санкт-Петербург, по пути заболел и скончался в Москве, был погребен в Андроникове монастыре.
   Иосиф I был последним архипастырем, возглавлявшим Воронежскую епархию при жизни Петра I. Со смертью Петра I изменилось и само положение епархии.
   1 марта 1727 г. в епископа Воронежского был хиротонисан архимандрит Владимирского Горицкого монастыря Лев (Юрлов). Судьба этого человека была полна драматических событий. В юности он служил пажем при дворе, но совершив проступок и опасаясь гнева Петра I, он, по совету царицы Марфы Матфеевны, скрылся в Вологодских лесах, где принял иночество. Возрастая духовно, он со временем возглавил монастырскую братию, а затем и епархиальную паству. Для посвящения в епископы архимандрит Лев прибыл в Москву, где ему пришлось задержаться на полгода, чтобы совершать заупокойное служение по почившей императрице Екатерине I, а потом торжественное о возведении на престол государя Петра II. В свою епархию владыка прибыл только 11 сентября 1727 г. Но править ему суждено было недолго, епископ стал жертвой интриг воронежского губернатора Пашкова. В 1730 г. он был вызван в Москву, лишен епархии, сана и отправлен в заточение. Лишь по восшествии на престол государыни Елизаветы Петровны, в 1742 г. бывший епископ Воронежский был признан невиновным. Он прибыл в Петербург, где в присутствии Св. Синода на него были возложены омофор и панагия, но от управления епархией епископ Лев отказался и провел последние годы жизни в Московском Знаменском монастыре.
   После отстранения владыки Льва (Юрлова), летом 1730 г. на Воронежскую кафедру был назначен епископ Иоаким (Струков). Новый владыка сам был родом из Воронежской губернии, но успел стать известным пастырем в Москве, служил в Благовещенском соборе Кремля, был игуменом Тверского Селижарова монастыря, келярем Чудова монастыря, архимандритом Донского монастыря, три года провел в морских экспедициях в должности Флотского обер-иеромонаха.
   В Воронеже его правление, в первую очередь, ознаменовалось открытием мощей свт. Митрофана в 1832 г. Епископ приложил много сил к строительству Благовещенского собора и архиерейского дома. На свои средства устраивал церковную утварь и украшения. В Благовещенском соборе его усердием были сооружены золотые сосуды и оклад иконы Божией Матери Одигитрии. При нем был отлит большой колокол в 580 пудов, поднятый на колокольню в 1748 г., позже, в 1770 г. он был перелит в другой колокол, семисотонный. Владыка построил каменную церковь Николая Чудотворца в родном с. Нелжи, впоследствии в храме бережно хранилось его архиерейское место и портрет епископа во весь рост.
   Приемник Иоакима, епископ Вениамин (Сахновский; 1742–1743) пробыл на Воронежской кафедре всего три месяца и скончался 53 лет от рождения. О его приемнике епископе Феофилакте (1743–1757), хотя тот и пробыл на Воронежской кафедре целых четырнадцать лет, сведений почти не сохранилось.
   В 1758 г. на Воронежскую епархию был назначен архимандрит московского Новоспасского монастыря Мисаил (Чирский). Но архимандрит Мисаил от епископства отказался, тогда 6 августа 1758 г. на Воронежскую кафедру был хиротонисан наместник Троице-Сергиевой лавры и ректор семинарии Кирилл (Ляшевецкий; 1758–1761). Он стал первым ученым пастырем на Воронежской кафедре. О его красноречии свидетельствовал сам Сумароков! Епископ Кирилл правил паствой три года и был переведен в Черниговскую епархию, где и скончался в 1771 г. О его приемнике, епископе Иоанникии (Павлуцком; 1761–1763), управлявшем Воронежской кафедрой всего десять месяцев, сведений почти не сохранилось. Следующим Воронежским владыкой стал великий подвижник Русской Православной Церкви XVIII в. – епископ Тихон (Соколов), но о нем подробный рассказ в разделе, посвященном Липецкой земле.
   Следующие два Воронежских владыки оказались соименными своему великому предшественнику. Епископ Тихон II (Якубовский) управлял епархией семь лет и был переведен в Суздальскую епархию. Епископ Тихон III (Малинин) правил епархией по одним сведениям тринадцать, по другим – семнадцать лет (1775–1788 (или 1792). При нем, 13 декабря 1779 г. было учреждено Воронежское наместничество. Этот день пышно отмечался в Воронеже под колокольный звон и иллюминацию. Епископ Тихон, сам будучи ученым монахом, в прошлом являвшимся префектом Московской духовной академии, заботился о распространении образования среди священнослужителей епархии. При нем, в Воронежской семинарии были учреждены философский и Богословский классы.
   Продолжателем дела епископа Тихона (Малинина) стал его приемник епископ Иннокентий (Полянский; 1788-15 апреля 1794), бывший ректор Санкт– Петербургской Александро-Невской семинарии и член Императорской Российской Академии Наук, участвовавший в составлении Словаря Российской Академии.
   После епископа Иннокентия Воронежскую епархию последовательно занимали следующие владыки: епископ Мефодий (1795–1799), епископ Афанасий (1 апреля-1 октября 1799), епископ Арсений II (1799–1819), епископ Антоний I (1810–1816), епископ Епифаний (1816–1825).
   Во все время существования Воронежской епархии, не оставлял свою паству первый предстоятель – свт. Митрофан. Чудеса, совершавшиеся у мощей свт. Митрофана, особенно преумножились в 1820-е гг. По многократным донесениям архиепископа Антония II (1826–1846) в Св. Синод, состоялось торжественное прославление воронежского святителя в лике святых. Память свт. Митрофану была установлена три раза в году: 23 ноября в день преставления, 7 августа в день обретения мощей и 23 июня вместе с Собором Владимирских святых. На службе 23 ноября было положено возглашать память Петру I, в соответствии с указанием самого Митрофана, данном им уже после кончины в сонном видении. На службе 7 августа стали употреблять крест и потир и Евангелие времен самого Митрофана. В 1836 г. при соборе, где покоились мощи свт. Митрофана, был учрежден Благовещенский монастырь.
   В 1861 г., при архиепископе Иосифе II, в епархии состоялось торжественное открытие мощей свт. Тихона (Соколова). Бывший Воронежский епископ был прославлен как общероссийский святой Русской Православной Церкви, а небольшой провинциальный Задонск превратился во второй духовный центр епархии.
   После революции Воронежская епархия разделила судьбу всей Русской Церкви: ее храмы закрывались, уничтожались, святыни изымались, а священнослужители подвергались репрессиям. В 1920 г. архиепископ Воронежский сщмч. Тихон (Никаноров) был убит безбожниками.
   В 1920-х гг. епархия утратила свою главную святыню. Были вскрыты мощи свт. Митрофана и отправлены в краеведческий музей Воронежа. Рассказывали, что при этом был поражен недугом один из безбожников, посмевший растоптать икону свт. Митрофана.
   В 1923 г. Патриарх Тихон вверил управление Воронежской епархией викариному епископу Острогожскому Владимиру (Шимковичу). Архиепископ Владимир стал верным помощником Патриарху Тихону в Воронеже и борцом с обновленчеством. В 1925 г. патриарший Местоблюститель митрополит Петр возвел 84-летнего архиепископа Владимира в сан митрополита, а в помощь ему назначил епископа Петра (Зверева). В следующем, 1926 г., митрополит Владимир скончался. Его отпевал епископ Петр. Митрополита провожал весь Воронеж. Горожане, собравшиеся на погребение, единодушно пожелали, чтобы Воронежскую кафедру возглавил епископ Петр. Служение епископа Петра (Зверева) стало большим утешением для епархии в это трудное время. При нем в лоно православия стали возвращаться захваченные обновленцами храмы. Богослужения епископ совершал неспешно, по афонскому чину, на них всегда собиралось очень много народу. Когда против владыки начались провокации, рабочие сами составили ему круглосуточную охрану. Возрастающий авторитет епископа стал тревожить местные власти. Сам Петр (Зверев) понимал, что ему вряд ли удастся избежать ареста. То же самое передавал ему и старец Нектарий Оптинский, к которому архиепископ обращался за советами. В 1927 г. последовал арест владыки. Вместе с архиепископом были арестованы близкие ему люди, большей частью рабочие, а также архимандрит Иннокентий (Беда), неизменный спутник и сослужитель архиепископа, впоследствии прославленный Русской Православной Церковью в лике преподобномучеников. Сам архиепископ Петр (Зверев) был приговорен к десяти годам заключения в Соловецком лагере. Через два года, в лагере, он заболел тифом и скончался в изоляторе Голгофо-Распятского скита. Архиепископ Петр (Зверев) прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников.
   К началу Великой Отечественной войны на территории Воронежской епархии было всего два действующих православных храма. Во время оккупации Воронежской области (в оккупации находилось все Донское правобережье, тридцать административных районов) было открыто тридцать шесть храмов: в Землянске, Кантемировке, Нижнедевицке, Ольховатке, Острогожске, Репьевке и др. Советская власть тоже стала делать уступки верующим, были открыты церковь Рождества Христова в Анне, Знаменская в Борисоглебске, Никольская в Воронеже.
   В 1946 г. Православная Церковь ходатайствовала о возвращение святых мощей свт. Митрофана, но получила отказ. Свою святыню Воронежская епархия обрела только в 1989 г. Честные мощи свт. Митрофана были перенесены в Покровский кафедральный собор.

Воронеж

   Город был основан на правом крутом берегу реки Воронежа, упоминаемой в древних документах как Ворона, или Большая Ворона. Принадлежит к числу древних городов России, точно неизвестно кем и когда он основан, но в летописях он впервые упоминается как уже существующий в 1177 г., когда владимирский князь Ярополк, искавший защиты от своего брата Всеволода у рязанцев, был ими схвачен в Воронеже. До эпохи великого князя Ивана Васильевича I Воронеж принадлежал к области Рязанских князей, по договору 1496 г. город достался великому князю.
   Воронеж всегда был приграничным городком. Местность по правой гористой стороне Воронежа издревле называлась Крымской стороной, так как за ней преимущественно бродили крымские татары, противоположная луговая и полевая сторона называлась Ногайской, от ногайских кочевников. Впоследствии в Воронеже провожали и встречали татарских, а потом и турецких послов.
   В 1517 г., когда в состав Московского государства окончательно вошло великое княжество Рязанское, а вместе с ним и все земли по рекам Дону и Воронежу, московское правительство, дабы оградить внутренние области от татар, стало воздвигать на юге укрепленные города. В конце XVI в. такие города появляются и в пределах воронежских. Первым из них стал сам Воронеж, построенный по приказу князя Федора Ивановича Мстиславского от 1 марта 1586 г. Текст документа ясно свидетельствует о том, что в то время никакого поселения на том месте тогда не было.
   Уже в царствование Федора Ивановича упоминается, что в 1590 г. малороссийские казаки напали на Воронеж, выжгли его и убили воеводу Ивана Андреевича Долгорукого-Шабановского. Но через три года Воронеж был восстановлен царем Федором Ивановичем, укреплявшим города по украинской линии. В 1604 г. Воронеж, в числе других украйных городов, поддался Лже-Дмитрию, а затем в 1606 г. присягал уже самозванцу Лже-Петру. В 1613 г. Воронеж был разграблен казачьим начальником Заруцким, во время его похода к Астрахани. Царь Алексей Михайлович для безопасности Воронежа от набегов татарских, поселил в нем военных людей, а в семидесяти верстах ниже Воронежа построил города Коротояк и Урыв.
   В 1672 г. Воронеж был опустошен страшным пожаром. Это обстоятельство, а также ветхость города побудили царя Федора Алексеевича построить новую обширную крепость. По описи 1676 г. в новой городской стене было пять башен с проезжими воротами и двенадцать глухих башен. С трех сторон вокруг города был проведен глубокий ров, усаженный частоколом, а с четвертой стороны город омывала река Воронеж. Сверх того, были построены караульные городки и башни на некотором расстоянии от Воронежа. В этой же описи значатся Акатов монастырь и церкви: Никольская, Ильинская, Пятницкая и др. На месте будущей Вознесенской церкви обозначен деревянный ветхий городок.
   Самая замечательная эпоха Воронежа начинается со времен Петра I. В 1694 г. будучи в Воронеже, государь заметил, что местная река способна к судоходству и недалеко от города она впадает в Дон, ведущий к Азовскому морю. Кроме того, вокруг Воронежа было много леса, пригодного для кораблестроения. Уже в том же году государь прислал в Воронеж корабельных мастеров и плотников, снабдив их подробными инструкциями. Так была начата постройка верфи на одном из ближайших к городу островов реки Воронеж. Потом соорудили корабельные подмостки, и суда строили на берегу, у Успенской и Богословской церквях. Петр I часто бывал в Воронеже, закладывал корабли, сам работал в качестве мастера.
   Деревянный Воронеж не раз горел. 24 апреля 1703 г. большой пожар уничтожил Ямскую слободу. В ночь с 9 на 10 мая 1748 г. Воронеж пережил самый страшный пожар, истребивший знаменитые украшения города, памятники петровских дел, государев двор, Немецкую слободу и все Присутственные места. Последний крупный пожар город пережил 10 августа 1773 г.
   17 января 1809 г. была открыта Воронежская гимназия. Красивое большое здание губернской гимназии располагалось в конце Большой Дворянской улицы, за городским садом. При ней была освящена домовая Николаевская церковь.
   Торжества открытия начались с литургии, которую совершал в соборе воронежский епископ Арсений II. За литургией последовал благодарственный молебен, потом под колокольный звон всех воронежских церквей, из собора к дому гимназии крестным ходом вышли епископ с двумя архимандритами, духовенство, губернатор с чиновниками, предводитель дворянства и городской голова, купечество и мещанство. В доме, после водосвятия, епископ Арсений II обратился к будущим ученикам с речью и благословил их наставников иконами.
   В 1818 г., спустя почти столетие после Петровских визитов в Воронеж, город снова удостоился высочайшего внимания. 27 мая, под звон колоколов, в город въехал император Александр I. У городской заставы – шлагбаума государя встречал полицмейстер и сопровождал его до собора, на крыльце которого императора ждал епископ Епифаний с собором городского духовенства. После окончания молебна, епископ Епифаний и духовенство были представлены императору.
   В XIX в. Воронеж получил всероссийскую известность благодаря прославлению свт. Митрофана. С 1830-х гг. в Воронеж ежегодно стали приходить до 200–300 тысяч богомольцев разных сословий. В городе началось оживленное строительство культовых сооружений, прокладывались дороги. В 1837 г. поклониться свт. Митрофану в Воронеж прибыли император Николай 1, императрица Александра Федоровна, наследник престола цесаревич Александр Николаевич, великая княгиня Мария Николаевна, великий князь Михаил Павлович, великая княжна Елена Павловна.
   Много претерпел Воронеж в ходе Гражданской войны, город Воронеж занимали и красные, и белые. Так, после отступления красных в 1919 г., воронежцы бросились к братским могилам, разыскивать своих погибших родственников. Среди них было много священников, расстрелянных за совершение богослужений при белых.
   Утешением воронежцем 1920-х – 1930-х гг. была юродивая Феоктиста Михайловна Шульгина. Она жила в одной из келий Алексеевского монастыря, а после его закрытия, стала ночевать на улицах Воронежа. Многие в то непростое время приходили к ней за советом. Блаженная скончалась в 1936 г., в одном из закрытых монастырей Воронежа.
   В 1933 г. в воронежской тюрьме содержался преосвященный епископ Курский Онуфрий (Гагалюк).
   В 1990-х гг. Церкви были возвращены многие воронежские храмы. В настоящее время в городе находится крупнейшее колоколо-литейное предприятие.

   Благовещенский Митрофанов монастырь. Монастырь ведет начало от деревянной Благовещенской церкви с приделом свт. Николая, построенной около 1620 г., и позже расширенной приделом Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных. Когда в 1682 г., по благословению Патриарха Иоакима, была учреждена Воронежская епархия, появилась необходимость и в создании духовного центра епархии. В 1684 г. первый Воронежский епископ Митрофан просил Патриарха Иоакима позволить построить вместо обветшавшей деревянной церкви каменную, во имя Благовещения. Получив благословенную Патриаршую грамоту, приступили к строительству, которое продолжалось 15 лет(1684–1699).
   В этом храме молились свт. Митрофан и государь Петр I. 25 марта 1696 г., на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, свт. Митрофан Воронежский совершил литургию под сводами неоконченного собора. На левом клиросе пел хор епископских певчих, а на правом – хор государевых придворных певчих-дьяков, остановившихся в Воронеже по пути в Азов. За этой литургией молился сам Петр I, в тот год много времени проводивший в Воронеже. Государь спускал на реке Воронеж новые суда: «Св. Марк», «Св. Матфей», «Апостол Петр», «Апостол Павел». На страстной неделе погода переменилась, при сильном восточном ветре выпал снег и наступила стужа. «Здесь, слава Богу, все здорово», – писал в этот день Петра I – «только сегодня ост-винт великую стужу, снег и бурю принес». Накануне Пасхи, выпавший тогда на 12 апреля, погода опять улучшилась. На пасхальной всенощной государь снова молился в соборе. Во время пения ирмоса «Воскресения день», в Воронеже началась многочасовая пушечная стрельба. Всю светлую неделю спускали на воду новопостроенные корабли, которые покрыли всю реку Воронеж. 25 марта 1699 г. на храмовый праздник Благовещенского кафедрального собора, во время литургии государь приписал к архиерейскому дому пустыньку в Елецком уезде, на Донщине городище, построенную архимандритом московского Донского монастыря Антонием. Через месяц, 9 апреля, в день Пасхи, во время часов перед литургией, государь пожаловал архиерейскому дому мельницу.
   Собор, начатый еще свт. Митрофаном, так и не был достроен. Само его здание было непрочно, пошли трещины. Работы приостановили, завершив только придельную церковь Архистратига Михаила, но и ее не освятили, богослужение совершалось в малом деревянном соборе свв. апостолов Петра и Павла с приделом Трех святителей.
   В 1718 г., по указанию митрополита Воронежского Пахомия, недостроенный собор был разобран, и построен новый, освященный 9 ноября 1735 г. епископом Воронежским Иоакимом. В нем установили иконостас прежнего собора, современный епископу Митрофану.
   Поначалу, в соборе было три придела: в правой пазушине (впоследствии на этом месте были установлены южные алтарные двери) преосвященный Пахомий устроил придел Успения Божией Матери. В правом крыле собора был устроен придел св. Иоанна Милостивого, в память светского имени владыки Иоакима. В левом крыле собора епископ Феофилакт устроил придел во имя Федора Стратилата, в память своего светского имени.
   В 1765 г. преосвященный Тихон I (Соколов) установил публичное преподавание Христианского закона в Благовещенском соборе по воскресным дням. Четыре года занятия вел студент Московской духовной академии Иван Турбин, ставший впоследствии протоиереем кафедрального собора.
   В 1770 г. епископ Воронежский Тихон II начал переделку иконостаса главной церкви, но в 1775 г. он был переведен на другую епархию и завершить иконостас не успел. В 1784 г. епископ Воронежский Тихон III не только устроил новый иконостас, но и перестроил само здание собора. Для распространения главной церкви, были уничтожены все приделы, стены храма покрылись великолепной итальянской живописью. 18 октября 1786 г. кафедральный Благовещенский собор был заново освящен.
   В 1831 г. началась новая перестройка собора, в ходе которой под разобранном помостом старого собора были обнаружены мощи свт. Митрофана. В следующем году Воронеж стал свидетелем торжественного открытия мощей своего великого подвижника.
   Это было 6 августа, праздник Преображения Господня. В городе служили литургию два архипастыря: епископ Антоний в Девичьем монастыре, у храмового праздника, и архиепископ Тверской Григорий, командированный член Св. Синода – в Михайловском соборе. После обедни, в 12 часов начался благовест Благовещенского собора к открытию св. мощей. Из всех городских церквей, под колокольный звон, духовенство с хоругвями, крестами и иконами, шло в собор. Богомольцев собралось около пятидесяти тысяч человек. Хмурое небо над Воронежем, с самого утра затянутое тучами, прояснилось. На исходе второго часа, из архиерейских покоев вышли оба владыки, проследовали в Михайловский собор и облачились в полное облачение. После предначинательного моливословия, священный ход, под сенью хоругвий, прошел в Благовещенский собор, где пели 33 псалом, а первенствующий архиерей кадил иконы и мощи, обходил могилу с трех сторон, окропил святой водой новую кипарисную раку, покров для святых мощей и лентионы, приготовленные для поднятия мощей из могилы. Протодиакон возгласил: «со умилением преклонше колена, святителю помолимся». Клир пел: «Святителю Отче Митрофане, моли Бога о нас». Все преклонили колена, первенствующий архиерей произнес молитву свт. Митрофану. Духовенство пело краткую молитву «Господи помилуй». Потом два протоиерея, получив благословение от архиереев, спустились в могилу и подложили лентионы под нижнюю доску. Один из архиереев стоял против головы свт. Митрофана, другой против ног. Когда святые мощи показались из могилы, все пали на колени. Архиереи, приняв мощи, переложили их в приготовленную новую раку, и покрыли белым атласным покрывалом. Началось молебное пение свт. Митрофану. В продолжении предначинательного молитвословия и трисвятой песни, архиереи кадили окрест святые мощи, по чину святительскому. После пения тропаря свт. Митрофану, двенадцать иереев подняли раку и с возглашения первенствующего архиерея «с миром изыдем», началось шествие из Благовещенского собора, через южныме врата. Впереди несли хоругви храмов, а за ними шли певчие и пели «Правило веры и образ кротости, воздержания учителя, яви тя стаду твоему, яже вещей истина». За певчими следовало духовенство всех воронежских церквей. За ними четыре иерея несли икону свт. Митрофана от его раки, за ними губернатор и чиновники несли великолепный балдахин, а за ними два архиерея несли мощи свт. Митрофана. При появлении мощей на улицах, народ охватывала радость, падали на колени, молились новоявленному святому. Священное шествие продолжалось к востоку, вокруг Благовещенского собора, мимо архиерейского дома, через площадь, к Архангельскому собору. В Архангельском соборе мощи поставили на возвышенное место перед алтарем. После чтения Евангелия, к мощам прикладывались архиереи, духовенство и богомольцы. После этого в соборе началась малая вечерня, и крестных ходы прочих церквей возвратились в свои церкви. В 6 часов началось всенощное бдение, которое совершали оба архиерея. Всю службу духовенство и богомольцы продолжали прикладываться к мощам. Люди шли к мощам и после окончании службы, тогда было прочитано духовное завещание свт. Митрофана к своей пастве.
   На следующий день, 7 августа в Архангельском соборе началась литургия, которую совершали оба архиерея. На малом входе, при пении «придите поклонимся», двенадцать иереев перенесли мощи в алтарь и поставили на горнем месте, лицом к святому престолу, словно свт. Митрофан вновь начальствовал в соборе над своей паствой. Два архиерея стояли по сторонам его как сослужащие. Вседневный колокольный звон продолжал возвещать радость Церкви. К вечеру Воронеж был иллюминирован. Так совершилось открытие мощей угодника Божия, свт. Митрофана.
   Когда в 1833 г. закончилась перестройка собора, 25 июня мощи свт. Митрофана были торжественно перенесены из Архангельского собора в Благовещенский. 23 ноября их переложили в новую серебряную раку, устроенную на московском заводе Полтавцева, усердием воронежского купечества. На крышке был отлит образ свт. Митрофана во весь рост, по бокам раки – Ангелы и барельеф, изображающий Петра Великого, несущего гроб свт. Митрофана. Над могилой свт. Митрофана, где подвижник почивал сто четырнадцать лет, была поставлена плащаница. Место огородили решетками. В соборе бережно хранили чудотворную мантию свт. Митрофана и его витой медный позолоченный жезл. При преосвященном Серафиме была реставрирована старинная карета, по преданию, подаренная Петром I свт. Митрофану. Карета эта была перевезена из загородного архиерейского дома.
   На протяжении своей истории Благовещенский собор всегда являлся местом упокоения воронежских владык. Начиная со свт. Митрофана, здесь были похоронены все предстоятели, скончавшиеся в Воронеже.
   Архиепископ Арсений (Костюрин) скончался в своем Троицком загородном подворье летом 1712 г. Тело его было перенесено архимандритом Акатова монастыря с духовенством в соборную деревянную церковь Петра и Павла. В августе того же 1712 г., по указанию государя, тело архиепископа Арсения перезахоронили в Благовещенском соборе. Потом перенесли под колокольню. По построении каменного Благовещенского собора, тело архиепископа, вместе с телом свт. Митрофана, было перенесено в новый собор и погребено в правом крыле, ниже свт. Митрофана.
   Митрополит Пахомий (Шпаковский) скончался в загородном архиерейском Троицком доме, в 1723 г. Тело его было перенесено архимандритом Никитского Переславль-Залесского монастыря Иосифом с собором Воронежского духовенства в Трехсвятительский придел соборной деревянной церкви, и положено под приделом в погребе. Поскольку после его смерти продолжалось следствие, владыка был похоронен по чиноположению только 17 февраля 1726 г. Место ему определили в правой пазушине Благовещенского собора.
   Епископ Иоаким (Струков) правил епархией двенадцать лет, скончался в вотчине архиерейского дома, в с. Карачуне, откуда его тело было по реке доставлено в город и погребено архимандритом Акатова монастыря Пахомием с собором духовенства в Благовещенском соборе, в месте им самим выбранном, на месте бывшего придела св. Иоанна Милостивого, устроенном им в память своего тезоименитого Ангела.
   Также, в Благовещенском соборе, на правом крыле, подле преосвященного Арсения, был погребен епископ Вениамин (Сахновский). На левом крыле Благовещенского собора находились гробницы епископов Феофилакта, Иваникия (Павлуцкого), Иннокентия (Полянского).
   Новую страницу в истории Благовещенского собора открыл император Николай I, указом которого от 1 августа 1836 г. при соборе был учрежден монастырь.
   Кроме Благовещенского собора, в монастыре были еще две церкви. Строительство Архангельского зимнего собора началось при епископе Тихоне I в 1764 г., закончено было при епископе Тихоне II в 1768 г., в том же году 30 декабря преосвященный Тихон освятил собор. До 1833 г. в нем находись мощи свт. Митрофана. Церковь свт. Митрофана была сооружена в 1839 г. преосвященным Антонием II. В ней служили ранние обедни, при этой же церкви была братская трапеза.
   При Благовещенском соборе, как духовном центре епархии, располагалась резиденция правящего архиерея – архиерейский дом. Сначала это был небольшой деревянный дом. Затем митрополит Пахомий (Шпаковский) построил каменные трехэтажные архиерейские палаты. Около 1740 г. епископом Иоакимом (Струковым) были возведены новые каменные постройки: колокольня, кухни и конюшни, фрагменты ограды с угловой башней и святыми вратами в южной линии. Епископ Кирилл (Ляшевецкий) возвел южную ограду с башнями, в 1758 г. начал строительство Консисторского корпуса (в ней впоследствии разместили учителей), которое завершил преосвященный Иоанникий в 1761 г. При епископе Тихоне III (Малинине) с 1784 по 1787 гг. было выстроено новое здание архиерейского дома, а также здание семинарии и конюшенного двора в чертах итальянской архитектуры, по плану архитектора Д. Кваренги, утвержденному Екатериной II. Средства для этого строительства, в сумме 35 тысяч рублей, были выделены из казны. При архиерейском доме была освящена крестовая церковь. В покоях владык находился первый образ свт. Митрофана, написанный в 1830 г. живописцем И. Шевцовым, по благодатному сновидению.
   В 1863 г., по ходатайству архиепископа Иосифа, с высочайшего разрешения, при Митрофановом монастыре, в доме, пожертвованном г. Нечаевым, было открыто училище и приют для девиц духовного звания. Содержалось оно на церковные средства, выделяемые, в основном, Митрофановым монастырем.
   В 1918 г. безбожниками был зверски замучен архимандрит Благовещенского монастыря Дмитрий. В декабре того же года, на его место был назначен архимандрит монастыря Александр (Кременецкий). При нем, 3 февраля 1919 г. большевиками было проведено кощунственное вскрытие мощей свт. Митрофана. После вскрытия мощи были оставлены в монастыре. В дни Гражданской войны, новые власти стали приспосабливать помещения Благовещенского монастыря для создания концентрационного лагеря.
   9 января 1920 г., на третий день Рождества Христова, когда во время богослужения, безбожники ворвались в храм и повесили на царских вратах архиепископа Тихона IV (Никанорова). Отпевание владыки совершил его приемник епископ Владимир (Шимкович). Архиепископ Тихон (Никаноров) причислен Русской Православной Церковью к лику священномучеников.
   Мученическую смерть за веру претерпели иеромонахи Благовещенского монастыря Спиридон, Пимен, Федорит, Серафим и преподаватель Воронежской семинарии иеромонах Нектарий (Иванов). Единственной их виной было совершение череды служения в то время, когда Воронеж был под властью белых. Иеромонаху Нектарию представители новой власти переломали руки и ноги, забивали под ногти деревянные гвозди и «причащали» оловом. В ночь перед своим отступлением, красноармейцы расстреляли монахов в саду у каменного моста и сбросили в общую могилу. Их тела были обнаружены офицерами Добровольческой армии, перенесены для отпевания в часовню Митрофаньевского монастыря, а потом захоронены за Митрофаньевским собором у монастырской стены.
   Как только красные вновь взяли Воронеж, в Благовещенском монастыре был восстановлен Митрофановский концлагерь принудительных работ, просуществовавший до 1923 г. В нем находились люди, приговоренные к десяти, пятнадцати и двадцати годам заключения, были и пожизненно осужденные. В этом лагере находился музыкант Леопольд Ростропович, отец всемирно известного Мстислава Ростроповича, арестованный за объявление в белогвардейской газете о его концерте. В то время Благовещенский и Архангельский соборы еще продолжали оставаться действующими. В монастырских постройках по-прежнему проживали некоторые иноки. Здесь же находилась резиденция главы Воронежской епархии.
   К концу 1922 г. были закрыты Архангельская, крестовая и трапезная церкви монастыря. При Благовещенском соборе была учреждена кафедра обновленческого митрополита Корнилия (Попова). Тем временем настоящий предстоятель Воронежской епархии служил в Акатовом монастыре.
   В августе 1929 г., когда на поклонение мощам свт. Митрофана пришло большое число паломников-крестьян со всей губернии, власти стали требовать изъятия святых мощей и полной ликвидации монастыря. В первую неделю января 1930 г. мощи свт. Митрофана были изъяты и переданы в музей. Мероприятия по изъятию св. мощей переросли в стихийный митинг, потребовавший снятия колоколов со всех церквей Воронежа. В конце января все колокола монастырской звонницы были сняты, включая и 440-пудовый бас, и отданы в переплавку. Собор был разграблен. Один мастер за тысячу рублей согласился срезать крест с колокольни главного храма Воронежа, но после того, как он это сделал, этот человек сошел с ума. Окончательно монастырь был разрушен в годы Великой Отечественной войны, в 1942–1943 гг. В последствии на его месте был построен главный корпус Воронежского университета.
   В 1998-2009-х гг. в центре Воронежа, по благословению Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, был возведен новый храм, освященный во имя Благовещения. В настоящее время он является кафедральным собором епархии. Здесь же пребывают честные мощи свт. Митрофана Воронежского.
   Благовещенский собор в Воронеже Фотограф Алексей Москалев

   Покровский кафедральный собор. Кафедральный собор Воронежа, один из красивейших храмов города. Ведет свою историю от деревянной клецкой церкви, упомянутой в 1615 г., в слободе Беломестных атаманов. В то время в церкви служили священники Григорий Степанов и Иван Федоров, проскурницей была некая Ульяна.
   В начале XVIII в., по благословению свт. Митрофана, ветхая церковь была заменена новой, а в 1736 г. она была перестроена в камень. В 1748 г. добавлена Сретенским приделом, а 11 февраля 1796 г. епископ Мефодий (Смирнов) освятил второй придел во имя иконы Божией Матери «Знамение».
   В 1791–1792 гг. при храме была возведена трехъярусная колокольня. Документы упоминают ее строителя каменных дел мастера Михаила Спиридоновича Турчанинова. На колокольню подняли пять колоколов. Самый большой колокол был привезен из Москвы.
   В 1814–1820 гг. в Покровской церкви служил диаконом Спиридон Шимкевич, покинувший родной Могилев при нашествии французов. Его сын Федор учившийся во Владимирской духовной семинарии, впоследствии стал известным Филологом, составителем «Корнеслова».
   В 1823–1824 гг. по прошению прихожан и с благословения епископа Епифаний (Канивецкого), был расширен придел церкви. План работ составил прихожанин Т.С. Кондратьев.
   В 1833–1841 гг., по благословению архиепископа Антония, была осуществлена перестройка основного объема храма. Проект, вероятно, был выполнен губернским архитектором И.А. Блицыным. Храм был освящен архиепископом Антонием 14 июля 1841 г. В конце 1840-х гг. были освящены теплые приделы во имя Сретения Господня и иконы Божией Матери «Знамение».
   Впоследствии, церковь подвергалась некоторым перестройкам и последний раз была освящена 25 сентября 1893 г.
   В 1920-х гг. Покровская церковь лишилась своих ценностей, впрочем, ценность представлял только хранившейся в ней серебряный ковш, дарованный неизвестному донскому казаку в царствование императрица Анны Ивановны.
   Во второй половине 1920-х гг. Покровскую церковь захватили обновленцы и сделали ее своим кафедральным собором. Священники церкви Петр Новосельцев и Павел Пашин были репрессированы, а Павел Смирнский в 1937 г. расстрелян. В 1930-х гг. в храме находился антирелигиозный музей, во время Великой Отечественной войны – квартиры, а после войны храм был передан верующим и стал кафедральным собором епархии.
   В ограде храма, где до революции находился некрополь духовенства и прихожан, в 1961 г. был погребен Воронежский и Липецкий митрополит Иосиф.
   17 сентября 1989 г. в Покровский собор из антирелигиозного музея были торжественно перенесены мощи свт. Митрофана. В Покровском соборе они находились до освящения нового Благовещенского кафедрального собора.

   Градский Троицкий Смоленский собор. Троицкий Смоленский собор не дошел до наших дней. О его первом предшественнике даже сведений не сохранилось. Известно, что в 1779 г. по инициативе Воронежского епископа Тихона III, началось строительство новой Троицкой церкви. В 1781 г. в ней был освящен придел Смоленской иконы Божией Матери. В 1789 г. почти достроенная церковь обрушилась. Возобновленное на руинах строительство завершилось к 1822 г. При соборе была возведена трехъярусная колокольня.
   В 1836 г., когда при Благовещенском соборе был учрежден Митрофанов монастырь, штат Благовещенского собора был переведен в Троицкий собор, который с этого времени стал носить статус кафедрального.
   По габаритам, величию, великолепию новой отделки и богатству утвари Троицкий собор был первым в Воронеже. В нем находилась чтимая Богородичная икона из ризницы епископа Митрофана.
   Жертвовательницами собора были графиня А. Орлова-Чесменская и купчиха Александра Андронова, сестра поэта А. Кольцова. Прихожанами собора была семья поэта И.С. Никитина. А Троицком соборе был крещен писатель А. Платонов, а в церковно-приходской школе при соборе он учился.
   Троицкий собор был ограблен властями в ходе компании по изъятию церковных ценностей. В 1920-х гг. его захватили обновленцы. Здесь служили лжемитрополиты, а на «пастырских» курсах обновленцы готовили свои кадры. Верные Патриарху Тихону священнослужители лишились своих мест. Протоиерей Павел Устиновокий был арестован и погиб в лагере.
   В 1932 г. собор был закрыт, а в конце 1950-х гг. разрушен.

   Владимирский собор. Собор был основан в 1888 г., в память девятисотлетия принятия Русью христианства и посвящен св. равноапостольному князю Владимиру. Первый камень в фундамент собора был заложен только в 1896 г.
   Проект собора разработал губернский архитектор А.А. Кюи, старший брат композитора Цезаря Кюи.
   Для строительства храма был создан особый комитет, куда вошли городской голова И.В. Титов, купец Н.А. Клочков. Городской архитектор А.М. Баранов принимал в работе комитета самое деятельное участие.
   Средства на строительство жертвовали Митрофанов монастырь, купец Н.И. Зубов, духовенство епархии и сами горожане, среди которых был пущен «кружечный сбор».
   Вчерне строительство собора завершилось в 1909 г., а в следующем году состоялось первое богослужение в храме.
   За годы строительства скончались радетели храма городской голова И.В. Титов и купец Н.А. Клочков. После освящения собора один за другим ушли архитекторы А.А. Кюи, А.М. Баранов, епископ Анастасий (Добрадин).
   Оставшиеся предреволюционные годы продолжалась внутренняя отделка собора. 27 апреля 1918 г., в Лазареву субботу, архиепископ Тихон IV (Никаноров) освятил Владимирский собор.
   Собор имел два придела: св. блгв. кн. Александра Невского, при котором произошло прославление св. Владимира, и свв. Кирилла и Мефодия, создателей славянского алфавита.
   Богослужения во Владимирском соборе проходили до 1930 г. В этом году собор был закрыт, а в следующем снесен.

   Вознесенская церковь. Свою историю Вознесенской церковь ведет от деревянной церкви Рождества Христова с приделом страстотерпца Георгия, освященной в 1739 г. Тот храм стоял ниже, в остроге, на взгорье к реке. Он погиб в пожаре 1748 г., и вместо него была построена новая деревянная церковь, на другом месте, и освящена во имя Вознесения. В 1754–1757 гг. церковь была перестроена в камне, и освящена в мае 1757 г. В 1770 г. появился придел во имя Ахтырской иконы Божией Матери, а в 1776 г. – во имя вмч. Варвары.
   После революции, церковь оставалась действующей до второй половины 1920-х гг. В годы Великой Отечественной войны немцы использовали ее здание в качестве наблюдательного пункта. После войны церковь продолжала разрушаться, в начале 1960-х гг. оставшиеся от нее руины были снесены, на ее месте появились жилые дома.

   Богоявленская церковь. Первая деревянная Богоявленская церковь в Пушкарской слободе, где в старину жили пушкари, была освящена в 1647 г., но погибла в пожаре 1703 г. На ее месте построили новую деревянную церковь, и освятили в ноябре 1705 г. С 1733 г. к ней стали пристраивать каменную трапезу с престолом во имя св. Сергия Радонежского, которую освятили 15 марта 1752 г. Между тем, сама деревянная Богоявленская церковь снова сгорела в большом пожаре 1748 г. После это ее выстроили уже в камне и освятили 19 июля 1763 г.
   Богоявленская церковь была закрыта в начале 1930-х гг., ее здание передано промышленному комбинату. В настоящее время, храм возвращен Православной Церкви, имеет статус часовни.

   Воронежская духовная семинария. Духовная семинария, старейшее учебное заведение Воронежа, изначально было основано при архиерейско-монастырском доме.
   Первые робкие попытки заведения в Воронеже духовной школы, относятся еще к XVIII в. В 1723 г. преосвященным Львом была основана элементарная славянская школа, содержавшаяся за счет взносов духовенства[15]. При приемнике Льва, владыке Иоакиме, в Воронеж прибыл ученый иеродиакон Киевской духовной академии Порфирий, школа была преобразована в славяно-латинскую.
   В 1745 г. при преосвященном Феофилакте, было положено начало семинарии. Устроителем ее был киевский студент Лукиан Стасевич. Семинария существовала и при приемнике Феофилакта, владыке Кирилле, но обучение не имело полного курса. Следующей, малоученый епископ Иоанникий запретил преподавание латинского языка, а учеников распустил. Вместо семинарского образования, он стал обучать при своем доме малолетних детей священнослужителей (такую же аналогичную школу владыка открыл в Острогожске).
   В 1757 г. было положено начало семинарской библиотеке, со временем собравшей более 5000 книг. В 1759 г. в семинарии был назначен первый префект. Им стал иеромонах Иерофей. Он занимал эту должность до 1761 г. и впоследствии стал митрополитом Киевским.
   В таком положении семинарию застал преосвященный Тихон I, назначенный на кафедру в 1763 г. Не было учителей и средств, да к тому же указом 1764 г. монастыри потеряли свои вотчины. Владыка принял самое деятельное участие в семинарии. Он пригласил учителей из Харьковского коллегиума и Киевской духовной академии. Он лично посещал классы, направлял программу обучения, награждал за успехи, а лучших учеников переводил на полное казенное содержание.
   В 1777 г. был добавлен философский факультет, в 1779 г. – Богословский.
   Первые ректоры семинарии были архимандритами Акатова монастыря. В 1790 г. префектом семинарии стал протоиерей Евфимий Болховитинов, знаменитый русский ученый – историк и археограф.
   К началу XIX в. семинария, преумножившаяся учениками, стала нуждаться в более просторных помещениях. С 1815 по 1822 гг. на средства казны и пожертвования воронежского духовенства, дворянства и купечества, было построено новое трехэтажное здание на Большой Дворянской улице.
   Средний этаж здания занимала домовая церковь евангелиста Иоанна Богослова. Она стала одной из лучших домовый церквей Воронежа. Храм был освящен в год окончания строительства епископом Епифанием. В 1847, 1896 и 1903 гг. церковь перестраивалась и расширялась. В начале XX в. она уже освящалась электричеством. В 1896 г., на средства старосты купца Матвея Ульяновича, стены храмы были одеты в искусственный мрамор. 7 сентября 1896 г. церковь была снова освящена ректором семинарии протоиереем Алексием Спасским.
   Рядом с классами находились комнаты воспитанников и начальства, больница. Впоследствии семинарский корпус перестраивался. Посредине фасада, выступом, была устроена часовня в память спасения Александра II при покушении 4 апреля 1866 г.
   В 1901–1910 гг. в Воронежской семинарии преподавал будущий епископ Кинешемский Василий (Преображенский), написавший в эти годы диссертацию «О скитском патерике», за которую ему была присуждена степень магистра богословия.
   Среди воспитанников семинарии были известные люди. В соборе новомучеников и исповедников Российских были прославлены: Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Крутицкий святитель Петр (Полянский), протоиерей Митрофан Васильевич Серебрянский, Дмитрий Краснопольский, Николай Александрович Садовский, Тихон Иванович Архангельский.
   В марте 1918 г., когда ректор семинарии архимандрит Серафим (Соболев) отбыл в четырехмесячный отпуск в Задонский монастырь, здание семинарии было занято красноармейскими частями, за исключением ректорской и инспекторской квартир и части классов второго этажа.
   14 апреля 1918 г. произошло столкновение отряда красноармейцев с анархистами, засевшими в семинарии. По семинарии стреляла легкая пушка, снаряды попали в здание. Был поврежден фронтон, сбита люстра в церковном зале, разрушены окна внутренней церковной стены, разбиты окна в алтаре.
   Уже в июле 1918 г. последнему ректору семинарии Тихону Олейникову стало известно, что здание семинарии реквизируется и вскоре будет занято «некоторыми правительственными организациями». Церковь Иоанна Богослова была закрыта вместе с учебным заведением в августе 1918 г. Возвратившийся в Воронеж архимандрит Серафим и часть богомольцев в жалобе облисполкому протестовали против выселения их, т. к. в семинарии имеется ценная библиотека с редкими книгами.
   За зданием гимназии находилась земская больница с домовой церковью иконы Божией Матери «Знамение». Священник этого храма Георгий Снесарев стал одной из первых жертв большевистского террора. Он был замучен в 1919 г., ему нанесли шестьдесят три раны, сняли скальп, загоняли под ногти гвозди.

   Покровский Девичий монастырь в Рабочем поселке. Покровский женский монастырь был основан тридцатью сестрами в 1623 г., напротив Адмиралтейства. Первая церковь монастыря была построена по благословению Патриарха Филарета Никитича. Известно, что из этого монастыря в Воронеж был взят колокол. Его предполагали сделать вестовым[16], но колокол скромной обители оказался слишком мал для города.
   В 1702 г. по просьбе игуменьи Ирины с сестрами, монастырь был перенесен на другое место, к урочищу Терновая поляна, на берег Воронежа. Причинами этого послужили теснота и ветхость келий и ограды, а также близко построенные Адмиралтейство и дворец, где временами проживал Петр I с большой свитой. На новом загородном месте, в окружении леса, срубили церковь и освятили ее во имя Смоленской иконы Божией Матери. На праздник этой иконы в монастыре всегда бывал крестный ход. Позже построили большую (летнюю) Преображенскую церковь, с приделами в трапезе Смоленской иконы Божией Матери (правым) и Покрова Пресвятой Богородицы (левым). Внутри был установлен большой позолоченный иконостас с прекрасной живописью, местные образа были одеты в серебряные ризы. В 1722 г. иждивением графини Анны Родионовны Чернышевой, в колокольне была освящена маленькая церковь св. прав. Анны. В 1764 г. Покровская девичья обитель была причислена к третьему классу.
   Около 1775 г. за монастырем, на Терновой поляне, было основано городское кладбище с церковью Святого Духа. В самом монастыре хоронили преимущественно богатых и знатных граждан Воронежа.
   После революции монастырь упразднили, в 1922 г. разграбили его имущество, постепенно стали закрывать храмы: в 1924 г. была закрыта Печерская церковь, в 1925 г. – Покровская, дольше других продержалась Алексеевская церковь. До своего ареста в 1925 г. в ней служил архимандрит Нектарий (Венедиктов). Он умер в ссылке, в Средней Азии, в 1931 г. Прославлен в лике исповедников. В ноябре 1927 г. в Алексеевской церкви стал служить петербургский священник Иван Стеблин-Каменский, только что вернувшийся из Соловецкой каторги и находившийся в Воронеже в административной ссылке. Через некоторое время он был назначен настоятелем Алексеевской церкви и одним из благочинных епархии. Он сумел наладить отправку посылок в Соловецкий концлагерь, которые воронежские прихожане собирали архиепископу Петру (Звереву) и другим православным.
   В то время еще совершались богослужения в соседней Свято-Духовской церкви на Терновом кладбище. Этот приход собрал последователей Патриарха Тихона. Служил в ней епископ Павел (Гальковский), временно управляющий Воронежской епархией, приехавший в Воронеж в 1928 г. после ссылки, и поселившийся в соседним с кладбищем доме некой Пелагеи Григорьевны. В 1929 г. в церкви стал служить архиепископ Воронежский Захария (Лобов). Терновая церковь была закрыта только в 1930-х гг., и впоследствии разобрана на стройматериалы.
   В 1929 г. власти начали разрушение монастыря. 1 мая, в пять часов утра, когда безбожники стали ломать крест на куполе храма, скончалась игумения Покровского монастыря. 4 мая о. Иван Стеблин-Каменский отпел игумению в ее монастырской квартире, после чего, в сопровождении монахинь и мирян, ее гроб был перенесен на Терновое кладбище и предан земле. В том же году монастырь лишился и своего священника, о. Ивана Стеблин-Каменского, его приговорили к заключению, отправили снова на Соловки, но почти сразу вернули в Воронеж, где расстреляли 2 августа. Священник Иван Стеблин-Каменский был прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников.
   В советское время все церкви и другие постройки монастыря были разрушены. Сегодня его территория застроена жилыми домами.

   Николаевская церковь. Деревянная церковь упоминается в 1628 г. как Дмитриевская с приделом св. Михаила Малеина. После она была переосвящена во имя свт. Николая. Сколько раз церковь перестраивалась – неизвестно. Последняя деревянная церковь сгорела в пожаре 1703 г., и на ее месте в 1712–1720 гг. была построена уже каменная церковь. 16 октября 1749 г. был освящен придел во имя св. Дмитрия Мироточивого. В 1788 г. расписаны стены и поновлен иконостас. Эта церковь была одной из самых богатых в городе, она, одна из немногих, имела отдельно стоящую колокольню.
   В первой половине XX в. Николаевская церковь, наряду со многими другими храмами, оказалась захваченной обновленцами, а после закрытия Митрофанова монастыря и Смоленского Троицкого собора, осталась их последним оплотом. В 1940 г. власти закрыли и эту церковь, правда, ненадолго. В начале февраля 1942 г. митрополит Сергий (Старогородский) благословил открытие этого единственного в Воронеже храма, ставшего, по сути, кафедральным. 13 февраля первое богослужение в ней совершил протоиерей Павел Беляев. Но в том же году, при оккупации правобережного Воронежа, церковь снова была закрыта. Здание ее пострадало, были разбиты два яруса колокольни. Богослужения возобновились в мае 1943 г. Тогда в храме служил епископ Паисий, в миру Алексей Образцов, уроженец Воронежа.
   По ходатайству верующих, в январе 1944 г. было разрешено совершить крестный ход на реку, для водосвятия.
   К концу 1940-х гг. в Воронеже открылись еще две церкви – Казанская и Покровская церкви, последняя получила статус собора. С 1959 г. и до конца своей жизни, настоятелем Никольского собора был протоиерей Алексей Поярков (1888–1970).
   В 1945 г. скончался Первый послевоенный архиепископ Воронежский и Острогожский Иона (Орлов) и был погребен за алтарем кафедральной Никольской церкви.
   В 1988 г. были заново расписаны интерьеры Никольской церкви. В ней сохранились некоторые иконы и предметы утвари XIX – начала XX вв.

   Воскресенская церковь. Церковь ведет свою историю от деревянной Космодамиановской церкви, стоявшей поблизости, на взгорье. О ней упоминает путешественник Корнель ле-Брон, описавший Воронеж 1700–1710 гг. В 1748 г. эта церковь сгорела, и вместо нее была построена новая деревянная Космодамиановская церковь. В 1752 г. была заложена каменная двухэтажная Воскресенская церковь. Престол нижнего этажа был освящен во имя Казанской иконы Божией Матери, верхний храм был освящен во имя Воскресения Христова. Когда 29 ноября 1761 г. был освящен ее придел во имя св. Иоанна Предтечи, то необходимости в существовании старой Космодамиановской церкви уже не было, и она была передана приходу с. Березовое.
   Воскресенская церковь был закрыта в начале 1930-х гг. Возвращена верующим в 1993 г.

   Церковь Спаса Нерукотворного Образа. Строительство Спасской церкви велось в середине XVIII в. В 1750 г. был освящен придел во имя свт. Николая. В 1755 г. был освящен главный престол в честь Спаса Нерукотворного Образа. В 1777 г. был освящен еще один придел – во имя Смоленской иконы Божией Матери. В 1857–1859 гг. церковь была перестроена по проекту, утвержденному самим Александром II.
   В конце 1920-х гг. в Спасском храме «григорианцы» [17] провозгласили свою «автокефальную церковь». Здесь служил григорианский епископ Иероним, потом его сменил Смарагд (Яблоков), бывший настоятель Троицкого собора в Скопине, в 1933 г. в церкви служил григорианский архиепископ Воронежский и Острогожский Евлогий. В середине 1930-х гг. здание храма поделили госархив и типография УВД, в конце войны его занимало ведомство НКВД. В 1993 г. сильно пострадавшее за эти годы церковное здание было передано Русской Православной Церкви.

   Предместье Акатово. Название Акатово одни производят от имени жившего здесь некогда пчеловода Акакия, другие от окатости места, на котором в давние времена возник монастырь. Указом Петра I от 10 мая 1700 г. повеливалось людям, жившим в зоне строительства, переселяться в Акатово. Акатово выбрали для себя и богатейшие воронежские купцы. По плану города 1774 г. Акатово вошло в состав Воронежа. В нем находилось два монастыря и три каменные церкви.

   Тихвино-Онуфриевская церковь на Акатове. Первая церковь была заложена усердием воронежского купца Потапа Никитича Горденина, на тогда еще пустынном месте[18], в 1735 г. нижний этаж возвели в камне, а верхний, над трапезой, соорудили из дерева. Придельный храм в верхнем этаже был освящен 8 марта 1741 г. в честь свв. Онуфрия Великого и Петра Афонского, почему церковь и стали называть Онуфриевской. 15 апреля 1746 г. когда был освящен главный престол во имя Тихвинской иконы Божией Матери, церковь стала называться Тихвино-Онуфриевской. Вскоре верхний Онуфриевский придел сгорел, а затем и весь верхний трапезный этаж уничтожен, вместо него была распространена нижняя каменная трапеза, и в ней на правой стороне, устроен придел во имя Трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Залоустаго, а на левой – во имя прп. Онуфрия и Петра Афонского.
   Это была единственная в городе приходская церковь, у которой разрешалось хоронить мирян. Одними из первых захоронений, во второй половине XVIII в., стали могилы семьи Гардениных, известные нам только по документам: устроителя храма П.Н. Гарденина, его сына Андрея, внука Ивана Андреевича, невестки Марии Адриановны и Екатерины Ивановны.
   В начале XX в. настоятелем Тихвино-Онуфриевской церкви, заведующим и законоучителем церковно-приходской школы при храме и преподавателем Закона Божия в техническом железнодорожном училище был священномученик Митрофан Девицкий.
   В конце 1918 г., при настоятеле отце Владимире Автономове, храм лишился своих ценностей.
   В годы гражданской войны в Тихвино-Онуфриевской церкви был размещен концлагерь Губчека. В строгой изоляции содержались несколько сот человек с длительными сроками заключения.
   В начале 1920-х гг. богослужения в храме возобновились и продолжались до октября 1932 г. В советские годы в храме находилась фабрика. Здание было передано Церкви в конце 1991 г. и 28 декабря в нем был освящен один из придельных алтарей.
   Петро-Павловская церковь на Акатове. Деревянная Петро-Павловская церковь в предместье Акатово была построена в 1730 г. и освящена 26 февраля 1731 г. В 1758 г. заложили каменную церковь. В ноябре 1760 г. был освящен придел во имя св. Дмитрия Ростовского. Главный престол был освящен 21 августа 1765 г. свт. Тихоном Задонским.
   В 1921–1922 гг. Петропавловская церковь лишилась значительной части своих ценностей. Летом 1929 г. пошли слухи о ее скором закрытии. Настоятель о. Василий Сребрянский с прихожанами писали прошения не лишать их храма. После этого священника часто стали вызывать на допросы, но церковь продержалась еще год, ее закрыли в январе 1931 г. и передали школе фабрично-заводского маслозавода.
   В годы Великой Отечественной войны здание храма было сильно повреждено. В 1944 г. его поделили на квартиры, а в конце 1950-х гг. – снесли. На месте Петропавловской церкви был построен жилой дом.

   Успенская Адмиралтейская церковь и история Алексеево-Акатова монастыря. Алексеево-Акатов монастырь ведет свою историю от двух монашеских обителей – Успенского монастыря и Акатовой пустыни.
   Успенский монастырь был основан над рекой в 1600 г., по указу Бориса Годунова. Его окружали обывательские избы, рядом находился и воеводский двор. Частые затопления быстро привели монастырь в ветхость.
   В 1616 г. игумен Успенского монастыря Феодосий доносил царю Михаилу Федоровичу, что храмы монастыря развалились, кельи от воды подгнили, смыло ограду и просил перенести монастырь на старое Козарское Городище[19].
   8 марта 1616 г. последовала царская грамота о переводе монастыря на просимое место. Сверх того, монастырю были пожалованы и угодья. Вскоре игумен Феодосий скончался, его приемник игумен Кирилл построил пустынь Алексеевского Акатова монастыря и в 1620 г. перевел туда братию.
   Успенский монастырь продолжал существовать под управлением Акатовского настоятеля, вероятно, по усердию воронежских граждан. В 1681 г. по соборному постановлению об учреждении новых епархий, монастырь был отписан к Воронежскому архиерейскому дому.
   В бывшей монастырской Успенской церкви совершал богослужения свт. Митрофан. На соседних корабельных верфях он освящал первые корабли русского флота. По легенде, сам Петр I пел на клиросе этой церкви. В конце XVII в. вместо деревянной церкви, была построена каменная пятиглавая, освященная 27 декабря 1699 г. Позже к ней пристроили придел иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость».
   В 1700 г. Петр I упразднил Успенский монастырь, иноков перевел в Акатов, а Успенскую церковь оставил приходской при Адмиралтействе. Со временем, эта одна из старейших церквей Воронежа, где литургисал свт. Митрофан и молился Петр I, осталась единственным, уцелевшим в Воронеже, памятником эпохи кораблестроения.
   Обширного кладбища вокруг церкви не было, хотя еще в 1920-е гг. в ограде сохранялись две надгробные плиты – священника отца Симеона († 1758) и прихожанки Прасковьи Петровой (†1763). В 1996 г. во время земляных работ, вокруг церкви было обнаружено многочисленное скопление человеческих скелетов, эти захоронения отнесли к петровскому времени.
   В 1932 г. в связи с закрытием Троицкого Смоленского собора, архиепископ Захария (Лобов) вынужден был перенести свою кафедру в Успенскую адмиралтейскую церковь, которая стала кафедральным собором. Однако духовенство церкви к тому времени успело уклониться в обновленчество. В 1935 г., по их доносу, архиепископ Захария был осужден на пять лет лагерей, а сменивший его архиепископ Петр (Соколов) вынужден был апеллировать к Местоблюстителю Патриаршего Престола митрополиту Сергию (Старогородскому), который объявил штат Успенской церкви состоящим в расколе и пригрозил лишением сана за неповиновение своему архиерею.
   В феврале 1940 г. Успенскую церковь закрыли. Здание передали горсовету Осовиахима. Во время Великой Отечественной войны оно сильно пострадало. Сгорела кровля трапезной и несколько куполов, в арке и в боковых стенах нефа от близких взрывов поползли трещины. Летом 1946 г. пустующую церковь передали областному архиву.
   В сентябре 1996 г., когда в Воронеже торжественно праздновался трехвековой юбилей русского военно-морского флота, а крестный ход, во главе с митрополитом Мефодием (Немцовым), проследовал от Никольской к Успенской церкви, епархии был передан символический ключ от Успенской церкви.
   В настоящее время Успенская Адмиралтейская церковь – действующая. Она является символом Российского флота. В церкви освящена мемориальная доска, в память погибших подводных лодок. Чтимым образом является икона прав. Федора Ушакова.
   Недалеко от Успенской церкви бьет святой источник Митрофана Воронежского, купаются в котором круглый год. Рядом строится храм во имя свт. Митрофана.
   Вернемся в 1620 г. После успешного отражения атаки литовцев и черкес, которое произошло в день св. митрополита Московского Алексия, под Воронежем, в пустынном месте на Акатовой поляне был заложен Алексеевский храм.
   В том же 1620 г. в Акатово была переведена братия бывшего Успенского монастыря, а Петр I пожаловал Акатову монастырю архимандрию. Монастырь стал называться по имени прежней Акатовой пустыни Акатовым, а по храму св. митрополита Алексея – Алексеевским.
   Древняя каменная двухэтажная церковь была построена игуменом Иосифом (Иоасафом) (Варяиновым) в 1674 г. Верхний ее храм был освящен в честь явления Владимирской иконы Божией Матери, а нижний во имя св. митрополита Алексия.
   Около 1778 г. старанием архимандрита Сампсона (1750–1793), на средства от мирских подаяний, была построена каменная ограда с башнями.
   6 ноября 1835 г. был освящен новый храм во имя свт. Митрофана. Старанием архимандрита Варлаама в нем сделан иконостас в новейшем легком стиле. Освящен придел во имя свв. отцев Антония и Феодосия Печерских. В храме почиталась чудотворная икона Божией Матери «Троеручница». Ее серебряная риза с позолотой была украшена драгоценными камнями, взятыми с митры, подаренной Петром I архимандриту монастыря.
   В 1814 г. при архимандрите Мефодии была освящена еще одна двухэтажная церковь. Верхний храм во имя Воскресения Христова, нижний во имя св. митрополита Алексия.
   В ограде монастыря хоронили знатных воронежцев.
   В начале XX в. настоятелем Акатова монастыря был Владимир (Шимкович), позже ставший митрополитом Воронежским и Елецким. 12 января 1926 г. состоялись его похороны в Акатовом монастыре, под алтарем двухэтажной Алексеевско-Воскресенской церкви. Монастырь на многие дни стал местом паломничества воронежцев.
   Новый Воронежский владыка архиепископ Петр (Зверев) поставил во главе Алексеевской братии архимандрита Иоанникия (Беда), красноречивого проповедника. Многие горожане стали приходить в Акатов монастырь, сюда же перешли и прихожане из Митрофановского монастыря, захваченного обновленцами.
   Участие в судьбах монастыря приемника Петра (Зверева) епископа Алексия (Буя), его частые служения в Акатовом монастыре, стали поводом для ареста как самого владыки, так и монастырского духовенства. Многие из них стяжали мученические венцы и были прославлены в соборе новомученников Российских. Игумен Алексеевского монастыря 70-летний архимандрит Тихон (Кречков) был расстрелян вечером 2 августа 1930 г., вместе с настоятелем одной из монастырских церквей священномучеником Федором Яковлевым, рукоположенным в самый разгар гонений на Церковь, и священником Сергием Гортинским, иеромонахами преподобномучениками Космой (Вязниковым) и Георгием (Пожаровым). В 1930 г. был арестован и расстрелян только что рукоположенный в священники псаломщик Акатова монастыря Петр Васильевич Струков. Та же участь постигла и диакона Алексеевского монастыря Пантелеймона Николаевича Пациору, приходившегося двоюродным братом архимандриту Иннокентию (Беда).
   В том же году по требованию рабочих местного завода был запрещен колокольный звон и изъяты колокола на нужды промышленности.
   Летом 1931 г. монастырь был закрыт. Монахов разогнали, впоследствии многих из них репрессировали. Имущество постепенно было растащено. Иконы были переданы Краеведческому, а потом Антирелигиозному музею, в фондах которого они сгорели во время оккупации Воронежа. Одна из чудотворных икон монастыря – Божией Матери «Живоносный источник» уцелела чудом. 12 апреля 1991 г., по благословению владыки Мефодия (Немцова), она была возвращена на прежнее место.
   В 1989 г. здания Алексеево-Акатова монастыря были возвращены епархии. В 1990 г. монастырь был восстановлен как женский. Сестры ухаживают за небольшим некрополем воронежских новомучеников, устроенном на территории обители.

   Кладбищенская Всехсвятская церковь на Ново-Митрофаниевском кладбище. На Ново-Митрофаниемском кладбище Воронежа находятся могилы двух известных поэтов А.В. Кольцова и И.С. Никитина. Они расположены почти одна подле другой. Над могилой Никитина в 1863 г. был сооружен великолепный памятник из каррарского мрамора, выполненный в петербургской мастерской скульпторов братьев Ботта, по проекту художника М.С. Петерсона. На нем высечены первая и последняя строфы лебединой песни Никитина, из Дневника семинариста. Памятник А.В. Кольцову был установлен на народные деньги в 1868 г.

   Толшевский Спасо-Преображенский монастырь
   По старинным сказаниям, монастырь был основан местночтимым пчеловодом Константином в 1635 г., хотя по некоторым документам, он существовал еще во второй половине XVI в. Поначалу он назывался Константиновскою пустынью, а по своему храму Спасовским монастырем. Колодец близ монастыря и впоследствии сохранил название Константиновский, равно как и вытекающий из него проток, на котором построили мельницу. Название же Толшевский, вероятнее всего, произошло от окружавшего его густого и толстого леса, так как в простонародье монастырь называли Толшами или Толщами.
   Воеводы Степан Вельяминов в 1646 г. пожертвовал землю на содержание монастыря. В 1677 г. царем Федором Алексеевичем монастырю была пожалована денежная руга.
   Около 1750 г., по благословению воронежского преосвященного Феофилакта, в деревянном монастыре началось строительство первой каменной Спасской церкви. Церковь была освящена в 1759 г. при игумене Евфимии. Позже, игумен Евфимий построил каменную колокольню со святыми воротами. При игумене Тимофее была закончена каменная ограда с восьмью башнями.
   В 1768 г. св. Тихон Задонской, по увольнении на покой, выбрал для жительства этот монастырь и прожил здесь до великого поста 1769 г., когда по причине дурного климата и недоброжелательного отношения игумена, переселился в Задонский Богородицкий монастырь.
   Монастырь содержался на пожалование императора Павла I, а также доходами от бывшей при нем ежегодной ярмарки на праздник Преображения, известной продажей лошадей.
   До штатов монастырь управлялся игуменами и строителями, были даже архимандриты, после 1764 г. монастырь был оставлен за штатом на своем содержании и управлялся только строителями. В 1838 г. его штат был увеличен до 30 человек.
   В советское время монастырь был закрыт и разорен. В настоящее время ведется возрождение монашеской жизни в Толшевском Спасо– Преображенском монастыре.

Бобров

   Украшением города являлся Николаевский собор, построенный в 1830–1843 гг. Вызолоченный иконостас, поставленный под темно-голубым сводом алтаря, был украшен золотой надписью из царя-пророка: «Господи, возлюбих благолепие дому Твоему и место селения славы Твоея». Вокруг собор обнесен каменной оградой с прекрасной решеткой. Для благовеста на колокольне был колокол в 219 пудов.
   В 1930-е гг. собор был разобран и на его месте устроен парк.

Бутурлиновка

   С Успенским храмом в Бутурлиновке связано служение священномученика Александра Архангельского. Служить он начал в конце 1920-х гг., здесь был возведен в сан протоиерея и назначен благочинным. В апреле 1930 г. протоиерей Александр Архангельский был арестован. Он был расстрелян вместе с другими мучениками Воронежской епархии вечером 2 августа 1930 г. в окрестностях Воронежа. Русской Православной Церковью прославлен в лике священномучеников.

Павловск

   Город лежит на высоком берегу Дона, при впадении в него реки Осереды. Около 1685 г. здесь существовало значительное черкаское поселение. Со всех сторон Павловск окружен был реками и болотами, а с одной сухой стороны окопан рвом и валом, где на воротах был устроен редут, впоследствии названный Рай городок. Близ Дона над устьем Осереды, была построена обширная земляная крепость с четырьмя бастионами. Крепость и город своим появлением обязаны Петру I. В 1708 г. государь был занят войной с Карлом XII, а между тем, к Воронежу с Дона приближался козацкий бунтовщик Кондрашка Булавин. Царь послал в Воронеж адмиралу Апраксину указание построить на пути бунтарей, на Осереде, крепость, что было адмиралом немедленно исполнено. На следующий год, в апреле, когда Петр I, следуя по Дону, из Воронежа в Азов, посетил крепость, он оценил ее месторасположение, и решил даже перевести сюда воронежскую и тавровскую корабельные верфи.
   В крепости с тех пор поселились служащие Адмиралтейства, а рядом разместили пехотные полки. В Тамбовском полку была построена Успенская церковь, в Козловском – Никольская, в Коротоякском – св. ап. Андрея Превозванного, в Елецком – Покровская, при артиллерийской команде была построена церковь св. Сергия Радонежского, а в Павловском полку, где жили павловские купцы, уроженцы Казани – Казанская церковь. В этой последней церкви находилось две чтимые иконы. Одна Казанских чудотворцев Гурия, Варсонофия и Германа, с частицами их мощей. Она была прислана Казанским митрополитом Тихоном по просьбе казанцев, живших когда-то в Троицке на Таганроге, и переселенных в Павловск. Хранилась и грамота, в которой митрополит Тихон благодарит казанцев за то, что они не забывают своего бывшего пастыря. Другая икона, Казанский образ Божией Матери, был написан казанцами, по обещанию, в Казани, в 1705 г. Духовенство этих церквей было переведено из Азовского собора, оттуда же привезены ризницы, утварь, колокола и соборный иконостас.
   В 1711 г. когда Турции были возвращены Азов и Таганрог, Петр I поселил в крепости на Осереде русских жителей этих мест. Образовавшийся таким образом город назвали Осередом. Но с передачей Таганрога Турции, уничтожена была и когда-то построенная в нем Петром I Павловская крепость, гарнизон которой был также переведен в Осеред. В память той крепости, государь велел называть город Осеред Павловским, а его крепость Павловской. Так, молодой город унаследовал имя, данное когда-то в честь св. Павла. Когда в 1779 г. Павловск стал уездным городом Воронежского наместничества, ему был дан герб, представляющий апостола Павла в серебряном поле.
   В самой крепости-адмиралтействе был построен очень высокий собор свв. апостолов Петра и Павла, из соснового леса, и освящен в 1712 г. воронежским архиепископом Арсением. Собор простоял только двенадцать лет и внезапно рухнул в одну из ночей. Тогда на его месте построили новый двухэтажный собор, крестообразный в плане. Престол его верхнего этажа был освящен в честь Преображения, а нижнего – в честь Николая Чудотворца. При нем была деревянная колокольня. Этот собор сгорел в 1773 г., и на его месте появился новый Преображенский собор.
   20 декабря 1714 г., по представлению Воронежского митрополита Пахомия, все Павловское духовенство перешло в ведение Воронежской епархии. В следующем, 1715 г., по прошению павловского протопопа Дмитрия, Павловскому духовенству была возвращена прежняя привилегия Патриаршего ведомства. В 1718 г. по представлению того же митрополита Пахомия, город Осеред и Донецкий Предтечев монастырь снова отошли в ведение Воронежской епархии.
   С кончиной Петра I начала постепенно угасать и слава Павловска.
   Наводнение 1728 г. затопило большую часть города и оставило в нем озеро. В 1737 г., ввиду начавшейся войны с Турцией, к Азову были командированы полки Тамбовский, Козловский, Коротоякский и Павловский. Покинувшие город полки в Осеред уже не вернулись, окончательно осев в новой крепости св. Анны. Елецкий полк через несколько лет был выведен из Павловска в Воронеж. В 1738 г. моровая язва унесла жизни большей половины города. А в 1744 г. Павловск с его полковыми церквями выгорел почти полностью. После другого опустошительного пожара 1793 г. город был выстроен уже по новому плану, и о петровском времени в нем почти ничего не напоминало.
   В Павловске находилось подворье Троицкого Битюцкого монастыря[20]. Оно представляло собой деревянную Смоленскую церковь и несколько келий. В 1764 г. Битюцкий монастырь был упразднен, а вместе с ним и подворье. В 1773 г., когда сгорел Петропавловский собор, Смоленская церковь некоторое время служила соборной. В 1831 г. Смоленская церковь была перенесена на кладбище. До наших дней Смоленская церковь не сохранилась.
   Главным храмом города был каменный собор Преображения Господня с приделом свв. апостолов Петра и Павла, выстроенный на месте сгоревшего 21 сентября 1773 г. Петропавловского собора. Основное здание собора было возведено к 1780 г. Строительство колокольни было завершено к 1799 г. Придел освящен 4 декабря 1782 г., а главный престол 7 июля 1786 г.
   Собор в свое время унаследовал утварь Азовского собора и его иконостас, греческой живописи на шелковой материи. В нем хранилась икона Знамения Божией Матери, вырезанная на большой морской жемчужной раковине. Подпись под ней сообщала, что икона была найдена в Азове при раскопках крепостного вала. На соборной колокольне висел колокол с государственным гербом, отлитый в Азове. Здание собора сохранилось до наших дней.
   Павловцы всегда свято чтили память основателя своего города. Ежегодно 30 мая праздновали его день рождения. А в 1872 г. пышно отмечался двухсотлетний юбилей со дня рождения Петра I. Празднества начались с Божественной литургии в Преображенском соборе, после чего духовенство и горожане отправились в Рай-городок, напоминавший им петровское время, где отслужили благодарственный молебен и панихиду. Здесь священник Преображенского собора Андрей Раевский произнес речь о важности этого дня для всей России и благодеяниях, оказанных Павловску Петром I. Потом, на собранные накануне средства был накрыт всеобщий стол.
   Городской традицией было ежегодное совершение, в девятую пятницу по Пасхе, крестного хода из городского собора к Студеному колодцу, находящемуся в шести верстах за городом. После освящения воды на колодце, всегда служилась панихида по Петру I.

Донецкий Предтечев монастырь

   Свою историю монастырь вел от 1696 г., когда Петром I был взят Азов, и обретен образ Иоанна Предтечи, свидетельствовавший о христианском населении Азова и существовании там Предтеченской церкви. 19 июля 1696 г. в Азове Петром I был основан монастырь. Просуществовал он до 1711 г. В этом году, уступая Азов Турции, Петр I перевел монастырь со всем духовенством и утварью на место Донской казачьей станицы, которая в то время сделалась неверна Московскому царю и за это была истреблена. Там стояла приписная Успенская пустынька, известная с первых годов XVIII столетия. Монастырь был отдан в ведение Патриаршего Приказа, а в 1718 г. в ведение Воронежской епархии.
   Место для монастыря было выбрано в урочище Чернецком, при впадении речки Донщины в Дон (современный Богучарский район). Речка эта со временем превратилась в большой лог, летом пересыхала и потому стала называться Донец Сухой. По расположению, и монастырь стал называться Донецким.
   По указу Петра Великого первый настоятель монастыря был посвящен в архимандриты. Впоследствии, правда, монастырь управлялся не только архимандритами, но и игуменами, и даже строителями.
   Доход маленькому монастырю приносили подарки Петра I: часовня на каменном мосту в Москве, построенная еще архимандритом Азовского монастыря Иоасафом и московское подворье на Неглинной, за Воскресенскими воротами, построенное для приезда архимандритов.
   С 1781 по 1785 гг., усердием преосвященного Тихона III, в монастыре существовало семинарское училище, до класса пиитики. Для продолжения образования, выпускники училища направлялись в Воронежскую семинарию. Тогда в обители была каменная церковь Успения Божией Матери с приделом Иоанна Предтечи и несколько келий. Ограда была сооружена строителем Аркадием на пожертвования, около 1795 г.
   В 1764 г. монастырь был оставлен на своем содержании. В 1841 г. переведен на новое место, в 8 верстах к западу от прежнего.
   Монастырь прекратил свое существование в 1920-х гг.

Борисоглебск

   В 1703 г. деревянная церковь сгорела, и вместо нее была построена новая. Для этого храма Петр I пожертвовал богослужебные книги и колокол в 7,5 пудов. Церковь простояла до 1766 г., в этом году она погибла в пожаре, и на ее месте был построен деревянный Борисоглебский собор. В 1784 г. собор был перенесен на кладбище и переосвящен во имя Скорбященской иконы Божией Матери (не сохранился). В это время в Борисоглебске, усердием горожан, был заложен каменный Успенский собор с приделом свв. мучеников Бориса и Глеба, в память прежнего храма. Собор сохранился до наших дней.
   Кроме того, в Борисоглебске была каменная трехпрестольная Казанская церковь, построенная в 1811 г. усердием священника Евфимия Петрова. Церковь сохранилась, действующая.
   Сохранилась Знаменская церковь, построенная в 1863 г.

Острогожск

   Название, по одной версии, произошло от слова «острожек» – укрепление, каким был в древние времена Острогожск, по другой версии, от ближней речки Острогощи. Город также называли Рыбным, потому что здесь велась большая торговля рыбой, привозимой по Сосне с Дона.
   В 1652 г. для охранения сосенской линии от татарских набегов, царь Алексей Михайлович вызвал из-за Днепра тысячу черкасов и поселил их в местах татарских переправ. Такое переселение и положило начало Острогожску. Черкасы, прибывшие сюда, имели даже своих священников.
   16 августа 1652 г., в день праздника перенесения Нерукотворного Образа Спасителя, воевода Федор Юрьевич Арсеньев, по приказу царя, заложил на месте поселения черкас, крепость с семью бастионами, на старом Острогожском городище, т. е. там, где существовало какое-то более раннее поселение. В нем он построил соборную Троицкую церковь с приделом свт. Николая.
   По благословению митрополита Сарского и Подонского Питирима, около 1663 г. в Острогожске был построен Успенский храм с приделом Параскевы Пятницы. При нем был учрежден женский монастырь, просуществовавший до 1786 г. В те же годы была построена Покровская церковь.
   Последующая история Острогожска однообразна.
   В 1696 г., Петр I, возвращаясь в Москву праздновать свои победы, вызвал в Острогожск гетмана Мазепу, чтобы благодарить его за успехи. И город Острогожск стал свидетелем клятвы гетмана в искренней преданности русскому царю.
   В 1721 г. на площади был освящен новый двухэтажный Троицкий собор в итальянском стиле. Первая деревянная Троицкая церковь с Никольским приделом и трапезой была построена в крепости стольником и воеводой князем Федором Юрьевичем Арсеньевым. Закончена она была одновременно с крепостью 7 ноября 1653 г. В камень церковь перестроили в 1721 г. В 1766 г. к церкви пристроили трапезу с колокольней. В этом же году архимандрит Воронежского Акатова монастыря Сампсон освятил в трапезе два престола: 4 мая Введения во храм Пресвятой Богородицы и 6 мая свт. Николая Чудотворца.
   13 мая 1780 г. эту каменную церковь стали разбирать для строительства нового большого храма. И пока это строительство продолжалось, богослужения совершались в мужском Преображенском монастыре (каменная церковь Преображения Господня).
   Предание связывает перестройку храма с именем очень состоятельного Острогожского сотника Дмитрия Петровича Синельникова, у которого в 1777 г. на Кавказе погиб единственный сын. Потеряв наследника своего громадного капитала, Д.П. Синельников решил употребить его на постройку храма.
   С благословения преосвященного Тихона III началось строительство. В нижнем храме три престола. Средний был освящен 30 января 1782 г. преосв. Тихоном III во имя Введения Пресвятой Богородицы во храм. Второй престол освящен был 1 февраля во имя свт. Николая Чудотворца, а третий – 5 февраля во имя Всех святых. В воскресный день 27 июня 1787 г. преосвященным Тихоном III был освящен престол верхнего этажа во имя Святой Живоначальной Троицы.
   По кончине Д.П. Синельникова, собору покровительствовала его вдова Наталья Федоровна. В нижнем этаже, ее усердием и трудами острогожского мастера Алексея Лукьяновича Асадченкова, был сделан новый иконостас. Вследствие этого, и престолы переосвящены были в сентябре 1790 г. Воронежским епископом Иннокентием, причем Всехсвятский придел был переосвящен в честь св. Иоанна Богослова.
   В 1804 г. Н.Ф. Синельникова выстроила в церковной ограде дом для проживания священнослужителей, а также престарелых вдов и сирот. Эта редкая благотворительница скончалась 15 февраля 1811 г.
   В советское время, Троицкий собор был уничтожен.
   В Острогожске сохранились две церкви – Покровская и Успенская, которые обращают на себя внимание высокими колокольнями, а сами теряются в обступивших их каменных лавках.
   Со второй половины XVIII в. доброй традицией жителей Острогожска стало совершение крестного хода с Дивногорской иконой Божией Матери. В 1847 г., во время второй холерной эпидемии, жители Острогожска молитвенно обратились к этой иконе. Сначала толпы горожан отправились на богомолье в монастырь, а потом, упросили настоятеля отпустить икону к ним в город. Так, 29 августа 1847 г. начался первый крестный ход из Дивногорского монастыря в Острогожск, расстоянием восемнадцать верст. С тех пор это стало традицией. 28 августа горожане, желающие нести и сопровождать святую икону, приходили в монастырь ко всенощному бдению. Утром, за воротами монастыря совершалась лития, настоятель и монашествующие, приложившись к иконе, возвращались в монастырь, а граждане Острогожские несли икону в свой город. По пути, к этому крестному ходу присоединялись толпы молящихся, пелись молебны, читался акафист. Городское духовенство, во главе с протоиереем, крестным ходом выходило из городского собора и направлялось к Богоявленской церкви, как ближайшей городской со стороны Дивногорского монастыря. Здесь обе процессии соединялись и торжественно вносили икону в собор. В Острогожске икона пребывала до 29 октября. Все это время ее носили по домам горожан. 29 октября, икону, крестным ходом, духовенство и горожане сопровождали до Богоявленской церкви, там после литии духовенство возвращалось в город, а крестный ход шел к Дивногорскому монастырю, где за воротами его уже ожидала монастырская братия. В настоящее время традиция крестного хода возрождается.

Коротояк

   Город Коротояк был основан в 1642 г. на правом крутом берегу Дона, для охраны от неприятельских набегов, что возможно, и обусловило его название, которое некоторые производят от слов Крутой Маяк, другие от слов Крутой яр. С 1 октября по 18 ноября 1648 г. город Коротояк был отстроен по указу царя Алексея Михайловича стольником и воеводой Данилой Семеновичем Яковлевым. 30 октября был заложен собор Рождества Богородицы с приделом Николая Чудотворца и трапезой.
   Коротояк был заселен служилыми людьми, рядом возникли слободы: Козаков с церковью свт. Николая, стрельцов с храмом Собора Архистратига Михаила, пушкарей с церковью Покрова Пресвятой Богородицы.
   В 1708 г. при первом делении России на губернии, Коротояк был отнесен к Азовской, а в 1719 г. при расписании губерний на провинции – к Воронежской.
   В Коротояке было два монастыря – мужской и женский. Женский Казанский монастырь существовал в XVII в. В 1683 г. упоминается игумения Ираида, а в 1701–1706 гг. игумения Макрида. В 1764 г. монастырь был упразднен.
   Мужской Вознесенский монастырь был основан в 1675 г. по указу царя Федора Алексеевича, выше города, на берегу Дона. В 1724 г. по указу Петра I монастырь был упразднен, а все имущество передано в соседнюю Лысогорскую пустынь[21] (по другим сведениям – в Шатрищегорскую пустынь). В 1741 г. по указу преосвященного Воронежского Иоакима, монастырь был возобновлен, но уже в городе Коротояке, при Успенской церкви, а игуменом поставлен Игнатий, который уже в первые годы своего настоятельства успел построить кельи и ограду. В 1764 г. монастырь был оставлен на своем содержании. Средства, собранные подаяниями, позволили игумену Протасию провести некоторые перестройки. Но в целом, монастырь был беден и ничего примечательного не имел. В 1828 г. он был упразднен по причине затопляемости места где он был расположен, а иноки со всем имуществом были переведены в возобновленный Дивногорский Успенский монастырь.
   28 июня 1862 г. в с. Сторожевом Коротоякского уезда Воронежской губернии, в семье священника Федора Полянского, родился мальчик Петр, в будущем – Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Крутицкий Петр.

Пещерные монастыри Придонья

   Доподлинно неизвестно, когда пришли на берега Дона первые пещерокопатели. Существует даже предположение, что ими были византийские христиане VIII в., бежавшие от гонений иконоборчества. В таком случае пещерные обители Придонья могли быть древнейшими очагами православия в России.
   Крайне скупы сведения и о дальнейшей судьбе пещерных монастырей. Причем это касается как Воскресенского Белгородского монастыря, так и двух соседних обителей – Костомаровской и Дивногорской.

   Воскресенский Белгородский монастырь. Основательницей его считается дочь украинского казака Мария Шерстюкова. Получив поддержку и денежный вклад от императора Александра I, она освятила в обители храм во имя св. Александра Невского. Окормляли пещерную обитель иноки Киево-Печерской лавры.
   У Марии нашлись сподвижники, которые продолжили копать пещеры и после ее смерти. В середине XIX в. их община стала скитом Дивногорского монастыря. Перед самой революцией был возведен большой Воскресенский храм в византийском стиле.
   В XX в. монастырь сильно пострадал, пещеры были осквернены и частично разрушены. Возрождение обители началось только в 2000-х гг.

   Спасский монастырь в Костомарово. Как упоминалось выше, есть версия о древнейшем происхождении монастыря. Но наряду с ней существует и другая, согласно которой монастырь основали в середине XVII в. иноки западных областей Украины, бежавшие вместе с казаками от унии.
   Украшением обители служит огромный пещерный храм, способный вместить до двух тысяч человек. На протяжении многих столетий, с XII по XIX вв., этот храм расширялся и укреплялся. Другой достопримечательностью монастыря служит пещера Покаяния. В саму пещеру ведер коридор, потолок которого, по мере следования по нему человека, опускается все ниже, и паломник невольно склоняется, а в пещеру Покаяния входит уже в поклоне. До революции, в этой пещере совершались исповеди.
   После революции монастырь был разграблен и закрыт. Однако, еще некоторое время в его пещерах подвизался блаж. старец Петр. На волне гонений 1930-х гг он был арестован и отправлен в лагерь, где и умер.
   В настоящее время монашеская жизнь в Костомарово возобновляется.

   Успенский Дивногорский монастырь. В 7 верстах от Коротояка, при самом устье реки Тихой Сосны, в небольшом ущелье, на скате меловых кряжей, между двух гор расположен Успенский Дивногорский монастырь. Когда-то в этих местах проходила северная граница Хозарского каганата и был форпост этого могущественного государства.
   В конце XIV в. здесь прошли полчища Тамерлана. В те времена, это пустынное место обратило на себя внимание одного из спутников митрополита Пимена, следовавшего Доном в Константинополь. Он с любованием описывал белые столпы на реке Тихой Сосне. В те далекие времена, место это было пустынно, осваивать его начинали только в XVII столетии, с переселением сюда выходцем из Малороссии. В ту пору в местечке под названием Дивы возник и Дивногорский монастырь.
   По преданию, основателями монастыря были два схимонаха – Ксенофонт и Иоасаф. Около 1640 г. они шли Доном и остановились в Дивногорье на ночлег. С собой они везли Сицилийскую икону Божией Матери, написанную на Сицилии в XI в. Проснувшись, они увидели икону не столбе. Приняв это за знамение, схимонахи поселились в Дивногорье, в вырубленной пещере в меловой горе, на месте которой впоследствии появится церковь св. Иоанна Предтечи.
   В 1640 г. по благословению Киевского митрополита Петра Могилы, была построена первая церковь свт. Николая. В 1658 г. по благословению Патриарха Никона, была построена Успенская церковь. Третья церковь св. Иоанна Предтечи была вырублена в горе в 1693 г. и освящена по благословении Белгородского митрополита Авраамия.
   В первое время своего существования Дивногорский монастырь подвергался нападениям кочевников, и только в конце XVII в. он стал развиваться, поддерживаемый пожертвованиями царей Алексея Михайловича, Федора, Петра и Ивана Алексеевичей. В 1696 г., при архимандрите Амвросии, Дивногорский монастырь, по указу Петра I, был причислен к Воронежской епархии, вместо Белгородской.
   После реформы 1764 г. монастырь потерял свои земли. Посетивший его в то время ученый путешественник С. Гмелин отмечал, что в монастыре никого не встретили кроме одного его старого игумена. Также путешественника поразила церковь, устроенная в меловой пирамиде с длинным подземным ходом, идущим вокруг церкви, наподобие улитки. В другой пирамиде была устроена монашеская келья.
   В 1753 г. настоятелем братия избрала игумена Шатрищегорского Преображенского монастыря Феодосия[22]. В 1786 г. Дивногорский монастырь был упразднен, монахи распределены по другим монастырям, а церкви обращены в приходские ближайшей слободы Селявной.
   В 1824 г. строитель Коротоякского Вознесенского монастыря иеромонах Моисей обратился к преосв. Епифанию с просьбой о перемещении своего монастыря в бывший Дивногорский, так как река Дон ежегодно подмывала строения Вознесенского монастыря. В 1827 г. приемник Епифания, епископ Антоний II ходатайствовал в Св. Синоде о перемещении монастыря в Дивы. Кроме того, жители Селявной слободы, решили передать монастырю некоторую часть своих земель с тем, чтобы иметь приходского священника с причтом в одной из церквей Дивногорских.
   Ходатайство пр. Антония одобрил Св. Синод и утвердил Николай I, так в 1828 г. последовало предписание о переводе Вознесенской братии в Дивногорский монастырь. Несмотря на пожертвования, переселение братии и строителя иеромонаха Афанасия шло очень медленно. На новом месте они смогли окончательно устроиться не раньше, чем через три года. Скалы Дивногорья, своим уединением и безмолвием, очень подходят для монашеских молитв. В меловых пещерах температура воздуха летом и зимой постоянная, резких перепадов не бывает.
   В конце мая 1831 г. в окрестностях Дивногорья распространилась холера. Тогда Божия Матерь явила свою милость жителям Коротояка и Острогожска. Прославилась Сицилийская икона Пресвятой Богороицы (список чудотворной иконы, написанной в 1090 г. на Сицилии), которая находилась на большом меловом столбе, в верстах двух от монастыря, в монастырской часовне. Слава о ней распространилась далеко, название иконы народ даже переиначил как «Исцелийская».
   В 1860 г. по ходатайству жителей слободы Алексеевки, отстоящей от монастыря на шестьдесят верст, архиепископ Иосиф разрешил переносить икону в Алекссевку и в город Бобров, где она пребывала с 20 ноября по 20 февраля, в память избавления от пожаров, бывших там в 1858 г.
   Издавна Дивногорский монастырь славился церковным пением. Число монашествующих и послушников в разные времена бывало до сорока человек.
   Случайно был обнаружен древний подземный ход, которым монахи ходили за водой в XVII и XVIII столетии, во времена нападений разбойничьих шаек, одна из которых в пугачевское время даже ограбила монастырь.
   В XIX в. настоятелем монастыря был праведный Меркурий. Внутри пещерного храма, у стены, он выкопал в мелу себе могилу. За два года до своей кончины он принял схиму с именем Марсалий.
   Монастырь условно делится на Большие и Малые Дивы. К началу XX в. в нем было три церкви. В Больших Дивах Успенская церковь с приделами свт. Николая и свт. Митрофана и церковь Сицилийской иконы Божией Матери, построенная на месте Владимирской, внутри меловой скалы и освященная в 1862 г. В Малых Дивах, на полугоре выше монастыря, была сооружена церковь св. Иоанна Предтечи. Ее тоже окружает «крестный ход» коридора, он значительно длинней и извилистей, чем в Больших Дивах. Предтеченская церковь, по преданию, была часовней основателей обители Ксенофонта и Иоасафа, их могилы старожилы указывали на правой стороне от входа. На «втором этаже» этого храма находилась маленькая келья и трапезная.
   В XX в. монастырь утратил свою святыню, Сицилийский образ Божией Матери. Сегодня его местонахождение неизвестно. Пропали и останки праведного Марсалия. Замечательная монастырская библиотека, хранившая сведения истории Дивногорской обители, была в 1929 г. сброшена в реку.
   В советское время на территории монастыря поместили санаторий для больных туберкулезом, а Успенскую церковь использовали как клуб.
   В конце XX столетия монашеская жизнь в Дивногорье стала возрождаться. Теперь здесь мужской монастырь. Снова совершаются богослужения в Успенском храме. Там находятся списки Сицилийской иконы, тоже прославившиеся чудотворениями. Одну икону обнаружила в своем огороде местная жительница. О том, что икона когда-то принадлежала Дивногорскому монастырю, сомнений не было – для пещерных храмов иконы писали на железе. Когда эту икону, проржавевшую, поместили в храме, образ стал проявляться, а сама икона замироточила.
   Иноки верят, что праведный настоятель монастыря Марсалий не оставляет молитвами своей обители. Однажды, паломникам было видение старца– схимника, совершающего богослужение при зажженных свечах в закрытом храме Иоанна Предтечи.
   Церковь Сицилийской иконы Божией Матери принадлежит государственному заповеднику «Дивногорье», но службы там совершаются на престольный праздник и на Успение.
   Храм Иоанна Предтечи в Малых Дивах возвращен монастырю.
   Костомаровский Спасский монастырь. Звонница Фотограф Ольга Викторовна Мендоса

Ивановская земля

   Территория современной Ивановской епархии раннее принадлежала Владимирской, Костромской и Ярославской епархиям.
   Первый храм во имя Успения Пресвятой Богородицы был заложен в 1408 г. в Плесской крепости, основанной великим московским князем Василием I, спасавшимся от войска эмира Эдигея. На долгие годы этот храм стал единственным на сотни верст в округе.
   В 1654 г. в Шуе произошло явление Смоленской иконы Божией Матери, ставшей одной из самых почитаемых святынь этого края.
   В ходе войны 1812 г. в Москве закрылось множество полотняных мануфактур, и центр производства тканей переместился в Иваново-Шуйский промышленный район. Благодаря близости реки Волги, товары местных фабрик стали развозиться по самым удаленным уголкам Российской империи и за ее пределы. Звание текстильного центра Ивановская земля прочно удерживало вплоть до советского времени.
   В 1871 г. путем слияния с. Иваново и Вознесенского посада, был образован город Иваново-Вознесенск.
   Самостоятельная Иваново-Вознесенская епархия была учреждена в 1918 г. В 1922 г., в городе Шуе верующие осуществили первую попытку противостоять властям, при изъятии церковных ценностей. Шуйские события вошли в историю, как повод к усилению гонений на Церковь.
   Когда в 1920-е гг. предстоятель Ивановской епархии епископ Иерофей (Померанцев) уклонился в обновленчество, а викарий Костромской епархии епископ Кинешемский Василий (Преображенский), прославленный Русской Православной Церковью в сонме священноисповедников, был арестован, представители религиозных общин Иванова избрали на свободную кафедру протоиерея Александра Беляева.
   В сентябре 1923 г. протоиерей Александр был пострижен в монашество с именем Августин и хиротонисан во епископа Иваново-Вознесенского. Его подвижническое служение сделало его известным во всей Ивановской епархии. Священники, примкнувшие к обновленцам, стали с покаянием возвращаться в лоно Православной Церкви, а епископ Иерофей остался без кафедры в городе. Авторитет владыки беспокоил власти. Его арестовывали, даже запретили жить в Иваново. С середины 1925 г. архипастырь Иваново-Вознесенской епархии вынужден был жить в Москве и Кинешме, а для совершения богослужений в Иваново по большим праздникам, приходилось добиваться выдачи разрешения властей.
   В 1926 г. епископ Августин (Беляев) был арестован и осужден. После окончания заключения, в 1934 г. он был назначен епископом Калужским и Боровским. В последствии он пострадал за веру и Был прославлен.
   В настоящее время, границы Ивановской епархии полностью совпадают с границами Ивановской области. Решением Св. Синода от 13 марта 2002 г. епархия получила наименование Иваново-Вознесенской.

Иваново

   Город Иваново был образован в 1871 г. при соединении с. Иванова с Вознесенским посадом. Согласно преданию, само с. Иваново получило название от древней деревянной часовни св. Иоанна Предтечи. Эта часовня была перестроена в церковь и сохранилась до XIX в. как храм св. Иоанна Предтечи с Варваринским приделом, а при ней был Варваринский монастырь. В 1561 г. Иван Грозный пожаловал с. Иваново в поместное владение своим шурьям, князьям Темрюковичам-Черкасским. Позже Впоследствии, несмотря на казнь и опалу Темрюковичей, село осталось неприкосновенным в их роде.
   В 1741 г. потомок Темрюковичей канцлер князь Алексей Михайлович Черкасский передал Иваново в приданное единственной дочери Варваре Алексеевне, вышедшей замуж за генерала-аншефа, действительного камергера, графа Петра Борисовича Шереметева, в роду Шереметевых село оставалось до отмены крепостного права.
   Вознесенский посад образовался в 1840-х гг. и получил название от Вознесенской церкви, при которой в древние времена находилась Вознесенская мужская пустынь, приписанная в 1725 г. к Архангельскому монастырю в Юрьеве.
   С давних времен жители Иваново славились своими холстами и сукнами. Первые фабрики стали появляться с середины XVIII в., к XIX в. Иваново– Вознесенск стал уже знаменитым центром фабричной промышленности.
   До революции в Иваново, как и в других городах, бережно хранили память о событиях, связанных с императорской фамилией. В 1866 г. в память посещения Иванова цесаревичем Николаем Александровичем, при местной богадельне, купцами Гарелиным и Зубковым была построена каменная Николаевская церковь с колокольней. В 1890 г., в честь спасения императорской фамилии в крушении при Борках, во втором этаже Реального училища ивановскими купцами была построена церковь Нерукотворного Спаса.
   Архитектурный облик города серьезно пострадал в советское время. Были уничтожены великолепные храмы центра Иванова, до нашего времени сохранились лишь некоторые храмы бывших городских окраин.

   Ансамбль Покровского и Троицкого соборов. Храмы ведут свою историю от древнего Покровского Троицкого мужского монастыря. Основателем его считается князь Черкасский, а датой основания – 1579 г. Древнейшим артефактом, указывающим на существование монастыря был надгробный камень, хранившийся перед папертью теплой Троицкой церкви с надписью, гласящей что в лето 1629 г. погребено было тело инока Дионисия. В документе 1656 г. упоминается чернец Варлаам.
   В 1693 г. была построена каменная Казанская церковь с приделами Покрова Пресвятой Богородицы и прп. Сергия Радонежского.
   В 1725 г. монастырь был приписан к Архангельскому монастырю в Юрьеве. В царствование Анны Ивановны он содержался на ружном иждивении князя Андрея Михайловича Черкасского. В 1764 г. монастырь был упразднен по раздорам монахов, которые были переведены в Спасский Кукоцкий монастырь Суздальского уезда. Оставшаяся от монастыря Троицкая церковь была перенесена на кладбище и стала называться Успенской. Покровская церковь (вероятно так, по своему приделу, называлась Казанская церковь) стала приходской.
   В 1817 г. тщанием Ивановского крестьянина Осипа Васильевича Гандурина с братьями была построена новая каменная теплая Троицкая церковь с приделами Знамения Божией Матери и Смоленской иконы. В 1873 г. после как Иваново-Вознесенск стал городом, холодная Покровская церковь была назначена соборной.
   14 сентября 1923 г. в Покровском кафедральном соборе произошло событие, важное для всей епархии. Собрание представителей одиннадцати религиозных общин города постановило протоиерея Александра Беляева принять в качестве своего архиерея и просить об этом Святейшего Патриарха. Так, Александр (в монашестве – Августин) Беляев был возведен на Иваново-Вознесенскую кафедру.
   При Покровской и Троицкой церквях была каменная колокольня. С давних времен ограду составляли столетние сосны, служившие напоминанием о древней обители.
   Обе церкви были снесены в советское время. На их месте появился дворец искусств.

   Крестовоздвиженская церковь. Крестовоздвиженская церковь была одной из древнейших в Иваново. Известно, что первая деревянная церковь сгорела в 1699 г., но была восстановлена. Она существовала в XVII и XVIII вв., имела придел св. евангелиста Иоанна Богослова. Из ее священников выбирались поповские старосты (благочинные). В XVIII в. при ней упоминается Воздвиженский женский монастырь, но история его неизвестна.
   27 июля 1723 г. в селе случился большой пожар, огонь не тронул церкви, но со святых престолов были украдены антиминсы. Игумену Покровского монастыря Феодосию было велено заново совершить освящение, что он и сделал в том же 1723 г. В 1775 г. церковь снова сгорела.
   В 1781 г. вместо деревянной, была заложена каменная церковь. Строил ее мастер из Больших Солей Воротилов. Окончена она была усердием прихожан, в 1795 г. Главный престол холодной церкви был освящен в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, приделы – св. евангелиста Иоанна Богослова, свт. Николая Чудотворца. Главный престол в теплой церкви посвящен Рождеству Христову, приделы – Федоровской иконе Божией Матери и свв. Богоотец Иоакима и Анны. При церкви была сооружена колокольня.
   В советское время церковь была уничтожена.

   Введенский храм. Введенский храм Иваново стал одной из последних предреволюционных культовых построек. Он появился в начале XX в., выполнен в русском стиле. Иконостас храма заполнили иконы в стиле древнего письма.
   Яркой страницей истории храма стало короткое настоятельство в нем в 1925–1926 гг. протоиерея Зосимы Трубачева, назначенного сюда епископом Августином (Беляевым). При о. Зосиме, каждую неделю по вторникам, читался акафист чудотворной иконе Божией Матери «Нечаянная Радость». Протоиерей Зосима не боялся, вопреки запрету, совершать крестные ходы. Его усердием была построена небольшая колокольня и освящены колокола. Как отмечалось, пастырство о. Зосимы в Введенском храме было недолгим. Он был арестован вслед за епископом Августином и отправлен в ссылку. В 1938 г. протоиерей Зосима Трубачев был расстрелян в Бутово. Прославлен Русской Православной Церковью в чине священномучеников.
   В наше время, после того как Введенских храм был передан Русской Православной Церкви, при нем был учрежден Введенский женский монастырь.
   В июле 1993 г. в монастырь были перенесены честные останки святителя Кинешемского Василия (Преображенского), тогда же Святейший Патриарх Алексий II благословил его местное почитание. А в 2000 г. Юбилейным собором Русской Православной Церкви было положено общероссийское прославление владыки Василия (Преображенского). Здесь же находятся св. мощи блаж. Алексея Елнатского (см. главу «Юрьевец»).

   Вознесенская церковь. Вознесенская церковь с приделами Сретения Господня и Всех святых была построена в 1851 г. по проекту К. Тона, на средства купцов Бабурина, Петровского, Зубкова и Дурденевского. Храм был выполнен в русском стиле, пятиглавый, вместительный. В 1856–1857 гг. купец Ф.П. Зубков построил при нем каменную колокольню.
   В советское время церковь была уничтожена.

   Ильинская церковь. Каменная Ильинская церковь с приделами Рождества Пресвятой Богородицы и св. мч. Севастийских в трапезе была заложена в 1842 г. усердием купца Александра Алексеевича Лепетова.
   Церковь действующая.

   Преображенская церковь. Преображенская каменная церковь с колокольней была заложена в 1893 г. купцом Мефодием Никоновичем Гарелиным. Имела приделы Иверской иконы Божией Матери и священномученика Никона.
   В советские годы, после закрытия и уничтожения Покровской церкви, Преображенская церковь стала соборной. В 1929 г. был арестован священник Преображенского собора о. Николай Дымов. Он отказался оставить сан, и был осужден на пять лет заключения.
   Долгое время Преображенский храм оставался единственным действующим в городе. Сегодня продолжают совершаться богослужения.

   Скорбященская церковь. Каменная Скорбященская церковь с приделами свв. апостолов Петра и Павла и св. Василия, епископа Парийского была построена в 1879 г. иждивением московского купца I гильдии Н.В. Лепешкина и купца I гильдии Иваново-Вознесенска Е.В. Меншикова.
   В 1935 г. храм был закрыт, но здание простояло еще сорок лет и стало последним храмом, уничтоженным советской властью в Иваново. В 1976 г. храм был взорван, в преддверии подготовки к олимпиаде-80.
   В 1997 г. силами Николо-Шартомского монастыря началось строительство нового Скорбященского храма. В 1999 г. в нем был совершен первый молебен. В прежнем виде была воссоздана колокольня.

   Благовещенская единоверческая церковь. В Иваново существовала единоверческая церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, ставшая родовой святыней ивановских предпринимателей Бурылиных.
   Каменная пятиглавая церковь была построена в 1839 г. на средства Диодора Бурылина и прихожан. Тогда же были освящены теплые приделы Архангела Михаила и свт. Николая. Главный холодный Благовещенский храм был освящен в 1845 г. и расписан греческим письмом.
   Помимо Бурылиных, у храма были и другие жертвователи, в лице фабриканта Ивана Александровича Бабурина, купцов Степана Борисова и Никона Фокина, ставшего церковным старостой и устроившего позже придел во имя прп. мч. Никона и вмч. Параскевы. Почтенные благотворители не только выделяли средства на строительство, но и снабжали храм драгоценной утварью.
   В 1847 г. купец Бурылин построил при Благовещенской церкви каменную богадельню, а спустя десять лет такую же богадельню построил купец Бабурин.
   В 1892 г. усердием братьев Николая и Дмитрия Бурылиных над могилами их родителей был сооружен третий церковный придел во имя Всех святых. В иконостасе братья поставили иконы художника Сафонова, ставшего впоследствии знаменитым.
   Благовещенская церковь и кладбище при нем были уничтожены в 1960-х гг., на их месте находится авторемонтный завод.

   Успенская кладбищенская церковь. Как уже упоминалось, после упразднения в 1764 г. Покровского Троицкого монастыря, монастырская Троицкая церковь была перенесена за город.
   Кладбище появилось после указа 1771 г., запрещавшего хоронить в селах. Для богослужений сюда была перенесена деревянная церковь св. Иоанна Предтечи, постройки начала XVI в. В 1813 г., усердием крестьянина Иосифа Гандурина, на кладбище была перенесена Троицкая церковь бывшего Покровского монастыря и переосвящена во имя Успения Божией Матери. Она хранила некоторые свидетельства своей древности: иконы новгородского письма, надписи на двух колоколах, старинные надгробные плиты.
   Деревянные храмы со временем ветшали, совершать богослужения в них становилось все труднее. Тогда, в 1843 г. купцом Антоном Николаевичем Шодчиным была построена каменная холодная Успенская церковь с теплыми приделами св. Иоанна Предтечи и св. вмч. Варвары.
   В начале XX в. старинная деревянная Успенская церковь, оставшаяся от древнего Покровского монастыря, была снова перенесена. Ей выбрали место на Вознесенском кладбище Иваново. Успенский деревянный храм сохранился до наших дней, является памятником древнерусского церковного зодчества.

Шуя

   Посад Шуя прежде назывался Борисоглебской Слободой, по имени того же имени. Эту древнюю церковь сжег клеврет самозванца, Федор Плещеев, и впоследствии о ней напоминал только придел Воздвиженской церкви. Согласно легенде, св. митрополит Алексий, направляясь в Золотую Орду для врачевания ханской жены, и остановившись по пути в Борисоглебской Слободой, благословил ее словами, что на сем месте возникнет и умножится богатством город Шуя.
   В 1565 г. Иван Грозный по какой-то причине взял ничтожный городок Шую в опричнину в числе девятнадцати городов. В 1606 г. Шуе была пожалована уставная грамота царя Василия Ивановича Шуйского, написанная на шести александрийских листах. Это грамота является одним из ценнейших памятников российского законодательства.
   Иконописный промысел, которым славилась Шуя, начал процветать с XVII в., а первым известным ее изографом был Борис Серебреков, живший во второй половине XVI в. Одна из его лучших икон Серебрякова «Шуйская Богоматерь» до революции находилась в коллекции московского фабриканта С.П. Рябушинского.
   В 1654–1655 гг., во время свирепствовавшего морового поветрия, в Шуе прославилась Смоленская икона Божией Матери. По преданию, местный иконописец Герасим Тихэнов начал писать икону Богоматери, но сделав первоначальный очерк, на другой день увидел начертание иконы измененным и вовсе непохожим на подлинник. Он посчитал это случайностью или своей ошибкой, начертание исправил, но и на третий день, с недоумением и страхом, увидел что образ опять изменился. Он счел это чудом, доложил начальству, а народная молва быстро разнесла эту весть по всему городу.
   Тиханов дописал икону в соответствии с явленным изображением, ее перенесли в церковь Воскресения Христова, после этого моровая язва стала ослабевать и вскоре совсем прекратилась. Сохранились свидетельства о просиявшем от иконы необыкновенном свете, о многочисленных исцелениях от разных недугов. А в память погибших от язвенной болезни, в 1654 г. жители Шуи построили часовню при Спасской церкви и поставили в ней деревянный крест. В 1667 г. священник Воскресенской церкви, шуйское духовенство и прихожане донесли о совершившихся чудесах царю Алексею Михайловичу и Патриарху Иоасафу. Для расследования событий, государь и Патриарх направили в Шую особую комиссию, состоявшую из пяти архимандритов, двух игуменов и протоиерея, начальником комиссии был архиепископ Суздальский и Тарусский Стефан. Они подтвердили достоверность рассказов о чудесах. Шуйское икона получила общероссийскую известность, праздненство ей было установлено в первое воскресение Петрова поста, в этот день в Шую стали стекаться паломники из ближний и дальних селений, временами приезжало до тридцати тысяч человек.
   В 1722 г. император Петр Великий, следуя через Владимирскую и Юрьевскую провинции в Персидский поход, посетил и город Шую. По рассказу современников, он заехал в Шую только для того, чтобы исполнить свое обещание – поклониться иконе Шуйской Смоленской Богородицы, прославленной чудесами, и некогда исцелившей его самого от тяжкой болезни. По слухам, император хотел забрать икону в Москву, но граждане и духовенство просили не лишать их святыни.
   В 1770 г. Шуя была истреблена пожаром, который случился в самый Духов день, когда жители были в Троицкой церкви. В этом пожаре пострадала Спасская церковь и каменная часовня при ней, в которой сгорел старинный деревянный крест, поставленный в память избавления от язвы. После пожара Шуя была отстроена по новому плану 1771 г., составленному землемером М. Хомяковым.
   В 1792 г. Шуя пережила свой самый страшный пожар, известный как Покровский, случившийся ночь 1 октября и истребившего почти весь город. После этого пожара город отстраивался заново, в соответствии с генеральным планом застройки 1788 г.
   В июле 1831 г. от холеры погибло триста горожан. В память этого был установлен крестный ход вокруг города, совершавшийся 28 июля. Погибших похоронили в общих могилах за городом, в урочище Рыкове. Это место было обведено земляною насыпью, в 1847 г. градским головой И.Д. Киселевым над могилой был поставлен памятник белого камня, с надписью: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», далее – «на сем месте погребены жители города Шуи, от губительной болезни холеры в 1831 году скончавшиеся, да упокоит их Господь с миром».
   Особенно достопамятен для Шуйских был граждан 1837 год. 12 мая Шую посетил цесаревич Александр Николаевич. В Воскресенском соборе он приложился к чудотворной Смоленской иконе Божией Матери. Соборный протоиерей Василий Цветков поднес копию почитаемой иконы. После собора государь посетил Крестовоздвиженскую церковь, а потом отправился в дом почетных граждан братьев Киселевых. Сопровождал цесаревича поэт Василий Андреевич Жуковский.
   Моровая язва 1848 г., поразившая многие города России, по заступничеству Богоматери, в Шуе быстро прекратилась.
   В XIX в. Шуя была лучшим уездным городом Владимирской губернии. Ее мануфактуры и фабрики, которых насчитывалось до 250, были первыми по объемам и качеству выпускавшейся продукции. Красноречиво говорит и тот факт, что возведенная в Шуе колокольня Воскресенского собора превосходила колокольню Ивана Великого, колокольню Троице-Сергиевой лавры и Печерскую колокольню в Киеве и уступала только колокольне Петропавловского собора Санкт-Петербурга.
   События, происходившие в Шуе в начале 1920-х гг. вошли в новейшую историю Русской Церкви как первое народное волнение верующих в их стремлении противостоять грабежу церковных ценностей, и как повод для начала новых, массовых гонений на церковь. Погибли, защищая святыню от поругания, несколько человек мирян, обогрив паперть Воскресенского собора. Пострадали и священнослужители – протоиерей Павел Михайлович Светозаров и священник Иван Степанович. Протоиерей Павел Михайлович Светозаров до революции преподавал Закон Божий в шуйской гимназии, а когда преподавание было запрещено, перенес уроки в Воскресенский собор. Иван Степанович и Павел Михайлович Светозаров были расстреляны, перед расстрелом они совершили по себе отпевание. Русской Православной Церковью они прославлены в лике священномучеников. Вместе с ними был расстрелян мирянин Петр Иванович Языков, его Церковь прославила в чине мучеников.
   Так, в 1920-х гг. с чудотворной Смоленской иконы Божией Матери была снята ее драгоценная риза, а после закрытия Воскресенского собора в начале 1930-х гг., бесследно пропала и сама икона. Ходили слухи, что она хранилась у кого-то из священнослужителей, но вероятнее, что она была вывезена за границу. Чтимые списки Смоленской иконы сегодня находятся в шуйских храмах и Крестовоздвиженской церкви Палеха.
   Новая волна гонений на Церковь последовала 9 сентября 1937 г. Тогда, за неделю, в Шуйском районе были арестованы почти все священники, диаконы, церковные старосты и усердные миряне.
   В годы советской власти большинство шуйских храмов было разрушено. Сохранился только ансамбль Воскресенского собора с уникальной колокольней и Преображенская церковь, остававшаяся действующей.
   В современной Шуе большинство памятников древнерусской архитектуры сосредоточено в центре, на площади Ленина (бывшей Спасской) и на месте древнего кремля. Архитектурный облик всего старого города был определен генеральным планом 1788 г.

   Воскресенский собор. Воскресенский Собор прежде был приходской Воскресенской церковью. О ней впервые упоминает в своей писцовой книге 1629 г. шуйский летописец Афанасий Веков. Тогда церковь была деревянная, бедная и имела придел свт. Николая Чудотворца. О первоначальном основании церкви ничего не известно. После прославления Шуйской иконы Божией Матери, усердием благочестивых граждан, около 1667 г. на месте деревянной церкви был воздвигнут каменный пятиглавый собор с приделом Николая Чудотворца. В пожаре 12 мая 1710 г. деревянная и каменная церкви Были разрушены. К первой трети XVIII в. Воскресенский собор пришел в ветхость и был сломан. В 1739 г., в ответ на прошение протопопа Льва Семенова, из Суздальской архиепископской канцелярии последовал указ о возобновлении Воскресенского собора. В 1792 г. началось строительство. Место собору определили прежнее. 19 сентября 1799 г. Воскресенский собор был освящен епископом Владимирским и Суздальским Виктором. Впоследствии с левой стороны собора был пристроен, усердием купца Корнилова, небольшой придел во имя свт. Митрофана Воронежского.
   Отдельно от собора была возведена огромная четырехъярусная колокольня, украшенная колоннами и полуколоннами. Высота ее достигает 106 метров. Строительство ее началось в 1810 г. по проекту и под руководством туринского зодчего И. Маричелли. По его проекту высота должна была достигать 64 м., а внутри помещаться церковь. Но архитектора постигла неудача – возведенная до третьего яруса колокольня неожиданно обрушилась. Понесенные убытки составили более ста тысяч рублей. Шуяне отказали Маричелли в доверии, и строительство колокольни спустя время продолжил владимирский архитектор ученик М.Ф. Казакова – Евграф Яковлевич Петров. Есть сведения, что помогал ему в этом каменных дел мастер крестьянин Владимирского уезда Михаил Саватьев с артельщиками.
   Второй этап строительства колокольни совпал с общим настроением русского народа, переполненного патриотическими чувствами после победы в 1812 г. Подверженный им архитектор Г.Я. Петров задумал более величественное здание колокольни, увеличив ее высоту почти вдвое, по сравнению с планом Маричелли. Шуйская соборная колокольня стала самой высокой в России из отдельно стоящих и одной из самых высоких православных построек в мире.
   На торжества открытия уникальной колокольни в Шую прибыл архиепископ Владимирский Феогност и более двадцати тысяч гостей. Работами по подъему колоколов руководил мастер колокольных дел Ксенофонт Веревкин. Всего на колокольню было поднято более ста колоколов.
   Шуйские колокола смолкли в начале 1930 г. Летом 1933 г. главный колокол был сброшен на землю. При ударе от него откололся большой кусок, а мелкие осколки, по воспоминаниям очевидцев, ударились о соседние дома, кое-где выбив окна.
   В настоящее время в Воскресенском соборе Шуи возобновлены богослужения.

   Крестовоздвиженская церковь. Крестовоздвиженская церковь была одним из самых богатейших храмов не только в Шуе, но и во всей Владимирской епархии. Согласно народному преданию, она была и древнейшей из всех церквей в городе. В 1629 г. церковь упоминается деревянная, с приделом во имя свв. мучеников Бориса и Глеба. Это придел во имя Бориса и Глеба, принадлежал Шуйскому женскому монастырю, который не имел своей церкви и именовался Борисо-Глебским. Не имел монастырь и своего особого помещения, его инокини жили по квартирам. В таком виде монастырь продолжал существовать до конца царствования Петра I, когда был образован Спасский монастырь куда, по преданию, и были переведены монахини Борисоглебского придела.
   В эпоху самозванцев Борисо-Глебская церковь была отдельной и имела особый причт. В самом конце XVII в. в новой каменной Воздвиженской церкви был снова устроен Борисоглебский придел. 25 сентября 1693 г. Крестовоздвиженская церковь была освящена по благословению митрополита Суздальскаго и Юрьевского Илариона.
   При Крестовоздвиженской церкви существовала деревянная церковь во имя св. вмч. Георгия. Обе церкви были разрушены во время пожара 12 мая 1710 г.
   На протяжении всего XVIII в. Воздвиженская церковь находилась в бедственном положении. С 1801 г. на средства известных благотворителей, почетных граждан Киселевых и Посылиных в храме были исправлены ветхости, древняя утварь заменена новой. В 1823 г. храм был возобновлен снаружи и освящен в 1831 г. епископом Владимирским и Суздальским Парфением.
   Внутри храм украшал иконостас с колоннами искусной резьбы, вызолоченный червонным золотом мастером Кремлевской экспедиции Петром Софоновым.
   В настоящее время Крестовоздвиженская церковь Шуи пребывает в руинированном состоянии.

   Спасская церковь с часовней. Спасская церковь впервые упоминается в 1629 г. Тогда она имела придел во имя свв. бессребренников Козьмы и Дамиана, освященный в память отдельной церкви, существовавшей в 1616 г.
   В память чудесного избавления от моровой язвы, свирепствовавшей в Шуе с 1 сентября по 12 октября 1654 г., при Спасской церкви была построена часовня и в ней поставлен деревянный крест, выполненный по образцу Ново-Иерусалимского креста, из трех видов дерева – кипариса, кедра и можжевельника. Впоследствии крест погиб в пожаре.
   В XVII в. при церкви существовал Спасский женский монастырь, в административной зависимости от Шуйского Троицкого мужского монастыря.
   В этот монастырь, в конце царствования Петра I, были переведена инокини Борисоглебского монастыря. Спасский монастырь был упразднен в 1764 г.
   Спасская церковь была перестроена в середине XIX в. Она выполнена в итальянском вкусе, с портиками, куполом и золоченым крестом, внутри имела превосходную роспись. Старожилы отмечали, что храм был похож на собор св. Петра в Риме и Исаакиевский собор в Петербурге. Церковь была освящена 6 июля 1847 г. настоятелем муромского Спасского монастыря, членом Владимирской духовной консистории архимандритом Иеронимом.
   В начале 1930-х гг. Спасская церковь и часовня были взорваны.

   Троицкая кладбищенская церковь. На шуйском городском кладбище располагалась Троицкая церковь. Она стояла в красивом месте, на берегу Тезы и в древности принадлежала Троицкому монастырю. Монастырь известен с середине XVI в., тогда он находился вблизи города и был окружен дремучими лесами. В 1628 г. впервые упоминается настоятель монастыря архимандрит Варнава. В иерархическом отношении Троицкие архимандриты зависели от архимандритов Шартомского монастыря, которые считались степенью выше. В 1629 г. в монастыре было две церкви: Троицкая с Казанским приделом и Успенская с приделами Иакова, брата Господня и Филарета Милостивого. В рукописном сказании о моровой язве под 1654 г. говорится, что Троицкий архимандрит с братиею сочувствовал и скорбел о несчастном городе, истребляемом страшною болезнью. В этом же монастыре принял иночество и был погребен и шуйский иконописец Герасим Тиханов, написавший чудотворную Смоленскую икону Божией Матери для Шуи. Монастырь был упразднен в 1764 г., Троицкая церковь обращена в приходскую, а место бывшего монастыря, как удаленное от городского центра, было отведено для городского кладбища.
   В 1810 г. городской голова Иван Шилов обвел территорию кладбища каменной оградою с красивою часовнею на одном углу.
   Усердием коммерции-советника Степана Ивановича Посылина, старый храм был заменен новым пятиглавым храмом. Освящен он был 3 июля 1829 г. Храм имел небольшой придел во имя Успения Божией Матери. Внутри был расписан известным художником Медведевым.
   Рядом с Троицкой церковью стояла теплая Казанская церковь, освященная в 1838 г. В Духов день, в Троицкую церковь из Воскресенского собора совершался крестный ход.
   В советские годы обе церкви были утрачены.

   Воскресенско-Федоровский монастырь. В 1881 г. в с. Воскресенском Сергиеве на р. Тезе, которое находилось в десяти верстах от Шуи, была учреждена женская единоверческая община. Немало усердия к этому приложила Александра Николаевна Шубина. В 1889 г. Определением Св. Синода община была возведена на степень общежительного монастыря. Но существовать монастырю было суждено недолго.
   Последней его игуменией была Арсения (в миру Анна Гавриловна Добронравова). При монастыре она жила с 1903 г., работая учительницей в детском приюте. Впоследствии она приняла постриг, а в 1915 г. была избрана сестрами игуменией.
   После революции власти некоторое время не закрывали обитель пока монахини работали в совхозе. Человек, назначенный директором совхоза, сочувствовал сестрам и позволял им по церковным праздникам не работать, а молиться. При этом жить сестры продолжали в своих кельях.
   В 1920-х гг. несколько лет провел в монастыре епископ Серафим (Чичагов), вернувшийся из Архангельской ссылки. Из Шуи он выехал в Ленинград, где ему суждено было возглавить епархию и пострадать. Митрополит Серафим (Чичагов) прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников и является одним из самых почитаемых святых XX в.
   В 1929 г. вышло распоряжение о недопущении церковных служб и полном закрытии монастыря. В апреле 1932 года игумения Арсения была арестована. В Казахстанской ссылке она приняла схиму с именем Фома. Скончалась игумения Арсения (Добронравова) 23 января 1939 г. в тюремной больнице Иваново. Русской Православной Церковью она прославлена в лике преподобномучениц.
   В настоящее время, в уцелевших монастырских храмах совершаются богослужения.

Золотниковская Успенская пустынь

   В 1663 г. в уединенную обитель пришел 40-летний послушник, будущий великий подвижник свт. Митрофан Воронежский. В этом обители он принял постриг, через несколько лет был возведен в сан игумена и управлял монастырем десять лет.
   В начале XIX в. в Золотниковской пустыни стоял каменный Успенский собор с двумя приделами и деревянные постройки. Почиталась явленная Казанская икона Божией Матери.
   В советское время пустынь была закрыта. Успенский собор находится в руинированном состоянии.

   Шартомский мужской монастырь в с. Введенье. Свято-Николо-Шартомский мужской монастырь расположен в старинном с. Введенье, при слиянии рек Молохты и Тезы. Обитель была известна с древних времен, но кем и когда она была основана – неизвестно. Полагают, что монастырь ровесник Шуи.
   Существует предание, что во второй половине XII в. беглый холоп князя Юрия Долгорукого Никола Шартом с товарищами Федосом, Сидором и другими обосновались на берегу безымянной речки, которую и назвали Шартомой. А вскоре построили нехитрый деревянный монастырь. Сам основатель стал первым настоятелем. Согласно другому преданию, монастырь был основан до времени великого князя Василия Темного, по случаю явления иконы свт. Николая, в некотором отдалении от монастыря, в лесу. Эта икона, написанная на каменной доске, хранилась в монастыре до XX в.
   Шартомский монастырь становится исторически известным из духовной грамоты, данной Суздальскому Евфимиеву монастырю нижегородской княгиней Марией (в иночестве Мариной) супругой князя Даниила Борисовича, на которой есть и подпись Шартомского архимандрита Конона. Грамота княгини Марии, хотя и не имеет официальной даты, признается составленной в 1444 г. Этот год считается годом первого упоминания монастыря.
   

notes

Примечания

1

2

3

4

5

   Зачатьевская церковь находилась в восточной части ветчаного города, близ речки Лыбеди. Существовала с глубокой древности. В документе 1630 г. говорится что храма нет, но он был исстари. Вероятно, церковь запустела после литовского разорения. Упоминания о церкви снова появляются в 1710 г., когда священником в ней служил Андрей Иванов, а дьячком был Гаврило Иванов. В 1759 г. вместо ветхой Зачатьевской церкви была построена новая деревянная. В 1761 г. архиепископом Владимирским и Суздальским Антонием на ее освящение был выдан антиминс

6

7

8

9

10

   В шести верстах к северу от Александрова, на горе, при реке Серой, в XVI в. Иваном Грозным был основан Симеоновский Троицкий мужской монастырь. До 1608 г. в нем был игумен и четырнадцать человек братии. В 1650 г. обитель была приписана к Троице-Сергиеву монастырю, в 1724 г. упразднена, а ее церковь продана в с. Рюминское. В XIX в. на месте монастыря стоял лишь каменный столб с иконами древнего письма Спасителя, Божией Матери и Семиона Столпника

11

12

   Бывший город и крепость Тавров располагается вниз по течению Воронежа, на левом берегу речки Тавровки, выше его устья. В Тавров Петр I перевел верфь из Воронежа, а около верфи заложил каменную крепость и основал при ней город. Когда более удобные для верфей места были найдены на устье реки Икорца и в Павловске, то в Таврове работы остановились. При крепости были две слободы – Морская и Солдатская, а также государев дворец, где жил адмирал. Весной 1744 г. сгорели все крепостные строения, дворец и весь форштат. В дворце погибла модель корабля, сделанная руками Петра I. В 1794 г. на одном из крепостных бастионов, вместо ветхой деревянной сельской церкви, была воздвигнута каменная церковь во имя свв. апостолов Петра и Павла, с приделом вмч. Варвары. До открытия Воронежского наместничества 1779 г., Тавров считался городом. Церковь в Таврове, построенная в неизвестное время, в Советские годы была разрушена. В 2002 г. отстроена заново.

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →