Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Символ #, часто называемый "решеткой", "знаком номера" или "знаком фунта" на самом деле имеет официальное название - октоторп.

Еще   [X]

 0 

Основы акупунктуры. Большие достижения чжэнь-цзю (Цзичжоу Ян)

автор: Цзичжоу Ян категория: ВостокУчения

Трактат Яна Цзичжоу "Основы акупунктуры. Большие достижения чжэнь-цзю (чжэнь цзю да чэн)" написана на основе семейной хроники «Вэйшэн чжень-цзю сюаньцзи бияо» (Тайная сущность и сокровенные механизмы чжень-цзю при защите здоровья), которую он расширил, отредактировав и добавив материалы по 12 разделам, имеющим отношение к медицине.

Источник книги - http://www.natahaus.ru/

Об авторе: Ян Цзичжоу (второе имя Цзиши) был врачом чжень-цзю во время династии Мин (1368-1644). еще…



С книгой «Основы акупунктуры. Большие достижения чжэнь-цзю» также читают:

Предпросмотр книги «Основы акупунктуры. Большие достижения чжэнь-цзю»

Ян Цзичжоу
Большие достижения чжэнь-цзю (чжэнь цзю да чэн)
Перевод с китайского Б.Б. Виногродского.
М. Профит Стайл, 2003 г., 3000 экз. (в трех томах)
ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЬСТВА
tc "Предисловие издательства"
Автор этого трактата Ян Цзичжоу (второе имя Цзиши) был врачом чжень-цзю во время династии Мин (1368-1644). Эта книга написана им на основе семейной хроники «Вэйшэн чжень-цзю сюаньцзи бияо» (Тайная сущность и сокровенные механизмы чжень-цзю при защите здоровья), которую он расширил, отредактировав и добавив материалы по 12 разделам, имеющим отношение к медицине.
Данная книга состоит из 10 цзюаней (глав). Первый цзюань представляет собой оригинальные тексты, имеющие непосредственное отношение к чжень-цзю и взятые из древних трактатов «НЭЙ-ЦЗИН» и «НАНЬ-ЦЗИН». К этим текстам имеются еще комментарии и толкования автора. Второй и третий цзюань - это песни и поэмы на темы чжень-цзю; в четвертом цзюане описывается методика иглоукалывания. В пятом цзюане описываются 8 законов - циклических знаков Цзы-У, закономерностей открытия активности точек в зависимости от дней и часов, методы использования триграммов, циклических знаков и определенных точек. В шестом и седьмом цзюанях описываются каналы цзин и каналы ло, а также приводятся характеристики точек, расположенных на каналах, и чудесных точек, расположенных за пределами каналов-цзин. В восьмом цзюане приводятся методы лечения всех заболеваний. В девятом цзюане приводятся методы лечения и методы прижигания, которыми пользовались знаменитые врачи, а также приводятся случаи болезней, описанные самим Ян Цзичжоу. В десятом цзюане имеется «Чжэньши сяоэр аньмо цзин» (Трактат относительно массажа младенцев, составленный господином Чжень). Этот трактат не встречается в других изданиях, а только в редакции данной книги.
Книга является богатым собранием систематизированных материалов и должна обратить на себя внимание ученых, занимающихся вопросами чжэнь-цзю медицины. Она в равной мере является и справочным пособием по чжэнь-цзю для студентов-медиков и исследователей данной проблемы.
Данное издание печатается на основе ксилографии, выпущенной в 1601 г. (династия Мин, девиз правления Ваньли - десять тысяч лет процветания, в год Синь-чоу). Эта книга является перепечаткой сравнительно раннего ксилографа. Чтобы повысить качество книги по древней медицине, мы в процессе ее издания изучили все имеющие к ней отношение материалы и внесли необходимые коррективы и поправки в текст издания. Мы приводим перечень тех необходимых исправлений и поправок, которые были внесены в текст издания:
1) В заголовках цзюаней первоначального издания имеются тексты Ван Гогуана «Вэйшэн чжэнь-цзю сюаньцзи бияо сюй» (Описание тайной сущности и сокровенных механизмов чжэнь-цзю по защите здоровья) и Цюй Вэньбина «Кэ чжэнь-цзю дачэнсюй» (Выгравированный порядок текстов по чжэнь-цзю). Так как эти тексты в своей основе мало связаны с основным содержанием данной книги, поэтому они не были включены в наше издание.
2) Кроме того, что во время корректуры исправлялись явные обычные ошибки в написании иероглифов, которые возникали при переписке текста, существующие в первоначальном тексте ошибки, интерполяции и пропуски отмечались во время корректуры текста и объяснялись в подстрочных примечаниях внизу страниц.
3) Все существующие в тексте сомнительные места тоже отмечались в тексте, и им давались объяснения в подстрочных примечаниях внизу страниц, с тем, чтобы постепенно разобраться с ними.
4) В расположении материала в оригинальном издании этой книги наблюдались некоторые неточности, которые по необходимости были устранены при редактировании.
5) В тексте оригинала имеются вставки из трактатов «Су-вэнь», «Линь-шу» и других классических текстов, в которых наблюдаются расхождения с оригиналами, в связи с первоначально принятой системой расположения исправления, вставки в тексты не вносились.
6) В тексте оригинала имелось деление на разделы с подзаголовками в пределах десяти основных цзюаней. Был общий заголовок цзюаня и отдельные заголовки разделов, которые часто повторяли друг друга. Так как сейчас все разделы собраны в одном отдельном издании, заголовки подразделов в пределах цзюаней не воспроизводятся в тексте издания.
7) Если в оригинальном издании имелись общие заголовки глав, которые не совпадали с содержанием имеющегося в них текста, то в нашем издании такие заголовки были изменены в соответствии с содержанием, чтобы заглавие и содержание совпадали.
8) В имеющемся первоначальном издании иероглифы «левое лекарство» изменены на «верхнее лекарство», так как первоначально текст печатался вертикальными столбцами, а не строками.
9) Иллюстрации, которые встречаются в данном тексте, всегда воспроизводят иллюстрации из первоначального издания.
Так как данная книга была написана в определенную историческую эпоху и в соответствующих условиях, и, кроме того, автор этой книги занимал определенное социальное положение и был в определенных отношениях с социальной реальностью, поэтому в тексте встречаются отдельные предрассудки феодальной эпохи. Мы сократили наиболее очевидные, но имеющие минимальное отношение к основному предмету книги высказывания такого характера. В других случаях, когда автор затрагивает более широкие проблемы, которые требуют дальнейших постепенных аналитических исследований, мы не делали сокращений, с тем, чтобы эти исследования были предприняты. Хотя в этом втором издании книги была проделана определенная работа, описанная выше, однако в связи с тем, что наш уровень весьма ограничен, неизбежны некоторые недоработки и ошибки, которых трудно избежать. Мы надеемся, что читатели будут присылать нам свои критические замечания с тем, чтобы в дальнейшем мы смогли исправить недочеты и повысить уровень работы.
Жэньминь вэйшэн чубаньшэ
(Издательство «Народное здравоохранение»)
Апрель 1974г.


ИСТОКИ УЧЕНИЯ ОБ УКАЛЫВАНИИ
tc "ИСТОКИ УЧЕНИЯ ОБ ИГЛОУКАЛЫВАНИИ"
12 цзюаней трактата Су-вэнь обычно называют книгой вопросов и ответов Желтого предка Хуан-ди и его придворного лекаря Цибо. Однако, когда знакомишься с идеями, высказанными в этом трактате, то видишь, что, вероятно, она содержит в себе тексты разного времени и была написана разными авторами. Лю Сянчжу в качестве автора называет Хань Гунцзы. Чэн Цзы считает, что книга была написана в конце эпохи Воюющих царств. («Эпоха Воюющих царств - 403 - 221 г. г. до н. э.) Однако основная ее часть похожа по своему составлению на «Лицзи» (Записки о ритуале), которые писали многие ученые-конфуцианцы, передавая слова и традиции Конфуция и Цзы Сы. Главы «Таинственный канон Гайлиньлань», «Истинное величие пяти постоянств», «Истинное продолжение шести начал» являются ничем иным, как объяснением теории взаимодействия сил Инь и Ян, порождения и распределения пяти элементов, сочетания образов, гармонией добродетелей, на самом же деле речь идет о человеческом теле. Основные характерные названия болезней пульсов организма, основы лечения иглами представляют собой расширение основных положений вышеназванных теоретических принципов. А главы Хуан Фуми «О циклических знаках Цзя» и Ян Шаншань «О великом элементарном Тай-су» тоже основаны на этих теоретических принципах, лишь совсем немного отличаясь по своим положениям. Все сложные законы, которыми руководствуются врачи, не выходят за рамки данной книги.
Согласно «Сихань ивэнь чжи» (Обзор искусства и науки эпохи Западная Хань (Эпоха «Западная Хань» - 206-8 г. г. н. э.)), имелось 18 цзюаней «НЭЙ-ЦЗИНа» и имя Пянь Цюэ. Господин Бо говорит: «НЭЙ-ЦЗИН» включает в себя все три раздела, а название «Су-вэнь» (Вопросы о сокровенном) не имеют к нему отношения. Что касается «Суйцзин цзичжи» (Сводного каталога канонов эпохи Суй), то в начале там встречается название «Су-вэнь», но, на самом деле, оно указывает на «НЭЙ-ЦЗИН». Тан Ванбин в девяти цзюанях «Цзюлинь»(О девяти духах) объединяет цифры «Ханьчжи» (Ханьского описания) и снабжает их комментариями и толкованием, вновь возвращается к общей теории Инь и Ян, ссылаясь при этом на материалы, которые содержатся у Ши Чангуна. При этом он дополняет утерянные у него материалы и делает это старательно и с усердием. Жаль, что перемешались киноварь и тушь, перепутались булыжники и драгоценные камни, комментарии и толкования древних текстов затерялись в глупой болтовне, многие тексты были растянуты или обрезаны и потеряли конец. Что касается произведений Сун Линьи, Гао Нона, то заслуга исправления ошибок в их текстах и восполнение утерянного смысла принадлежит По Юйбину.
«НАНЬ-ЦЗИН» (Канон о трудном) состоит из 13 цзюаней и, несмотря на свои огромные отличия от него, следует заветам «Хуан-ди Нэй-цзин» таким образом, что тоже построен в форме вопросов и ответов, тем самым, демонстрируя свою научность. В тексте этого канона во многих случаях не встречаются разделы о душе (Линь), о простейшем (Су), хотя в древних текстах они были, теперь они уже утеряны. В свое время существовал этот текст с комментариями Люй Бована, однако он не дошел до наших дней. Сунский Ванвэй (эпоха Сун 1-я - 420-479 г. г.; 2-я - 960-1279 г. г.) собрал высказывания пяти школ о нем, однако первичная чистота текста была нарушена и текст был спутан, и заслуживает внимания проделанная господином Вэй Юем грубая работа. Комментарий Цзи Цицина к трактату являлся не очень подробным, кроме того, существовали ошибки трех мудрецов Ян Сюаньцао, Люй Гуана и Ван Цзун-чжена, которые были основательно отредактированы Чжоу Чжунли, который также проверил и исследовал непонятные места. Ли Цзые тоже сделал построчный комментарий с объяснениями, который однако не был опубликован. В наше время после комментария Чжан Цзигу была также добавлена рецептура, которая совершенно не проясняет смысла трактата. Ван Шаоцин исследовал эти комментарии, заголовки которых говорили о важном и таинственном, однако, этого было недостаточно, чтобы понять и объяснить тайны, о которых говорили предки. Хуа Божэнь воспользовался достоинствами и избавился от недостатков предыдущих исследователей, нашел компромиссные решения, примирив их работу с собственным мнением, и сделал «НАНЬ-ЦЗИН бэньи» (Первоначальный, истинный смысл канона о трудном).
Трактат «Цзыу-цзин» (Канон о циклических знаках Цзы - у), состоит из одного цзюаня. В нем рассматриваются основные вопросы иглотерапии. Он написан в виде песен и наставлений. Впоследствии авторство приписывалось Пянь Цюэ.
«Тунжэнь чжэнь-цзю ту» (Чертежи по иглоукалыванию и прижиганию для бронзового человека) состоит из трех цзюаней, в которых Сун Жэньцзун обращается к Ван Вэйдэ, исследуя законы иглотерапии и прижигания. Для этого отливают бронзовую форму человеческого тела, выделяют на ней 12 каналов органов цзан и фу, кроме того, отмечают точки. Гравируют названия точек, создают методику пользования данной схемой и записывают для передачи следующим поколениям основы медицинского искусства. Ся Сун написал предисловие, подтвердил расположение точек, сравнил их расположение с основными точками, которые описаны в трактате «Линь-шу» (Чудесный механизм), рассмотрел кости, полости и написал много других разнообразных глав.
«Минтан чжэнь-цзю ту» (Схемы иглотерапии и прижигания из светлого зала) состоит из 3 цзюаней. Тема данного трактата заключается в том, что Хуан Ди обсуждает запреты и воздержания в воздействии на точки и использовании методов прижигания. Этот трактат называется «Залом просвещения» потому, что повествует о том как бог грома Лэйгун вопрошает об истине-дао, и Желтый предок Хуан Ди преподает ему истинное учение, чтобы потомки могли пользоваться этими истинами.
«Цунь чжэнь ту» (Содержащая истину схема) состоит из одного цзюаня. В качестве автора Чжао Гун называет Ян Цзебяня. В Суншоу в области Сычжоу разбойники ворвались в город, и правитель области Лин выслал из города всех врачей и художников, а сам разрывал диафрагму, проникал в гао-хуан (область между жиром околосердечной сумки и диафрагмой, которая считается недоступной действию лекарства), и изображал его запутанное устройство, так что в конце концов досконально в нем разобрался. Он сопоставлял свои знания с информацией из древних книг и не находил никаких различий. Данный трактат намного превосходит «Оу Сифань уцзан ту» (Схему пяти органов цзан Оу Сифаня) и на самом деле является полезным для медиков. Во время Ван Мана Бу Дэяо договорился с Ван Сунцином и приказал придворному фармацевту и императорскому медику хитроумно убить его и произвести вскрытие, для того чтобы изучить пять органов цзан, посредством бамбуковых палочек проследить пути вен и артерий, чтобы узнать их начало и конец, и таким образом, можно будет научиться лечить болезни. Таков основной смысл данного трактата.
«Гао-хуан цзюфа» (Методы прижигания гао-хуан) состоит из 2 цзюаней и составлен Цин Юаньчжуном и Мянь лиюй.
«Цянь цзинь фан» (Тысяча золотых рецептов) состоит из 30 цзюаней, составлен танским Сунь Сымяо. Ничто не осталось за пределами этого трактата, который подробно описывает рекомендации к использованию снадобий, секреты пульсовой диагностики, точки для укалывания и прижигания, методики воздержания и поста и даже суть практик питания жизни посредством управления субстанцией Инь, (Даоинь яншен - система дыхательных упражнений, методов самомассажа и ритмичных движений, которые совершаются в определенной последовательности). О тысяче золотых (дословно цзиней, что означает также золото как металл и металл вообще, и является денежной единицей древнего Китая) говорится в названии потому, что ценность сообщенного в данном трактате будет полезна для судьбы человека как тысяча цзиней. Толкователи трактата говорят, что он является числом возникновения неизвестного вредоносного холода (дословно, шанхань, что означает кроме вредоносного холода еще и конкретное заболевание тиф).
«Цянь-цзинь ифан» (Тысяча золотых крылатых рецептов) состоит из 30 цзюаней - приведенные в порядок, восстановленные утерянные ранее книги Сунь Сымяо, которые дополняют (дословно являются крыльями) его основной труд. В начале трактата идет список снадобий, потом описывается их применение у женщин, при вреде холода, при лечении детей, при вскармливании судьбы (так тоже назывались некоторые оздоровительные практики психофизического толка, которые использовались в древней медицине для лечения различных заболеваний), при раскрытии долин (пигу, имеются в виду точки, которые называют «гу», долины и относятся к особому классу точек), уход в отшельничество, восполнение полезного, при лечении разных болезней, при язвенных болях, при диагностике на основе цвета и показаний пульса, использовании иглотерапии и прижигания. Данный трактат заканчивается описанием запретов и воздержаний.
«Вайтай бияо» (Сокровенная сущность, поведанная во внешнем дворце). Танский Ван Тао провел 12 лет в кабинете, где изучал в течение долгого времени «Библиотеку хунвэнь» (Развивающей культуры). Он изучил 1100 томов древних предписаний, в которых были рассказаны все болезни и их симптомы, прилагались рецепты различных лекарств, описывались различные запреты и воздержания, приводились законы прижигания конусами травы, что в общем составило 1104 раздела. В период Тяньбао (небесной драгоценности) был назначен на должность управителя округа, пользовался огромным почетом на своем месте, потому такое название трактата.
«Цзиньлань сюнь-цзин» (Канон руководства золотой орхидеи) был составлен во время эпохи Юань академиком императорской академии Ханьлинь Цинь Били. Был дополнен его сыном Гуан Цзицюанем. Предисловие ему написали в период девиза правления Великой добродетели в год гуй, достигший вершин литературного мастерства Шао Вэньлун из округа Пинцзян. В начале трактата описываются предыдущая и последующая схемы, соответствующие органам цзан и органам фу, в середине описывается принадлежность и движение трех каналов инь и трех каналов ян на руках и на ногах, затем рассматривается движение ци в каналах цзин и ло, во всех случаях приводится комментарий и объяснение, иллюстрации располагаются в конце. Трактат широко распространен на севере. Господин Доу с горы Цзыхэньшань выгравировал его в Умэне, отсюда и началось широкое его распространение.
«Цзишэн боцу» (Используя правильно жизнь, продвигаться вперед) состоит их 19 цзюаней. В первом цзюане рассматриваются «Основные положения относительно каналов для иглоукалывания». Второй цзюань включает в себя «Законы иглоукалывания, сообщенные врачом Цибо в чистой древности» и «Господин Доу о циркуляции ци в каналах». В третьем свитке содержатся «Знаменитые изречения о каналах иглоукалывания». В начале описываются методы иглоукалывания, и тем самым нарушается древний порядок. Составитель трактата - Ду Сыцзин из Яньюцзян.
«Чжэньцзин чжинань» (Канон об укалывании, указывающий на юг) составлен Доу Ханьсяном из Гуфэя. Начинается с оды, демонстрирующей сокровенное-темное, затем определяются законы использования восьми точек и схемы дворцов пробуждения листвы (имеются в виду 9 дворцов). Имеются значительные расхождения с «Сувэнем».
«Чжэнь-цзю цзашо» (Разные доктрины прижигания и иглоукалывания) - эти доктрины и высказывания были систематизированы Доу Гуйфаном. В данной компиляции данные относительно запретов и воздержаний человеческого духа шэнь берутся из трактата «Тысяча золотых» («Цянь-цзинь»). Из него же берется теория об истинном и ложном как истоках заболеваний и о разъединении и гармонии (хэ - гармония, согласие), однако данная работа не сумела исчерпать сокровенной сущности иглоукалывания и прижигания.
«Цзышэн-цзин» (Трактат о рождении) составлен Ван Чжичжуном из Дунцзя. В нем рассматривается 360 точек, верхняя часть поверхности спины, классификация точек, их различия и виды точек. Приводится распределение точек по болезням. В трактате гармонично сосуществуют материалы, взятые из трактатов «Бронзовый человек», «Тысяча золотых», «Светлый зал», «Внешний дворец».
«Шисы-цзин фахуи» (Рассмотрение 14 каналов) состоит из трех цзюаней, в которых Шоу Божэнь из Сюйчанхуа повествует о методах иглоукалывания, обращаясь к Дунпинскому Гао Туняну, и достигает сущности открытия и закрытия точек при циркуляции ци по меридиану, а также их соединения и различия. Он пишет о взаимосвязях инь, ян, вэй (жил), цяо (кончиков ног), пояса, шести видов пульса, и только два канала ду-май и жэнь-май (управляющий канал и канал зачатия) которые охватывают область спины и передней части тела, представляют собой систему передающих точек, и когда ци наполняет и переполняет все остальные каналы, тогда точки этих двух каналов получают избыточное ци. С этим соотносится теория всех 12 каналов. Он глубоко исследует 657 точек и проявляет большие достижения в лечении, раскрывая таким образом, великую тайну медицины.
«Шэньин-цзин» (Канон соответствия духу шэнь) состоит из 2 цзюаней. (Шэньинцзин» состоит из 2 цзюаней, однако согласно каталогу Нин Сяньвана, а также по «Сыку цюаньшу тияо» (Собрание аннотаций всех книг из 4-х сокровищниц) состоит из 1 цзюаня) был составлен Ган Чжэньхуэем из Найхуна. Сначала написал «Гуанайшу» (Книгу о большой любви), которая состоит из 12 цзюаней. («Гуанайшу» состоит из 12 цзюаней, согласно каталогу Нин Сяньвана состоит из 10 цзюаней. Затем значительно сократил ее, выбрав основное, и в получившемся варианте он рассматривает только 119 точек. В нем есть песни и схемы, а также собраны основные точки, необходимые для лечения заболеваний, что составило целую отдельную книгу, которая является руководством для ученых. Лю Цзинь из Наньмао производит сопоставление текстов.
«Чжэнь-цзю цзеяо» (Основная сущность иглотерапии и прижигания) состоит из 3 цзюаней, а «Цзюй-ин» (Собрание наилучшего) состоит из 4 цзюаней. Материалы собраны и составлены в книгу Жуй Сюйфэном из Яньшаньяня.
«Чжэнь-цзю бияо» (Сокровенная сущность иглотерапии и прижигания) является собранием семейных хроник семьи Ян из Саньцюя, что находится в округе Цзичжоу.
«Сяоэр аньмо цзин» (Трактат о методах массажа младенцев) составлен господином Сы Минчжэнем.
«Гуцзинь итун» (Свод сведений по медицине с древности до наших дней), «Цянькунь шэни» (Значения рождения цянь и кунь), «Исюэ жумэнь» (Введение в медицину), «Ицзин сяосюэ» (Малое учение о медицинском каноне) - во всех этих трактатах рассматриваются принципы иглоукалывания и прижигания, имена авторов этих сочинений следует смотреть в оригиналах.
«Чжэнь-цзю дачэн» (Большая антология текстов по иглотерапии и прижиганию) - в этом трактате обобщаются и приводятся все вышеперечисленные сочинения. Они разбиваются по классам и составляют единое целое, которое подразделяется на 10 цзюаней. Ян Цзяньсянь из Вэйпу сделал избранные исправления текста.

ЦЗЮАНЬ ПЕРВЫЙ
ИСТИННЫЕ УКАЗАНИЯ ПО ИГЛОТЕРАПИИ И ПРИЖИГАНИЮ

НАЧАЛЬНОЕ РАССУЖДЕНИЕ: о том, что должно учитывать в иглотерапии и прижигании в соответствии со сторонами света.
Желтый предок (Хуан-ди) сказал:
- Медицина занимается лечением болезней. Для лечения разных болезней соответственно употребляются разные методы лечения. Каковы же эти разные способы оздоровления человека?
Придворный лекарь Ци Бо отвечает Желтому Предку:
- Географическое положение определяет методы лечения. Так, например, в восточных странах начинается рождение неба и земли. Восток это земля рыбы и соли, земля морского побережья и воды. Народ, населяющий эти местности, питается рыбой и предпочитает соленый вкус. Все делают спокойными места своего пребывания и украшают свою пищу. Употребление рыбы рождает жар в теле человека, а соленый вкус управляет кровью, поэтому у народов, живущих в восточных районах, - темный цвет кожи и нежное телосложение. Поэтому основная болезнь, которая встречается у жителей востока, - это болезненные язвы. Эти болезни следует лечить каменными иглами. Таким образом, каменные иглы как метод лечения происходят с востока.
Теперь скажем о западных районах, которые являются землями золота и нефрита, местом, где встречается много мелких камней (гальки и гравия). Здесь получают урожай соединения неба и земли. Народ этих земель живет на холмах (сопках), где много ветра. Здесь вода и почва (у геомантов обозначает общие свойства местности) являются упругими и сильными. Население западных местностей не носит одежд и пользуется сермяжными подстилками. Народ здесь питается цветами, но обладает при этом толстым телом. Поэтому вредоносные факторы (дословно: се - ложное, неистинное) не в состоянии принести вред внешней форме тела, и таким образом, болезни здесь рождаются внутри человеческого тела. Поэтому эти болезни следует лечить ядовитыми снадобьями. Поэтому ядовитые снадобья привозят из западных районов.
Относительно северных районов можно сказать, что это место, где земля и небо закрываются и сохраняют. Земля здесь расположена на высоких холмах, где правят ветер, стужа, лед и мороз. Люди, живущие здесь, обитают в диких местах и любят есть молочную пищу. Если мороз порождает органы цзан, тогда возникают болезни переполнения (этих органов), которые следует лечить посредством прижигания. Таким образом, прижигание происходит из северных районов.
Что касается южных районов, то здесь небо и земля взращивают и питают. Это место высшего расцвета силы Ян. Земля здесь расположена низко, а вода и почва - мягкие и податливые. В этих районах скапливаются туманы и росы. Люди, живущие здесь, любят кислое и едят кожу. Люди здесь очень красивые, и кожа у них красного цвета. Основные болезни здесь судороги и параличи, и для их лечения должно употреблять маленькие иглы. Именно поэтому 9 разновидностей игл происходят с юга.
Что касается центра (Рассматривался китайцами как 5-я сторона света (прим. перев.)), земля здесь ровная и пропитанная влагой. Поэтому небо и земля рождают 10 тысяч сущностей, которые обитают здесь во множестве. Люди в этих местах едят смешанную пищу и не устают от трудов. Поэтому чаще других болезней здесь встречается онемение мышц и атрофия холода и жара. Лечить эти болезни следует посредством гимнастик Дао-инь и методами массажа. Таким образом, гимнастические упражнения Дао-инь и методы массажа происходят из центральных земель. Поэтому люди мудрые при лечении заболеваний применяют различные способы и методы, ибо в каждом случае необходимо подобрать должное, а поэтому и виды лечения тоже различаются. Однако все болезни можно излечить в том случае, если суметь понять характер заболевания. Тогда болезнь излечивается полностью.

РАССУЖДЕНИЯ ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ИГЛ ПРИ ЛЕЧЕНИИ ЗЕБОЛЕВАНИЙ, ВЫЗВАННЫХ ВОЗДЕЙСТВИЕМ ЖАРА.

Желтый Предок спрашивает:
- Какие можно назвать заболевания, вызванные воздействием жара, для 5 органов цзан?
Придворный лекарь Ци Бо отвечает:
- Если в результате воздействия жара возникает болезнь печени, тогда моча сразу же становится желтой, возникает боль в брюшной полости. Человек много лежит, тело при этом горячее. Если жар борется, тогда человек начинает бредить и испытывать страхи, (термин «борется» указывает на то, что между собой схватились истинное и ложное). В боках ощущение наполненности и боль, руки и ноги не спокойны, так что невозможно спокойно лежать. Заболевание достигает максимальной силы в час гэн-синь, а во время цзя-и начинается обильное потовыделение, и если ци поворачивает вспять, тогда человек умирает в час гэн-синь (печень управляет деревом, а знаки гэн-синь принадлежат металлу; Металл подавляет дерево, поэтому и наступает смерть). Следует колоть каналы Недостаточный инь и Малый ян на ноге (Недостаточный инь является каналом печени, а Малый ян представляет собой канал желчного пузыря). Если энергия ци поворачивается вспять, тогда наступает резкая головная боль, так как ци из этих каналов резко приливает к голове.
Болезни сердца, вызванные воздействием жара, характеризуются тем, что сначала человек становится грустным, а через несколько дней у него начинается жар. Если жар начинает борьбу, тогда наступает резкая сердечная боль. У больного ощущение скуки и тоски, он чувствует позывы к рвоте. Голова болит, лицо краснеет, пот не выделяется. Болезнь достигает максимальной силы в часы жэнь и гуй, в часы бин и дин начинается сильное выделение пота. Если энергия ци поворачивает вспять, тогда больной умирает в часы жэнь и гуй. Следует колоть каналы Малый инь и Сверх ян (Малый инь - это канал сердца, а Сверх ян - это канал тонкого кишечника).
Болезни селезенки, вызванные воздействием жара, характеризуются тем, что сначала начинается ощущение тяжести в голове, болят челюсти, начинается сердечная тоска, лицо приобретает зеленоватый оттенок, возникают позывы к рвоте, тело становится горячим. Если жар борется, тогда возникают боли в пояснице, так что невозможно ни согнуться, ни разогнуться, брюшная полость заполняется и возникает понос. Болят 2 подбородка. Болезнь достигает максимума в часы цзя - и. В часы у и цзи начинается сильное выделение пота. Если энергия ци поворачивает вспять, тогда в часы цзя - и наступает смерть. Следует воздействовать на каналы Сверх инь и Светлый ян.
Болезни легких, вызванные воздействием жара, характеризуются тем, что сначала наступает просветление, а потом теряется сознание, волосы на теле встают дыбом. Больному ненавистны ветер и холод. Появляется желтый налет на языке, тело становится горячим. Если жар борется, тогда наступает одышка и кашель. При ходьбе возникают боли и в груди и в спине. Невозможно глубоко дышать, непереносимо болит голова, хотя выделяется пот, тем не менее есть ощущение холода. Болезнь достигает максимума в часы бин и дин. В часы гэн и синь начинается сильное выделение пота. Если энергия ци поворачивает вспять, тогда в часы бин и дин наступает смерть. В случае этой болезни следует воздействовать на Сверх инь и Светлый ян на руке. Когда появится капля крови величиной с большую горошину, тогда следует остановиться.
Болезни почек, вызванные воздействием жара, характеризуются тем, что сначала возникает боль в пояснице и ломота в боках. Больной страдает от жажды и много пьет, тело горячее. Если жар борется, тогда шея болит и напряжена, в боках ощущается холод и ноющая боль. В нижней части ног ощущается жар, не возникает желания говорить, если вести себя вопреки, тогда в шее возникает резкая боль, которая затем успокаивается. Болезнь достигает максимума в часы у и цзи. В часы жэнь и гуй начинается сильное выделение пота. Если энергия поворачивает вспять, тогда больной умирает в часы у и цзи. Укалыванием следует воздействовать на каналы Малый инь и Сверх ян на ногах. Если пот выделяется сильно, то он будет продолжаться до дня победы стихии природы (например, огня над водой), а потом выделение пота прекратится.
Болезнь печени, вызванная жаром, характеризуется тем, что сначала краснеет левая щека; болезнь сердца, вызванная жаром, характеризуется тем, что краснеет лицо; болезнь селезенки, вызванная жаром, характеризуется тем, что краснеет нос; болезнь легких, вызванная жаром, характеризуется тем, что сначала краснеет правая щека; болезнь почек, вызванная жаром, характеризуется тем, что сначала краснеют щеки. Хотя болезнь еще и не проявилась, тем не менее, если видишь красный цвет, следует прибегать к иглоукалыванию. Этот метод называется: «лечить, пока не заболело».
Болезни, вызванные воздействием жара, в зависимости от того места, в котором они возникли, прекращаются, когда достигают окончания цикла (завершением цикла является день обильного выделения пота, например, в случае печени - это дни цзя и и). Если воздействовать укалыванием, тогда происходит обратное действие и болезнь прекращается через 3 периода (обратным воздействием называется воздействие в противоположную сторону на энергию ци какого-то органа, например, если имеется болезнь печени, тогда колоть необходимо селезенку, в случае селезенки колоть следует почки, в случае почек колят сердце, при болезни сердца колят легкие, а при болезни легких воздействуют на печень). Тремя периодами называют: три обращения энергии по трем меридианам Инь и трем меридианам Ян. Например, если болезнь относится к меридиану Сверх ян, тогда необходимо колоть по методу опорожнения - все точки канала Светлый ян). Если произойдет повторное обращение вспять в движении ци, тогда наступает смерть. Все определяется выделением пота, и если достигается день победы одной стихии над другой, тогда происходит обильное выделение пота.
Во всех случаях болезни, вызванные воздействием в организме жара, следует лечить посредством употребления в питье холодной воды. Следует также осуществлять укалывание, нужно носить холодную одежду, жить лучше в холодном месте. Если тело станет холодным, тогда болезнь прекращается. При болезнях, вызванных воздействием жара, сначала возникает боль в груди, руки и ноги становятся беспокойными, подвижными. В этом случае колют Малый Ян на ногах, а также тонизируют (бу) Сверх инь на ногах. Если болезнь достигла максимальной силы, тогда необходимо сделать 59 уколов. При болезнях, вызванных воздействием жара, начинают болеть руки от локтя до запястья, тогда нужно колоть Светлый ян на руке и Сверх инь на руке. Тогда прекратится выделение пота. Если болезнь, вызванная воздействием жара, начинается в области головы, тогда нужно колоть канал Сверх ян в области шеи, тогда прекратится выделение пота. Если болезнь, вызванная воздействием жара, начинается в области голени на ногах, тогда следует колоть канал Светлый ян на ногах, и выделение пота прекращается. При болезнях, вызванных воздействием жара, сначала становится тяжелым тело, и возникает боль в костях, уши глохнут, а глаза слепнут. В этом случае необходимо колоть Малый инь на ногах. При максимальном развитии болезни следует сделать 59 уколов. Если при болезни, вызванной воздействием жара, постоянно замутняется зрение и ощущается жар, наполняются грудь и бока, тогда следует колоть Малый инь на ноге и Малый ян на ноге (а также воздействовать на точки цзинь и точки жун). Активности канала Сверх ян соответствует цветущий цвет (жун) и созерцание костей, и если в этом случае возникает болезнь, вызванная жаром, тогда энергия жун перестает соединяться, и в этот же день начинает выделяться пот, а по достижению определенного часа выделение пота прекращается (достижением определенного часа называется такое время, когда, например, в случае болезни печени наступает цзя и час и). Если же энергия этого канала вступает в борьбу с ци канала Недостаточный инь, тогда смерть наступит не позже, чем через 3 дня (извне наблюдается красный цвет канала Сверх ян, а внутри ему соответствует пульс типа сюань, тетива лука, для канала Недостаточный инь это обозначает, что энергия ци земли уже потерпела поражение, а ци элемента дерево восстановилось и ведет себя неуправляемо, поэтому через 3 дня наступит летальный исход). Если вызванная воздействием жара болезнь внутри связана с почками, тогда канал Малый ян приобретает цвет (во время болезни действует ци). Если в соответствии с каналом Малый ян румянец и цвет появляются на задней части скулы, тогда это болезнь, вызванная воздействием жара. Если энергия жун еще не начала циркулировать, тогда в этот день будет выделяться пот. Однако это закончится через некоторое время, и если в этом случае наблюдается борьба для канала Малый инь, тогда смерть наступит непозднее, чем через 3 дня.
Есть следующие активные точки энергии ци при болезнях, вызванных воздействием жара:
- промежуток под третьим позвонком управляет жаром мозга;
- промежуток под четвертым позвонком управляет жаром, находящимся в треножниках-котлах (термин, обозначающий точки, которые использовались в практиках даосских отшельников);
- промежуток под пятым позвонком управляет жаром печени;
- промежуток под шестым позвонком управляет жаром легких;
- промежуток под седьмым позвонком управляет жаром почек;
- энергия жун находится в области крестца.
Центром является впадина третьего позвонка на шее. Ци поворачивает вспять ниже челюсти в районе скулы, где в результате образуется серьезный недуг, а зубы, расположенный на нижней челюсти, соответствуют заполнению брюшной полости, а часть, расположенная позади скулы, соответствует боли в боках. Место, расположенное над челюстями, соответствует точкам котлам.

РАССУЖДЕНИЕ ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ИГЛОУКАЛЫВАНИЯ ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ ЛИХОДАРКИ

Желтый Предок спрашивает:
- Как нужно применять укалывание в случае возникновения лихорадки?
Придворный лекарь Ци Бо отвечает:
- При возникновении лихорадки, соответствующей меридиану Сверх ян на ногах, у больного появляются боли в пояснице, а голова становится тяжелой, по спине поднимается холод. Сначала поднимается холод, который затем сменяется жаром, возникает бурное лихорадочное состояние, затем жар прекращается и выделяется пот, выделение которого трудно остановить. Если проколоть иглой дырочку, тогда пойдет кровь (это место называется Цзиньмэнь - Золотыми воротами, а по другому называется Вэй-чжун - центр вершины; следует колоть иглой на 3 фэня (1 фэнь приблизительно равен 3, 2 мм (прим. перев.), а в случае прижигания можно использовать 5 конусов).
При возникновении лихорадки, соответствующей меридиану Малый ян, все тело начинает раскалываться на части, ощущается ужасный холод и ужасный жар, отвратительно кого-либо видеть. Когда кого-то видишь, испытываешь тревогу и страх; при сильном жаре выходить очень много пота. Следует колоть Малый ян на ноге (точка ся-си, следует колоть иглой на 3 фэня, в случае прижигания можно использовать 3 конуса).
В случае возникновения лихорадки, соответствующей меридиану Светлый ян на ноге, сначала человек чувствует холод, от которого его кидает в сильную дрожь. После того как холод длится очень долго, начинается жар. Жар проходит, когда выделяется пот. Приятно видеть ци солнца, луны, света, огня, в этом случае больной испытывает радость. Следует колоть канал Светлый ян на ноге в районе предплюсны (точка чун-ян - следует колоть на 3 фэня, а в случае прижигания можно использовать 3 конуса).
В случае возникновения лихорадки, соответствующей меридиану Сверх инь на ноге, настроение человека ухудшается, и он предпочитает дышать глубоко. Не возникает желания есть. После многократных ощущений жара и холода происходит выделение пота. Когда болезнь достигает максимальной силы, тогда больному благоприятно вызвать рвоту. После этого болезнь начинает ослабевать, тогда следует приступать к иглоукалыванию (точка гун-сунь, колоть иглой на 4 фэня, в случае прижигания можно использовать 3 конуса).
В случае возникновения лихорадки, соответствующей меридиану Малый инь на ноге, у больного начинается сильная рвота и обильное выделение слюны, постоянно чередуются ощущения холода и жары, но больше чувствуется жар, чем холод. Больному хочется закрыть окна и двери и посидеть спокойно. Эта болезнь проходить тяжело и излечивается с трудом (точка да-чжун, колоть иглой на 4 фэня; точка тай-си, колоть иглой на 3 фэня, на каждой точке при прижигании сжигается 3 конуса).
В случае возникновения лихорадки, соответствующей меридиану Недостаточный инь на ноге, у человека болит поясница, понемногу тяжелеет (наполняется) брюшная полость, мочеиспускание происходить с затруднениями, похоже на задержку мочи «лун», однако такой задержки нет, имеет место расслабление кишечника и мочевого пузыря. В мыслях больного преобладают страхи и опасения. Не хватает воздуха, в брюшной полости чувствуется нездоровое ощущение. Следует колоть Недостаточный инь на ноге (точка тай-чун, колоть иглой на 3 фэня, при прижигании можно использовать 3 конуса).
Лихорадка легких соответствует ощущению холода в сердце больного. Холод достигает максимума и сменяется жаром. В промежутках между вспышками жара легко пугается, как будто больному что-то видится. В этом случае следует колоть каналы Сверх Инь на руке и Светлый ян на руке (точка ле-цюэ, следует колоть иглой на 3 фэня, прижигать 5 конусов; точка хэ-гу, колоть иглой на 3 фэня, прижигать 3 конуса).
Лихорадка сердца характеризуется тем, что человеку становится крайне тоскливо на сердце, ему хочется выпить чистой воды, в противном случае он чувствует сильный холод. Жар у больного не очень сильный. Колоть следует Малый инь на руке (точка шэнь-мэнь, следует колоть иглой на 3 фэня, при прижигании можно использовать 4 конуса).
В случае лихорадки печени лицо человека приобретает синий оттенок, дыхание становится тяжелым. Больной имеет облик мертвеца. Нужно колоть Недостаточный инь на ноге, пока не появится кровь (точка чжун-фэн, следует колоть иглой на 4 фэня, при прижигании можно использовать 4 конуса).
В случае лихорадки селезенки человек ощущает холод, в брюшной полости возникают боли. Когда у больного жар, то бурлит в кишечнике, после того, как звуки прекращаются, начинается выделение пота. Следует колоть канал Сверх инь на ноге (точка шан-цю, колоть иглой на 3 фэня, при прижигании можно использовать 3 конуса).
В случае лихорадки почек у больного возникает озноб, позвоночник в области поясницы ломит и крутит с сильными болями. Стул затруднен. В глазах темно. Холодеют руки и ноги. Следует колоть каналы Сверх ян и Малый инь на ноге (точка цзинь-мэнь канала Сверх ян на ноге и точка тай-си канала Малый инь на ноге).
В случае лихорадки желудка больной чувствует себя в полном недомогании. Он испытывает голод, но не может есть, а когда поест, то все полости пищеварительного тракта у него наполняются, и живот становится большим. Следует колоть поперечные каналы Светлый ян на ноге и Сверх инь на ноге. Колоть до тех пор, пока не появится кровь (точка ли-дуй, колоть иглой на 1 фэнь, прижигать 1 конус; точка цзе-си, колоть иглой на 1 цунь, прижигать 3 конуса; поперечный канал Сверх ян, точка находится позади внутренней части лодыжки, колоть, чтобы из проходящей наискось большой жилы показалась кровь).
Если в теле человека возникает лихорадка, то значит, что нарушается жар, в этом случае следует колоть движущийся канал, расположенный на предплюсне (который называется каналом Светлый ян). Необходимо открыть его отверстия так, чтобы показалась кровь, и таким образом, установить холод. Если лихорадка препятствует тяге больного к холоду, тогда следует колоть каналы Светлый ян и Сверх инь на руке и Светлый ян на ноге (колоть нужно до тех пор, пока не откроются отверстия и не покажется кровь). Если возникает лихорадка в сосудах, тогда очень быстро происходит их заполнение. В этом случае необходимо колоть точки шу* в области спины. Следует также использовать полую (срединную) иглу для отдельного воздействия на 5 боковых точек шу. Необходимо при этом регулировать степень толщины иглы, а колоть следует так, чтобы показалась кровь (5 боковых точек шу называются «точками, взывающими о жертвоприношении духов»). Если при лихорадке сосуды заполняются мало и не быстро, тогда следует прижигать канал Малый инь на голени, а иглами нужно воздействовать на точки цзин (колодцы) на пальцах (нужно работать иглой на 3 фэня, при прижигании можно использовать 5 конусов; точка цзин колодец - называется чжи-инь или «достижение инь», ее следует колоть иглой на 1 фэнь, а при прижигании можно использовать 3 конуса). При лихорадке сосуды заполняются очень быстро, колоть нужно точки шу . расположенные на спине; следует использовать 5 боковых точек шу, а лечение следует продолжать до тех пор, пока не пойдет кровь. Если при лихорадке в сосудах происходит замедление и наблюдается значительный синдром пустоты (сюй, в противоположность синдрому наполненности - ши), тогда следует прибегнуть к лекарственным снадобьям. В этом случае не нужно использовать иглы. Во всех случаях лечения лихорадки ее можно успешно лечить, если прошло короткое время с момента заболевания, а если этот момент упущен, тогда будете зря терять время. Во всех случаях возникновения лихорадки, когда не видно сосудов, нужно колоть в промежутках между 10 пальцами, так чтобы появилась кровь. Если появляется кровь, тогда проходит и болезнь. Сначала нужно посмотреть, как появится красная капля величиной с маленький боб, а потом ее нужно полностью убрать.
Существует 12 видов лихорадки. Все они возникают в разное время. Необходимо исследовать внешние признаки болезни, чтобы узнать, какому меридиану соответствует эта болезнь. Если предусмотрел время возникновения болезни и принял меры в короткий срок, тогда следует воспользоваться иглами. После первого сеанса болезнь ослабнет, после второго ты будешь знать точно, а после третьего болезнь пройдет. Если же болезнь не прошла, тогда следует колоть 2 сосуда под языком. Колоть нужно до тех пор, пока не появится кровь. Если болезнь не прошла и в этом случае, тогда нужно колоть канал процветания (шэн-цзин), который находится в промежутке. Колоть следует до тех пор, пока не появится кровь. Кроме того, следует колоть точку, расположенную в самой нижней части шеи, так называемую ся-си (позвоночник рыцаря), тогда обязательно болезнь должна пройти (точка ся-си имеет название да-чжу или «большой челнок ткацкого станка»; ее следует колоть иглой на 3 фэня, а при прижигании использовать 5 конусов; следует колоть точки фэн-мэнь или «ворота ветра» и жэ-фу - «место обитания жара»; следует колоть иглой на 5 фэней, прижигать можно 5 конусов). 2 сосуда, которые находятся под языком, - это лянь (честность, ограниченность) и цюань (источник) (следует использовать иглу на 3 фэня, прижигать 3 конуса).

* шу – точки «шу» или «юй» – две группы точек, одна из которых расположена на канале мочевого пузыря и в отечественной литературе обычно обозначаемых как транспортные, другая группа – это пять точек, расположенных на дистальных отрезках всех каналов (в районе до колена и локтя). О какой группе точек идет речь понятно из контекста (шу точки органов – на спине, шу точки каналов – (до колена и локтя). И в том и другом случае иероглиф «шу» подразумевает идею движения или потока субстанции ци. Таким образом, эти разные группы являются в некотором смысле синонимичными (прим. ред.).
При использовании иглоукалывания для лечения лихорадки вначале необходимо узнать первопричины происхождения болезни. Колоть лучше заблаговременно. Если появилась головная боль и тяжесть в голове, тогда следует воздействовать на точку на голове и 2 точки на лбу, а также на точку, расположенную между бровями (точка, расположенная на макушке головы, называется шан-син или «верхняя звезда», а также точка бай-хуэй или «сто соединений»; точка лба называется сюань-люй; точка на внутренних концах бровей называется цуань-чжу или «запасать бамбук»).
Если болят шея и спина, то нужно их скорее колоть (точки фэн-чи или «резервуар, где скапливается ветер», и шэнь-дао - «божественный ветер»). Если болит позвоночник в области поясницы, тогда нужно скорее колоть точки, расположенные в углублениях. Колоть нужно до появления крови. Как только заболела рука до локтя, тут же нужно колоть точки каналов Малый инь на руке и Светлый ян на руке, которые располагаются в промежутках между 10 пальцами. Как только появляется ноющая боль в стопах и голенях, тут же нужно колоть точки между пальцами на ногах, которые относятся к меридиану Светлый ян на ноге. Колоть следует до появления крови.
При лихорадке, вызванной синдромом ветра, начинается выделение пота, при котором очень вреден ветер. Нужно до крови колоть точки шу на спине, принадлежащие 3 меридианам ян. Если возникает ноющая боль в бедрах, то в этом случае нельзя прибегать к методам массажа. Эта болезнь называется болезнью кожи и костного мозга (фусуйбин). Нужно колоть очень острой иглой типа «чань-чжэнь», так чтобы уколоть кость и чтобы при этом выступила кровь, тогда болезнь должна прекратиться. Если ощущается небольшая боль в теле, тогда нужно колоть, максимально воздействуя на инь. Следует колоть точки колодцы цзин, принадлежащие меридианам инь. Если не выходит кровь, то через день следует колоть снова. Если лихорадка не прекратилась, то через день лечение нужно повторить. В этом случае нужно колоть Сверх ян на ноге. Если болезнь прошла, то через день нужно еще раз провести укалывание. На этот раз следует колоть Малый ян на ноге. Если при болотной лихорадке не происходит потовыделение, тогда следует сделать 59 уколов.
tc

  • 

    РАССУЖДЕНИЯ О МЕТОДАХ ИГЛОУКАЛЫВАНИЯ ПРИ КАШЛЕ
    tc

  • 
    Желтый Предок спрашивает:
    Легкие заставляют человека кашлять, почему так происходит?
    Придворный лекарь
    Ци Бо отвечает:
    - Не только одни легкие, но и все 5 органов цзан и 6 органов фу заставляют человека кашлять.
    Желтый Предок говорит:
    - Желаю узнать, в чем же здесь дело?
    Ци Бо отвечает:
    - Волосы на коже гармонируются с легкими. Ложное ци (возбудитель заболевания) сначала воспринимается волосами на коже. Таким образом, ложное ци следует к двойнику волос среди органов. Если холодные питье и пища попадают в желудок, тогда они следуют по меридиану легких вверх и достигают самих легких, таким образом, возникает холод (как синдром) легких. Имеется холод легких, а внутреннее и внешнее гармонизируют друг друга, соединяясь, а потому ложная причина (возбудитель заболевания) находит приют в легких. Каждый из 5 органов цзан получает болезнь в присущее ему время. Когда проходит время одного органа, то болезнь передается другому (под временем подразумевается месяц расцвета). Человек связан с небом и землей, поэтому 5 органов цзан следует лечить, сообразуясь со временем. Если чувствуешь холод, значит, заболел. Если болезнь незначительная, тогда будешь кашлять. Если болезнь сильная, тогда будет расслабление, будет боль. Поэтому осенью легкие прежде всего подвержены опасности заболевания; весной в первую очередь заболевает печень; летом скорее всего заболевает сердце; при достижении максимального проявления силы инь в природе в первую очередь заболевает селезенка; зимой наибольшая опасность возникает для почек.
    Желтый Предок спрашивает:
    - Каковы различия заболеваний?
    Ци Бо отвечает:
    - Кашель легких характеризуется тем, что человек кашляет, дышит так тяжело, что при этом слышны звуки. Если болезнь достигает максимума, тогда человек харкает кровью.
    Когда у человека кашель сердца, тогда у него болит сердце, если он кашляет, а горло мертвеет, как будто сделано из корня дерева. Когда болезнь достигает максимальной силы, тогда глотка распухает, а горло немеет.
    Когда у человека кашель печени, тогда при кашле он ощущает боль в нижней части бока тела. Когда кашель печени достигает максимума, тогда нельзя повернуться. Если повернешься, нижние части боковых отделов тела заполняются.
    Если у больного кашель селезенки, то при кашле у него болит в нижней части правого бока. Двойная сила инь поднимается к плечам и по спине. Когда кашель селезенки достигает максимальной силы, больному нельзя двигаться. Так как если двинешься, кашель становится очень сильным.
    Если у больного появляется кашель почек, тогда при кашле тянет поясницу и спину, в результате чего возникает боль в этих частях. Когда болезнь достигает максимальной силы, при кашле выделяется слизь.
    Желтый Предок спрашивает:
    - Чем характеризуется кашель 6 органов фу? Каким образом происходит такое заболевание этих органов?
    Ци Бо отвечает:
    - Если долго продолжается кашель 5 органов цзан, он переходит в кашель 6 органов фу. Если не прекращается кашель селезенки, тогда болезнь воспринимается желудком. Если у больного возникает кашель желудка, тогда при кашле его рвет. Когда рвота достигает максимальной интенсивности, тогда при рвоте выходят черви. Если кашель печени не прекращается, тогда он воспринимается желчным пузырем. При кашле желчного пузыря имеет место рвота и выделение желчи. Если не проходит кашель легких, тогда он воспринимается толстым кишечником. При кашле толстого кишечника больного слабит. Если не прекращается кашель сердца, он воспринимается малым кишечником. Если возникает кашель тонкого кишечника, то при кашле больной теряет энергию ци. Эта энергия выходит и теряется вместе с кашлем. Если не прекращается кашель почек, тогда он воспринимается мочевым пузырем. При кашле мочевого пузыря больной кашляет и мочится. Если кашель не проходит в течение очень долгого времени, тогда он воспринимается тройным обогревателем. При кашле тройного обогревателя происходит заполнение брюшной полости, пропадает желание есть и пить. Все, что скапливается в желудке и связано с легкими, приводит к тому, чт&heip;
  • комментариев нет  

    Отпишись
    Ваш лимит — 2000 букв

    Включите отображение картинок в браузере  →