Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Основы каббалы (Часть 1)
(Михаэль Лайтман)

К читателю

Известно, что Каббала является тайным учением. Именно ее скрытность, тайность послужила поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, досужих разговоров, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце XX столетия получено разрешение на открытие знаний науки Каббалы всем и даже на распространение их по миру. И потому в начале этой книги я вынужден в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения с древней общечеловеческой науки Каббала.
Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова. Глубочайшие знания ¬основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения Каббала скрывала в первую очередь от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.
Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в Высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира. Знакомые слова обманывают ¬человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в Высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, к неправильным представлениям, неверным измышлениям, воображениям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.
И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы перестал он представлять себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.
Только с 90-х годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.
С пожеланием успеха в открытии Высшего мира, Михаэль Лайтман

Язык каббалы*

Когда необходимо описать высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.
Все святые книги говорят о законах высшего мира. Законы высшего мира называются Заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.
Желающему войти в ощущение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.
Принятые у религиозных евреев ритуалы в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.
Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременноть, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, пловой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться высший, вечный мир.

.

Основные положения
Знай, до начала творения был лишь высший,
Все собой заполняющий свет,
И не было свободного незаполненного пространства –
Лишь бесконечный ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
Этим раскрыв совершенство свое,
Что явилось причиной творения миров,
Сократил себя Он в точке центральной своей –
И сжался свет, и удалился,
Оставив свободное, ничем не заполненное пространство.
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,
Так, что место пустое форму окружности приобрело,
Поскольку таковым было сокращение света.
И вот после сжатия этого
В центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения существовать.
И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того.
Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры.
Прежде этих миров был Бесконечный,
В совершенстве настолько прекрасном своем,
Что нет сил у созданий постичь совершенство Его –
Ведь не может созданный разум достигнуть Его.
Ведь нет Ему места, границы и времени.
И лучом спустился свет
К мирам, в черном пространстве пустом находящимся.
И круг каждый от каждого мира и близкие к свету – важны,
Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
Внутри всех окружностей в центре зияющей пустоты.
И так удален от Бесконечного – далее всех миров,
И потому материально так окончательно низок –
Ведь внутри окружностей всех находится он –
В самом центре зияющей пустоты.
Ари «Древо Жизни»
ВВЕДЕНИЕ
Приоткройте мне сердце,
А я открою вам мир.
Книга «Зоар»
Кто я и для чего существую?
Откуда мы, куда идем и для чего появились здесь?
Возможно ли, что мы уже были в этом мире?
Можем ли мы познать себя и вселенную?
Отчего страдания в мире, и есть ли возможность их избежать?
Как обрести покой, удовлетворение, счастье?
Множество людей из поколения в поколение пытаются выяснить эти болезненно преследующие нас вопросы. И происходит это из поколения в поколение и говорит о том, что до сих пор мы не получили исчерпывающих ответов.
Изучая природу, вселенную, мы обнаруживаем, что все окружающее нас существует и действует в соответствии с четкими, целенаправленными законами. Глядя же на себя – как на вершину творения природы – мы обнаруживаем, что человечество существует как бы вне этой системы логических законов.
Например, видя, каким мудрым образом создала нас природа – части нашего организма, каждую живую клетку, видя четкую целенаправленность в функционировании каждой клетки тела, мы не в состоянии ответить на вопрос: а для чего он, весь этот организм, существует?
Все окружающее нас пронизано причинно-следственными связями: ничего не создается бесцельно, в мире физических тел существуют четкие законы движения, преобразования, кругооборота. Та же логика существует в растительном и животном мирах.
Но основной вопрос: для чего все это существует? – т.е. не только мы, а весь окружающий нас мир, – остается без ответа. Есть ли в мире человек, которого этот вопрос не затронул хотя бы раз в жизни?
Существующие научные теории утверждают, что миром управляют неизменные физические законы, на которые мы не в состоянии влиять. Наша задача лишь, мудро их используя, хорошо прожить свои 70 – 120 лет, подготовив почву, в буквальном и переносном смысле, для будущих поколений. Но им-то – будущим поколениям – для чего существовать?
Развилось ли человечество от простейших видов путем эволюции или жизнь занесена с других небесных тел, это сути не меняет – есть две даты: рождение и смерть. А то, что между ними, – неповторимо и потому бесценно? Или наоборот: жизнь – ничто, если в конце ее тьма, обрыв?
Где же мудрая, все предусматривающая, логичная, ничего не сотворяющая зря природа? Каждый атом, каждая клетка в человеческом организме имеет свою причину, цель своего функционирования – а весь организм в целом? Он-то для чего? Или существуют еще не открытые нами законы и цели?
Мы можем исследовать то, что находится ниже нашего уровня развития. Воспринимаем и понимаем смысл неживого, растительного и животного существования. Но смысл существования человека мы постичь не можем – его, очевидно, можно постичь только с более высокого уровня.
Наше исследование мира сводится к изучению его реакций на наши воздействия, которые мы улавливаем пятью органами чувств: осязанием, обонянием, зрением, слухом, вкусом и еще приборами, лишь расширяющими их диапазон.
Все, что не подвластно нашим ощущениям и исследованиям, просто не воспринимается нами, как бы не существует относительно нас. И то, что кажется существующим, – тоже существует только в наших ощущениях, а в восприятии существа с иными органами чувств ощущалось бы иначе.
Причем мы лишены чувства нехватки отсутствующих органов – как никогда человек не испытывает недостатка в шестом пальце на руке. Как невозможно объяснить слепому от рождения, что такое зрение, так никогда человек не откроет скрытые формы природы, пользуясь доступными ему методами исследования.
Согласно Каббале, существует духовный, т.е. не ощущаемый органами чувств мир, в центре которого находится наша вселенная – его малая часть и наша планета – в центре этого духовного мира. Этот мир информации, мыслей и чувств, действуя на нас посредством законов материальной, ощущаемой природы и случая, ставит нас в определенные условия, в соответствии с которыми мы вынуждены действовать.
Мы – рабы окружающего: не от нас зависит, где, когда, кем родиться, с какими задатками и данными, с кем встретиться в жизни, в какой среде оказаться. Это определяет все наши реакции и поступки, все их последствия. Так в чем же наша свобода воли?
Согласно Каббале есть четыре вида Знания, которые может и должен постичь человек:
Творение. Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.
Цель творения человека: сочетанием души и тела, путем высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил – создание системы с иллюзией свободы воли.
Функционирование. Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным миром. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны высших миров на наш мир и лично на каждого из нас вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до постижения Высшей цели.
Кругооборот душ. Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело и в зависимости от чего определенное тело принимает определенную душу.
Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти – все то, от чего зависят все наши пути в этом мире.
Управление. Изучение нашего мира: неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.
Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели? Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об ее источнике?
Каждый человек касается этих вопросов. Поиски цели и смысла существования индивидуума и всего человечества – центральные вопросы духовной жизни человека.
Технический прогресс и мировые катаклизмы, породившие всевозможные философии, не принесли человеку духовного удовлетворения. Как объясняется в Каббале, из всех существующих наслаждений нашему миру досталась лишь одна маленькая искорка, так называемый «нэр дакик». Присутствие ее в материальных объектах дает нам удовольствие.
Другими словами, все приятные чувства, которые человек ощущает в различных ситуациях и от различных объектов, объясняются лишь наличием в них этой искорки. Причем в течение жизни человек вынужден постоянно искать новые и новые объекты, надеясь получить большие и большие удовольствия, не подозревая, что все это лишь оболочки, а суть «нэр дакик» остается та же.
Чтобы привести человека к получению абсолютного удовлетворения путем осознания необходимости возвышения духа над материей, существуют в мире два пути: Путь Торы и Путь страданий.
Путь Торы – это путь самостоятельного и добровольного осознания необходимости постепенного искоренения эгоизма, когда используется свет Торы для того, чтобы человек подошел к осознанию эгоизма как зла. Это – зачастую путь приходящих в Каббалу: человек – совершенно светский, хорошо устроенный, спокойный – вдруг начинает ощущать острую неудовлетворенность: пропадает искорка – «нэр дакик». В своих обычных занятиях он не находит удовольствия, радости, вкуса к жизни. Подобным образом в Торе проклят змей: ни в чем не чувствует он вкуса – любая пища, которая есть у него в изобилии, имеет вкус земли.
Так и в нашем поколении начинает ощущаться духовный голод – именно при материальном изобилии. И человек начинает искать источник удовлетворения, путем подчас тернистым и долгим. Между этими двумя путями и находится свобода воли. Можно лишь пожелать людям вовремя «выбрать жизнь», как советует Тора, а не идти по пути страданий, по которому мы уже прошли в прошлом.
ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ

Уже долгое время чувство ответственности подталкивало меня к выходу из моего замкнутого мира, чтобы преподнести читателю хотя бы некоторые истинные сведения о сути иудаизма, которые раскрываются только в его основе – тайной науке Каббала.
До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. В то же время знания Каббалы стремились скрыть от тех, кто недостоин (а не рекламировать наше драгоценное наследие и тайны), – как уважение к Создателю обязывает нас. Поэтому если и появлялись каббалистические книги – они были истинными.
Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь «книгописание», и не требуется более писателям нанимать дорогих переписчиков для размножения своих книг, и упала цена книги, и открылась безответственным сочинителям возможность «делать» книги для удовлетворения потребностей кармана и в поисках известности. И хоть не годятся подобные люди ни на что, но многое они все же успели...
И принялись всякого рода «специалисты», каждый в выбранной им области, за любое «стоящее» дело, на котором можно легко добиться славы и богатства. А есть среди них и такие, кто взял себе статус и имя «руководителя поколения», знающего якобы толк в книгах и потому диктующего обществу, какие книги важны. Роль подобную брал на себя ранее лишь один из десяти мудрецов поколения, а сегодня – десятки «мудрецов» сразу...
Но в последнее время взялись подобные знатоки и за Каббалу, не учитывая того, что наука эта закрыта тысячи лет от посторонних, что невозможно непосвященному понять в ней ни единого слова, не говоря уже о связи слов и их тайном смысле!
Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные только при передаче этой информации непосредственно из уст признанного учителя-каббалиста своему особо подготовленному ученику.
Но «знатокам» Каббалы необходима известность и деньги, а потому начали умножаться книги, авторы которых безо всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения источников пишут и выпускают свои совершенно невежественные сочинения, не осознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях.
И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины, и появилась такая легкость взглядов и оценок, что, пролистав в свободное время какой-либо текст, содержащий высокий тайный смысл, каждый может позволить себе делать выводы в зависимости от своего сиюминутного настроения.
Эти-то причины и вынудили меня выйти из замкнутости и скрытости, и решил я, что настало время действовать во имя Создателя и спасти то, что еще можно спасти, и я взял на себя ответственность приоткрыть истинные истоки широкому кругу читателей.

УСЛОВИЯ РАЗГЛАШЕНИЯ ТАЙН ТОРЫ

Существуют три причины скрытия Каббалы:
– «Нет необходимости»;
– «Невозможно»;
– «Личная тайна Создателя».
И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не были бы наложены одновременно эти три вида запретов.
«Нет необходимости». Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы обществу. Люди, действующие по принципу «Что с того?», занимаются сами и вынуждают других заниматься делами, в которых нет необходимости. Они являются источником многих страданий в мире. И потому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.
«Невозможно». Этот запрет есть следствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия: поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, то при раскрытии этого вида тайн требуется разрешение свыше.
«Разрешение свыше». Об этом сказано в трудах великого каббалиста Ари: «Знай, что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный».
У великого рабби Шимона бар Йохая (Рашб'и, II в.н.э.) была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что, даже когда он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он.
Таким образом, видно, что условия изложения в Каббале зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, и лишь в зависимости от нее получает он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.
Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен Рашб'и лишь Ари было позволено раскрыть далее еще часть Каббалы, хотя, возможно, уровень знаний живших до Ари каббалистов был много выше, но не дано было им позволения свыше.
Поэтому остерегались сочинять и печатать все, что касалось самой Каббалы, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари все занимающиеся Каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и книги Ари и Ашлага.
«Личная тайна Создателя». Смысл запрета состоит в том, что тайны Торы раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина сокрытия тайн Торы от широкого круга людей – самая важная. Многие шарлатаны использовали Каббалу в собственных интересах: предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами» заманивали они простаков.
Первоначальное сокрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников – и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к Каббале, приводились к строжайшей присяге, запрещающей раскрыть даже ничтожную деталь, подпадающую под три вышеперечисленных запрета.
Но не следует думать, что это деление на три части делит на три части саму Каббалу, – нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение подпадает под это деление на три вида сокрытия истинного смысла и постоянно действует в этой науке.
Однако возникает вопрос – если эта тайная часть Торы настолько глубоко скрыта – как появились все эти многочисленные сочинения о ней?
Ответ состоит в том, что есть разница между первыми условиями секретности и последним, поскольку на последний ложится основная часть секретности. Однако две первые части не находятся под постоянным запретом, поскольку условие «Нет необходимости», в зависимости от внешних общественных причин, оборачивается подчас в «Необходимое» – с развитием человечества или получением разрешения свыше, как получили его Рашб'и и Ари, и в меньшей мере другие, и потому появляются иногда истинные книги по Каббале.
Так вот и я получил знания на этих же условиях – стеречь и скрывать. Но по причине, объясненной в статье «Время действовать», оборачивается условие «Нет необходимости разглашать» в «Есть необходимость», а потому, раскрыв одну часть, я, однако, обязан хранить две другие – как заповедано мне.
СУТЬ КАББАЛЫ

Каббала – это учение о причинно-следственных связях духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам для достижения одной высокой цели – постижения Творца созданиями, существующими в этом мире.
Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой достигали определенного духовного уровня или, другими словами, шли по лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.
Любой материальный объект – от микрочастиц до макромира – и его действие управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша вселенная, лежащая как бы на сетке, сотканной из этих сил.
Возьмем, к примеру, мельчайший живой организм, вся роль которого состоит лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?
Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, творений, т.е. во вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное представление о количестве управляющих духовных сил и связей...
Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:
– первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть до нашего мира;
– вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно законам, уже развитым и действующим в первой системе.
Первая система в Каббале называется «Порядок создания миров и сфирот», вторая – «Постижения или ступени пророчества и духа». Вторая система предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, а чистота духа, мысли и желания – основной фактор открытия, постижения.
В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил и явлений, таких как электричество, магнитные волны и т.п., но следствие их действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об электричестве ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то своих целях и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем хлебом, сахар – сахаром.
Соответственно и в Каббале – все имена как бы дают реальное (предметное) представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то так же, как нет у нас представления о духовных объектах и даже о самом Создателе, совершенно в той же степени нет у нас истинного представления о любом, даже ощущаемом нашими руками объекте: ведь воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.
Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой возможности постичь: лишь действия, реакции – вот что известно нам о самих себе.
Наука как инструмент исследования мира делится на две части: изучение свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть сочетание материи и формы, где материя, т.е. дерево, есть основа, а носитель формы – доска на ножках круглой, квадратной, овальной и пр. формы.
Другой «живой» пример – лжец, где материя, т.е. тело человека, является носителем формы – лжи. Часть науки, занимающаяся изучением материи, вещества, базируется на опытах, экспериментах, на основании которых делаются научные выводы.
Но другая часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не воплощались в материю (коммунизм как идеальная общественная формация, например), не может опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире.
Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, и тогда все наши выводы основываются на теоретических предпосылках. Вся философия относится к этому виду науки, и часто страдало человечество от ее беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от этого пути исследования, потому как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.
Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его ощущение – лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали – как отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир – мир иллюзий – на самом деле есть результат действия на нас духовных сил.
Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и были у него пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса несчастий: пали лошади, умерли жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на Высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен он работой, жизнью.
Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью, ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от реальности?..
Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальными науками: даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи, строится полностью на экспериментальном контроле, т.е. подлежит проверке опытом!
Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!
Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.
А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем – источником.
Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий соответствие духовных сил определенным материальным объектам, т.е. достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его влияния в нашем мире.
Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем язык этот необычайно точен, так как основан на духовном корне материального предмета, и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. В то же время наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с внешней формой.
Но одного лишь номинального знания языка недостаточно – ведь даже зная имя по низшему материальному объекту, нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь.
Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его природу и свойства,и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык и возможен четкий обмен информацией.
Но закономерен вопрос: каким же образом может начинающий овладеть этой наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?
На это есть один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь над нашим миром. А это возможно только при условии, что человек отбрасывает весь свой материальный эгоизм и принимает духовные ценности как главное и единственное в жизни. Тоска, страсть к свету, к духовности – ключ к высшему миру.
НАЗНАЧЕНИЕ ТОРЫ

В книге «Изречения мудрецов» сказано: «Хотел Создатель очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди». Но для чего Создатель требует от нас этого? Каббалисты утверждают, что цель творения – доставлять радость и наслаждение созданиям. Желание насладиться – сосуд или душа – наполняется, получает наслаждение, согласно величине этого желания.
Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся желанием насладиться, а Создатель – удовлетворяет это желание. И это желание насладиться и есть вся материя творения (духовная и физическая) – существующая и та, что проявится в будущем.
Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек, краски, звуки и т.д.) – это лишь разные количества желания насладиться. Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально оба желания – насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет) соответствовали по величине друг другу, т.е. сосуд (желание насладиться) получал максимальное наслаждение.
Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет), постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется.
Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире сосуд, т.е. желание получить наслаждение, находится на своей самой низшей ступени, называемой материальным телом.
До окончательной материализации сосуды проходят четыре уровня, делящиеся на десять сфирот (ступеней): Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от Творца к созданиям свет. Их задача – ослабить свет настолько, чтобы населяющие наш мир могли его воспринять.
Сфира Кэтэр называется также – мир Адам Кадмон, сфира Хохма – мир Ацилут, сфира Бина – мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут – мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале Аолам азэ, этот мир, – мир, данный в ощущения нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, т.е. желание наслаждения, называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила.
И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но, исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.
И по мере постижения более высоких уровней он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.
Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу хотя еще и не понимает, что учит, но от сильного желания понять он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.
Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.
Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микроизлучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения...
ДАРОВАНИЕ ТОРЫ

Люби другого как себя, –
сказал рабби Акива, –
Это общее правило всей Торы.

Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему – одном из 613 законов, определяющих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя – как об общем, он подразумевает, что все остальные 612 законов – всего лишь составляющие этого правила.
Но при попытке понять это мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, к которому пришел человек, желающий достичь слияния с Творцом. Он обратился к мудрецу с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». Гилель ответил ему: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом – все!». Из ответа ясно: вся Тора, оказывается, существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого как себя».
Но как могу я любить другого как самого себя, т.е. постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.
Например, сказано, что если у хозяина есть всего одна подушка, то должен он передать ее своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам – стоять или сидеть на земле, иначе не выполнит заповеди любви к другому.
Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь, по словам рабби Акивы, обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.
Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых – духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.
Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».
Чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.
Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. – и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить, и получил ответ: «Лишь одного хотел бы я – то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!».
Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда – тем большего, чем бoльшие услуги он получает. И чтобы избавить нас от этого чувства, создана вселенная, и наша маленькая планета – наше место работы.
А сама работа состоит в том, чтобы возвратиться посредством своих исправленных желаний к нашему Создателю, а в качестве вознаграждения получить огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом.
Но отчего мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?
В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.
Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в осколке камня, – те же, что и в минерале, от которого он отщепился. И наоборот, все, не имеющее места в корне, – не любимо и отрицается следствием.
На основании этого закона открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы – корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в Нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в Нем – совершенно чуждо и неприятно нам.
Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, т.е. Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения – соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.
Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.
Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив власть эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.
Есть два вида законов в Торе: обязанности человека по отношению к человеку и обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют оба – привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно, ради кого человек действует – ради Творца или ради людей, поскольку все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается им.
Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он, в конечном счете, ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из него хоть когда-либо какую-либо пользу. Этот закон природы известен под названием конечный эгоизм. И только выполняя законы Торы, возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.
Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы конечного эгоизма. Согласно Торе, законы отношений в обществе важнее, чем законы, относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.
Теперь мы можем понять ответ Гилеля, что главное в Торе – любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем, поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим как на самое верное и быстрое средство овладеть всей Торой.
И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, все члены которого вместе страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему.
И тогда лишь получили они Тору, когда появилась возможность заботы о других в широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.
А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить все, в чем нуждаются остальные члены общества.
Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться о самом себе и не возникает страх за собственное будущее – ведь несколько миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заботятся о нем.
Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства вносит в общество вакуум от не оказанной кому-то помощи.
В зависимости от роста количества нарушителей правило, обязательное для всех членов общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга, т.е. как за выполнение, так и за нарушение законов.
В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность. Двое находятся в одной лодке. И один начал сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: «Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!». Так по вине одного все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма.
Но древний мудрец Эльазар, сын Рашб'и, автора книги «Зоар», удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество, все люди ответственны друг за друга. Евреи лишь первыми выполняют это правило. А затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.
Избранным еврейский народ называется не потому, что обладает какими-то особыми качествами, а поскольку первым из всех народов связан законом коллективной ответственности и прежде других обязан соблюдать этот закон.
Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством.
А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством – до тех пор каждый нееврей ответственен за себя лично, а евреи ответственны за весь мир в целом. И как нам было необходимо пройти по пути страданий в Древнем Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи, – так и все человечество прозреет путем поисков и страданий.
И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от духовного уровня нашего народа – и в этом секрет всеобщей инстинктивной ненависти к нам, поскольку от каждого из нас зависит приближение или отдаление момента счастья и совершенства всего мира. Поэтому в первую очередь расчет ведется с нами, и потому наша задача – любовь к ближнему, и награда – вечность.
СОВЕРШЕНСТВО И МИР
Как нам уже известно, сущность заповедей Создателя заключается в любви, максимуме внимания и сострадания ко всем членам общества – в той же степени, как и к себе. Попытаемся теперь исследовать, принимаем ли мы эту заповедь только на веру или возможен в этой области также практический опыт.
Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии – ведь на базе выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы.
Нашему поколению известны случаи претворения таких философий в жизнь. И страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.
Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных придти к необходимости выполнения требований Создателя?
Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость управления (как в микроэлементах, так и в макромирах). Возьмем для примера самое нам близкое – человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное место в теле матери, обеспечивается там всем необходимым для своего развития. До появления на свет – пока она не начинает существование как отдельный организм – ничто постороннее не может повредить ей.
Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства – настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И так же как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и послеродовом развитии.
Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении нового организма на свет и его становлении и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.
Это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к появлению ряда теорий, пытающихся объяснить возникновение и развитие нашего мира.
Эволюция. Эта теория не считает нужным разрешать это противоречие. Творец создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став индивидуумом, вид развивается в процессе эволюции, подчиняясь жестким законам выживания. Создателя эта теория называет Природа, подчеркивая этим его бесчувственность.
Дуализм. Эта теория исходит из того, что поразительная мудрость природы во много раз превышает человеческие возможности, и потому невозможно предвидеть и программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай. Отсюда делается вывод о существовании двух сил – положительной и отрицательной, обладающих разумом и чувством и потому способных наделить этим все ими созданное.
Развитие этой теории породило возникновение еще нескольких.
Многобожие. Как результат анализа действий природы и разделения ее сил по характеру появились религии (типа древнегреческой), в основе которых лежат представления о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.
Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и новых научных методов исследователи обнаружили тесную связь между всеми – самыми разнообразными – частями мира и потому отбросили теорию «многосилия» и выдвинули предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы мы, человечество, предоставлены сами себе.
Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период раннего развития и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке. Возникает вопрос: а не мы ли сами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?
Все действия природы взаимосвязаны, и потому, нарушая один из ее законов, мы выводим систему из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе как о Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем планом, целью и мудростью. Неважно потому, что мы существуем в мире определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду, общество и нас самих (причем ввиду того что законы природы взаимно связаны, мы, нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой стороны).
Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством определенных законов, и мы обязаны выполнять их как объективные и вынуждающие. Согласно Каббале, числовое значение «Элоким» равно значению слова «Тэва», что указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.
Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение – причина всех наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе, и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И очевидно, что если кто-либо вдруг захотел бы изолироваться от общества, то вынудил бы себя к жизни, полной страданий и лишений, потому что не в состоянии был бы себя обеспечить самым необходимым.
Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции – «получать» необходимое ему от общества и «давать», «обеспечивать», в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий одно из двух правил нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.
В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг обществу наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество своими услугами, обычно не соблюдается. Природа же действует, как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.
Согласно Торе, чередование поколений в мире – это лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное «я» человека (его желания, характер, мысли, записанные, как всякая другая информация, на материальном носителе – клетках мозга) не исчезает, а лишь меняет носитель.
Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого – несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. Так срезание волос, ногтей – материи «растительного» уровня – не отражается на жизни «животного» – тела.
Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу – достичь слияния с Ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю?
Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней, в результате воздействия физических, социальных, экономических сил каждый из нас и все человечество в целом будет&heip;