Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Батология – изучение ежевики.

Еще   [X]

 0 

Переживание Учения на опыте (Балсекар Рамеш)

автор: Балсекар Рамеш категория: АдвайтаУчения

В этой книге множество аспектов Адвайты (недвойственности) рассматриваются и освещаются в серии из 24 диалогов. Способность Рамеша отсекать к простому сердцу сложных идей вызывает радость переживания на опыте.

Об авторе: Духовный наследник Нисаргадатты Махараджа, получивший от него прямую передачу. Родился в 1917 году. В своих книгах он не предлагает никаких чудес, никаких излечений, никаких особых способностей; фактически, все, что он предлагает, – это Ничто, то Ничто, которым мы все на самом деле являемся. Именно… еще…



С книгой «Переживание Учения на опыте» также читают:

Предпросмотр книги «Переживание Учения на опыте»

ПЕРЕЖИВАНИЕ УЧЕНИЯ НА ОПЫТЕ

Рамеш Балсекар


ВВЕДЕНИЕ
Нисаргадатта Махарадж явно недолюбливал профессиональных авторов, пишущих о метафизике. Возможно, в основе этого лежала широко известная предпосылка, гласящая, что те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают. Сам Махарадж говорил с точки зрения своего личного опыта и постоянно напоминал своим слушателям о том, что абсолютно бесполезно слушать его как одна индивидуальная сущность – другую. Он утверждал, что когда он говорит, это сознание говорит с сознанием.
Вскоре после того, как начало спонтанно происходить написание книги Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа, и Махарадж узнал об этом, он, казалось, совсем не удивился. Он сказал, что такое инспирированное написание называется прасадическим, что можно в вольном переводе передать как "дар от природы или нисарги". Важно понять то, что этот дар преподносится не номинальному автору, это дар тем, кто в нем нуждается. Такое спонтанное написание продолжалось и в процессе создания книг "Переживание бессмертия" и "Исследования Вечного". Похоже, что теперь, с написанием этой четвертой части, круг замкнулся. Мой друг Сумитра Мулларпаттн после выходы в свет второй книги высказал мне свою надежду на то, что когда-то будет выпущена книга, основанная на моих собственных переживаниях, связанных с глубинными аспектами Учения Махараджа. Похоже, эта небольшая книга является материализацией этой надежды.
Главный момент неприязни Махараджа по отношению к профессиональным писателям в области метафизики заключался в том, что такое писательство неизменно является обусловленным и ограниченным диалектическим подходом, требующим доказательства посредством проведения эксперимента. Такой автор будет обязательно писать о метафизике с точки зрения связанной, отождествленной и якобы автономной сущности, которая в полной мере приняла идею того, что она есть то, чем она кажется. Он будет писать с точки зрения Арджуны, а не Господа Кришны. Такое написание, исходящее из состояния неведения, не будет нести в себе никакой достоверности, и легко может – в силу относительности языка – привести в заблуждение товарищей по несчастью, заключенных в той же тюрьме. Любое утверждение, высказанное из-за тюремных решеток, может лишь еще больше усугубить заблуждение уже заблудших, и заблуждение это заключается в идее того, что существуют решетка и тот, кто находится за ней.
Я уже говорил раньше, что есть написание, но нет автора. Наверное, мне нужно добавить, что когда читатель ощущает, что есть чтение, но нет читающего, тогда написание и чтение сливаются воедино и порождают постижение того рода, которое никогда не нуждается в постигающем.

ПРЕДИСЛОВИЕ
Прежде чем начать рассматривать вопрос о том, что именно собирается донести до читателя книга Переживание Учения на опыте, необходимо сделать обзор основных положений Учения Нисаргадатты Махараджа. Это может дать читателю более ясное представление о безвратных вратах, находящихся в конце концептуального пути без пути. С этой целью мы опустим, на данном этапе, боковые дороги и тропки и сосредоточимся на главной магистрали, хотя для получения полной картины необходимо исследовать также разнообразные пути, отходящие от этой основной магистрали. Содержание самой этой книги предоставляет глубинное рассмотрение различных аспектов сущности Учения Нисаргадатты.
Давайте в этом предисловии сделаем попытку перечислить конкретные положения рассматриваемого Учения. Возможно, самой привлекательной чертой такого изложения Учения, особенно для представителей Запада, был тот факт, что Махарадж тщательно избегал использования специфических духовных терминов и крайне редко ссылался на писания. Он ограничивал свои беседы обращением к ищущему, рассмотрением отношений ищущего с другими чувствующими существами, а также феноменального проявления и его источника (Ноумен).
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования. Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования. Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности. Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими". Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты. Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы. Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира. Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности. В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма. Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие. То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся. Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой". Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я". Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие. Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение. И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?
Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к себе, так и к другим. Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом. Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте. Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого. Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов. И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости. Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы.
Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог". Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.

СОЗНАНИЕ И ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР
Приходя в движение, Сознание отождествляется с каждым объектом – камнем, деревом, животным или человеком

2
Возникает ум-интеллект, в форме эго (псевдосубъект по отношению к другим объектам)

3
Чувства и их объекты создают приемлемые и неприемлемые переживания, удовольствие и страдание, а также другие пары взаимосвязанных противоположностей – для эго

4


Вселенная проявляет себя вместе с чувствующими и нечувствующими существами – Сновидение начинается

1


Спонтанное возникновение Мысли/Энергии (Я Есть)
Возникновение бесстрастности и устранение отождествления с чувствами, постепенное углубление этого состояния и превращение его в процесс интенсивного самоисследования
6
На каком-то этапе тотального функционирования эволюция порождает в некоторых механизмах тела-ума проблеск стремления познать свою собственную природу – начинается процесс самоисследования
5
Сознание в покое (Непроявленный Ноумен)


8


Личностное сознание осознает ошибочность отождествления с объектом как с псевдосубъектом и, пробуждаясь, постигает свою истинную природу всеобщности…
Просветление
7


ГЛАВА 1
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ

Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.

Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы. Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?" Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте. Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы. То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой. Поскольку тело-ум представляет собой психосоматический аппарат, растянутый в пространстве и времени, воспринимающий должен находиться в другом измерении, включающем объем, который относится как раз к пространству и времени. Это измерение – которое является вашим истинным "Я" (и истинным "Я" каждого живого существа) - очевидно, должно быть самим пространством-временем, которое включает в себя объем. Говоря кратко, мысль, проблема – это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь. Все, что "вы" можете делать – это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться – подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия – без какого-либо вовлечения со стороны "вас".

Я все равно не понимаю, почему вы считаете, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.

Ответ появится сам, если вы сможете сказать мне со всей искренностью (с какой люди обычно рассматривают этот вопрос), кем вы являетесь по вашему собственному мнению.

Мой простой ум говорит, что я есть тот, кто сидит здесь перед вами и разговаривает.

То есть вы имеете в виду объект – трехмерный объект – обладающий именем, которое было дано вам кем-то другим?

В этом что-то не так?

Совсем ничего. Речь не о том, что нечто является правильным или неправильным. Но я бы сказал, что объект – это лишь то, что возникает в чьем-либо сознании в виде некого образа; что все объекты, как образы в умах "других", являются лишь умозаключениями. Более того, наука уже пришла к выводу, что плотность тела сама по себе есть иллюзия, ибо тело на самом деле представляет собой не что иное, как ритмичные волновые функции, пустоту, пульсирующую энергию.

Я должен признаться, что я обескуражен.

Вы обескуражены, ибо вам сказали, что то, что вы считали обособленным "я", есть не что иное, как не имеющий большого значения волновой рисунок. Конечно, этот волновой рисунок обладает индивидуальными особенностями, но, тем не менее, он не есть нечто более плотное, чем волновой рисунок с определенным именем! Это все потому, что вы никогда не рассматривали себя как нечто иное, нежели "плотный" объект, имеющий имя.

Даже если наука говорит мне о том, что есть лишь волновой рисунок, очень сложно растождествить себя с тем, что я всегда считал собою. И чем же я тогда являюсь?

Вам не кажется, что то, чем вы являетесь, есть то, чем являются все остальные люди – Чувствованием? И, следовательно, вместо того, чтобы быть маленьким "я", объектом, на самом деле вы являетесь всем!

Вы имеете в виду, что вместо того, чтобы быть простым клерком или даже миллионером (с его собственными заботами), я обладаю всем и вся?

Да, это так в очень обобщенном виде, но не в материальном смысле. Вы не обладаете ничем. Вы есть все.

Потребуется значительная работа по освобождению от обусловленности – и на это уйдет какое-то время.

Нет, для этого не требуется времени. Постижение того, ЧТО-ЕСТЬ не требует времени. Постижение есть безвременность. Время требуется лишь для интеллектуального понимания в области диалектики. Если бы вы собирались выпить некую жидкость, и вам внезапно сказали, что это яд, вам бы потребовалось время для постижения этого факта?

Мы могли бы говорить обо мне как о чувствовании, а не как об объекте?

Да, но я никогда не говорил, что то "я", которое вы упомянули, является не объектом, а чувствованием. Я сказал, что вы, как "Я ЕСТЬ", а также каждое живое существо, которое способно ощущать это "я" – вот что есть чувствование. Любой объект сам по себе не является абсолютно ничем; это лишь нечто воспринимаемое. Есть лишь "Я". Лишь "Я" может быть - все остальное есть лишь воспринимаемые объекты, и таким образом, не может БЫТЬ ничего, кроме "Я".

А как насчет субъекта/объекта?

Субъект/объект - это лишь еще один объект. Это не что иное, как феноменальный объект. "Я" находится вне субъекта/объекта.

То есть вы хотите сказать, что "Я" есть чистая ноуменальность, а не какая-либо вещь.

"Я" не есть некая индивидуальность, которая понимает нечто. "Я" есть само это понимание.

*********************

Можно ли изложить это Учение в самых основных чертах?

Конечно. Вы бы хотели услышать его в четырех словах - или даже в двух?

Вы серьезно?

Конечно. "Не-существование индивидуальности". Это суть Учения. Действительно, нет больше ничего, что нужно было бы понять, поскольку все другие элементы Учения основаны на этом.

Это кажется вполне простым.

Да? Кто же должен осуществить это не-существование индивидуальности?

Очевидно, каждый из нас, каждый индивидуум.

Какой индивидуум? Разве не понятно, что индивидуум иллюзорен, что он – лишь видимость в сознании?

Кто же тогда должен делать то, что должно быть сделано?

В этом-то все и дело. Пока остается то, что должно быть сделано, это является абсолютно невозможным, поскольку не-существование индивидуальности означает отсутствие кого-либо, кто бы делал что-либо или воздерживался от того, чтобы делать это.

Вы водите меня кругами.

Нет, все, что я делаю – или так кажется, что я это делаю – это пытаюсь вытащить вас из порочного круга. Как только постигается тот факт, что нет ни деяния, ни воздержания от какого-либо деяния, остается отсутствие какого бы то ни было воздержания от какого бы то ни было деяния. Это абсолютное отсутствие какой-либо индивидуальности (ни существование, ни не-существование), которая могла бы делать что бы то ни было или воздерживаться от того, чтобы это делать.

Другими словами, ПРОСТО БЫТИЕ.

Правильно. Любое намеренное "деяние" (положительное или отрицательное) отводит кажущегося исполнителя в сторону от того, ЧЕМ-ОН-ЯВЛЯЕТСЯ. Существование (или присутствие) на самом деле означает существование (присутствие) существования (или присутствия), или существование (или присутствие) не-существования (отсутствия). Как существование, так и не-существоавние, или как присутствие, так и отсутствие, являются концепциями. ТО-ЧТО-ЕСТЬ, или БЫТИЕ, есть отсутствие обеих этих концепций, абсолютное отсутствие как индивидуальности, так и не-индивидуальности.

Мне показалось, вы сказали, что все это очень просто.

Так оно и есть, когда происходит постижение этого. Поразительно, подавляющее большинство людей – даже тех, кто серьезно интересуется данной темой – не могут освободиться от представления, что какова бы ни была суть Учения, именно некая индивидуальность должна убедиться в том, что на самом деле она не является сущностью. На другом конце находится крошечное меньшинство, полагающее, что именно не-сущность должна вызвать убежденность в них, как в сущностях! Это значит, что все твердо верят в то, что есть некая не-сущность! Они пребывают в блаженном неведении, что не-сущность становится сущностью, которой они себя считают!!! В этом заключается вся проблема. Вы должны понять это. Это важно.

Сущность и не-сущность – это взаимосвязанные противоположные концепции. Вы это имеете в виду?

Да. Ноуменальность не может содержать какие-либо концепции. Что каждый ищущий на самом деле ищет – но никто не осознает этого – так это отсутствие как позитивного, так и негативного аспектов сущности. Но пока присутствует какой-либо поиск – и, таким образом, ищущий – отсутствие того, что присутствует как сущность (позитивная или негативная) не может произойти. Привязанный к своему "я" феноменальный объект не может найти ноумен – точно так же, как для тени невозможно обнаружить свою субстанцию. То, что кажется ищущим в пространстве-времени, является концепцией. Целью поиска является другая концепция. Так же, как и поиск, и нахождение (или не-нахождение). Абсолютное отсутствие всех таких концепций означает прекращение поиска, а такое прекращение приводит к уничтожению ищущего и превращению его в БЫТИЕ.

Как-то Нисаргадатта Махарадж спросил одну посетительницу, чего она желает на самом деле, и очень рассердился, когда она ответила, что она не желает ничего, кроме просветления. Разве не за этим все приходили к нему?

Да, большинство посетителей приходило к Махараджу с определенной целью и намерением освободиться от "рабства Самсары". Но с самого начала, и всегда, Махарадж постоянно говорил о том, что все есть сознание, в котором тотальность проявленного мироздания видится как феноменальные объекты. Человеческое существо является лишь малой частью этой тотальности. Он постоянно повторял, что человек есть лишь видимость в сознании, подобно всем другим феноменальным объектам и что, следовательно, человек никак не может иметь какой-либо свободы волеизъявления. Это подразумевает тот факт, что само волеизъявление представляет собой концептуальную связанность. Если бы эта женщина была постоянным посетителем и слушала внимательно, "она" никогда не дала бы такой ответ.
Сам вопрос о том, пребывает такой-то и такой-то в неведении или является просветленным, основан на ошибочном представлении, ибо нет такой сущности, к которой были бы применимы состояния неведения или просветленности. То, что существует как видимое проявление, представляет собой психо-соматический аппарат. Это видимое проявление, которое подвержено действию механизма феноменальности – то есть длительности – основанного либо на причинно-следственных связях, либо на более современной системе статистической вероятности. Такое феноменальное видимое проявление никак не может обладать способностью проявлять свободу выбора, действия или чего бы то ни было еще. А сама ноуменальность полностью лишена какой-либо объективности.
То, что считает себя связанным (или свободным), отождествлено в мыслях с феноменальным объектом и видится как связанное или свободное. Проблемой является именно эта мысль. Тот, "кто" считает себя свободным, настолько же связан, как и тот, "кто" думает, что он связан.

Значит, никакие концепции связанности или свободы – или какие-либо другие концепции – неприемлемы, если есть переживание Учения: перестать размышлять, перестать концептуализировать и ПРОСТО БЫТЬ. Я правильно понял?

Вы все сделали правильно - пока не сформулировали этот вопрос в уме и не выразили его.

********************

Несмотря на все высказывания Махараджа, несмотря на то, что я много раз слушал вас и его, у меня в голове снова и снова возникает вопрос: Кто это "я", которое постоянно внедряется во все восприятия, все размышления, все чувства?

Озвученное "я", которое считает себя исполнителем со свободой волеизъявления - это то, что можно было бы назвать операционным центром в феноменальном чувствующем объекте, известном как человеческое существо. Его функциональная обязанность – организовывать тот феноменальный объект, который он контролирует, и заботиться о нем. Эта озвученная концепция "я" цепляется за различные возникающие эмоциональные импульсы (например, любовь-ненависть, страх, жадность и т.д.) с целью защиты и увековечивания данного феноменального объекта. Это "я" является как бы представителем психосоматического механизма, что и порождает отождествление, являющееся причиной того, что рассматривается как связанность. Этот операционный центр именуется в Европе "головой" (то, что Виттингтон называет "маленьким человеком"), "сердцем" в Китае (что психологически более достоверно) и "антахкараной" ("умом", включающим в себя интеллект, в качестве внутреннего оснащения) в Индии.
Этот операционный центр и образует концепцию "я", эго, чье функционирование именуется "волеизъявлением". Это "я" может быть лишь простой концепцией, поскольку этот центр, пребывающий в неведении относительно своего функционального назначения, является в такой же степени частью психического механизма, как сердце или печень являются частью физического механизма тела. Оно принимает на себя волеизъявление, ибо приписывает себе ответственность за все эмоции, которые возникают в психике. Это озвученное "я" (эго), таким образом, является просто концептуальным явлением и не имеет никакой основы для совершения независимых действий в качестве вещи-в-себе.

Вы имеете в виду, что принятие на себя ответственности (в виде волеизъявления) порождает отождествление, которое в свою очередь является причиной того, что рассматривается как связанность?

Именно. Происходит ненужное принятие на себя волеизъявления (или ответственности) за те действия и события, которые на самом деле определяются тем, что называется причинностью, неумолимым "законом" причины и следствия. Именно это принятие на себя ответственности и является источником концептуальной связанности, и ясное постижение истинного положения дел устраняет отождествление и именуется концептуальным освобождением.

Это все, что относится к пресловутому вопросу о связанности и освобождении?

Должно произойти постижение этих фактов. Озвученное "я" (я-концепция) не может с помощью каких бы то ни было усилий быть преобразовано в субъективное Я. Так что причина бесплодности поиска субъективного "я" как объекта должна быть очевидна. Субъективное Я – это сама субъективность без малейшей тени объективности. Говоря кратко, БЫТИЕ (или ЕСТЬ-НОСТЬ) в обязательном порядке представляет собой отсутствие обеих взаимосвязанных феноменальных концепций объекта и его субъекта. Это БЫТИЕ возникает в результате наложения и интегрирования как объекта, так и субъекта в ничто, или пустоту феноменальности (полноту ноуменальности).

*************************

Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что ясное понимание природы пространства и времени является достаточным для того, чтобы понять весь феноменальный проявленный мир. Что именно он имел в виду?

Действительно, Махарадж часто говорил, что ясное понимание одного аспекта проявленного мира и его функционирования является достаточным для достижения цели. Он имел в виду тот факт, что непроявленное и проявленное (со всем тем, что содержится в проявленном мироздании) представляют собой одну концепцию, и нахождение любых различий носит умозаключительный характер. Это подобно тому, как если одного сановника просят произвести церемонию открытие портрета другого сановника. Портрет закрыт большим куском ткани, и если просто потянуть за один конец, ткань соскальзывает с портрета и открывает картину. Ни одна из частей проявленного мироздания не могла бы быть воспринята, если бы она не была растянута в измерении, именуемом пространством, и она не могла бы быть познана, если бы не была растянута в другом измерении, именуемом временем. Другими словами, никакое проявленное мироздание не могло бы быть воспринято и познано в отсутствии пространства и времени. Этот факт кажется очевидным, но его значение заключается в том, что эта среда пространства-времени, воздействию которой подвергается воспринимаемая чувствами вселенная, не является объективной реальностью, она не есть вещь-в-себе. Она является лишь умозаключением, концепцией, психическим механизмом, придуманным для того, чтобы восприятие вселенной было возможно. И если пространство-время, этот механизм, необходимый для восприятия вселенной, является в полной мере концептуальным, может ли природа проявленной вселенной быть иной? Также, может ли природа этой вселенной и психосоматический механизм, именуемый человеческим существом, быть чем-то иным, нежели концепцией? Это заключение должно привести нас к осознанию того, что пространство-время, также как и вселенная (и, конечно же, человеческое существо) является в действительности той объективной пустотой, которая представляет собой непроявленное, ту потенциальную полноту, которая непроявлена.
*********************

Меня интригует тот факт, что различные бедствия и другие неприятные явления, как природные, так и якобы сотворенные человеком, похоже, никогда не получают должного освещения в дискуссиях, посвященных метафизическим вопросам. В чем причина этого?

Постоянные изменения, основанные на взаимосвязанных концепциях – таких, как любовь и ненависть, победа и поражение, рождение и смерть и так далее – являются самой основой всего проявленного мироздания. Мы видим, как любовные отношения внезапно перерождаются в ненависть, и наоборот. Махарадж говорил, что отношения любви-ненависти существуют не только между живыми существами, но также и между планетами, и что такие разрушительные явления, как землетрясения, ураганы и наводнения представляют собой феноменальные последствия отношений "ненависти" между планетами (астрологические предсказания, хотя и носят эмпирический характер, основаны на положении планет, которые отражают отношения любви и ненависти между ними).
Кот съедает мышь, лев сжирает человека, человек обедается ягнёнком, каннибал поедает миссионера, солдат сбрасывает атомную бомбу, уничтожая целый город. Это функционирование интерпретируется как "хорошее" теми, кто совершает эти действия, в то время, как жертвы рассматривают его как "зло". Каждое действие кажется человеку его собственным действием или переживанием, но в действительности ни один феноменальный объект не имеет своего не зависимого существования. Нет никого, кто совершал бы какие-либо действия, никого, кто испытывал бы какие-либо переживания, и никого, кто бы выносил суждения. Есть только функционирование, которое проявляется таким образом – и ноуменальное субъективное Я и есть это функционирование. Субъективное Я, как функционирование, лишено каких бы то ни было атрибутов и, следовательно, не имеет способности к различению, "ответственность" же представляет собой психологическую концепцию, основанную на свободе волеизъявления, которой на самом деле не существует.
Проблемы, если их рассматривать под индивидуальным углом, никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения Тотальности, проблемы никогда не могут возникнуть. Счастье и несчастье представляют собой эмоциональные явления, которые якобы переживаются существами, в то время как чистое функционирование ноуменальности полностью лишено фактора различения. Нет ни исполнителя, ни совершаемого поступка. Субъективное Я является ДЕЛАНИЕМ (функционированием), то есть, как исполнителем, так и совершаемым.
****************
Одним из наиболее трудных аспектов Учения являются кажущиеся противоречивыми заявления Махараджа, которые он постоянно делал.

А что вы ожидали? Что Учение будет неким путеводителем к просветлению для лентяя? Рассмотрите пронизанное глубочайшим состраданием Учение любого Мастера, предназначенное для искреннего "ищущего". Оно будет содержать такое множество загадочных противоречий, что ищущий будет просто в замешательстве.

Но Махарадж говорил, что его Учение является простым.

Разве он говорил, что оно настолько простое, что каждый может его понять? Разве он не говорил также, что оно является простым для каждого, кто обладает восприимчивым умом и повышенным уровнем интеллекта? Мы не должны забывать, что Махарадж, как и другие Мастера, пытался описать неописуемое, выразить невыразимое. Любопытно, что с такой же трудностью сталкивается физик-атомщик в попытках объяснить свой предмет новичку-студенту. Если говорить кратко, то трудность сводится к тому факту, что слова могут функционировать только в дуальности, в то время как их субъектом является недуальность.
Вы испытывали какие-нибудь конкретные трудности в отношении противоречий?

Посмотрите, например, на такие заявления, как "ноумен и феномен есть одно целое" или "форма есть не что иное, как пустота, пустота есть не что иное, как форма".

Именно в силу таких кажущихся противоречий, которые абсолютно неизбежны, такие фразы как "врата без ворот", "путь без пути", "действие без усилий" и так далее, вошли в активный обиход. Необходимо понимать, что это не просто показная игра слов.
А теперь рассмотрите вопрос о трансцендентности и имманентности, как классическое противоречие, которое так необходимо понять ясно и четко. Тайна одновременного существования трансцендентности и имманентности заключается в том факте, что, хотя ноумен представляет собой единственность, феноменальные объекты могут иметь место только в дуальности, так чтобы мог быть наблюдатель и наблюдаемый объект. С другой стороны, не может быть никаких феноменальных объектов без ноумена. Дело в том, что ноумен и феномен, непроявленное и проявленное, не могут быть отличны друг от друга, поскольку проявленный мир не является "творением", а есть просто зеркальное отражение непроявленного. Непроявленный Абсолют должен обязательно находиться вне пределов проявленного (быть трансцендентным), поскольку Абсолют - это всё, что есть. Относительное представляет собой лишь его зеркальное отражение. Абсолют должен присутствовать в относительном (быть имманентным), поскольку относительное не имеет независимого существования.

Вы имеете ввиду, что субстанция должна обязательно и одновременно быть трансцендентной и имманентной по отношению к тени, поскольку тень не может существовать независимо от субстанции?

Правильно. Дуальность носит чисто концептуальный характер, поскольку феноменальность представляет собой актуальный аспект чистой потенциальности ноуменальности, растянутый в пространстве-времени для своего объективирования. Поэтому Мастеру приходится говорить, что поскольку феноменальное и нефеноменальное являются одним, то нет ни феноменального, ни нефеноменального.

Что тогда есть?

Всё, что есть – это Сознание в его потенциальности, когда оно находиться в покое и в его актуализированном состоянии, когда оно находиться в движении.


ГЛАВА 2

ИСПОЛНИТЕЛЬ

Я просто подумал…

Очень плохо. Думанье является пагубной привычкой.

Я знаю, вы всегда предостерегаете меня от размышлений и концептуализирования.

Вот именно. Все, что концептуализирование делает - это еще более усиливает концепцию "я".

Но как мы можем прекратить думать? Думать - это так естественно.

Напротив… Как неоднократно заявляли и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж, один на тамильском языке, другой - на маратхи, "думанье не является природой человека". Думанье - это приобретенная привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребенке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде. Так о чем вы думали?

Я думал, что наша проблема заключается в том, что мы помним о том, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Вот, что получается в результате думанья – чистая чепуха.

Почему? Я думал, что это мудро.

Ну вот опять! Вы думали, что это мудро. В действительности думанье приводит к обратному результату.

Почему?

"Мудрое" неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно. Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?

Я только сказал, что наша проблема заключается в том, что мы помним то, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Было бы лучше, если бы вы помнили о том, чем-вы-являетесь, и забыли, чем-вы-не-являетесь? Вы бы по-прежнему забывали одно и помнили другое –это все относительные термины.

Не усложняете ли вы простую вещь?

Мой дорогой! Это типичный пример того, как вор кричит "держите вора!" ТО-ЧТО-ЕСТЬ действительно является простым. Мы усложняем его своим философствованием насчет того, что мы помним и что забываем.

Тем не менее, что я могу делать?

Ничего не делайте, как говорил Нисаргадатта Махарадж. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы "я" ни делало, не может быть истинным.

Почему?

Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это.

Вы приводите меня в замешательство. Вы знаете это?

И снова это "я"! Сожалею, но у меня нет намерения вызывать замешательство.

Ну ладно. Тогда просто скажите мне, если нет ничего, что мне нужно делать, что мне НЕ нужно делать?

Махарадж уже сказал нам. ПРОСТО БУДЬТЕ. И деланье и не-деланье представляют собой "деяние": первое представляет собой положительный, второй – отрицательный аспект волеизъявления со стороны "я". Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели. Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо – это абсурд. Тело – это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?

Но если человек не может ни делать, ни не делать что-либо, это то же самое, как если бы он был мертв.

Как вы правы – конечно, невольно! "Человек" был бы мертв – вместе с расщепленным умом дуальности. Остался бы лишь целостный ум, просто наблюдающий функционирование в тотальности феноменального проявления без какого-либо вовлечения. Следовательно, не было бы никаких взаимосвязанных противоположностей, таких как счастье и несчастье для "меня".
Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, "я"-концепция отсутствует.

Это я и имею в виду. "Я"-концепция означает отождествление и, следовательно, страдание. Отсутствие "я"-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания. Отождествленный человек является участником происходящего и страдает; неотождествленный – просто наблюдает весь этот спектакль. Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный – переживает Учение на опыте.


ГЛАВА 3

РАЗМЫШЛЕНИЕ – ПАГУБНАЯ ПРИВЫЧКА.

На днях я ненароком обмолвился, что я думаю, и вы сказали, что это плохо.

Да, я помню, что я сказал, что думать - это плохо.

Почему?

Почему? Потому что это пагубная привычка, которая уводит вас прочь от того, ЧТО-ЕСТЬ.

Но как я могу жить без того, чтобы думать? Если мне надо пойти куда-то, мне, конечно же, надо подумать, как мне это осуществить, какой путь я выберу, все спланировать.

Конечно, вам приходится думать, когда вы что-либо делаете. Даже если вы знаете, что жизнь нереальна, подобно сновидению, – а об этом говорили практически все Мастера с незапамятных времен – жизнь должна проживаться так, как будто она является реальной. Так что, когда вы думаете о том, что вы делаете, вы не "концептуализируете", вы не создаете образы в своем уме и, следовательно, такое размышление становится частью "деяния". Когда я сказал, что думанье является пагубной привычкой, я имел в виду то думанье, которое создает в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщепленным умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в терминах субъект-объект, я-другие. Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создает разделение на "я" и "другие" и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.

Даже если предположить, что размышление, не являющееся частью "деяния", совершается расщепленным умом, это единственный ум, который у меня имеется, и это то, что мне приходится использовать даже для того, чтобы рассматривать те вещи, которые мне сообщают различные Мастера. Или у меня есть два ума – целостный и расщепленный?

Задумайтесь над этими словами: вы хотите узнать, есть ли у "меня" два ума, и какой ум "я" должен использовать для рассмотрения того, что говорили Мастера! Кем является это "я", которое "рассматривало бы" то, что говорили те, кто достигли единства с тем, ЧТО-ЕСТЬ?

Но ведь сами Мастера – до того, как они стали едины с тем, ЧТО-ЕСТЬ – были подобными мне индивидуумами, которые слушали то, что говорили Мастера.

Конечно. И именно по этой причине они брали на себя труд давать очень простые объяснения на счет того, что кроме того, ЧТО-ЕСТЬ (то, что Рамана Махарши описывал как "Я-Я" (субъективное "Я"), все "я" и "вы" являются простыми видимостями в сознании. Они никак не могут быть автономными сущностями с независимой свободой выбора и принятия решения. Не кажется ли это достаточно простым, достаточно точным и достаточно прямым заявлением, чтобы устранить какое-либо "рассматривание"?

Тогда о чем мы говорим? Зачем вообще говорить?

Действительно, зачем?! Именно по этой причине большинство Мастеров не склонны говорить на эту тему. Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж, когда говорил, что он сразу и навсегда принял прямое заявление своего гуру: "Ты воистину являешься Парабрахманом" (ноуменом), и на этом все закончилось.

Но ведь Нисаргадатта Махарадж проводил регулярные беседы с посетителями.

Конечно. Но он бесчисленное количество раз предельно ясно заявлял, что происходит то, что Сознание говорит с Сознанием; но, что более важно, пока посетитель считает себя индивидуумом, слушающим другого индивидуума – Махараджа – он просто тратит свое время.

Я знаю, что Махарадж постоянно делал это заявление, и мне было интересно, что он на самом деле имел в виду.

На самом деле все очень просто. Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации. Когда же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ. Другими словами, в то время как интеллектуальное слушанье является "рассмотрением Учения", слушанье, при котором индивидуум отсутствует, представляет собой "ПЕРЕЖИВАНИЕМ Учения на опыте".

Могли бы вы сказать еще что-нибудь на этот счет?

Точка зрения Махараджа предельно ясна. Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме. Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ. Когда индивидуум ("я"-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется. И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума. Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые "я"-концепцией.

Значит, интеллектуальное слушанье совершается расщепленным умом, в то время как слушанье, равнозначное "переживанию Учения на опыте", совершается умом целостным?

Все именно так.

Ясно, что концептуализация должна быть прекращена. Ясно также и то, что такое думанье, или концептуализирование, основано на "я"-концепции. Но как я могу прекратить это концептуализирование?

Я повторю ваш вопрос, и я уверен, вы найдете ответ в самом вопросе. "Как я могу прекратить это концептуализирование?"

Вы имеете в виду, что это "я", которое желает знать, само по себе и является этой "я"-концепцией, на которой основано все концептуализирование?

Да, это я и имею в виду. Любой ответ будет обязательно находиться в рамках концептуализации. К тому же, вопрос подразумевает некое усилие, которое должно совершаться тем же самым "я", которое в действительности является лишь неким образом в чьем-то сознании.

И как же эта дилемма разрешается?

Дилемма разрешается сама по себе, когда происходит ее анализ и понимание во всей ее полноте. Интуитивное понимание тщетности так называемых усилий со стороны так называемой индивидуальной сущности обращает течение мысли вспять: снаружи – вовнутрь, к ее источнику (являющемуся ТЕМ-ЧТО-ЕСТЬ). Такое постижение, соответствующее спонтанному отказу от самого желания совершать воображаемые усилия в качестве акта волеизъявления (что в действительности является не чем иным, как концептуализированием), приводит "человека" к самой сути "его" бытия, феноменальному отсутствию какого бы то ни было "я", которое в то же время представляет собой ноуменальное присутствие. Постижение, по самой своей природе, является безличностным.

Мне все равно не дает покоя идея того, что мысль является виновником, ведь без размышления, без ума невозможно понять эту проблему во всей ее глубине. В любом случае, я принимаю тот факт, что любое позитивное усилие, направленное на успокоение ума, не может быть ничем иным, как упражнением в тщетности. И что теперь?

Нисаргадатта Махарадж имел невероятно простое решение. Любое усилие, направленное на контролирование ума, лишь усугубляет состояние расщепленного ума. Но, продолжал он, вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело. Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум "останавливает" свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто "будет там", подобно щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижении того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.


ГЛАВА 4

ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ОСВОБОЖДЕНИЕ – САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Я читал книгу "Знаки на пути". Я также читал "Я Есть То". Меня очень заинтриговало заявление, которое вы сделали в книге "Знаки на пути": "Просветление не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим". Как я это понимаю – и, наверное, так это понимает большинство ищущих – именно ищущий занят поиском просветления, или пробуждения, или освобождения, или мокши – как бы ни называли эту свободу от связанности. Что именно вы имели в виду?

Позвольте мне вначале объяснить, что подразумевается под термином "ищущий", чтобы не было неверного понимания. Термин "ищущий" относится к феноменальному индивидууму, который считает, что он находится в рабстве и который стремится к освобождению, или самореализации.

Да, именно это я и подразумеваю под этим термином. Большинство писаний специально указывают на то, что именно индивидуум находится в сетях самсары и должен собственными усилиями, а также с помощью гуру и посредством изучения писаний, достичь освобождения.

То, что мы сейчас рассматриваем как писания, было когда-то написано неким человеком, говоря вашими словами, неким просветленным человеческим существом, и когда он создавал эти писания или проводил беседы, он, скорее всего, думал об определенных людях, которым его слова и адресовались. Поэтому неверным будет воспринимать такие слова как подходящие для всех типов людей. С течением времени неизбежно возникает опасность того, что будут созданы различные интерполяции и устранены определенные неудобные моменты, чтобы приспособить учения к меняющимся условиям и обстоятельствам. Наверное, это была одно из причин того, почему Нисаргадатта Махарадж предпочитал не ссылаться на писания. Все, о чем он просил посетителей - сохранять ум открытым и восприимчивым. Было бы пустой тратой времени слушать с умом, обремененным множеством накопленных концепций. Махарадж говорил, исходя из своих собственных переживаний.

Я понимаю то, что вы говорите о писаниях. Но мне трудно принять утверждение о том, что как сам ищущий, так и то, что он считает своими усилиями, не имеет никакого отношения к достижению пробуждения.

Наверное, мы можем использовать метод Махараджа, заключающийся в том, чтобы начинать с исходной точки и посмотреть, куда нас приведет наша медитация на данной теме.

Начальной точкой все равно будет ищущий, не так ли?

Действительно. Но будет необходимо направить прожектор исследования на ищущего и выяснить, кем или чем он является. И тогда мы увидим, есть ли на самом деле нечто, что нужно было бы достигать, и если да, какими средствами это можно сделать.

Это было бы чудесным переживанием. Но прежде чем мы продолжим, могу я задать личный вопрос? Вы просветленный?

Ответ на ваш вопрос на самом деле содержится в предпринятом нами исследовании, но чтобы сразу удовлетворить ваше любопытство, ответ на ваш вопрос: "да". Я не хочу, что&heip;

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →