Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Самая часто исполняемая песня в мире - "Happy birthday to you" - находится под защитой авторских прав

Еще   [X]

 0 

По ту сторону рождения и смерти (Бхактиведанта Свами)

Самое первое, что необходимо сделать тому, кто вступил на путь самосознания - это отличить себя от своего тела.

Очень важно, чтобы каждый, кто хочет выйти из-под власти смерти и войти в духовный мир, понимал: «Я не тело, а духовная душа». Но мало просто сказать: «Я - не тело», - надо действительно осознать это, что не так просто, как может показаться на первый взгляд.

Источник книги - http://vasudeva.ru

Об авторе: Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Шрила Прабхупада (домонашеское имя: Абхай Чаран Де; 1 сентября 1896 — 14 ноября 1977) — индийский религиозный деятель, автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма, основатель Международного общества сознания Кришны (англ. International… еще…



С книгой «По ту сторону рождения и смерти» также читают:

Предпросмотр книги «По ту сторону рождения и смерти»

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
По ту сторону рождения и смерти
1
Познание себя

дехи нитйам авадхйо ’йам
дехе сарвасйа бхарата
тасмат сарвани бхутани
на твам шочитум архаси

«О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен, и его невозможно убить. Поэтому не стоит скорбеть ни о ком» (Бхагавад-гита, 2.30).

Самое первое, что необходимо сделать тому, кто вступил на путь самоосознания — это отличить себя от своего тела. Очень важно, чтобы каждый, кто хочет выйти из-под власти смерти и войти в духовный мир, понимал: «Я не тело, а духовная душа». Но мало просто сказать: «Я — не тело», — надо действительно осознать это, что не так просто, как может показаться на первый взгляд. Несмотря на то что мы не тело, а чистое сознание, так или иначе мы попали в клетку тела, и если мы действительно хотим счастья и независимости, над которыми не властна смерть, то должны вернуться в свое изначальное состояние, то есть стать чистым сознанием, и всегда пребывать в нем.
Мы отождествляем себя с телом, поэтому наши представления о счастье подобны представлениям человека, находящегося в бреду. Некоторые философы утверждают, что для того, чтобы выйти из бредового состояния отождествления себя с телом, необходимо отказаться от любой деятельности. Они утверждают, что мы должны прекратить всякую материальную деятельность, так как она является для нас источником страданий. Верхом совершенства они считают состояние, напоминающее буддийскую нирвану, в котором живое существо прекращает всякую деятельность. Будда говорил, что тело возникает вследствие соединения материальных элементов, и если каким-либо образом отделить их друг от друга, то причина страдания будет устранена. Если сборщик налогов слишком докучает нам из-за того, что мы владеем большим домом, то можно разрушить дом, и это будет выходом из положения. Однако «Бхагавад-гита» утверждает, что материальное тело — это не самое главное. За этим соединением материальных элементов стоит душа, и ее присутствие можно обнаружить по наличию сознания.
Существование сознания нельзя отрицать. Тело, не имеющее сознания, мертво. Когда сознание покидает тело, рот уже не может говорить, глаза — видеть, а уши — слышать. Это ясно и ребенку. Сознание совершенно необходимо для того, чтобы тело было живым — это неоспоримый факт. Что же такое сознание? Подобно тому, как тепло или дым указывают на присутствие огня, наличие сознания свидетельствует о присутствии души. Энергия души, «я» живого существа, проявляется в форме сознания. По сути дела, по наличию сознания можно судить о присутствии души. Этому учит не только «Бхагавад-гита», на этом сходятся все ведические писания.
Имперсоналисты, последователи Шанкарачарйи, так же как и вайшнавы, стоящие в цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа Шри Кршны, признают существование души, буддийские же философы отрицают его. Буддисты утверждают, что сознание возникает на определенном этапе в результате соединения материальных элементов, но тот факт, что, имея в своем распоряжении все материальные элементы, мы тем не менее не можем воспроизвести сознание, доказывает несостоятельность этого утверждения. Тело мертвого человека содержит в себе все материальные элементы, однако мы не можем привести его в сознание. Наше тело отличается от машины. Когда какая-то деталь машины выходит из строя, ее можно заменить другой, и машина вновь заработает, но когда выходит из строя тело и сознание покидает его, нельзя заменить сломавшуюся деталь и вернуть телу сознание. Душа отлична от тела, и тело живет только до тех пор, пока душа находится в нем. Но если в теле нет души, его невозможно оживить.
Мы отрицаем существование души на том основании, что не можем увидеть или ощутить ее с помощью своих грубых чувств. Но на самом деле существует много того, чего мы не можем видеть. Мы не можем видеть воздух, радиоволны или звук, из-за ограниченности возможностей наших чувств не можем разглядеть крошечную бактерию, но это вовсе не значит, что ничего этого не существует. С помощью микроскопа и других приборов можно обнаружить многое из того, что раньше было недоступно восприятию несовершенных чувств. Поэтому мы не имеем права делать вывод, что души не существует, на том только основании, что не можем увидеть ее, имеющую размеры атома, ни с помощью органов чувств, ни с помощью приборов. На самом деле ее присутствие можно обнаружить по внешним признакам.
Шри Кршна объясняет в «Бхагавад-гите», что причиной всех наших страданий является то, что мы отождествляем себя с телом.

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, постоянная смена жары и холода, приход и уход счастья и несчастья подобны приходу и уходу зимы и лета. Источник всего этого — чувственное восприятие, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить эти перемены, не утрачивая душевного равновесия» (Б.-г., 2.14). В летнее время соприкосновение с водой доставляет нам удовольствие, но зимой мы держимся от нее как можно дальше, потому что она слишком холодна. И в том и в другом случае вода остается водой, но ее соприкосновение с телом может доставлять как удовольствие, так и страдание.
Все ощущения горя и счастья связаны с телом. В одних условиях тело и ум ощущают счастье, в других — страдание. На самом деле мы стремимся к счастью потому, что счастье — естественное состояние души. Душа — неотъемлемая часть Верховного Существа, которое является по Своей природе сач-чид-ананда-виграхой — воплощенным знанием, блаженством и вечностью. Уже само имя «Кршна», отнюдь не сектантское по смыслу, означает «величайшее наслаждение». Крш значит «величайший», а на — наслаждение. Кршна — это олицетворенное наслаждение, и потому мы, будучи Его неотъемлемыми частицами, тоже жаждем наслаждения. Капля океанской воды обладает теми же свойствами, что и сам океан. Так и мы обладаем теми же энергетическими свойствами, что и Всевышний, несмотря на то что мы — всего-навсего ничтожно малые частицы Высшего Целого.
Атомарная душа, несмотря на свои крошечные размеры, приводит в движение все тело, давая ему возможность выполнять самую разнообразную деятельность. В мире возведены бесчисленные города, проложены шоссе, построены мосты, огромные здания, памятники, созданы великие культуры, но кто создал все это? Все это было создано ничтожно малой духовной искрой, находящейся внутри тела. И если ничтожно малая духовная искра способна создавать такие замечательные вещи, нельзя даже и представить себе, что может совершить Высшее Духовное Целое. Желание обладать качествами целого — знанием, блаженством и вечностью — естественно для крошечной духовной искры, но осуществлению этого желания препятствует материальное тело. О том, как осуществить желания души, говорится в «Бхагавад-гите».
Сейчас мы пытаемся обрести бессмертие, блаженство и знание с помощью несовершенного орудия. Приблизиться к этим целям нам не дает материальное тело, поэтому мы должны осознать, что наше бытие не зависит от тела. Одного теоретического знания о том, что мы отличны от тела, еще не достаточно. Мы должны всегда чувствовать себя независимыми от тела и быть его хозяевами, а не слугами. Если мы хорошо знаем, как управлять автомобилем, то он сослужит нам хорошую службу, если же нет, то езда на нем будет опасна.
Тело состоит из органов чувств, а чувства всегда хотят наслаждаться объектами чувств. Глаза видят красивого человека и говорят нам: «О, вон там красивая девушка или красивый юноша. Пойдем, посмотрим». Уши говорят нам: «О, какая прекрасная музыка. Пойдем, послушаем». Язык говорит: «О, я знаю один замечательный ресторан, где так вкусно кормят. Пойдем туда». Так чувства раздирают нас в разные стороны, запутывая и сбивая с толку.

индрийанам хи чаратам
йан мано ’нувидхийате
тад асйа харати праджнам
вайур навам ивамбхаси

«Как сильный ветер может унести лодку, так и одно-единственное чувство, стоит ему овладеть человеком, способно отнять у него разум» (Б.-г., 2.67).
Учиться управлять своими чувствами должен каждый. Тому, кто научился властвовать над своими чувствами, присваивается титул госвами. Го означает «чувства», а свами — «повелитель», таким образом, тот, кто владеет своими чувствами, должен считаться госвами. Кршна объясняет, что пока человек отождествляет себя с иллюзорным материальным телом, он не способен обрести свое истинное «я», осознав себя духовной душой. Телесные наслаждения преходящи и опьяняют человека. Фактически мы даже не можем по-настоящему наслаждаться — так быстро это наслаждение проходит. Подлинное наслаждение — это наслаждение, которое испытывает душа, а не тело, и потому нужно построить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения не отвлекали нашего внимания. Если что-то отвлекает наше внимание, мы не сможем сосредоточить его на своем истинном «я», трансцендентном к телу.

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

траигунйа-вишайа веда
нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и сбит этим с толку, никогда не возникает решение целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу. В Ведах говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих гун, стань трансцендентным к ним. Избавься от двойственности и всех тревог, связанных со стремлением к наживе и безопасному существованию, и утвердись в своем ,,я“» (Б.-г., 2.44-45).
Слово веда переводится как «книга знания». Есть много книг знания, которые различны в разных странах, обществах, у разных народов и т.д. В Индии книгами знания считают Веды. На Западе это Ветхий и Новый завет. Мусульмане признают Коран. Каково же предназначение всех этих книг знания? Они существуют для того, чтобы помочь нам осознать себя чистой душой. Их предназначение — ограничить материальную деятельность рамками определенных правил и запретов, которые называют моральным кодексом. В Библии, к примеру, есть десять заповедей, которые должны упорядочить нашу жизнь. Для того, чтобы достичь высшего совершенства, необходимо научиться управлять своим телом. Не следуя регулирующим принципам, мы не сможем достичь совершенства в жизни. Регулирующие принципы могут различаться в разных странах или священных писаниях, но это не так уж важно, поскольку они вводились с учетом особенностей времени, обстоятельств и склада ума людей. Однако сам принцип упорядочения жизни остается неизменным. Это можно сравнить с законами, принимаемыми правительством, которым должны подчиняться все жители данной страны. Без законов невозможно ни управлять государством, ни развивать культуру общества. В процитированном стихе Шри Кршна говорит Арджуне, что регулирующие принципы, содержащиеся в Ведах, предназначены для того, чтобы можно было управлять тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством (траигунйа-вишайа ведах). Однако Кршна советует Арджуне вернуться в свое изничильное чистое состояние духовной души, трансцендентной к двойственностям материального мира.
Как мы уже говорили, эти проявления двойственности: ощущения жары и холода, удовольствия и боли — возникают в результате соприкосновения чувств с их объектами. Другими словами, причиной их возникновения является то, что мы отождествляем себя с телом. Кршна утверждает, что слова Вед, обещающие райские наслаждения тому, кто совершает жертвоприношения и ведет упорядоченную жизнь, увлекают людей, привязанных к наслаждениям и любящих власть. Право на наслаждение — наше неотъемлемое право, поскольку такова природа духовной души, но ошибка духовной души в том, что она пытается наслаждаться материальными объектами.
Здесь все ищут наслаждения в материальном и по мере своих возможностей накапливают знания. Одни становятся химиками или физиками, другие — политиками, художниками или кем-нибудь еще. Каждый знает обо всем понемногу или все о чем-нибудь одном, и это обычно называют знанием. Но когда мы покидаем тело, всему этому знанию приходит конец. В предыдущей жизни человек мог иметь огромные познания, но в этой жизни он вынужден начинать все сначала и снова ходить в школу, учиться читать и писать. Мы начисто забываем все, что знали в своей прошлой жизни. На самом деле мы ищем непреходящего знания, но его невозможно обрести с помощью материального тела. Все мы стараемся получить наслаждение с помощью своего тела, однако плотское наслаждение нельзя назвать подлинным наслаждением. Оно противоестественно. Мы должны понять, что пока у нас сохраняется желание испытывать эти противоестественные наслаждения, мы не сможем вернуться в свое изначальное состояние непреходящего блаженства.
Пребывание в теле нужно считать болезненным состоянием живого существа. Больной человек не может по-настоящему наслаждаться. К примеру, человеку, заболевшему желтухой, леденец покажется горьким, однако
здоровый человек может ощутить его сладость. И в том и в другом случае леденец остается леденцом, но в зависимости от своего состояния мы поразному воспринимаем его вкус. И до тех пор пока мы не излечимся от этой болезни (отождествления себя с телом), мы не сможем почувствовать сладость духовной жизни. Более того, она покажется нам горькой на вкус. Те, кто все больше и больше предаются материальным удовольствиям, только усугубляют свою болезнь. Человеку, заболевшему брюшным тифом, твердая пища противопоказана, и если кто-то даст ему такую пищу, чтобы он насладился ею, и он будет есть ее, то этим он только ухудшит свое состояние, подвергая опасности свою жизнь. Тот, кто действительно хочет избавиться от страданий, должен свести к минимуму потребности своего тела и плотские удовольствия.
На самом деле материальное наслаждение вообще нельзя считать наслаждением. Истинное наслаждение никогда не прекращается. В «Махабхарате» есть стих (раманте йогино ’нанте), в котором говорится о том, что йоги (йогино), то есть те, кто пытается подняться на духовный уровень, испытывают настоящее наслаждение (раманте), и их наслаждение непреходяще (ананте). Это объясняется тем, что источником их наслаждения является верховный наслаждающийся (Рама), Шри Кршна. Истинный наслаждающийся — Бхагаван Шри Кршна, и это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

«Мудрецы, знающие, что в конечном счете лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и плодами всех аскез, что Я — Верховный Господь всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех страданий, присущих материальному существованию». Бхога означает «наслаждение», и мы сможем испытать подлинное наслаждение только тогда, когда поймем, что по своему положению мы — доставляющие наслаждение. Истинный наслаждающийся — Верховный Господь, мы же — те, кто доставляет Ему наслаждение.
Примером таких взаимоотношений в материальном мире служат отношения меду мужем и женой: муж считается наслаждающимся (пурушей), а жена — доставляющей наслаждение (пракрти). Слово при означает «женщина». Пуруша, то есть дух, — это субъект, а пракрти, природа, — объект. Однако получают наслаждение оба: и муж, и жена. Когда они действительно испытывают наслаждение, нельзя сказать, что муж получает большее удовольствие, чем жена. Хотя мужчина занимает господствующее положение, а женщина — подчиненное, эта граница стирается, когда они испытывают наслаждение. По большому счету ни одно живое существо не является наслаждающимся.
Бог распространил Себя во многих, и мы представляем собой эти Его экспансии. Бог — один и только один, но Он захотел стать многими, для того чтобы наслаждаться. По своему опыту мы знаем, что сидеть в одиночестве и разговаривать с самим собой — небольшое удовольствие. Но когда собираются пять человек, мы получаем удовольствие от разговора, а когда нам представляется возможность говорить о Кршне перед огромными аудиториями, то с этим наслаждением ничто не может сравниться. Наслаждение подразумевает разнообразие. Бог стал многими для того, чтобы наслаждаться, и, следовательно, наше дело — доставлять Ему наслаждение. Это наше изначальное положение. С этой целью мы были сотворены. И наслаждающийся, и доставляющие наслаждение обладают сознанием, однако сознание доставляющего наслаждение подчинено сознанию наслаждающегося. Но, несмотря на то что Кршна — наслаждающийся, а мы — доставляющие наслаждение, каждый обладает способностью испытывать наслаждение. Однако истинное наслаждение мы можем испытывать только тогда, когда принимаем участие в насалждениях Бога. Мы не можем наслаждаться независимо от Него, на физическом уровне. Во многих местах «Бхагавад-гиты» дается совет избегать материальных плотских наслаждений.

матра спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, постоянная смена жары и холода, приход и уход счастья и несчастья подобны приходу и уходу зимы и лета. Источник всего этого — чувственное восприятие, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить эти перемены, не утрачивая душевного равновесия» (Б.-г., 2.14).
Грубое физическое тело возникает в результате взаимодействия гун материальной природы и обречено на уничтожение.

антаванта име деха
нитйасйоктах шариринах
анашино ’прамейасйа
тасмад йудхйасва бхарата

«Гибнет только тело неуничтожимого, не поддающегося измерению и вечного живого существа. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты» (Б.-г., 2.18). Вот почему Шри Кршна советует нам подняться над плотскими представлениями о существовании и начать жить подлинной духовной жизнью.

гунан этани атитйа трин
дехи деха-самудбхаван
джанма-мртйу-джара-духкхаир
вимукто ’мртам ашнуте

«Если воплощенный в силах превзойти эти три гуны (благость, страсть и невежество), он сможет избавиться от реждения, смерти, старости и всех связанных с ними страданий и испить напиток бессмертия даже в этой жизни» (Б.-г., 14.20).
Чтобы подняться на чистый духовный уровень брахма-бхуты, возвысившись над тремя гунами, мы доолжны прибегнуть к методу сознания Кршны. Этому способствует повторение имен Кршны: Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которое подарил нам Чаитанйа Махапрабху. Этот метод называется бхакти-йогой или мантра-йогой, и к нему прибегают лучшие из трансценденталистов. О том, как трансценденталисты осознают себя находящимися по ту сторону рождения и смерти, вне материального тела и переносятся из материального мира в духовный, говорится в последующих главах.
2
Возвышение в момент смерти

Есть несколько разновидностей трансценденталистов, которых называют йогами: хатха-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги и бхакти-йоги — и всем им открыт доступ в духовный мир. Слово йога означает «связывать», и системы йоги предназначены для того, чтобы мы могли установить связь с трансцендентным миром. Как уже упоминалось в предыдущей главе, изначально мы все связаны с Верховным Господом, но сейчас мы осквернены соприкосновением с материей. Наша задача состоит в том, чтобы вернуться в духовный мир, и метод установления связи с ним называется йогой. Другое значение слова йога — «плюс». В настоящее время мы, так сказать, «минус Бог», то есть лишены Всевышнего. Когда мы прибавляем Кршну, Бога, к своей жизни, наша жизнь в человеческом теле становится совершенной.
К моменту смерти мы должны завершить этот процесс самосовершенствования. Метод, позволяющий нам приблизиться к совершенству, необходимо практиковать на прояжении всей своей жизни, так чтобы в момент смерти, когда нам придется покинуть материальное тело, мы могли достичь этого совершенства.

прайана-кале манаса ’чалена
бхактйа йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак
са там парам пурушам упаити дивйам

«Тот, кто в момент смерти собирает жизненный воздух между бровей и со всей преданностью сосредоточивает свои мысли на Верховном Господе, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога» (Б.-г., 8.10).
Студент в течение четырех или пяти лет изучает какой-нибудь предмет, а затем сдает экзамен и получает ученую степень. Так же обстоит дело с предметом, которым является наша жизнь: если мы на протяжении всей жизни готовимся к экзамену, который нам предстоит держать в момент смерти, и выдерживаем этот экзамен, то переносимся в духовный мир. В момент смерти проверяется вся наша жизнь.

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«Какую бы форму существования ни вспомнил человек, покидая тело, эту форму он и получит» (Б.-г., 8.6).
Есть бенгальская пословица, гласящая: все, что делал человек для своего совершенствования, будет проверено в момент смерти. В «Бхагавад-гите» Кршна рассказывает о том, что нужно делать, оставляя тело. Обращаясь к дхйана-йогам (тем, кто занимается медитацией), Шри Кршна говорит следующее:

йад акшарам веда-видо ваданти
вишанти йад йатайо вита-рагах
йад иччханто брахмачарйам чаранти
тат те падам санграхена правакшйе

сарва-дварани самйамйа
мано хрди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам

«Великие мудрецы, принявшие отреченный образ жизни, сведущие в Ведах и произносящие омкару, входят в Брахман. Во имя того, чтобы достичь такого совершенства, они дают обет безбрачия. Теперь Я опишу тебе этот метод, при помощи которого можно обрести спасение. Состояние йоги — это состояние отрешенности от всякой деятельности чувств. Закрыв все двери чувств и сосредоточив ум на сердце, а воздух жизни в верхней части головы, человек утверждается в йоге» (Б.-г., 8.11 - 12).
В системе йоги этот процесс называется пратйахарой, что означает «прямо противоположное». Хотя в течение всей жизни мы созерцаем земную красоту, во время смерти нужно отвлечь чувства от их объектов и созерцать красоту внутри. Аналогичным образом, наши уши тоже привыкли слушать звуки,
которыми наполнен мир, но в момент смерти нужно слушать омкару, трансцендентный звук, звучащий внутри.

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

«Человек, пребывающий в состоянии йоги, произносящий священный слог ом, высшее сочетание букв, и думающий о Верховной Личности Бога, в момент расставания с телом, несомненно, достигнет духовных планет» (Б.-г., 8.13). Таким образом, необходимо прекратить всякую внешнюю деятельность чувств и использовать все их, чтобы сосредоточиться на форме вишну-мурти, форме Бога. Ум очень беспокоен, но его необходимо сосредоточить на Господе, пребывающем в сердце. Когда ум человека сосредоточен на сердце, а воздух жизни поднят в верхнюю часть головы, он может достичь совершенства йоги.
В этот момент йог решает, куда ему направиться. В материальной вселенной есть бесчисленное множество планет, а за пределами этой вселенной находится духовная вселенная. Йоги знают об этих планетах из ведических писаний. Перед тем как ехать в Америку, человек уже может составить себе некоторое представление об этой стране, читая книги о ней. Так же и о духовных планетах можно узнать, читая ведические писания. Йог знает все эти планеты по описаниям, содержащимся в ведической литературе, и по своему выбору может перенестись на любую пранету без помощи космического корабля. Космические путешествия с помощью механических средств нельзя считать приемлемым методом возвышения на другие планеты. Может быть, несколько человек ценой огромных затрат времени, денег и сил смогут достичь других планет с помощью материальных средств: космических кораблей, скафандров и т. д., — но это очень трудоемкий и непрактичный способ. Но в любом случае с помощью механических средств невозможно выйти за пределы материальной вселенной.
Общепризнанными методами достижения высших планет являются медитационная йога и джнана. Однако метод бхакти-йоги практикуют не для того, чтобы перенестись на какую-либо материальную планету: тех, кто служит Кршне, Верховному Господу, не интересуют планеты материального мира, так как они знают, что на какую бы планету в материальном царстве они ни попали, везде живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают. На высших планетах продолжительность жизни может быть большей, чем на Земле, но и там живые существа смертны. Под «материальной вселенной» мы подразумеваем те планеты, где все живое рождается, старится, страдает от болезней и умирает, а под «духовной вселенной» — планеты, где никто не рождается, не старится, не страдает от болезней и не умирает. Разумные люди не пытаются подняться ни на одну из планет, находящихся в пределах материальной вселенной.
Того, кто пытается достичь высших планет с помощью механических средств, ожидает мгновенная смерть, так как тело не вынесет такой резкой перемены атмосферы. Но если он попытается подняться на высшие планеты с помощью практики йогической медитации, то получит для этого соответствующее тело. Это можно видеть и на земле: мы не можем жить в воде, так же как и обитатели вод не могут жить на суше. Даже на этой планете, чтобы жить в определенном месте, необходимо обладать телом определенного типа, поэтому мы должны понять, что и для жизни на других планетах требуется определенный тип тела. На высших планетах продолжительность жизни тела намного больше, чем на Земле, так как один день на высших планетах равен шести земным месяцам. В Ведах говорится, что обитатели высших планет живут более десяти тысяч земных лет. И все же, несмотря на такую продолжительность жизни, и на этих планетах никто не может избежать смерти. Даже если кто-то живет двадцать тысяч, пятьдесят тысяч или даже несколько миллионов лет, все равно срок нашей жизни отмерен, и смерть неизбежна. Как же можно выйти из-под власти смерти? Этому учит «Бхагавад-гита»:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато ’йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не знает ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования. Она — нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не погибает, когда гибнет тело» (Б.-г., 2.20).
Мы — духовные души и потому вечны. Но тогда почему мы рождаемся и умираем? Того, кто задает этот вопрос, нужно считать разумным человеком. А те, кто сознает Кршну — самые разумные из людей, потому что не стремятся достичь планет, где их ждет смерть. Они отказываются от долгой жизни, ради того чтобы получить тело, подобное телу Бога. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат означает «вечный», чит — «полный знания», ананда — «исполненный блаженства». Кршна — источник наивысшего наслаждения. Покинув материальное тело и перенесясь в духовный мир — на Кршналоку (планету Кршны) или какую-либо другую духовную планету, — мы тоже получим тело сач-чид-ананда. Таким образом, те, кто находится в сознании Кршны, и те, кто пытается подняться на высшие планеты материального мира, ставят перед собой разные цели.
«Я», то есть душа человека, — ничтожно малая духовная искра. Считается, что йог достигает совершенства, когда перемещает эту духовную искру в верхнюю часть головы. Добившись этого, йог может перенестись на любую планету материального мира по своему выбору. Если йог хочет узнать, что представляет собой Луна, он может перенестись на эту планету, если же его интересуют высшие планеты, то он может перенестись туда. Он может это сделать с той же легкостью, с какой путешественники могут полететь в Нью-Йорк, Канаду или любые другие города и страны мира. В какой бы уголок земли человек ни поехал, он обнаружит, что везде действует одна и та же система виз и таможенных досмотров. Точно так же можно убедиться, что на всех материальных планетах действуют одни и те же законы: все живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают.
Ом итй экакшарам брахма — в момент смерти йог произносит слог ом, омкару, звук, представляющий собой трансцендентную зуковую вибрацию в сжатом виде. Если, произнося эту мантру, йог помнит о Кршне, Вишну (мам анусмаран), то он достигает высшей цели. Это и есть метод йоги — сосредоточивать ум на Вишну. Имперсоналисты мысленно представляют себе Верховного Господа в той или иной форме, персоналисты же не рисуют в уме Его образ, они воочию видят Его. Но не имеет значения, представляете ли вы Его форму или на самом деле видите ее, главное — сосредоточить ум на личностной форме Кршны.

ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах

«Кто всегда помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тому, о сын Пртхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно занят преданным служением Мне» (Б.-г., 8.14).
Тех, кого вполне устраивает эта преходящая жизнь, мимолетные наслаждения и временные удобства, нельзя считать разумными людьми, по крайней мере так говорится в «Бхагавад-гите». Согласно «Гите», только скудоумных людей может привлечь преходящее. Мы вечны — так чего ради нас должно интересовать преходящее? Все здесь ищут постоянства. Если мы снимаем квартиру, и домовладелец просит нас выселиться — разумеется, мы не будем этому рады. Но если нам предстоит переезд в лучшую квартиру, то мы не будем огорчаться. Мы вечны по природе и потому ищем постоянного пристанища. Мы не хотим умирать, потому что на самом деле мы вечны. Подобно этому, мы не хотим стареть или болеть, потому что все эти состояния преходящи и относятся к нашей внешней оболочке. Лихорадочное состояние — это отклонение от нормы, но тем не менее иногда у нас начинается жар, и тогда, чтобы выздороветь, мы вынуждены принимать меры предосторожности и пить лекарства. Страдания четырех видов подобны лихорадке, и все они обусловлены прибыванием в материальном теле. Только если нам каким-либо образом удастся выйти из материального тела, мы смотжем избавиться от страданий, неразрывно связанных с пребыванием в теле.
Имперсоналистам, которые хотят выйти из бренного материального тела, Кршна советует произносить слог ом. В этом случае им гарантировано переселение в духовный мир. Однако, несмотря на то что они могут войти в духовный мир, они не могут попасть ни на какую из его планет. Они не достигают их, задерживаясь в брахмаджйоти. Брахмаджйоти можно уподобить солнечному свету, а духовные планеты — самому солнцу. В духовном небе имперсоналисты остаются в сиянии, исходящем от Верховного Господа, брахмаджйоти. Они пребывают в брахмаджйоти в форме духовных искр, из которых оно состоит. Именно это подразумевают, когда говорят о слиянии с духовным бытием. Не стоит понимать слияние с брахмаджйоти в том смысле, что существо растворяется в нем; духовная искра сохраняет свою индивидуальность, но поскольку имперсоналист не хочет принимать личностную форму, он находится в этом сиянии в виде духовной искры. Брахмаджйоти, подобно солнечному свету, состоящему из множества мельчайших частичек, состоит из множества духовных искр.
Однако, будучи живыми существами, мы хотим наслаждаться. Нам недостаточно просто существовать. Мы хотим не только быть (сат), но и испытывать блаженство (ананда). В своей целостности живое существо представляет собой единство трех качеств: вечности, знания и блаженства. Те, кто, приняв безличную форму, входит в брахмаджйоти, могут находиться там в течение некоторого времени, полностью сознавая, что они слились с Брахманом, но им недоступна вечная ананда, блаженство, поскольку в их состоянии это качество отсутствует. Можно в течение какого-то времени сидеть в своей комнате и наслаждаться одиночеством, читая книги или предаваясь размышлениям, но никто не сможет просидеть в комнате несколько лет сряду, и, разумеется, невозможно оставаться в ней целую вечность. Поэтому те, кто сливается с бытием Всевышнего, утрачивая свою личностную форму, в любой момент могут снова упасть в материальный мир, чтобы получить возможность общаться с другими. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Астронавты могут пролететь тысячи и тысячи миль, но если они не смогут найти планету, на которую можно приземлиться, то вынуждены будут вернуться на Землю. В любом случае человеку необходим какой-то дом. В безличной форме положение живого существа неустойчиво. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если, приложив к этому столько усилий, имперсоналист и попадает в духовный мир, принимая в нем безличную форму, он все равно снова возвращается в материальный мир, потому что не служит с любовью и преданностью Верховному Господу. Пока мы находимся здесь, на земле, мы должны учиться любви к Кршне, Верховному Господу, и учиться тому, как служить Ему. Если мы научимся этому, то сможем попасть на духовные планеты. Положение имперсоналиста в духовном мире неустойчиво, потому что чувство одиночества заставит его искать общения с кем-нибудь. И так как он лишен личного общения с Верховным Господом, то вынужден будет вернуться обратно в этот мир и общаться здесь с обусловленными живыми существами.
Поэтому нам так важно знать свое изначальное положение, то есть свою природу, определяющую наше извечное стремление к бессмертию, всезнанию и блаженству. Находясь в течение долгого времени в одиночестве в безличном брахмаджйоти, мы не имеем возможности наслаждаться и потому возвращаемся в материальный мир, чтобы наслаждаться в нем. Но, обретая сознание Кршны, мы испытываем истинное наслаждение. В материальном мире общепризнано, что наивысшее наслаждение — это наслаждение, которое приносят сексуальные отношения. Это наслаждение — искаженное отражение сексуального наслаждения в духовном мире, наслаждения от общения с Кршной. Однако не следует думать, что наслаждение, испытываемое там, сходно с сексуальным наслаждением в материальном мире. Нет, это далеко не то же самое. Однако, если бы в духовном мире не было половой жизни, она не могла бы отразиться и здесь. Здесь существует только искаженное ее отражение, а истинная жизнь — это жизнь в Кршне, который исполнен бесконечного блеженства. Поэтому самое лучшее — начать готовиться сейчас, так чтобы в момент смерти мы могли перенестись в духовный мир, на Кршналоку, получив таким образом возможность общаться с Кршной. «Брахма-самхита» (5.29) так описывает Шри Кршну и Его обитель:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркшалакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров и исполняет все желания, пребывая в Своей обители, где земля состоит из философского камня и растут миллионы деревьев желаний. Сотни тысяч лакшми, гопи, всегда служат Ему с великой любовью и благоговением». Таково описание Кршналоки. Дома там сделаны из камня, который называют философским. Что бы ни прикоснулось к философскому камню, все сразу превращается в золото. Деревья, растущие там, — это деревья, исполняющие желания, «деревья желаний», так как они могут исполнить любое желание. В этом мире на манговом дереве растет манго, а на яблоне — яблоки, но там любое дерево может дать все, что захочешь. Коровы там называются сурабхи, и они дают неограниченное количество молока. Так в Ведах описываются духовные планеты.
В материальном мире мы уже привыкли к рождению, смерти и всякого рода страданиям. Ученые-материалисты изобрели множество приспособлений, предназначенных для чувственного наслаждения, и множество орудий разрушения, но так и не нашли решения проблем старости, болезни и смерти. Они не могут создать машину, которая положила бы конец смерти, старости и болезням. Мы способны создать что-то, приближающее нашу смерть, но не можем изобрести ничего, что избавило бы нас от нее. Однако по-настоящему умные люди занимаются не решением этих четырех проблем материальной жизни, а ищут путь, который приведет их на духовные планеты. Тот, кто постоянно находится в состоянии транса (нитйа-йуктасйа йогинах), не отвлекается ни на что постороннее. Он всегда пребывает в состоянии транса. Он постоянно поглощен мыслями о Кршне и не отвлекается ни на что другое (ананйа-четах сататам). Сататам означает «везде и всюду».
В Индии я жил во Врндаване, а сейчас нахожусь в Америке, но это не значит, что я покинул Врндаван, потому что если я постоянно думаю о Кршне, то все время пребываю во Врндаване, независимо от того, где я нахожусь. Тот, кто имеет сознание Кршны, всегда находится вместе с Кршной на духовной планете Голоке Врндаване и просто ждет того момента, когда покинет свое материальное тело. Смарати нитйашах означает «постоянно помнить», и для того, кто постоянно помнит Кршну, Господь становится тасйахам сулабхах — легко достижимым. Кршна Сам говорит, что Его можно легко достичь с помощью метода бхакти-йоги. Зачем же тогда обращаться к какому-либо другому методу? Мы можем постоянно повторять Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для этого не надо придерживаться каких-то строгих правил: можно повторять на улице, в метро, у себя дома или на работе. Это не облагатеся налогом и не требует никаких денежных затрат. Так почему бы не воспользоваться этим?

3
Освобождение из тюрьмы материального мира

Джнани и йоги, как правило, являются имперсоналистами, и хотя они достигают временного освобождения, слившись с безличным сиянием, духовным небом, их знание, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», не считается чистым. Налагая на себя епитимьи, совершая аскезы и занимаясь медитацией, они могут достичь уровня Верховного Абсолюта, но, как уже объяснялось, они снова падают в материальный мир, так как не приняли личностный аспект Кршны всерьез. Тот, кто не поклоняется лотосным стопам Кршны, вынужден будет вновь опуститься на материальный уровень. В идеале мы должны думать так: «Я — Твой вечный слуга. Пожалуйста, позволь мне как-то служить Тебе». Кршну называют аджитой — непобедимым, потому что никто не может победить Бога, но, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», тот, кто думает так, может легко покорить Всевышнего. «Шримад-Бхагаватам»
также советует нам отказаться от тщетных попыток измерить Всевышнего. Мы не в силах даже определить границы космоса, что же тогда говорить о Всевышнем! Той крупицы знаний, которой обладает человек, еще не достаточно для того, чтобы определить размеры Кршны, и того, кто осознал это, Веды называют разумным. Мы должны со смирением признать, что являемся очень незначительной частичкой вселенной. Отказавшись от попыток понять Всевышнего с помощью своих ограниченных знаний или усилий своего ума, мы должны стать смиренными и прислушаться к тому, что говорят о Всевышнем авторитетные писания, в частности «Бхагавад-гита», или человек, осознавший свою духовную природу.
В «Бхагавад-гите» Арджуна слушает, что Сам Шри Кршна говорит о Боге. Тем самым Арджуна подает пример того, как должен вести себя человек, который хочет постичь Всевышнего. Мы должны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении Арджуны или его истинного представителя, духовного учителя. Выслушав же их, нужно применить приобретенное знание в своей повседневной жизни. Преданный обращается к Богу с молитвой: «Мой Господь, Ты непобедим, но тот, кто слушает авторитетные источники, может Тебя покорить». Бог непобедим, но тот преданный, который отказывается от попыток понять Господа усилиями своего ума и обращается к авторитетным источникам, может покорить Его.
В «Брахма-самхите» говорится, что процесс познания может быть как восходящим, так и нисходящим. В восходящем процессе человек приобретает знания собственными усилиями. При этом он думает: «Авторитеты и книги меня не интересуют. Я получу знание сам с помощью медитации, философских размышлений и т. д. Таким путем я познаю Бога». Другой процесс, нисходящий, подразумевает получение знаний от высших авторитетов. В «Брахма-самхите» утверждается, что, приняв как метод восходящий процесс, человек не познает Господа, даже если будет двигаться по этому пути со скоростью мысли и ветра в течение миллионов лет. Объект познания для него будет оставаться все таким же недостижимым и непонятным. Но об этом объекте говорится в «Бхагавад-гите»: ананйа-четах. Кршна указывает, что надо медитировать на Него, пребывая в смиренном состоянии духа и не отклоняясь с пути преданного служения. Он говорит, что тому, кто таким образом поклоняется Ему, легко Его достичь (тасйахам сулабхах). Таков метод. Если человек посвящает всего себя служению Кршне, то Кршна не сможет его забыть. Став смиренным, человек обращает на себя внимание Бога. Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога. Разве Бог обязан являться перед вами, словно слуга, только потому, что вы хотите Его видеть? Смиренный человек так не поступает. Мы должны связать Его своей любовью и служением».
Господь Чаитанйа Махапрабху дал человечеству надлежащий метод достижения Кршны, и Рупа Госвами, Его первый ученик, высоко оценил это. Рупа Госвами был министром в мусульманском правительстве, но оставил государственную службу, чтобы стать учеником Чаитанйи Махапрабху. Когда Рупа Госвами пришел к Господу, то, подойдя к Нему, произнес такой стих:

намо маха-ваданйайа
кршна-према-прадайа те
кршнайа кршна-чаитанйанамне гаура-твише намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кршной Чаитанйей. Он великодушнее всех аватар и даже Самого Кршны, так как щедро одаряет всех тем, что до Него никто никогда не давал — чистой любовью к Кршне». Рупа Госвами назвал Чаитанйу Махапрабху самым щедрым, самым великодушным, потому что Он не скупясь раздавал самое ценное из всего, что есть на свете, — любовь к Богу. Всем нам недостает Кршны, и все мы жаждем Кршны. Он самый привлекательный, самый красивый, самый богатый, самый сильный, самый ученый. Это предмет желаний каждого. Мы все жаждем красоты, могущества, учености, богатства. Кршна же — источник всего этого, и потому нам нужно только устремить к Нему все свои помыслы, и мы получим все, к чему стремимся. Каково бы ни было желание нашего сердца, оно осуществится, если мы будем идти путем сознания Кршны.
Как было сказано ранее, тот, кто умирает в сознании Кршны, непременно достигнет Кршналоки, высшей обители, в которой пребывает Кршна. У кого-то может возникнуть вопрос: что мы получим, достигнув этой планеты? Кршна так отвечает на этот вопрос:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

«Достигая Меня, эти великие души, йоги, преданные Мне, никогда больше не возвращаются в этот бренный мир, исполненный страданий, так как они достигли высшего совершенства» (Б.-г., 8.15).
Сам творец, Шри Кршна, подтверждает, что этот материакльный мир — духкхалайам, исполнен страданий. В наших ли силах сделать этот мир местом наслаждений? Разве возможно создать в этом мире комфортабельные условия с помощью так называемого научного прогресса? Нет, это невозможно. Но мы не хотим этого понять, и потому даже не желаем знать, каковы страдания этого мира. Как уже говорилось, этими страданиями являются рождение, старость, болезнь и смерть, но из-за того что мы не можем найти решения этих проблем, мы стараемся не замечать их. Ученые не в состоянии положить конец этим страданиям, все время одолевающим нас. Вместо этого они отвлекают наше внимание, создавая космические корабли и атомные бомбы. Но в этом стихе «Бхагавад-гиты» говорится, как можно решить эти проблемы: если человек достигнет обители Кршны, он не должен будет возвращаться в этот мир рождения и смерти. Мы должны осознать, что существование в этом мире мучительно. Чтобы понять это, необходимо иметь достаточно развитое сознание. Кошки, собаки и свиньи не в состоянии понять, что страдают. Человека называют разумным животным, но свой разум он использует для удовлетворения своих животных инстинктов, вместо того чтобы искать способ избавления от страданий. Кршна недвусмысленно утверждает, что тот, кто приходит к Нему, никогда больше не будет рождаться в этом исполненном страданий мире. Великие души, приходящие к Нему, достигли наивысшего совершенства жизни, которое избавляет живое существо от страданий обусловленного существования.
Обыкновенное живое существо помимо прочего отличается от Кршны тем, что в данный момент времени может находиться только в одном месте, тогда как Кршна может находиться в любой точке вселенной и в то же самое время пребывать в Своей обители. Обитель Кршны в трансцендентном царстве называется Голокой Врндаваной. Врндаван, находящийся в Индии, — это та же Врндавана, сошедшая на землю. Когда с помощью Своей внутренней энергии на землю приходит Сам Кршна, Его дхама, обитель, нисходит вместе с Ним. Иначе говоря, когда Кршна нисходит на землю, Он является именно в этом месте. Однако несмотря на это обитель Кршны вечно пребывает в трансцендентном царстве, на Ваикунтхе. В данном стихе Кршна заявляет, что тому, кто достигает Его обители, расположенной на Ваикунтхе, больше не нужно будет рождаться в материальном мире. Такого человека называют махатмой. На Западе слово махатма употребляют, как правило, в связи с Махатмой Ганди, но мы должны понять, что махатма — это не титул политического деятеля. Махатмой называют того, кто достиг наивысшего совершенства на пути сознания Кршны и получил право войти в Его обитель. Махатмой становится тот, кто правильно использует свою человеческую форму жизни и природные ресурсы, для того чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти.
Умный человек видит, что страдания приходят вопреки его воле. Как говорилось выше, мы постоянно страдаем: нам причиняют страдания наш ум, тело, другие живые существа или стихийные бедствия. Всегда находится что-то, причиняющее нам страдания. Этот материальный мир предназначен для страданий; не будь здесь страданий, мы не смогли бы обрести сознание Кршны. На самом деле страдания — это побудительный толчок, помогающий нам подняться на уровень сознания Кршны. Умный человек задается вопросом, почему он против своей воли испытывает страдания. Современный же так называемый цивилизованный человек думает: «Пусть я буду страдать, я всегда смогу забыться с помощью наркотиков или алкоголя». Но как только опьянение проходит, страдания возвращаются к нему. Такие искусственные методы не помогут избавиться от страданий, присущих материальной жизни. Единственный способ избавиться от них — это принять сознание Кршны.
Кто-то может заметить, что только преданные Кршны пытаются достичь планеты Кршны, тогда как все остальные хотят попасть на Луну. Разве полет на Луну нельзя тоже считать достижением? Живому существу присуща склонность к путешествиям на другие планеты. Одно из определений живого существа — сарва-гата, что значит «тот, кто хочет путешествовать всюду». Склонность к путешествиям заложена в живом существе от природы. Желание попасть на Луну не является чем-то новым. Йоги тоже хотят достичь высших планет, но Кршна в «Бхагавад-гите» (8.16) указывает, что в этом нет никакого проку.

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино ’рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира от самой высшей и до самой низшей являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь». Вселенная делится на высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к числу средних планет. Кршна подчеркивает, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, повторяются рождение и смерть. Все планеты вселенной населены живыми существами. Мы не должны думать, что населена только наша планета, а все остальные необитаемы. Нетрудно убедиться, что на всей земле нет такого места, где бы не было живых существ. Глубоко под землей мы обнаружим червей, глубоко под водой — рыб и другие формы жизни, поднявшись в небо, мы увидим множество птиц. Как же можно делать вывод, что на других планетах нет живых существ? Однако Кршна говорит, что, даже достигнув тех планет, где живут великие полубоги, мы все равно будем обречены на смерть. И вновь Он повторяет, что живому существу, достигшему Его планеты, не нужно будет больше рождаться.
Мы должны искренне хотеть достичь вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Мы забыли, что это и есть цель нашей жизни, наша истинная корысть. Почему мы забыли об этом? Потому что нас зачаровал блеск материального мира, его небоскребы, огромные заводы, политические интриги, хотя нам прекрасно известно, что какие бы высокие небоскребы мы ни построили, мы не сможем жить здесь вечно. Мы не должны тратить свою энергию на создание тяжелой промышленности и строительство городов, такая деятельность приводит только к тому, что мы все больше запутываемся в сетях материальной природы. Нашу энергию нужно направить на то, чтобы развить в себе сознание Кршны и получить духовное тело, имея которое, мы можем попасть на планету Кршны. Сознание Кршны — это не религиозная догма или духовное развлечение. Сознание Кршны — это самая важная составляющая живого существа.

4
Небо за пределами вселенной

Если на высших планетах этой вселенной существуют рождение и смерть, то почему великие йоги стремятся достичь их? Эти йоги могут обладать многими мистическими способностями, но несмотря на это у них все еще сохраняется желание наслаждаться благами материальной жизни. Продолжительность жизни на высших планетах невероятно велика. Шри Кршна объясняет, как исчисляется время на этих планетах:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те ’хо-ратра-видо джанах

«Тысяча веков по земному исчислению равна одному дню Брахмы. И столько же длится его ночь» (Б.-г., 8.17).
В одной йуге насчитывается 4 300 000 лет. Это количество лет, умноженное на тысячу, составляет двенадцать часов Брахмы на планете Брахмалока. Его ночь также длится двенадцать часов. Тридцать таких дней составляют месяц, в году насчитывается двенадцать месяцев, и Брахма живет сто таких лет. Обитатели&heip;

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →