Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Принятие посвящения Калачакры
Содержание
Предисловие Его Святейшества Далай-ламы
Введение

Глава 1. Введение в тантру
Глава 2. Обзор Калачакры
Глава 3. Внешняя Калачакра
Глава 4. Внутренняя Калачакра
Глава 5. Изменяющая Калачакра
Глава 6. Обязательства Прибежища и обеты бодхисаттвы
Глава 7. Тантрические обеты
Глава 8. Обузданное поведение и тесно связывающие нас практики
Глава 9. Подготовительная церемония


Предисловие Его Святейшества Далай-ламы

Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры – это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду. По этой причине некоторые ламы, включая меня самого, были рады даровать посвящение Калачакры, когда нас об этом просили.
Подготовив это руководство, Александр Берзин сослужил великую службу каждому, кто заинтересован в посвящении Калачакры. Оно поможет людям, получающим посвящение от лам любой из четырех традиций тибетского буддизма, так как дает возможность подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах на каждой стадии всего процесса. Своим ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, так же как и включенных в него обетов и обязательств, эта книга поможет людям принять реалистичное решение относительно того, получать ли посвящение в качестве полноправного участника или в качестве простого наблюдателя. Много людей, еще не готовых приступить к практике медитации по Калачакре, и много таких, кто не является даже буддистами, но имея искреннее желание мира, посещают посвящение в качестве заинтересованных наблюдателей. Я в особенности рад тому, что эта книга обращена также и к этой части аудитории, предлагая им способы, как люди могли бы сделать свое переживание более осмысленным.
Моя молитва состоит в том, чтобы каждый, кто планирует посетить или когда-либо посещал посвящение Калачакры, смог в итоге извлечь максимальную пользу из этого.

8 апреля 1997

Тэнзин Гьяцо

Введение

На протяжении нескольких десятилетий учители всех четырех традиций тибетского буддизма передавали посвящение Калачакры в Индии, Монголии, Юго-Восточной Азии и на Западе. Тысячи людей из буддийских и небуддийских культур также или получили это посвящение как активные участники или посетитили его в качестве заинтересованных наблюдателей. И просьбы о будущих посвящениях Калачакры поступают еще и еще со всех сторон мира. Этот интерес огромен.
Первое посвящение Калачакры, которое даровал Его Святейшество Далай-лама за пределами Тибета, посетила буквально только горсточка иностранцев, и мне посчастливилось быть среди них. Это происходило в Дхарамсале (Индия) в марте 1970 г. Провидев, что на будущие посвящения может прибыть намного больше западных людей, Его Святейшество решил сделать доступными некоторые руководства и базовую информацию о Калачакре для новой аудитории. Так за несколько месяцев до посвящения Калачакры, которое затем было передано в Бодхгайе (Индия) в декабре 1974 г., Его Святейшество поручил Шарпе Ринпоче и мне перевести цикл статей по Калачакре, написанных геше Навангом Даргьеем и Гарчангом Камтрулом Ринпоче. "Библиотека тибетских трудов и архивов" опубликовала их в Дхарамсале, а "Олений Парк" перепечатал одну статью геше Даргьея как часть руководства, подготовленного для первой передачи Его Святейшеством этого посвящения на Западе. Это было в Мэдисоне, Висконсине в июле 1981 г. Организаторы следующих посвящений Калачакры часто перепечатывали это руководство как на английском, так и на некоторых европейских языках. Его Святейшество также поручил профессору Джеффри Хопкинсу перевести и опубликовать текст ритуала посвящения для того, чтобы участники могли легче следовать за ритуалом.
Главным учителем Его Святейшества по Калачакре был Цэншаб Серконг Ринпоче, его последний наставник-партнер по дебатам и вспомогательный наставник. Серконг Ринпоче был сыном и духовным наследником Серконга Доржечанга, выдающегося мастера Калачакры и члена своей линии преемственности. Серконг Ринпоче был также моим коренным учителем, которому я служил много лет в качестве помощника. Видя, что интерес на Западе к Калачакре будет еще расти, он расширенно обучал меня данному предмету. Это включало не только формальное обучение по многим комментариям по Калачакре, но также и неформальные объяснения касательно эквивалентов Калачакры почти всем другим темам, что я переводил для него. Он никогда не уставал обсуждать эту тему и делал это дома, по дороге и даже за обеденным столом, как в Индии, так и везде, где мы ездили с лекциями во время его турне на Западе. В особенности он получал удовольствие от деталей дворца трехмерной мандалы Калачакры и часто, бывало, использовал тесто, чтобы вылепить модели его архитектурных элементов. В конце концов я поделился этими учениями с Мартином Брауэном в Швейцарии, где они стали основой для его книги по данной теме, и в конце концов это вылилось в сооружение дворца трехмерной мандалы в Музее этнографии в Цюрихе во время передачи посвящения Его Святейшеством в Риконе в июле 1985 г.
Желая, чтобы я имел более тесную связь с этой линией передачи традиции, Серконг Ринпоче из великой доброты договорился о личных учениях по Калачакре для меня у Йондзина Линга Ринпоче, последнего Старшего Наставника Его Святейшества и члена линии передачи Калачакры, от которого получал посвящение Его Святейшество Далай-лама. К тому времени, когда Его Святейшество передавал посвящение Калачакры в Спити (Индия) в июле 1983 г., я был достаточно подготовлен для того, чтобы служить переводчиком Его Святейшеству на посвящении. Я чувствовал в тот момент себя так, как будто был подношением, совершаемым Серконгом Ринпоче Его Святейшеству для этой цели, и был наполнен пронизывающим меня чувством ответственности, благоговения, почтения, благодарности и вдохновения.
Последний разговор с Серконгом Ринпоче, который у меня был вскоре после этого, касался некоторых сложных пунктов относительно посвящения Калачакры. Он не цитировал никаких комментариев, но, основываясь на чистой логике, разрабатывал свои собственные ответы на мои вопросы. И в своих собственных последующих стараниях учить я воспринял это как драгоценную руководящую линию.
После смерти Серконга и Линга Ринпоче в 1983 г. Его Святейшество [Далай-лама] из своей щедрости дал согласие руководить моим продолжающимся изучением и практикой Калачакры. С Серконгом Ринпоче я начал программу чтения главных комментариев учителей всех четырех тибетских традиций, а Его Святейшество встречался со мной индивидуально, чтобы ответить на вопросы после того, как я заканчивал каждый текст. Перед тем, как Серконг Ринпоче ушел из жизни, он рекомендовал мне изучать астрономию Калачакры и астрологию у гена Лодоя Гьяцо, мастера астрологии в Институте тибетской медицины и астрологии, и ритуал Калачакры - у Лобпона Тубтэн Чойпэла, мастера по Калачакре в монастыре Его Святейшества Далай-ламы - Намгьеле. После смерти Серконга Ринпоче я последовал его совету завершить мое образование по Калачакре.
В 1985 г. несколько буддийских центров в Европе попросили меня провести вводные беседы по Калачакре, чтобы помочь людям подготовиться к посвящению, которое Его Святейшество должен был передавать в тот год в Риконе (Швейцария). После вверения полномочий Его Святейшество дал мне обширное руководство относительно того, как отвечать на наиболее часто задаваемые вопросы. Во время того посвящения я прочитал три лекции, чтобы помочь участникам и наблюдателям в процедуре. Компания Meridian Trust подготовила и распространила видеокассеты тех лекций, а Dharma Friendship Foundation в итоге опубликовала слегка отредактированную их запись. Вследствие этой инициативы многие буддийские центры в Европе и Северной Америке начали приглашать меня для объяснения базовых учений Калачакры и практики медитации. И снова Его Святейшество проявил предельную щедрость в плане расходования своего времени и наставил меня в вопросах, чему и как обучать. Некоторые из немецких, французских и голландских лекций были опубликованы на этих языках Институтом Арьятары в Мюнхене (Германия), Институтом Ваджрайогини в Лавауре (Франция) и Институтом Майтреи в Эмсте (Голландия). Главная часть настоящей книги является расширенным вариантом тех лекций, которые я прочитал во время этих поездок и в Риконе.
На протяжении последующих лет я имел честь послужить Его Святейшеству еще несколько раз в качестве переводчика на посвящениях Калачакры и как лектор по этой теме для участников в период церемонии посвящений. Во время нескольких приездов в Монголию и бывший Советский Союз я беседовал с монахами и учеными-мирянами об истории Калачакры в их странах и обнаружил много редких текстов Калачакры в их библиотеках. Результатом этих поездок стало то, что переводчики на посвящении Калачакры, переданном Его Святейшеством в Улан-Баторе (Монголия) в июле 1995 г., попросили меня составить краткий обзор ритуала, чтобы помочь им в подготовке. Отредактированная версия его составляет последнюю главу настоящей книги.
В 1996 г. Сидней Пибурн из Snow Lion Pubication обратился ко мне с просьбой расширить ранее опубликованную мою книгу по этой теме. Его желанием было помочь тем, кто планирует посетить будущие посвящения, и тем, кто уже получил посвящение, чтобы сделать их опыт более осмысленным. Эта книга является результатом этой просьбы и той длительной истории, которая предшествовала ей. Я хочу поблагодарить Kapor Famiy Foundation за финансирование ее подготовки и Nama Rupa Foundation за распоряжение фондами. Также хочу поблагодарить моих редакторов в Snow Lion, равно как и Раджиндера Кумара Догра и Алдемара Хегевальда за их полезные предложения. Пусть эта книга каким-то образом начнет отплачивать за доброту моих учителей и сделает мир Калачакры более доступным ради пользы всех.

Александр Берзин
Дхарамсала, Индия
22 февраля, 1997

Глава первая
Введение в тантру

Необходимость в реалистическом подходе

Стать Буддой – тем, кто является совершенно пробудившимся, означает преодоление всех недостатков и осуществление всех потенциалов ради помощи другим. При том, что в мире так много страданий, нам насущно требуется отыскать наиболее эффективные методы осуществления этой цели. Посвящение Калачакры - возможность встретиться с такими методами. Тибетское слово для «посвящения» – ванг, что значит сила, и посвящение, таким образом, является, если сказать более точно, "наделением силой". Оно передает силу и способность заниматься определенными медитативными практиками для того, чтобы достичь Пробуждения и стать Буддой с целью принести благо другим настолько полно, насколько это только возможно.
Калачакра – это медитативная система высшего уровня буддийской тантры - ануттарайоги. Некоторые люди имеют странные представления о тантре и воображают с большой долей ожиданий, что посвящение – это врата в волшебный мир эзотерического секса и сверхъестественных способностей. Когда они узнают, что это не так и что скорее тантрическая практика нечто сложное, развитое и требующее серьезной ответственности, а также поддержания множества обетов, они пугаются и оставляют ее. Ни та, ни другая реакция: ни восторженность, ни страх - не являются правильными. Нам надо подходить к тантре и к посвящению Калачакры разумным образом. Как сказал однажды мой учитель Цэншаб Серконг Ринпоче: "Если вы практикуете придуманные методы, вы достигнете придуманных результатов. Если вы практикуете реалистичные методы, вы достигнете реалистичных результатов".

Что такое тантра?

Слово тантра означает вечнодлящийся поток продолженности. Вечнодлящиеся потоки действуют на трех уровнях: как основа, как путь и как результат. На уровне основы вечнодлящийся поток – это наше сознание, в особенности его тончайший уровень, известный как извечный ясный свет, который обеспечивает продолженность сквозь все жизни. Как чистое лазерное излучение просто ясности и осознавания, не испорченное грубыми колебаниями мыслепостроений или вредящих эмоций, оно лежит в основе каждого момента опыта, вне зависимости от того, бодрствуем мы или спим. Если сознание подобно радио, которое играет вечно, то его тончайший уровень подобен просто состоянию включения. Радио включено на протяжении всего процесса, пока мы уходим с одной станции, блуждаем между музыкальными группами, переключаемся на другую частоту. Таким же образом наше тончайшее сознание никогда не выключается и поэтому является основой для нашего переживания смерти, бардо (промежуточного состояния между перерождениями) и зачатия новой жизни. Ни станция, ни полнота звука, ни даже временная пропажа звука не влияют на тот факт, что радио включено. Подобным же образом ни статус перерождения, ни интенсивность переживания, ни даже "преходящие пятна" проходящих мыслей или настроений не воздействуют на наше сознание ясного света. Это тончайшее сознание переходит даже в состояние Будды и составляет основу для достижения Пробуждения.
Кроме того, каждый поток непрерывности, до Пробуждения или после, индивидуален. Все радио не являются одним и тем же радио, хотя каждый приемник работает одинаково. Так, нет такой вещи, как всеобщее сознание ясного света или тантра основы, в которой каждое из наших сознаний участвовало бы.
Второй уровень тантры, вечнодлящегося потока пути, относится к особому методу становления Буддой, а именно - медитативной практике, использующей образы Будды. Этот метод иногда называется "йогой божеств". Третий уровень, вечнодлящийся поток результата, – это бесконечная непрерывность тел Будды, которой мы достигаем с Пробуждением. Чтобы помогать другим максимально, требуются "тела" или собрания знания, мудрости, опыта и те формы, которые бы подошли любому существу и любой ситуации. Одним словом, тантра включает вечнодлящийся поток практики с использованием образов Будды для того, чтобы очистить наш вечнодлящийся поток сознания от его преходящих пятен, с целью достичь на его основе вечнодлящкгося потока тел Будды. Тексты, в которых обсуждаются эти темы, также называются тантрами.

Йога божества

Иногда люди чувствуют себя озадаченными тантрической практикой опоры на божеств, которых в иных языках переводят как «богов». Эти божества, однако, не являются всемогущими Творцами или некими существами в состояниях рождения, полных божественных наслаждений. Скорее они являются сверхобычными мужскими или женскими обличьями, в которых Будды проявляют себя, чтобы помочь людям с различными предрасположенностями преодолеть свои недостатки и реализовать способности. Каждый из этих обликов Будды являет в себе и полностью пробужденное состояние, и одно из его специальных качеств, таких как сострадание или мудрость. Например, Авалокитешвара – это манифестация сострадания, а Манджушри – воплощение мудрости. Калачакра являет в себе способность овладения всеми ситуациями в любое время. Медитативная практика, структурированная вокруг одного из этих образов и того качества, которое данный образ представляет, обеспечивает нам чёткую концентрацию и перспективу, дающие возможность более стремительного продвижения по направлению к Пробуждению, чем в медитации без них.
Чтобы облегчить страдания других насколько возможно быстро, требуется самый эффективный метод для достижения пробужденных способностей тела, речи и духа Будды. Основа для их достижения – сильная решимость освободиться от недостатков, а также непеременчивые любовь и сострадание, нравственная самодисциплина, строгое сосредоточение, устойчивое понимание реальности и искусность в разнообразных средствах помощи другим. Как только мы достигаем некоторого рабочего уровня этих качеств, нам требуется сочетать и совершенствовать их таким образом, чтобы они приносили результаты. Тантра снабжает нас такой методикой, а именно – йогой божества.
Подобно тому, как проводят костюмированную репетицию к спектаклю, мы представляем, что уже владеем полным арсеналом пробужденных способностей в качестве образа Будды - всеми вместе, в одно и то же время. Это действует как эффективная причина для соединения данных способностей и для достижения такой формы более быстро.
Это методика высокого уровня. Мы не способны посильным для нас образом представить, что имеем все эти благие качества Будды одновременно, до тех пор, пока сначала не будем практиковать каждое из них индивидуально. Нам надо учиться и репетировать каждую сцену прежде, чем мы сможем «прогнать» всю пьесу целиком. Поэтому неправильно и вместе с тем немудро пробовать тантрическую практику без ощутимого предварительного медитативного опыта.

Тренировка воображения

Тантрическая практика использует воображение – могучее орудие, которым мы обладаем. Так, возобновляемое раз за разом в воображении достижение цели – это неотразимый метод для более скорого ее осуществления. Например, предположим, что мы безработные. Если каждый день мы будем представлять себе, что находим работу, мы преуспеем быстрее, чем если будем сидеть без работы с чувством подавленности и жалостью к себе. Так происходит, потому что мы поддерживаем позитивный подход к своей ситуации. При негативном подходе нам недостает чувства уверенности в себе даже для того, чтобы искать работу. Успех или неудача в жизни зависят от нашей самооценки, а в тантре мы работаем над тем, чтобы улучшать её с помощью образов Будды. Представление, что я - уже Будда, создает чрезвычайно мощный образ себя, который противостоит отрицательным привычкам и чувству неадекватности.
Тантрическая методика задействует не просто силу позитивного мышления. Когда мы используем воображение, существенно важно быть практичными и поддерживать ясное различение между фантазией и реальностью. Иначе могут возникнуть серьезные психологические проблемы. Так, каждый учитель и текст акцентируют внимание на том, что совершенно необходимой предпосылкой тантрической практики является некоторый уровень стабильности в понимании пустоты (то есть отсутствия вымышленных и невероятных способов существования) и зависимого происхождения, то есть возникновения всего в зависимости от причин и условий. Каждый человек способен получить работу, потому что не бывает совершенно-ни-в-чем-некомпетентного «неудачника», а нахождение работы зависит от личных усилий и экономической ситуации.
Некоторые люди ложно понимают йогу божества как форму самогипноза. Но представление, что мы уже являемся Буддой, не есть форма самообмана. Каждый из нас имеет те факторы, которые позволяют достичь этой цели, – мы все имеем «природу Будды». Другими словами, поскольку каждый из нас имеет ум, сердце, способность к общению и физическую энергию, мы обладаем всеми материалами из того сырья, которое необходимо, чтобы создать пробужденные способности Будды. До тех пор, пока мы понимаем, что в действительности еще не находимся на этой стадии, и не начинаем раздуваться от иллюзий величия, мы можем работать с этими образами Будды без какой бы то ни было психологической опасности.
В тантре, таким образом, мы воображаем, что уже обладаем формой, окружением, способностями и блаженством Будды. Физическое тело Будды состоит из прозрачного ясного света, имеет способность неустанно помогать другим и не имеет никаких недостатков. Однако воображение себя в виде Будды, имеющего такую безграничную энергию, не делает нас «работоголиками» или мучениками, истязающими себя и никогда не способными сказать «нет». Практикующие тантру, конечно, отдыхают, когда устают. Тем не менее, поддержание образа себя такого типа помогает расширить те рамки, которые мы себе приписываем. Каждый имеет почти бесконечный запас энергии, которая может быть извлечена при крайней необходимости. Никто не бывает настолько утомленным, чтобы не броситься к своему ребенку, который упал и ушибся.
В дополнение, когда мы практикуем тантру, мы чувствуем, что окружение вовне нас совершенно чисто и благоприятно для нашего продвижения. Представление этого не означает игнорирования экологических или социальных проблем. Однако, чтобы помочь другим и самим себе преодолеть подавленность и чувство безнадежности, мы перестаем застревать на негативных аспектах. Достаточно сильная мотивация и эффективные методы преобразования своих подходов приносят духовный прогресс вне зависимости от нашего местоположения. Вместо того чтобы беспрерывно жаловаться и пророчествовать о конце света, мы стараемся принести надежду самим себе и миру.
Мы также воображаем, что приносим благо другим, действуя так, как действует Будда. Мы чувствуем, что самим нашим образом жизни мы без усилий оказываем позитивное пробуждающее влияние на всех окружающих. Мы сможем понять, что это значит, если когда-либо побывали в присутствии великих духовных личностей, таких как Его Святейшество Далай-лама или мать Тереза. Большинство людей, даже если они обладают минимальной восприимчивостью, чувствуют себя при этом вдохновленными и подвигнутыми действовать более благородным образом. И мы представляем, что имеем подобное влияние на других, - одно наше присутствие или даже упоминание нашего имени умиротворяет других, приносит им покой и радость и стимулирует их достигать новых высот.
В итоге мы воображаем, что способны наслаждаться вещами таким же чистым образом, как это делает Будда. Наш обычный способ наслаждения смешан с заблуждением, что часто переводится как "омраченное удовольствие". Мы всегда критичны и никогда не бываем удовлетворены. Мы слушаем музыку и не можем полностью насладиться ею, потому что продолжаем думать, что воспроизведение звука не так хорошо, как оно могло бы быть на аппаратуре соседа. Однако Будда радуется всему без тени заблуждения. Мы воображаем, что делаем то же самое, когда радуемся подношениям благовоний, света, еды и т.д. в различных ритуалах.

Использование визуализаций для расширения наших способностей

Многие образы Будды имеют большое количество физических черт и разнообразие цветов. Например, Калачакра обладает радугой четырех лиц и двадцати четырех рук. Это может выглядеть странным на первый взгляд, но для того есть глубокие причины. Все формы, представляемые в тантре, имеют несколько целей, и каждая их часть или цвет имеют много уровней символизма. Их сложность отражает природу цели становления Буддой. Буддам требуется активно поддерживать в уме полный набор своих постижений и качеств одновременно – так, чтобы использовать их эффективным образом в помощи другим. Кроме того, Буддам требуется быть внимательными к мириадам личных деталей тех, кому они помогают, чтобы всегда делать то, что правильно.
Это не недостижимая цель. Мы уже удерживаем в уме много вещей одновременно. Если мы ведем машину, например, мы осознаем свою скорость, дистанцию, которая нам необходима, чтобы остановиться или миновать другую машину, скорость и положение машин вокруг нас, правила движения, цель и пункт назначения нашей поездки, дорожные знаки и так далее. В то же самое время мы координируем свои глаза, руки и ноги, мы бдительно относимся к странным шумам из двигателя и можем даже слушать музыку и поддерживать разговор. Тантрические мысленные представления помогают расширять эту способность.
Без некоторых специальных методов очень трудно тренироваться удерживать в уме одновременно двадцать четыре прозрения и качества, такие как невечность, сострадание, терпение и т.д. Словесный мнемонический прием, такой как фраза, составленная из начальных букв каждой темы в списке, помогает помнить их все по порядку. Однако выражение каждого прозрения и качества в графической форме, такой как двадцать четыре руки образа Будды, ещё больше облегчает сохранять внимание ко всем ним одновременно. Давайте рассмотрим случай с учителем в классе из двадцати четырех человек. Для большинства людей довольно трудно держать в голове личности и особенные потребности каждого ребенка, когда нужно дома планировать урок. Взгляд на список их имен может быть полезным, но именно нахождение в действительности перед классом и видение всех этих учеников тотчас же и очень живо вызывают в уме все те факторы, которые нужны, чтобы модифицировать урок данного дня.
Мандала, то есть символическая вселенная, – это следующая цель в процессе расширения нашего осознавания и видения всего в чистом виде. В этом контексте мандала относится к дворцу и окружающим его территориям, в которых проживает данный образ Будды. Подобно частям нашего тела, каждая архитектурная черта соотносится с постижением или позитивным качеством, которое мы должны активно удерживать в сознании. Подобно дворцу, настоящая мандала является трехмерным строением. Мандала, созданная из цветных порошков или нарисованная на ткани, подобна чертежу этого здания, сделанному архитектором. Во время посвящений и последующей медитативной практики никто не воображает двухмерный рисунок, а именно структуру, представленную на этом рисунке.

Практика стадии зарождения и стадии завершения

Ануттарайога тантра имеет две фазы практики. Первая, стадия зарождения, включает в себя сложные визуализации. Во время ежедневных медитаций мы представляем некоторую последовательность событий, которые включают зарождение нас самих в виде одного или более образов Будды внутри символического мира мандалы и вызывание в уме понимания или прочувствования различных пунктов, таких как пустота или сострадание. Чтобы помочь удерживать эту последовательность, мы обычно читаем или проговариваем по памяти садхану, которая есть нечто подобное записи этого ежедневного спектакля мысленных представлений.
Вторая фаза практики – это полная стадия, что иногда переводится как "стадия завершения". В результате усилий, приложенных на предшествующей ступени, все теперь завершено для следования тем процессам, которые в действительности ведут к достижению цели становления Буддой. Натренировав свою способность к воображению, мы используем ее как ключ для открывания нашей тонкой энергетической системы – невидимых каналов и сил внутри тела, которые воздействуют на наше настроение или состояние ума. Без практики предварительной стадии зарождения эта система остается недоступной для медитативного использования. Однако, когда мы ее достигли, осознанно двигая тонкие энергии через ее каналы, она выносит наше тончайшее сознание ясного света на поверхность. Медитативная работа с этим уровнем сознания затем создает непосредственные причины для действительного достижения физического тела и сознания Будды. Этот процесс уже не является более воображаемым.
Успех в тантре, как и во всем в жизни, следует из причинно-следственных законов. Наша конечная цель – наиболее полная способность принести благо каждому. Чтобы осуществить эту цель результативной тантры – вечный поток тел Будды, - нам надо преобразовать свою тантру уровня основы, то есть вечнодлящуюся продолженность нашего извечного сознания ясного света. Нам надо заставить его функционировать как тело мудрости, дающее начало обширному телу пробужденных форм. Это требует тантры пути, то есть вечнодлящегося потока практик стадий завершения и зарождения. С первым мы подступаемся к сознанию ясного света посредством работы с нашей системой тонкой энергии, в то время как при помощи второго мы обретаем орудия для осуществления этой задачи путем тренировки своих способностей к сосредоточению и воображению. Так, каждая стадия тантрической практики действует как причина для достижения своей последующей фазы.

Роль посвящения и принятия обетов

Как часть своей тантры основы каждый из нас имеет рабочий материал, из которого можно сформировать тело Будды. Все потенциалы, которые нам требуются, содержатся у нас в сознании ясного света – это принципиальный аспект нашей природы Будды, главный фактор, позволяющий каждому из нас стать Буддой. Однако, прежде чем мы добьемся, чтобы этот потенциал плодоносил, нам надо его активизировать. В этом состоит функция и необходимость получения посвящения. Посвящение, даруемое полностью квалифицированным мастером, сначала устраняет все первоначальные помехи, которые мешали подступу к этому потенциалу Будды и его использованию. Затем оно пробуждает все способности и заново усиливает их. Эта двойственная процедура называется "получение очищения и закладывание семян". Этот процесс, однако, работает, только если мы воображаем или чувствуем, что он происходит. Посвящение требует активного участия с обеих сторон - и со стороны учителя, и со стороны ученика.
Духовный учитель жизненно необходим для этого процесса. Прочтение ритуала по книге или просмотр видео с его записью не обладают достаточной силой, чтобы активизировать потенциал Будды. Нам нужно лично участвовать в живом переживании. Нетрудно понять, как велико значение этого. Все мы знаем разницу между слушанием записи на магнитофоне у себя дома и посещением живого концерта. Лично открывая себя полностью квалифицированному учителю, дарующему посвящение, мы обретаем вдохновение, уверенность, доверие и источник руководства для поддержания всей последующей практики тантры. Также мы устанавливаем сильную связь не только с учителем, передающим посвящение, но и со всей линией преемственности учителей, через которых развивалась эта практика, восходящая к самому Будде. Знать, что люди многократно достигали духовного успеха при помощи этих методик, чрезвычайно важно психологически и обеспечивает чувство большой уверенности в практике. Получая посвящение, мы беремся не за какое-то обычное предприятие. Мы не придумываем самим себе, что являемся Микки Маусом в Диснейленде. Мы присоединяемся к длинной череде серьезных практиков, которые подтверждали истинность тантрических методик на протяжении столетий.
Без решеток, по которым можно расти, виноград никогда не поднимется с земли. Подобным же образом определенная структура существенно важна для развития потенциалов Будды, как только они активизируются. В этом состоит цель обетов, которые мы на себя накладываем, и обязательств, которые принимаем на посвящении ануттарайоги, – они обеспечивают необходимую поддерживающую структуру для всякого последующего продвижения. Тантрическая практика – это не хобби от случая к случаю, не ограничивается она и границами нашей подстилки для медитации. Преобразование своей личности, которое мы предпринимаем в тантре, содержит в себе каждый аспект жизни. Как мы можем продвигаться без ясного руководства? Эти руководства обеспечиваются обязательствами Прибежища, обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами.
Принятие Прибежища дает надежную позитивную ориентацию в жизни. Мы устремляемся к устранению своих недостатков и реализации своих потенциалов, как это проделали Будды и делают сейчас практикующие, реализовавшие высокие достижения. При помощи обетов бодхисаттв мы удерживаем себя от той деятельности, которая может повредить нашей способности помогать другим. Поддержание тантрических обетов гарантирует, что мы не заблудимся, потеряв дорогу, в сложностях тантрической практики. Словом, то, что Будда передал наставления по этим обетам и тренировке себя, - это чудесный дар, а не сковывающее бремя. Нам не придется учиться методом проб и ошибок тому, какое поведение осваивать, а какое – отвергнуть, чтобы прийти к Пробуждению на благо всех.
Принятие посвящения посредством прекрасной церемонии создает точку отсчёта, на которую мы можем оглядываться как на начало нашего формального вверения себя тантрическому пути. Когда мы отмечаем главные события в жизни старинными ритуалами, мы принимаем их намного серьезнее, чем если бы мы дали им пройти незаметно. Вступление же в тантрическую "колесницу" - приступание к более «продвинутой» фазе буддийской практики – одно из таких главных событий. Посвящение с его процедурами по установлению связи с тантрическим мастером и принятием обетов делает это событие памятным.

Обязательства

Многие люди устрашаются принятием на себя обязательств относительно чего бы то ни было, будь то партнер, карьера или духовный путь. Боясь потерять свою свободу, они подходят к любым обязательствам с нерешительностью и замешательством. Иные чувствуют, что обязательства – это моральная обязанность и если они нарушат ее, то будут плохими. Не желая принимать неверное решение и брать на себя риск оказаться плохими, они чувствуют трудность в совершении любого шага в жизни. А третьи рассматривают обязательства как нечто временное и берут их, только если у них есть путь отступления, такой как, например, получение развода. Они принимают на себя обязательства с легкостью, но и нарушают их так же легко, как только начинают испытывать неудобство.
Такие подходы, особенно когда они прилагаются к нашему ответственному отношению к тантрической практике, к духовному учителю или обетам, являются помехами для духовного продвижения. Здесь требуется срединный путь. С одной стороны, немудро ринуться во что-нибудь, не проанализировав серьезно последствия. С другой стороны, надо придерживаться своих решений в жизни, иначе мы никогда ничего не достигнем. Путь для преодоления нерешительности состоит в искренней оценке своих возможностей и готовности к принятию на себя обязательств, в ясном знании того, в чем мы обязываемся, и в глубоком понимании соотношения между обязательствами и свободой. Нам требуются время и мудрость.
В смысле разных уровней обязательств, есть два способа участия в посвящении. Мы можем прийти на него как активные участники или как интересующиеся наблюдатели. Активные участники принимают все обеты, связанные с этой практикой, делают все возможное, чтобы проводить процессы мысленных представлений, - и таким образом получают посвящение. Впоследствии они моделируют свою жизнь в соответствии с руководящей линией своих обетов и занимаются по крайней мере тантрической медитацией начального уровня. Если мы получаем посвящение ануттарайоги в традиции Гелуг, тогда мы, например, начинаем с ежедневной медитативной практики, известной под названием «шестиразовой йоги». Те, кто не чувствует себя готовым осуществить этот шаг, присутствуют как наблюдатели и в действительности не получают это посвящение.
Нет никакого стыда или вины в том, чтобы быть наблюдателем. Намного мудрее участвовать в посвящении таким образом, нежели незрело принять обязательства и сожалеть позднее. Однако интересующиеся наблюдатели не должны просто сидеть сзади и созерцать церемонию как разворачивающийся этнографический спектакль. Здесь есть редкий шанс извлечь многое из этого опыта. И участники, и наблюдатели обнаруживают, что посвящение будет более значимо, если они понимают заранее основные моменты касательно тантры.

Выбор тантрической системы

Предположим, у нас есть базовое буддийское мировоззрение, рабочее основание для постижения, и прочная вера в эффективность и необходимость методик ануттарайога тантры. Если мы чувствуем, что готовы получать посвящение или что хотели бы побывать на нем в качестве заинтересованных наблюдателей, чтобы установить сильную связь для своего будущего участия, следующим вопросом будет: какую систему ануттарайоги выбрать? Ассортимент, говоря западным языком, громаден, и у большинства из нас отсутствуют тесные взаимоотношения с духовным учителем, у которого мы могли бы спросить совета. Однако иногда выбор наш невелик, поскольку квалифицированные мастера редко приезжают в наши края и еще реже передают посвящение этого высокого уровня.
Наиболее важными пунктами, о которых надо подумать перед получением посвящения, являются качества учителя. Если неквалифицированный человек передает посвящение даже в ту систему тантры, которую мы очень сильно заинтересованы получить, нет пользы посещать посвящение. Любой, кто обучен ритуалу, может начитывать текст и справляться с движениями церемонии посвящения, но, не обладая должными качествами, претендент ничего не передает. Но и в том случае, если с учителем все в порядке, наш выбор системы тантры все равно иногда диктуется тем, что запросили и организовали другие. Однако доступность – это не оптимальный критерий для выбора системы тантры в сфере медитации. Иногда для нас на первое место выходит установление тесной связи с учителем, а не обязательно с тем образом Будды, посвящение которого он или она передают. Однако лучше всего, конечно, встретить и правильного учителя, и правильную систему тантры. Чтобы определить, является ли эта правильная система Калачакрой, нам надо о Калачакре кое-что знать.

Глава вторая
Обзор Калачакры

Круговорот времени и карма

Слово Калачакра означает круг (круговорот) времени, и система Калачакры представляет три таких круговорота: внешний, внутренний и изменяющий. Внешний и внутренний круговороты имеют отношение ко времени, как мы его обычно понимаем, а изменяющий – это практика для достижения освобождения от тех двух. Структуры внешнего и внутреннего круговоротов схожи, что подобно параллели между макрокосмом и микрокосмом, обсуждаемой в западной философии. Это означает, что сходные законы Вселенной, пронизывают и атомы, и тело, и наш опыт жизни. Практики изменяющего круговорота также следуют этой структуре, чтобы дать нам возможность включить эти силы и собрать их эффективным образом. Такое уподобление, на самом деле, - это одна из отличительных особенностей в методике ануттарайога тантры.
В буддизме время определяется как мера изменения. Например, месяц – это мера изменения на внешнем уровне вращения Луны вокруг Земли, или – на внутреннем уровне - в прохождении женщины от одних месячных до других. Такие перемены цикличны в том смысле, что данная модель повторяется, хотя события каждого цикла не полностью идентичны. На внешнем уровне Вселенная проходит через космические, астрономические, астрологические и исторические циклы. На внутреннем уровне тело проходит через психофизиологические циклы, многие из которых привносят также связанные с ними ментальные и эмоциональные циклы. Далее, как вселенные формируются, расширяются, сжимаются, исчезают и затем формируются заново, так же и отдельные существа проходят через продолжающиеся перерождения с повторяющимися зачатием, ростом, старостью и смертью.
Как правило, ход времени производит ослабляющее воздействие. По мере старения наши зрение, слух, память и физическая сила постепенно ослабевают, и в итоге мы умираем. Из-за пристрастий и заблуждения о том, кто мы есть и как существуем, мы получаем перерождение без контроля над этим процессом или над обстоятельствами, каждый раз оказываясь вынужденными учиться заново всему, что знали раньше. Поскольку каждая из наших жизней развертывается в русле времени, кармические потенциалы наших прежних действий созревают в подходящие астрологические, исторические и возрастные (с точки зрения цикла жизни) моменты, воплощаясь в различные события, которые мы переживаем. Некоторые из них приятны, но многие - нет. Похоже, у нас мало выбора относительно того, что происходит в нашей жизни.
Одним словом, внешний и внутренний круговороты времени составляют сансару – неконтролируемый возобновляющийся процесс, наполненный проблемами и трудностями. Эти круговороты управляются импульсами энергии, известной в системе Калачакры как «ветры кармы». Карма – это сила, которая внутренне связана с сознанием и возникает по причине заблуждения относительно реальности. Представляя, что мы сами, другие и всё вокруг нас существует так, как кажется нашему уму, - как нечто прочное, самотождественное по самой своей сути, мы действуем на основе этого заблуждения с пристрастием, гневом или тупой глупостью. Мы, например, думаем: «Я определенно являюсь тем-то, эти объекты или люди определенно являются тем-то, я должен обладать этими вещами как моими и избавиться от тех, что меня раздражают», – и т. д. Любое физическое, словесное или умственное действие, которое производится на основе такого жесткого заблуждающегося образа мышления, закладывает кармические потенциалы и привычки. При соответствующих условиях эти потенциалы или «семена кармы» вызревают в форме импульсов, понуждающих нас повторять сходные действия. Мы можем легко увидеть это, если внимательно проанализируем импульсивное поведение, лежащее в основе тех личных и исторических событий, поторые мы переживаем. Как много людей нарывается на один плохой брак за другим, и как много стран переходит от одного кризиса к другому!
В действительности, кармические потенциалы дают начало широкому ассортименту тех импульсов, которые влияют на нашу жизнь. Например, коллективные кармические потенциалы предшествующих действий громадного числа существ, включая нас самих, дают рост импульсу, заставляющему эту Вселенную развиваться в конкретных обстоятельствах и формах жизни, в которых мы и другие существа впоследствии получим рождение. Эти коллективные потенциалы также порождают те импульсы, которые вызывают физические и биологические законы, управляющие Вселенной – начиная с состояний погоды на планетах и вплоть до различных жизненных циклов каждого рода существ на этих планетах. Также они отвечают за импульсы, лежащие в подоплеке характеристик ежедневного инстинктивного поведения каждой формы жизни.
В этом контексте индивидуальные кармические потенциалы при соответствующем стечении обстоятельств во внутренних циклах каждого существа – а именно, после каждой смерти – толкают к перерождению в конкретной окружающей среде с конкретным телом. Этот импульс соотносим с конкретным пунктом эволюции во внешнем цикле Вселенной. Мы не можем переродиться динозавром в первобытном лесу, если эта форма жизни и обстоятельства уже исчезли. Все эти факторы, которые вызревают из кармы, работают в согласии друг с другом, чтобы обеспечить «сосуд» – обиталище, в котором мы переживем созревание других личных кармических потенциалов в форме импульсивного поведения, составляющего подоплеку событий жизни. Рождаясь в воюющей нации, мы невольно становимся солдатом, бомбим деревни врага и однажды оказываемся убиты в бою. Много уровней внешних и внутренних циклов времени переплетаются сложным образом друг с другом.
Одним словом, время не имеет ни начала, ни конца. Всегда были и будут перемены, которые могут быть обозначены как ход времени. Миры, цивилизации и одушевленные формы жизни непрерывно возникают и рушатся. Та форма, которую они принимают, зависит от действий и, соответственно, – от сознаний тех, кто им предшествовал. Поэтому существует гармоничное соответствие между телами и сознаниями существ и их окружающей средой. Кто-то рождается рыбой, чтобы проживать события своей жизни в воде, а кто-то - человеком – в воздухе, и не наоборот. Однако из-за того, что сознания существ находятся под влиянием заблуждения, те тела, интеллект и окружающая среда, которые возникают как результат совершённых ими кармических действий, имеют влияние, ограничивающее их и наносящее им вред. Эти факторы ограничивают их способности приносить пользу самим себе и другим. Люди, жившие во время средневековых эпидемий, мало что могли сделать, чтобы противостоять тому ужасу, с которым они встречались.

Освобождение от круговорота времени

Изменяющий круговорот времени устанавливает последовательность медитативных практик ануттарайога тантры. Он служит не только изменением в нечто иное относительно внешнего и внутреннего круговоротов, но также и путем к освобождению от них. Возможность освободиться от времени, однако, не означает, что время не существует в действительности или что кто-то может жить и приносить пользу другим вне времени. Время как мера изменения также происходит и как мера циклов действий Будды. Освобождение от времени означает наше избавление от заблуждения и его инстинктов, которые снова и снова вызывают возникновение импульсов, или кармы, отдающей нас на милость разрушениям времени. Когда мы сделаемся свободны, мы уже больше не будем подвергаться неблагоприятным воздействиям зимнего мрака, затмений, войн и тому подобного, происходящих периодически. Также мы не будем ограничены типом того тела, который находится под контролем периодических биологических сил, таких как голод, сексуальные потребности, усталость или старение. Вместо этого в результате полного постижения реальности сделается возможно зародить те циклы форм, приносящие пользу другим, которые выходят за любые ограничения, накладываемые временем.
Этот процесс начинается с посвящением Калачакры. Должным образом уполномоченные, мы приступаем к медитативной практике стадии зарождения, а затем – стадии завершения в форме образа Будды, называемого Калачакрой. Посредством этих двух стадий мы добираемся до тончайшего уровня своего сознания, позволяющего нам видеть реальность, а затем и задействуем его. Непрерывное его сосредоточение на реальности навсегда устраняет заблуждение и его инстинкты, таким образом принося нам освобождение от внешних и внутренних кругов времени. Это возможно, потому что наша тантра основы, наше индивидуальное сознание ясного света, составляет подоплеку каждого момента опыта и, как время, не имеет конца. Как только наше тончайшее сознание будет освобождено от глубочайшей причины, порождающей импульсы энергии, которые увековечивают циклы времени и нашу связанность ими, оно породит вместо этого тела тело Будды – в форме Калачакры.

Распространение Калачакры

Для принятия решения, получать ли посвящение Калачакры, полезно знать происхождение этих учений и историю их распространения. Тогда у нас появится уверенность в том, что методы Калачакры и их эффективность были проверены временем.
Согласно традиции, Будда учил Калачакра-тантре более чем 2800 лет назад на земле современного штата Андхра Прадеш, в Южной Индии. Правители северной страны Шамбалы были основной аудиторией и они сберегли эти учения в своей стране. В десятом веке два индийских учителя независимо попробовали достичь Шамбалы. На пути каждый из них испытал чистое видение этой земли, в котором и получил передачу посвящения Калачакры и весь свод материала. Каждый распространил эти учения в Индии, с небольшими различиями в изложении. Калачакра, одна из самых поздних по историческому выявлению систем тантры, быстро завоевала выдающееся место и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга и затем, немного позже, в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики. Учители из этих районов обучали Калачакре в северной Бирме, на полуострове Малайзии и в Индонезии, но к четырнадцатому столетию Калачакра в этих местах исчезла.
Совместно с тибетскими переводчиками индийские учители также передавали Калачакру в Тибет. Были три изначальные передачи между одиннадцатым и тринадцатым веками, и каждая линия передала различное сочетание аспектов четырех индийских версий и внесла небольшие различия, вызванные переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались далее до настоящего времени – сначала через школы Сакья и Кагью, а затем также через традицию Гелуг. Поскольку школа Ньингма тибетского буддизма передает только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века, в Ньингма нет прямой передачи линии Калачакры. Однако более поздние учители Ньингма получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций, в особенности в XIX в. в экуменическом направлении Римэ. Кроме того, существует калачакринский стиль Дзогчен, практики Великой Завершенности.
Среди четырех тибетских традиций Калачакра занимает наиболее выдающееся место в Гелуг. Сначала изучение, практика и ритуалы Калачакры привлекли особое внимание к себе в XV в. в Ташилхунпо, монастыре первых Далай-лам и, позднее, Панчен-лам, в Центральном Тибете. В середине XVII в. Калачакра распространилась на территорию, которую маньчжуры вскоре назвали Внутренней Монголией, где монголы выстроили первые монастырские колледжи, посвященные специально Калачакре. К середине XVIII в. колледжи Калачакры были при маньчжурском императорском дворе в Пекине, затем в Ташилхунпо, в Амдо (Северо-Восточном Тибете) и в так называемой Внешней Монголии. На протяжении XIX в. тибетцы и монголы во Внешней и Внутренней Монголии передавали Калачакру бурят-монголам Сибири, а в начале XX в. распространили ее среди калмык-монголов на Волге и также среди тувинцев, тюркского народа Сибири. И так же, как в районах Внешней Монголии и в Амдо, большие отделы крупнейших монастырей каждого из этих регионов посвятили себя практике Калачакры.
Этот энтузиазм к Калачакре монголов, народа Амдо и тувинцев, возможно, вызван их отождествлением своих стран с легендарной северной землей Шамбалой. На протяжении более, чем столетия, многие русские также оказались под влиянием этих верований в результате контактов с бурятами и калмыками. Например, мадам Блаватская и Николай Рерих придали Шамбале выдающуюся роль в теософии и агни-йоге, эзотерических традициях, основанных соответственно каждым из них.
Калачакра также получила особое внимание в медицинских и астрологических институтах всех четырех тибетских буддийских традиций и в самом Тибете, и в Монголии, и в других частях Центральной Азии. Это было вызвано тем, что подсчеты для составления тибетского календаря и определения положения планет, большая часть тибетской астрологии и заметная часть знаний тибетской медицины развились из учений внешней и внутренней Калачакры. А монгольский календарь, так же как и астрологическая и медицинская системы, развился впоследствии из тибетских систем. Калачакра, таким образом, - это буддийский эквивалент «святого - покровителя» этих наук.

Калачакра и линия Далай-лам

Многие люди интересуются, какова связь между Его Святейшеством Далай-ламой и Калачакрой и почему он передает это посвящение так часто. Его Святейшество скромно заявляет, что нет никакой особой связи между линией Далай-лам и Калачакрой, несмотря на то, что Далай-ламы считаются воплощениями одного из правителей Шамбалы. Тем не менее, Первый, Второй, Седьмой, Восьмой и нынешний Четырнадцатый Далай-ламы проявляли сильный интерес к системе Калачакры. Со времен Седьмого Далай-ламы в начале восемнадцатого века ритуальные и медитативные практики Калачакры сделали&heip;