Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

*Ма-цзы принадлежит к категории творческих и очень находчивых учителей. Он никогда не повторяется, в каждой новой ситуации он испытывает новый прием — он действует как зеркало.
Ошо


The empty mirror
[Ma Tzu*]

...нужно лишь освободиться от грязи.
Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти
или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзы

[пустое зеркало*]
Перевод с английского С. Грабовецкого
Ошо
Пустое зеркало / Перев. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2010.— 256 с. ISBN 978-5-399-00112-8

Ошо назвал эту серию бесед «Пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но границ вы не найдете, куда бы ни двигались, — ни снаружи, ни внутри.

Вступление

Я назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...»
Простые выводы из простого учения. Но в простоте этих слов заключен глубокий смысл и значение.
«Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать. «Нет» — и мы останавливаемся. «Привет» — и мы улыбаемся. И так, слой за слоем, пока мы не превращаемся в живое нагромождение условных рефлексов, которое привыкли называть «собой».
Затем следует «Просто будь». Не слишком привлекательная, на первый взгляд, идея. Просто будь кем? Врачом, адвокатом, хорошим гражданином? Американцем, японцем, немцем? Примерным работником, великим гением, знаменитым художником? Христианином, буддистом?.. Нет? Ладно, и все же — кем?
«И отражай» — как зеркало. Несомненно, два первых положения являются предпосылкой для третьего; в противном случае американец будет продолжать реагировать как американец, врач будет продолжать смотреть на мир глазами врача, буддист будет следовать буддийским наставлениям, а христианин будет следовать заповедям Иисуса. И мы снова оказываемся в исходной точке круга, реагируя на всё (да, на всё — даже не «поддавшись на провокацию», мы, чаще всего, попросту подавляем происходящую внутри нас реакцию), пытаясь быть кем-то и яростно «отражая» всё, что видим вокруг себя.
И все это продолжается до бесконечности. Кто-то, смирившись, тянет лямку до конца своих дней, кто-то сходит с ума, не находя выхода, а кто-то ищет возможности вырваться из этого колеса.
Ошо Раджниш, подобно Ма-цзы, доказывает сегодня, что выпрыгнуть из колеса можно — причем прыжок этот вовсе не грозит множественными переломами и смертью, а несет с собой новое ощущение целостности и жизни.
На этих страницах вы не найдете научных комментариев, которыми славятся большинство изданных на Западе книг по дзэн — тех книг, в которых попытка донести дзэн до рационального ума разрушает саму суть практики, добавляя новый слой наукообразия к не терпящему наукообразия учению.
Нет, живший в VI веке мастер дзэн Ма-цзы здесь не «разъясняется» — его работа остается живой и в наши дни. И говоря о Ма-цзы, Ошо Раджниш говорит о себе:
Бытие создает жажду лишь после того, как создало воду, чтобы утолить ее. Если существуют ученики, искатели, исследователи, значит, бытие позаботилось о том, чтобы они нашли учителя, способного распознать их возможное будущее и помочь им стать самими собой...
Иногда человек думает: «Все эти будды — не более чем вымысел» — ведь они исчезли из обыденного мира. Ваша миссия на этой земле — возродить поиск золотой истины. И я пытаюсь всевозможными путями и ухищрениями, приблизить к вам истину, надеясь, что что-то щелкнет в глубине вашего сознания и откроется та дверь, которая была заперта многие годы... многие столетия...
И в этой книге приоткрывается дверь, давая возможность заглянуть по другую сторону колеса, где можно не реагировать, а просто быть и отражать.
Живой источник бытия бьет рядом с нами. Почему бы не припасть к нему и не утолить жажду?
Ма Дэва Сарито Пуна, 1989

Слово к читателю


Конец каждой главы в этой серии книг о мудрецах имеет определенную структуру, которая может озадачить читателя, не присутствовавшего на встречах с Мастером.
Вначале наступает «время Сардара Гурудаяла Сингха». Сардарджи — вечный ученик, известный своим неподдельным и заразительным смехом. Время шуток и смеха названо именно в его честь: «А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха».
Далее следует практика медитации, состоящая из четырех этапов. Каждый этап медитации начинается мосле того, как Ошо подает знак барабанщику Ниведано. Барабанная дробь изображается в книге следующим образом:


Первая стадия медитации начинается с тарабарщины. Ошо называл ее «очищением ума от всевозможной пыли», «разговором на неизвестном языке», «избавлением от сумасшествия». На несколько минут аудитория просто сходит с ума: тысячи людей орут, визжат, несут вздор, размахивают руками,
Тарабарщина изображена в тексте следующим образом:


Вторая стадия включает в себя сидение в тишине, наблюдение, фокусирование сознания на своем внутреннем центре.
Третья стадия — это «свободный полет», когда медитирующие без всяких усилий падают на землю и исчезают все границы, отделяющие людей друг от друга.
Заключительная барабанная дробь приглашает участников вернуться в сидячее положение; далее им дается рекомендация всячески углублять собственный опыт медитации в повседневной жизни. На каждой стадии медитации к собравшимся обращается Мастер. На страницах этой книги полностью воспроизводится текст каждой вечерней медитации.

Зеркало


Наш любимый Мастер...
Когда Нангаку впервые увидел Ма-цзы, он интуитивно угадал в нем сосуд, наполненный дхармой.
Он вошел в келью, где медитировал Ма-цзы, и спросил:
Чего желает достичь высокочтимый, медитируя сидя?
Я хочу, как и Будда, достичь просветления, — ответил Ма-цзы.
Тогда Нангаку взял кусок кирпича и начал тереть его о камень перед комнатой Ма-цзы. Ма-цзы спросил:
Зачем ты трешь кирпич?
Я хочу сделать из него зеркало, — ответил Нангаку.
Каким образом ты собираешься превратить кусок кирпича в зеркало? — изумился Ма-цзы.
Если кусок кирпича невозможно отполировать до зеркального блеска, как можно досидеться до того, чтобы стать буддой? — был ответ.
Что же мне в таком случае делать? — спросил Ма-цзы.
Возьмем, к примеру, быка в упряжи. Если телега не движется, станешь ли ты бить хлыстом по телеге — или подхлестнешь быка? — ответил Нангаку.
Ма-цзы промолчал.
— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Маниша, мы переходим к новой серии бесед: «Ма-цзы — пустое зеркало». Ма-цзы также известен под именем Басо. Но я не употребляю имени Басо, так как наша вторая серия будет посвящена великому японскому мистическому поэту дзэн — Басё. К тому же имя Ма-цзы имеет большее значение, чем его другое, более известное имя, Басо.
Но прежде чем начать разговор о сутрах, необходимо вкратце рассказать о жизни Ма-цзы, так как он не известен миру. Он — один из тех непризнанных гениев, чье существование мир старается полностью игнорировать, память о которых стремится всеми силами стереть. Даже сам факт их существования невыносим для эго толпы. От этого страдает каждый гений, ибо само появление гения заставляет других людей чувствовать себя умственно отсталыми существами. Всякий же просветленный мастер — живое свидетельство тому, что ты живешь во тьме и должен преобразить тьму в жизнь, в свет.
Кажется, что это почти непосильная задача (на самом деле это не так, но задача кажется почти невыполнимой) — преобразить свою слепоту в ясные, зоркие глаза, свою тьму — в прекрасный утренний свет. Это очень просто — самая простая вещь на свете, но именно из-за своей простоты она не приходит на ум. Ум интересуют великие вещи. За всеми амбициями ума стоит желание быть особенным. И ты можешь быть особенным, лишь достигнув чего-то особенного.
Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным, почему ты должен быть скромным, если можешь быть могущественным. И ум тяжел — и нем заключен тяжкий груз прошлого. Как только ум видит кого-то простого, скромного, естественного — будду, — он тут же осуждает его, ибо такой человек не соответствует самому устройству человеческого ума.
И ум по-своему прав. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.

Ма-цзы родился в Китае в 709 году. После шестого патриарха Эно он был виднейшей фигурой в истории дзэн. Эно сказал Нангаку, ставшему впоследствии учителем Ма-цзы, пророческие слова, согласно которым Нангаку будет иметь среди своих учеников «норовистую молодую лошадку, которая перевернет весь мир». Первая часть имени «Ма-цзы» — «Ма» — по-китайски значит «лошадь».
Еще в детстве Ма-цзы ушел в монастырь и к двадцати годам уже был состоявшимся монахом.

Он родился гением, и многие учителя пророчили, что он станет великим мастером. Их пророчества исполнились.
Иногда учитель, взглянув на ребенка (пока ребенок этот еще не испорчен влиянием общества), может ясно увидеть его потенциальные возможности. Вот почему великий мастер Эно и сказал это Нангаку.
Эно был шестым патриархом — шестым великим учителем после Бодхидхармы. И вот что он сказал Нангаку: «Это дитя будет великим мастером. Береги его». И Ма-цзы стал не только великим мастером, но и вторым по величине мастером после Эно. Исполнение пророчества превзошло все ожидания. Ма-цзы доказал, что он может стать более выдающимся мастером, чем ему пророчили.
Но по иронии судьбы он не известен миру. Очевидно, он слишком опередил свое время; очевидно, он слишком возвышался над толпой; очевидно, его манера учить была настолько утонченной, что рядовой ум был не в силах постичь ее.
Но, как бы там ни было, воскресим Ма-цзы. Мы хотим, чтобы он вошел в историю сознания, хотим, чтобы он занял в ней достойное место.
Вот история, которую принесла нам Маниша:

Когда Нангаку впервые увидел Ма-цзы, он интуитивно угадал в нем сосуд, наполненный дхармой.

Учитель — сама ясность, сама прозрачность. Он видит то, что для вас остается невидимым. Ваш потенциал суть нечто невидимое, тайна вашего существа. Но для учителя это все равно что открытая книга, он может читать в ней. Поистине, благословен тот, кто имеет учителя, способного прочесть его потенциал и помочь ему развиться настолько, насколько позволяет этот потенциал, а не идеология учителя.

Когда Нангаку впервые увидел Ма-цзы, он интуитивно угадал в нем сосуд, наполненный дхармой.

Это метафора. «Сосуд, наполненный дхармой» означает, что он станет существом, которое будет излучать свет. Люди будут тянуться к нему за тысячи миль, словно под действием незримой, подобной гравитации силы, не ведая, что их притягивает к себе определенная личность. Они поймут все, лишь приблизившись к этому человеку, — ощутят его энергию, утолят жажду. Затем они узнают, что некая незримая сила тянула их, чтобы они исполнили свое предназначение.
Несколько дней назад я узнал, что деревья могут чувствовать, где находится вода. Ученый, исследующий это явление, был удивлен, обнаружив, что дерево росло в совершенно безводной местности, если не считать водопроводной трубы, проходящей в двухстах футах от него. Но дерево послало свои корни к трубе, сломало ее и стало питаться водой из этой трубы.
Ученый был не на шутку озадачен — ведь он не сумел найти никакой воды вокруг дерева и даже не мог подумать, что оно питается лишь водой из трубы, которую сломали его корни. Он недоумевал — как дерево могло знать о трубе, проходящей в двухстах футах от него? Оно не тянуло корни ни в какую другую сторону — лишь прямиком к трубе.
Дерево не может жить без воды. Безусловно, оно должно обладать определенной чувствительностью, неким скрытым знанием о том, где находится вода, даже если та протекает по трубе в двухстах футах.
То же можно сказать и о вас: если ваш поиск правды искренен, а не порожден любопытством, вас и за тысячи миль притянет к тому месту, где жажда может быть утолена. Бытие создает жажду лишь после того, как создаст воду, чтобы утолить ее. Если существуют ученики, искатели, последователи, значит, бытие позаботилось о том, чтобы они нашли учителя, способного распознать их возможное будущее и помочь им стать самими собой.
Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он рас-программирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.
Но учителя исчезли, и весь мир, где был возможен поиск золотой истины, стал лишь воспоминанием. Иногда человек думает: «Все эти будды — не более чем вымысел» — ведь они исчезли из обыденного мира.
Ваша миссия на этой земле — возродить этот поиск золотой истины. И я пытаюсь всевозможными путями и ухищрениями приблизить к вам истину, надеясь, что что-то щелкнет в глубине вашего сознания — и откроется та дверь, которая была заперта многие годы… многие столетия.

Он вошел в комнату, где медитировал Ма-цзы, и спросил:
— Чего желает достичь высокочтимый, медитируя сидя?

Обратите внимание: Нангаку был признанным мастером, тогда как Ма-цзы был всего лишь молодым учеником, но Нангаку назвал его «высокочтимый». Для учителя ваше настоящее не просто настоящее, но и наше будущее. Он знает вас, знает, что однажды вы станете буддой. Не важно, придется ли вам ждать этого несколько дней, лет или жизней. Поскольку Нангаку смог увидеть в нем будду, он обратился к ученику, назвав того «высокочтимым».
Это напомнило мне историю из прошлой жизни Будды Гаутамы, когда тот еще не был буддой. Он прослышал о великом учителе, обретшем просветление. Тогда он, просто из любопытства, отправился посмотреть, что же это такое — «просветление» и чем разнится от других такой человек.
Он прикоснулся к стопам этого человека, хотя и не намеревался делать этого. Это произошло само собой, после того как он попал в энергетическое поле просветленного. Он сам себе удивился, касаясь стоп, ведь он пришел сюда не для того, чтобы стать учеником. Но само место, сама атмосфера, сама среда обитания заставила зазвенеть что-то в его сердце — ведь он приближался к дому просветленного без какого-либо сознательного намерения.
И, неожиданно, он прикоснулся к стопам этого человека. Для него это было чем-то вроде чуда, так как прежде он не прикасался ни к чьим стопам. Он не был ни верующим, ни легковерным человеком. Он был молод и задирист. Для него это был очень странный поступок — коснуться чьих-то стоп. Но то, что последовало, было еще более странным: когда он поднялся, учитель склонился и коснулся его стоп. Он сказал:
Что ты делаешь? У меня вначале не было никакой мысли, никакого желания, никакого намерения прикасаться к твоим стопам — но это случилось. Я просто наблюдал словно со стороны, как это происходит... само по себе. А сейчас ты касаешься моих стоп! Но ведь я никто! Мне не известны даже азы просветления. Я явился сюда просто из любопытства.
Ты можешь и не знать, что заложено в тебе, — ответил учитель, — но мне это известно. Я вижу, что в один прекрасный день ты станешь буддой. Вчера я не был буддой, но сегодня я им стал. Сегодня ты не будда, но завтра будешь буддой. Эта небольшая разница во времени ничего не значит.

Войдя в келью, где медитировал Ма-цзы, Нангаку спросил:
— Чего желает достичь высокочтимый, медитируя сидя?
— Я хочу, как и Будда, достичь просветления, — ответил Ма-цзы.

Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет. Достижение всегда связано с внешним миром — богатством, славой, властью...
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Я думаю, каждый из вас когда-либо переживал подобное — тебе кажется, что ты что-то знаешь, и нужное слово уже вертится на кончике языка, и все же не можешь припомнить. В такой момент возникает очень странное и необычное чувство. Ты знаешь имя этого человека — можешь закрыть глаза и увидеть его лицо, — имя это вертится на кончике языка, но ты никак не можешь его произнести.
Это очень странное чувство — когда знаешь это, знаешь о том, что знаешь, и все же не можешь это выразить. Слово уже на кончике языка, но чем больше стараешься, тем труднее задача.
Причина заключается в том, что всякое усилие вызывает напряжение ума; а чем сильнее напрягается ум, тем больше он закрывается. Вот что в таком случае нужно сделать: отправляйтесь в сад и начните вскапывать грядку или поливать цветы — выбросьте из головы того парня, чье имя вертится у вас на кончике языка. Плюньте на него. Займитесь чем-то простым — поливкой роз. И пока вы будете поливать розы, ваш ум расслабится. То, что было закрыто, откроется. И внезапно, откуда ни возьмись — бац — и нужное имя всплывет на поверхность.
Пока вы старались, воспоминание ускользало от вас. Но как только вы отказались от мысли вспомнить забытое, воспоминания сами нахлынули на вас. Быть буддой означает то же.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Это воспоминание даст вам осознание собственного просветления.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.
Слово же «будда» означает, что он ищет осознания. И, поскольку он не знает, что то, что он ищет, находится в нем самом, он совершенно искренне употребляет слово «достижение», он использует не то слово, но стремится он к тому. И вы должны простить ему это — ведь он только искатель, он еще не мастер.

Тогда Нангаку взял кусок кирпича и начал тереть его о камень перед комнатой Ма-цзы. Ма-цзы спросил:
— Зачем ты трешь кирпич?

Это даст вам представление о том, сколь уникальными способами пользовались дзэнские мастера, чтобы пробудить своих учеников. Это, безусловно, странный и совершенно неожиданный способ, поскольку ни один человек ни прежде, ни потом не пользовался им. Этот способ применил лишь Нангаку.

Ма-цзы спросил:
Зачем ты трешь кирпич?
Я хочу сделать из него зеркало, — ответил Нангаку.
Каким образом ты собираешься превратить кусок кирпича в зеркало? — изумился Ма-цзы.
Если кусок кирпича невозможно отполировать до зеркального блеска, как можно досидеться до того, чтобы стать буддой? — был ответ.

«Как можешь ты, сидя здесь в комнате, оставаясь самим собой, стать буддой? Как кирпич не может превратиться в зеркало, так и ты не сможешь досидеться до того, чтобы стать буддой. Ты можешь принять ту же позу — сесть в позу лотоса. Но, просто сидя в этой позе, ты не станешь буддой. Твоя попытка столь же безнадежна, как и моя — превратить кирпич в зеркало, шлифуя его о камень».
По существу, его слова означают, что человек не может превратить свой ум в зеркало, просто шлифуя его. Что ты делаешь здесь? Просто шлифуешь свой ум, чтобы он превратился в зеркало? Но будда сам и есть зеркало. Он просто отражает, он не реагирует. Он всегда пуст, подобно зеркалу. Вещи проплывают перед зеркалом, не оставляя на нем следа.

Что же мне в таком случае, делать? — спросил Ма-цзы.
Возьмем, к примеру, быка в упряжи. Если телега не движется, станешь ли ты бить хлыстом по телеге, или подхлестнешь быка? — сказал в ответ Нангаку.
Ма-цзы промолчал.
— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намериваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, — иногда он встает, иногда ходит, а иногда и спит, — если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители.

У нее нет определенной формы, у нее нет постоянного места — дхарма вечно движется, принимая всевозможные формы. Вы не сможете найти ее ни в одной форме, ни в одном теле, ни в одной позе. Вы должны заглянуть внутрь себя и обнаружить ее в пустоте — ведь пустота не может сесть, не может встать, не может лечь. Пустота — это лишь пустота. Она вечно пуста. Единственная вечная вещь — ваше пустое сердце.

Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду.

Говорить без обиняков, называть вещи своими именами — прерогатива дзэн. Ни одна иная религия не отважится на это.
Нангаку говорит Ма-цзы: «Досидеться до того, чтобы стать Буддой (принимать позу Будды), — значит убить Будду». Не убивай...
Перед смертью Гаутама Будда говорил своим ученикам: «Не делайте из меня статую — из-за этого у людей сложится обо мне неверное впечатление. Они будут считать, что, сидя в такой позе, они смогут стать буддой».
Но кто его послушал? В наши дни статуй, изображающих Будду, больше, чем каких-либо иных. Знаете ли вы, что на арабском, персидском и урду (а последователи Магомета — противники статуй) слово «будт» означает «статуя». «Будт» для них то же, что и «Будда». «Будда» имеет санскритский корень «буддх». А «буддх» очень просто превращается в «будт».
Это произошло потому, что последователи Магомета встречали на своем пути больше статуй Будды, чем каких-либо иных статуй. И они уничтожали статуи, где бы ни встречали их. Они уничтожали прекрасные произведении искусства — быть противником статуй вовсе не значит, что нужно разрушать их.
На этом примере вы можете убедиться, как бессознательный ум бросается от одной крайности к другой. Гаутама Будда сказал: «Не делайте из меня статуи — из-за этого у людей сложится обо мне неверное впечатление. Они будут считать, что, сидя в такой позе, они смогут прийти к осознанию. Оставьте все, как есть, — осознание не имеет формы, его нужно найти в себе. Осознание не отыщешь в статуе будды. Не отвлекайте людей статуями — ведь ум так легко отвлечь, он может привязаться к чему угодно...»
Когда-то мне рассказали историю об одной буддийской монахине, у которой была собственная маленькая статуя Гаутамы Будды, отлитая из чистого золота. Путешествуя из монастыря в монастырь, она носила ее с собой. И у нее вечно возникала одна и та же проблема: поклоняясь собственному будде, она возжигала перед ним благовония, но дым невозможно направить в одну сторону, и он разносился по всему храму, где находились другие будды. Разве можно было с этим смириться? Ее будда сидел рядом с ней, а дым, предназначенный ему, достигал другого будды!
Тогда во многих храмах (как иногда и сейчас) стояло много статуй Будды. А монахиня настолько привязалась к собственному будде, что для нее это стало настоящей проблемой: ее будда и все остальные будды...
Но вскоре она нашла способ сделать так, чтобы дым достигал ноздрей лишь ее собственного будды. Она сделала из стебля бамбука трубочку и держала ее так, что дым от благовоний поднимался к носу ее будды.
Но тут возникла другая проблема: нос ее будды почернел. Она не на шутку расстроилась — ее будда, ее, отлитый из чистого золота, будда — с черным носом! Он стал похож на негра!..
Она обратилась за советом к старому монаху: «Что мне делать? Если я не буду приставлять трубочку из бамбука к носу своего будды, дым благовоний улетит... неизвестно куда. Он разлетится ко всем буддам, но ведь я жгу благовония для собственного будды. Но из-за этой трубочки его нос, да и часть лица стали черными. Я просто не знаю, что делать!»
Старый монах ответил ей со смехом: «Женщина, да ты просто глупа! Ты не понимаешь той простой истины, что все будды — лишь один-единственный будда. А все учение Будды сводится к разрушению привязанности.
Все верно — Будда показал, что твоя привязанность делает тебя грязной. Остерегайся этого! Отправляйся к ювелиру и попроси его, чтобы он отчистил и отполировал твоего будду. Но с этого дня думай лишь о Будде. Каждый будда, окуренный твоими благовониями, заслужил этого. И ты должна быть счастлива, что дым, поднимающийся от твоих благовоний, достиг не одной статуи — ведь все они являются изображением лишь одного человека».
Буддисты, последователи Будды, не услышали последних слов своего учителя: «Не делайте из меня статуи. Пусть я останусь символом того, что не имеет формы, — не цветок, а лишь его аромат».
Но существует еще одна крайность. Магомет был против статуй, так как, поклоняясь статуе, ты поклоняешься... камню. А камень — это барьер на пути к Богу. Все барьеры должны быть снесены.
Устранять барьеры — полезное стремление, но последователи Магомета стали сносить чужие барьеры, они позабыли о Боге. Вся их история — это история разрушения статуй.
Ни воздвижение статуй, ни их разрушение не приблизят нас к будде вам следует обратить свой взор вовнутрь. Снаружи нет ничего вечного и бесспорного — там вы не найдете истины, способной утолить вашу жажду.

Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Суть никогда не бывает объективной; это твой субъективизм. Суть не имеет формы; это абсолютная пустота. Суть — это лишь зеркало; зеркало только отражает, не вынося суждений ни о добре, ни о зле, ни о красоте, ни об уродстве.
Ци Синь писал:

Во мне скрыты возможности;
это видно сразу.
Тот, кто этого не понимает
не может зваться монахом.

Это так же относится к вам, как и к ученикам Ци Синя. Во мне скрыты возможности; это видно сразу. Это не какое-то экзотическое явление. Просто закройте глаза и в безмолвии загляните вглубь — вы найдете это. Оно находилось там вечно и просто ждало, когда вы вернетесь домой.
Маниша спрашивает:

Наш любимый Мастер!
Все ли мы, все десять тысяч будд, являемся потенциальным вместилищем дхармы?

Маниша, потенциальным вместилищем дхармы может быть каждый без исключения. Потенциальными возможностями — теми же высшими взлетами сознания, что и будда, — обладает каждый. Но ты должна погрузиться вовнутрь, чтобы найти там свои сокровища. Снаружи — ты нищая. Каждый из нас нищий снаружи.
Александр Великий пришел в Индию как раз через три столетия после смерти Будды. Он хотел найти там какого-нибудь просветленного мастера. Слава о Будде достигла даже Греции и Афин.
Учителем Александра был отец западной логики — Аристотель. Аристотель сказал ему: «Ты собираешься завоевать весь мир. Отправляйся в Индию. Я не хочу никаких даров, просто постарайся встретиться с просветленным мастером. Я слышал о них, но мне это не понятно. А главное, поскольку я логик, я не могу принять ничего на веру — если это не доказано и не подтверждено свидетельствами».
Возвращаясь назад, Александр не забыл, что он должен найти мастера. Он стал расспрашивать людей, и те сказали ему: «Это очень трудно. Даже если тебе удастся найти мастера, вряд ли он согласится отправиться с тобой в Грецию». Александр же подумал: «Не беспокойтесь об этом. Если я собираюсь принести в дар Греции Гималаи, то с этой задачей справлюсь и подавно!»
Наконец он нашел мастера. Люди сказали ему: «Да, есть один просветленный человек. Он живет голый на берегу реки».
Александр нашел этого человека и, приблизившись к нему с обнаженным мечом, сказал:
Я хочу, чтобы ты следовал за мной. Тебя ждет царский прием. Ты будешь жить, где пожелаешь. Ты будешь царским гостем, так что не беспокойся ни о чем. Я лишь хочу, чтобы ты отправился со мной в Грецию. Мой учитель желает увидеть просветленного человека.
В ответ старец расхохотался и сказал:
Во-первых, вложи свой меч в ножны — так не встречают мастера. И сойди с лошади на землю!
Александр прежде никогда не слышал такого властного тона особенно от голого человека, у которого нет за душой ни гроша.
А старец продолжал:
Помни, что ты можешь завоевать весь мир, но при этом остаться нищим. Сейчас ты упрашиваешь меня отправиться с тобой в Грецию. Но я уже пришел к той точке, где движения не существует. Я никуда не двигаюсь, я никогда не двигался. Я всегда был здесь и сейчас. Время остановилось, ум остановился...
Я отрублю тебе голову, если ты не сдвинешься с этого места! — в гневе закричал Александр.
Это хорошая мысль, — ответил ему старец. — Ты сможешь забрать мою голову с собой, но я останусь. И помни, отрубив мне голову, ты будешь наблюдать, как она падает на землю, и я тоже буду наблюдать. Нам известен этот секрет — наблюдать.
Очень трудно отрубить голову человеку, который этого совсем не боится. И Александр сказал:
Придется мне вернуться в Грецию без мастера.
Скажи своему учителю, — ответил ему старец, — что просветление — это не та вещь, которую можно принести со стороны. Его нельзя доставить — его можно лишь найти в себе. Оставь в стороне логику, оставь в стороне рациональный ум. Уйди внутрь как можно глубже. В самой глубине ты обнаружишь будду.
От моего прибытия в Грецию не будет никакой пользы. Я бы не отказался отправиться с тобой — мне совершенно безразлично, где находиться. Но, видя меня, разве ты видишь просветление? Твой учитель тоже не увидит никакого просветления. Для того чтобы увидеть просветление, нужно иметь хоть какой-то опыт просветления. По крайней мере, хотя бы какую-то способность углубиться в себя. Но я не думаю, что медитация хоть 'немного коснулась сознания людей, живущих на Западе.
Как ни странно, но и сейчас — спустя 23 столетия после того, как Александр получил этот ответ, — медитация так и осталась концепцией Востока. Только на Востоке люди чувствуют потребность искать истину в глубине себя.
Я стремлюсь разжечь огонь, чтобы он охватил весь мир и стер различия между Востоком и Западом. Но мне мешают, как могут. Все вы должны унести с собой в свои страны огонь медитации. Пока это лишь огоньки, но вскоре из них разгорится настоящий пожар.
Чтобы познать себя во всей чистоте, во всей невинности, стать подобным зеркалу, нет иного пути, кроме медитации. Но каждый из вас является вместилищем дхармы — Основного Закона. Вы можете понять это, а можете не понять. Вы носите ее в себе, словно беременная женщина носит плод; состоится рождение или не состоится — уже другой вопрос. Нужно лишь чуть-чуть расслабиться, заглянуть внутрь себя, и дверь, за которой кроются безграничные возможности, тут же распахнется. Вы больше не нищие. Не покоряя мир, вы покорили всю Вселенную.
Вы просто покорили самих себя.
Дожди пришли сюда, чтобы услышать ваш смех. (Знакомый громкий смех раздается в задних рядах.) Пришло время Сардара Гурудаяла Сингха:

Трое детей, повстречавшись в ашраме, стали хвастаться друг перед другом.
А вы знаете, начал маленький немец, — что мои дядя священник и все люди зовут его «святой отец».
Подумаешь, — ответил маленький японец, — мой дедушка — мастер дзэн, и даже император склоняется, чтобы коснуться его стоп.
Это все чепуха, ребята, — заявил маленький американец. — Моя мама весит триста фунтов, и, когда она идет по улице, люди, едва завидев ее, говорят: «Господи!»

У святого отца Пальца возникли неприятности с полицией из-за романа с шестнадцатилетней блондинкой. Он тут же отправился к своему адвокату Борису Мозгинабекрень.
Если ты выиграешь мое дело, — пообещал Палец, — я заплачу тебе тысячу долларов.
Раз плюнуть, — ответил Мозгинабекрень, — только добудь парочку свидетелей.
Палец стал искать свидетелей среди своей паствы и нашел двух пьянчуг и одну побирушку. Они дали показания, и Пальца оправдали.
Я выиграл это дело, — заявил Мозгинабекрень. — Как насчет моей тысячи долларов?
Ладно, — ответил святой отец, — только приведи свидетелей.

На Голливудской тусовке сказочно богатый нефтяной магнат, шейх Али Баба, увидел Бренду Мозгинабекрень и потерял покой.
Шейх подошел к ее мужу, известному адвокату Борису Мозгинабекрень и, отведя его в угол, обратился к нему с деловым предложением:
Я должен переспать с твоей женой. За это я дам тебе столько же золота, сколько она весит.
Борис подумал, а затем попросил дать ему недельку отсрочки.
Ты хочешь хорошенько подумать над моим предложением? — с тревогой спросил шейх Али Баба.
Да нет же! Просто я хочу откормить ее! Ниведано...

Ниведано…

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.

Чтобы было понятнее, Ниведано...


Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Ниведано...

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир,
взяв с собой переживание, чтобы оно стало подводным течением в твоей обыденной жизни.
Я не хочу, чтобы кто-либо избегал жизни. Я хочу, чтобы жизнь каждого становилась более богатой,
благословенной, экстатичной.
Я весь принадлежу жизни,
так как жизнь для меня единственный Бог.
Будда — это еще одно имя жизни.

Хорошо, Маниша?
Да, любимый Мастер.
Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?
Да, любимый Мастер.

Зерно, посаженное в землю


Наш любимый Мастер…
Выслушав первые объяснения своего учителя о смысле дхармы, Ма-цзы почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Поклонившись учителю, Ма-цзы спросил:
Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?
Когда ты прокладываешь путь своей внутренней мудрости, — ответил учитель, — это то же, что сажать зерно в землю. Когда я объясняю тебе азы дхармы, это то же, что дождь, льющийся с неба. Если ты способен воспринять учение, ты достоин увидеть Дао.
Если Дао не имеет ни формы, ни цвета, как его можно увидеть? — спросил Ма-цзы.
Глаз дхармы твоего духа способен узреть Дао. То же относится и к не имеющему формы самадхи, — ответил учитель.
Существуют ли и там созидание и разрушение? — спросил Ма-цзы.
Если кто-то видит Дао с точки зрения созидания и разрушения или собирания и разбрасывания, для него не существует Дао. Послушай мою гатху:
Почва не-ума
содержит в себе множество зерен,
которые прорастут,
когда пройдут небесные дожди.
Цветок самадхи
не имеет ни цвета ни формы.
О какой переменчивости
можно здесь говорить?
Говорят, что после этого Ма-цзы обрел истинное просветление. Его ум вышел за пределы мира явлений. Он приходил слушать своего учителя в течение десяти лет. За это время он постигал медитацию все глубже и глубже.

Маниша, великий мастер Нангаку работает с великим мастером Ма-цзы. Тот еще только зерно — но зерно, содержащее в себе великого будду.
Все вы — тоже зерна. Вам решать, оставаться ли вам закрытыми. Но тогда вы никогда не познаете свою истинную природу будды. Немного смелости, немного открытости, немного отмирания оболочек, и будда начнет прорастать в вас.
Вам нечего винить погоду. Тут идут дожди. Облака проникли даже в аудиторию, они проплывают перед моими глазами. Как близки эти облака... но странная вещь: чем ближе облака, тем испуганнее зерно. Оно боится неведомого, боится... боится всего — кто знает, что ждет его снаружи! Под оболочкой зерну спокойнее, оно чувствует себя в безопасности.
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность» — вызов, брошенный неведомым, всегда следует принимать с радостью. Это единственный путь, ведущий к развитию. Большинство людей, которых Вильгельм Райх называл «маленькими людьми», умерли как маленькие люди, хоть их предназначение было иным. Вильгельм Райх был совершенно прав, называя свою книгу «Слушай, маленький человек». Он адресовал эти слова толпе. И все же он глубоко ошибался, так как не смог увидеть великого будду, кроющегося в каждом маленьком человеке.
Он просто осудил маленького человека, поскольку маленькие люди осудили его. Он был гением — нет, не буддой, но человеком, наделенным гигантским интеллектом, — и толпа осудила его. В конце концов его упрятали в психушку. А он говорил очень разумные вещи. Он открыл для исследований совершенно новую территорию.
Но все эти трусливые людишки, боящиеся неведомого, боящиеся потерять надежную почву под ногами и свой счет в банке, упрятали его в психушку. А он не был сумасшедшим. Сидя в психушке, он написал свои лучшие книги. Это — красноречивое свидетельство его психического здоровья. Но политиканы, толпа и правительство, объединив свои усилия, заставили его жить в психушке. Все они смеялись над его великими открытиями относительно человеческой энергии. Ясное дело, он обозлился.
И вот, когда он написал свою книгу «Слушай, маленький человек», его слова шли не от сострадания, это была реакция. Они причинили ему зло, и он мог хотя бы осудить их. Он прекрасно изобразил маленького человека, но главной частью каждого маленького человека является зерно — его потенциал, — а Райх совершенно забыл об этом, отдавшись гневу.
Если бы не это, он был бы очень близок к просветлению. Но из-за гнева, из-за реакции на обстоятельства он не смог различить истинную причину, по которой люди осудили его, — сам факт, что он гений, был достаточной причиной. Они были готовы распять его — и он должен был понять, что все это совершенно естественно. Но он не мог принять это как нечто совершенно естественное. Он не мог понять, что все это происходит со всяким гением, открывающим дверь в неведомое.
Его глаза застилала пелена гнева — он был совершенно слеп — и не мог увидеть, что в каждом маленьком человеке кроется будда, спрятанный, словно зерно, будда.
Нангаку дает наставления Ма-цзы:

Выслушав первые объяснения своего учителя о смысле дхармы, Ма-цзы почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Поклонившись учителю, Ма-цзы спросил:
— Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?

Прежде всего следует понять смысл, кроющийся в слове «дхарма». К сожалению, санскритское слово «дхарма» или палийское «дхамма», которое употреблял Будда, теологи неверно перевели как «религия», ученые перевели как «закон» — Основной Закон. Ошиблись и те, и другие. Если идти к корням слов, религия означает «то, что привязывает», а дхарма — «то, что освобождает». Это противоположные понятия. Дхарма просто означает вашу глубинную природу. Об этом ничего не сказано ни в одной рукописи, и никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Бытие оказало вам эту великую честь — позволило всем нам не занимать ни у кого знаний. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
После того как Ма-цзы понял значение слова «дхарма», он почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Чем больше вы углубляетесь в медитацию, тем больше приближаетесь к вечным истокам жизни. Это — чистый нектар. Он свидетельство вашего бессмертия, вашей принадлежности к вечности. Он доказательство того, что смерть — это фикция. Смерть не придет ни к вам, ни к кому-либо еще. Человек лишь меняет свой дом: кто-то обретает новую форму, а кто-то может перейти и в существование, не имеющее формы.
То, что Ма-цзы заявил, что почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара, свидетельствует о его глубоком понимании. Он — новичок в медитации, он еще очень молод. Но для осознания возраст не важен. Не думайте, что, постарев, вы легко обретете просветление. Напротив, с возрастом все труднее отказываться от житейских привычек, концепций, идеологии.
Два года назад поляк Папа Римский посетил Индию. Он был немало удивлен, узнав, что бедняки и сироты, обращенные в христианство, делают в церквах то же самое, что привыкли делать в своих индуистских храмах: возжигают благовония и приносят цветы Иисусу Христу. Он не мог поверить, что священники позволяют делать это, и люди делали то же, что всегда делали в своих храмах. Только вместо Кришны сейчас там был Христос — все остальное было точно таким же.
Но священники сказали ему, что вынуждены были пойти на такой компромисс. Эти люди не могут воспринимать религию без благовоний, без цветов. И Папа согласился с этим.
С возрастом все труднее отказаться от идеологии, от укоренившихся воззрений. Они становятся все более устойчивыми. Старики становятся жесткими, и весь окружающий их мир теряет гибкость, текучесть. Легче всего реализовать свой потенциал в детстве — если же не в детстве, то в молодости. Но детство чаще всего бывает испорчено родителями или священником.
Подлинная религия может рассчитывать на молодость — ведь молодости присуще бунтарство. Молодой человек может восставать против прошлого, не испытывая чувства вины. Он может очистить свое сердце от всех старинных писаний и статуй, а на вызов, брошенный неизвестным, отзовется само его сердце. Он готов принять любой вызов — а это величайший вызов: позволить зерну раскрыться под неведомыми небесами, дождями, ветрами и солнцем. Никто не знает, что его ждет в будущем.
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала. Возможно, оно станет розой или лотосом... а может быть, и каким-то иным цветком. Не важно. Важно само цветение, а не название цветка. Дикие цветы не менее красивы, чем самые дорогие розы. Их роднит то, что все они цветут. И те, и другие познали радость роста, они смогли увидеть собственными глазами, что было спрятано в их зернах. И те, и другие приняли тот же вызов.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Его потенциал не исчерпывается одним растением. Это растение может принести урожай в тысячу зерен, а каждое зерно несет в себе тысячи зерен.
Одно-единственное зерно может всю землю сделать зеленой. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его. А вы, обладая сознанием, видите хоть немного света, но так и не сдвигаетесь с места, оставаясь маленькими людьми. Вы осуждаете всех тех, кто отправился к иным берегам, поскольку это напоминает вам о том, что вы так и не смогли реализоваться.
Поклонившись учителю, Ма-цзы спросил: «Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?»
Учитель мог бы ответить ему, что, пока не настроишься в абсолютной тишине на постижение бытия, не постигнешь и дхармы — основного принципа бытия. Вопрос, заданный Ма-цзы, свидетельствует об искренности его поиска. Ему понравилось то, что он услышал, — он почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Но все же остаются нерешенные вопросы. Это вопрос не простого ученика. Это вопрос будущего мастера.
«Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?»
Отбросив в сторону все второстепенные вопросы, он идет прямо к сути: как настроиться на постижение не имеющего формы самадхи.
Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец. Вопрос Ма-цзы — вопрос потенциального будды. Он не спрашивает о пустяках. Он спрашивает о самом главном.

«Когда ты прокладываешь свой путь внутренней мудрости, — ответил учитель, — это то же, что сажать зерно в землю. Когда я объясняю тебе а п./ азы дхармы, это то же, что дождь, льющийся с неба. Если ты способен воспринять учение, ты достоин увидеть Дао».

Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори. Дао, пожалуй, лучшее из этих названий, так как оно не является частью речи. Этим словом обозначается нечто невыразимое, то, что ты знаешь, но не способен объяснить; с чем ты можешь жить, но о чем не можешь говорить. Об этом можно петь, можно передать танцем, но ни одно слово не может быть сказано по этому поводу. Вы можете быть этим — самим выражением Дао — но при этом вы не можете объяснить словами, выразителем чего вы являетесь.

Ма-цзы вновь спросил: «Если Дао не имеет ни формы, ни цвета, как его можно увидеть?»

Вам нужно глубоко вникнуть в этот диалог, чтобы найти нужное направление для своих вопросов. Существует множество всевозможных вопросов, но основных вопросов очень мало, и, пока вы не начнете задавать их, вам не удастся приблизиться к истине.
Как только Нангаку упомянул о Дао, Ма-цзы спросил: «Если Дао не имеет ни формы, ни цвета, как его можно увидеть? — не хочешь ли ты сказать, что, как только человек достигает самадхи, он может увидеть Дао?»

«Глаз дхармы твоего духа способен узреть Дао. То же относится и к не имеющему формы самадхи», — ответил учитель.

Вот почему на Востоке родилась идея о Третьем глазе. Два глаза могут различать лишь цвет и форму, но они не способны узреть то, что не имеет ни цвета, ни формы. Тут они слепы. Пребывая в самадхи, вы можете закрыть глаза, и новое восприятие, которое метафорически можно назвать «Третьим глазом», пробуждается в вас. Вы можете ощутить и увидеть то, что недоступно всем остальным вашим чувствам.
Глаз дхармы, третий глаз вашего духа, способен узреть Дао. Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.

«Существуют ли и там созидание и разрушение?» — спросил Ма-цзы.

Можем ли мы делать что-то внутри? Можем ли мы создать будду внутри? Существует ли внутри какое-то творчество? Это очень глубокий вопрос.

На это учитель ответил: «Если кто-то видит Дао с точки зрения созидания и разрушения или собирания и разбрасывания, для него не существует Дао. Послушай мою гатху...»

Он говорит, что, поскольку речь идет о внутреннем мире, будда уже там: вам ничего не следует создавать. Во внутреннем мире есть все, что там должно быть.
Я вспомнил о русском ученом Кирлиане, позволившем науке взглянуть под иным углом на мир объективных явлений. Его открытие имеет огромное значение. Кирлиан был страстным фотографом и работал над совершенствованием линз. Он исходил из того, что, если в зерне заключен потенциал, этот потенциал можно отобразить фотографически, создав особо чувствительные линзы.
Это была очень странная мысль, но ведь ученые и мистики, философы и поэты — всегда немного сумасшедшие. Его старались остановить: «Не делай глупостей! Как можно увидеть розу в семени?»
На это Кирлиан отвечал: «Если что-то должно произойти, оно должно существовать уже сейчас. Возможно, наши глаза просто не в состоянии увидеть это». И его труды увенчались успехом. Он изобрел такие линзы, с помощью которых можно было запечатлеть то, что должно произойти в будущем. Он мог положить семя перед фотоаппаратом, и на фотографии получалась цветущая роза.
Затем он сажал зерно в землю и ждал, когда оно умрет и даст росток. Когда же роза расцветала, он сравнивал ее с фотографией, — она была такой же, как и на снимке. В его сеть попало само будущее.
Он пришел к выводу, что, если такое возможно с зерном, фотографию можно при&heip;