Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.
Раджа-Видья - царь знания

«Раджа-Видья - царь знания»: The Bhaktivedanta Book Trust;
ISBN 978-5-902284-75-8
Аннотация

Данная книга основана на диалоге, который состоялся более пяти тысяч лет назад между прославленным воином Арджуной и Шри Кришной, Верховной Личностью Бога. Английский оригинал книги "Раджа-видья" был подготовлен Хаягривой дасом (доктором философии Говардом Вилером) на основе лекций по "Бхагавад-гите", которые Шрила Прабхупада прочел осенью 1966 года в Нью-Йорке.
Для широкого круга читателей.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Раджа-видья - царь знания

Глава 1
Раджа-видья – царь знания

шри-бхагаван увача
идам ту те гухйатамам
правакшйамй анасуйаве
джнанам виджнана-сахитам
йадж джнатва мокшйасе 'шубхат

"Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым ты освободишься от всех страданий материального мира" (Б.-г., 9.1).

Первые слова девятой главы "Бхагавад-гиты" свидетельствуют о том, что мы слышим речь Верховного Господа. В этом стихе Шри Кришну называют Бхагаваном. Слово бхага означает "совершенства", а ван - "обладающий". Каждый по-своему представляет себе Бога, но в ведических писаниях дается четкое определение понятия "Бог", и оно выражено в одном слове - "Бхагаван". Бхагаван исполнен всех совершенств: знания, богатства, могущества, красоты, славы и отрешенности. И только того, кто обладает этими достояниями в полной мере, можно признать Богом. На свете много богатых, мудрых, знаменитых, красивых и могущественных людей, но ни один из них не вправе утверждать, что владеет сразу всеми этими совершенствами. Один только Кришна говорит, что обладает ими полностью.

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

"Мудрецы, знающие, что Я - высшая цель всех жертвоприношений и аскез, верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение" (Б.-г., 5.29).

В этом стихе Кришна говорит, что Он наслаждается всеми видами деятельности и является властелином всех планет (сарва-лока-махешварам ). Кто-то может гордиться тем, что владеет большим участком земли, но Кришна заявляет, что Ему принадлежат все планетные системы. А также Он говорит о Себе, что является другом всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам ). Тот, кто осознал, что все принадлежит Богу и что Бог является другом каждого и верховным наслаждающимся, становится полностью умиротворенным. Такова истинная формула мира. Но не будет покоя тому, кто думает, что владеет всем сам. Кто в этом мире может претендовать на собственность? Всего несколько сотен лет назад индейцы считали себя хозяевами Америки. Теперь белые люди думают, что это их собственность, а через четыреста или, может быть, тысячу лет придет кто-нибудь другой и тоже заявит на нее свои права. Эта земля уже существовала, а европейцы пришли и без всяких оснований объявили себя ее хозяевами. Но эта философия мнимых собственников противоречит ведическим предписаниям. В "Шри Ишопанишад" говорится: "Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему" (ишавасйам идам сарвам ). И это очевидно, но, находясь под влиянием иллюзии, мы воображаем, что сами владеем всем. На самом же деле все сущее принадлежит Богу, поэтому Его называют самым богатым.

Конечно, существует немало людей, которые провозглашают себя Богом. Например, в Индии всегда можно встретить по крайней мере дюжину людей, называющих себя Богом. Но, если вы спросите, принадлежит ли им все сущее, они затруднятся ответить на ваш вопрос. Так можно понять, кто Бог, а кто нет. Бог владеет всем, следовательно, никто и ничто не может сравниться с Ним в могуществе. Когда Кришна находился на этой планете, никто не мог победить Его. Нигде нет упоминаний о том, что Он хоть раз потерпел поражение в битве. Кришна принадлежал к роду кшатриев (воинов), а кшатрии обязаны защищать слабых. Что же касается богатства Кришны, то у Него было 16 108 жен, и у каждой был свой дворец. Кришна одновременно явил 16 108 Своих воплощений, чтобы наслаждаться с каждой из них отдельно. В это трудно поверить, но так утверждается в "Шримад-Бхагаватам", и все великие мудрецы Индии признают "Бхагаватам" священным писанием, а Кришну - Богом.

Слово гухйатамам в первом стихе девятой главы "Бхагавад-гиты", указывает на то, что знание, которое Кришна хочет открыть Арджуне, самое сокровенное. Но почему Он решил доверить его именно Арджуне? Потому что Арджуна - анасуйу, независтлив. В материальном мире мы всегда завидуем тому, кто в чем-то превосходит нас; мы завидуем не только друг другу, но и Богу. Поэтому, когда Кришна говорит: "Я владыка", мы не верим Ему. Другое дело Арджуна: он внимает Кришне без зависти и не возражает, а, наоборот, соглашается со всем, что говорит ему Кришна. Такое отношение делает Арджуну способным воспринять "Бхагавад-гиту", и только таким образом можно понять эту науку. Бога невозможно постичь с помощью умозрительного философствования; нам необходимо слушать и принимать то, что мы слышим.

Поскольку Арджуна не был завистлив, Кришна открыл ему сокровенное знание. Это знание не только теоретическое, но и практическое (виджнана-сахитам ). Знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", нельзя считать порождением сентиментальности или предрассудков. Оно соединяет в себе гьяну и вигьяну - теоретическую глубину и научную достоверность. Любой, кто обрел это знание, непременно получит освобождение. Жизнь в материальном мире устроена так, что мы постоянно сталкиваемся с трудностями и страдаем. Слово мокша означает "освобождение", и в данном стихе говорится, что каждый, кто руководствуется этим знанием, освободится от всех страданий. Вот почему необходимо понять, что говорит об этом знании Сам Кришна.

раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам

"Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание - самое чистое, и поскольку оно позволяет непосредственно воспринять собственную сущность через духовное самоосознание, то является совершенством религии. Оно вечно, и постижение его радостно" (Б.-г., 9.2).

Как утверждается в "Бхагавад-гите", высшим знанием (раджа-видйа раджа-гухйам ) является сознание Кришны, потому что, как мы узнаём из "Бхагавад-гиты", отличительный признак того, кто действительно обладает знанием, - это преданность Кришне. Просто рассуждая о Боге, но не предавшись Ему, невозможно овладеть совершенным знанием. В "Бхагавад-гите" совершенное знание описывается так:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах

"Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко" (Б.-г., 7.19).

Не предавшись Богу, невозможно постичь Его. Много жизней может пройти, прежде чем мы предадимся Верховному Господу, но, признав Его величие, можно предаться Ему сразу. Однако, как правило, в материальном мире мы даже не пытаемся сделать это. В большинстве своем мы завистливы и думаем: "Зачем предаваться Богу? Я независим и буду действовать сам по себе". Поэтому, чтобы избавиться от такого заблуждения, мы вынуждены тяжело трудиться в течение многих жизней. В этом смысле имя Кришна имеет особое значение. Крш означает "повторение рождений", а на - "тот, кто прекращает его". Остановить колесо наших рождений может только Бог. Без Его беспричинной милости никто не в силах вырваться из круговорота рождения и смерти.

В девятой главе говорится о раджа-видье. Раджа означает "царь", видйа - "знание". В жизни часто бывает, что кто-то занимает видное положение в одной отрасли знания, а кто-то в другой. Но раджа-видья стоит над всем остальным знанием, занимающим по отношению к нему зависимое положение. Слово раджа-гухйам указывает на то, что это высочайшее знание является самым сокровенным, а павитрам говорит о том, что оно кристально чисто. Это знание также уттамам: уд означает "превосходить", а тама - это "тьма"; таким образом, словом уттамам называют знание, находящееся вне этого мира, за границами знания, доступного в этом мире. Это знание принадлежит к свету, и тьма не затрагивает его. Тот, кто ступил на путь постижения этого знания, сможет сам увидеть, насколько он приблизился к совершенству (пратйакшавагамам дхармйам ). Су-сукхам картум означает, что это знание приносит счастье и, следуя этим путем, человек испытывает радость. Слово же авйайам свидетельствует о том, что оно не подвластно времени. В материальном мире каждый стремится получить образование или накопить богатство, но ни то, ни другое не есть авйайам, так как после смерти тела все это оказывается совершенно бесполезным. Со смертью тела нашему образованию, ученым степеням, банковским счетам, семье - всему приходит конец. Все, что мы совершаем в материальном мире, не вечно. Вечно только это знание.

нехабхикрама-нашо 'сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат

"Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности" (Б.-г., 2.40).

Знание, полученное в сознании Кришны, настолько совершенно, что человек, который действовал в сознании Кришны, но не достиг в этой жизни успеха, в следующей получит возможность начать с того уровня, на котором остановился. Иначе говоря, деятельность в сознании Кришны никогда не проходит бесследно, но материальные достижения, поскольку они связаны с телом, с его смертью уничтожаются. Знание, связанное с разными видам самоотождествления, не вечно. Можно считать себя мужчиной или женщиной, американцем или индийцем, христианином или индусом, так или иначе отождествляя себя с телом, но стоит телу уйти в небытие, как все эти понятия исчезают вместе с ним. На самом же деле мы - дух, поэтому, куда бы мы ни отправились, нас будет всегда сопровождать наша духовная деятельность.

Шри Кришна говорит, что практическое постижение раджа-видьи, царя знания, делает человека счастливым. Всем очевидно, что любая деятельность в сознании Кришны приносит радость. Мы поем и танцуем, вкушаем прасад (пищу, предложенную Кришне) и обсуждаем "Бхагавад-гиту". Таковы наши основные занятия. В сознании Кришны нет строгих правил и ограничений. Нам не нужно долго сидеть выпрямив спину, выполнять многочисленные гимнастические упражнения или управлять своим дыханием. Нет, наш метод очень прост и приносит радость. Всем нравится танцевать, петь, вкушать прасад и постигать истину. Этот процесс действительно су-сукхам - очень радостный.

В материальном мире есть много уровней образования. Одним не под силу закончить даже начальную или среднюю школу, а другие продолжают обучение, получают университетское образование и различные ученые степени. Так что же такое раджа-видья - суммум бонум (* Суммум бонум - высшее благо (лат.) Прим. переводчика) .
царь всего знания? Это - сознание Кришны. Истинное знание - это понимание того, кто я. Пока мы не поймем, кто мы, нам не достичь истинного знания. Когда Санатана Госвами впервые пришел к Чайтанье Махапрабху, после того как оставил государственную службу, он спросил Господа: "Что такое истинное образование?" Надо сказать, что Санатана Госвами владел многими языками, в том числе санскритом, но все же задал этот вопрос.
- Люди считают меня высокообразованным, - сказал он Господу, - и у меня хватает глупости верить им.

Господь удивился:

- Но почему бы тебе не считать себя высокообразованным? Ты великий знаток санскрита и персидского.

- Возможно, это и так, но я не знаю, кто я на самом деле, - ответил Санатана Госвами. И добавил: - Я не хочу страдать, но все равно страдаю. Люди считают меня образованным человеком, а я не знаю, откуда пришел и куда иду. Мне нравится, когда меня называют великим ученым, но фактически я великий глупец, ибо не ведаю, кто я есть.

На самом деле Санатана Госвами говорил это от нашего имени, потому что каждый из нас сейчас находится в таком же положении. Можно сколько угодно гордиться своим академическим образованием, но, если нам вдруг зададут вопрос о природе нашего "Я", нам нечего будет ответить. Все мы отождествляем себя со своим телом, но из Вед можно узнать, что тело не является нашим "Я". Только осознав, что мы не тело, можно прийти к истинному знанию и понять свою сущность. Это и есть начальная ступень познания.

В более глубоком смысле раджа-видья - это не только осознание своей истинной сущности, но и деятельность в соответствии с таким пониманием. Разве можно действовать правильно, не зная, кем ты являешься? Если мы имеем о себе ошибочное представление, то и действовать будем неверно. Одного знания о том, что мы отличны от материального тела, еще недостаточно, ибо осознание своей духовной природы должно выражаться и в нашей деятельности. Такая духовная деятельность, опирающаяся на высшее знание, и есть деятельность в сознании Кришны. На первый взгляд может показаться, что обрести это знание не так-то просто, однако оно стало доступно каждому по милости Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, который дал нам метод повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа делятся на две основные категории: движущиеся и неподвижные. Деревья, травы и другие растения, камни и т.д. неподвижны, поскольку не обладают достаточно развитым сознанием. Сознание у них есть, но оно не проявлено. Если живое существо не сознает своего положения, оно подобно камню, хотя и может находиться в человеческом теле. Существует свыше 8 000 000 видов жизни: птицы, пресмыкающиеся, животные, насекомые, люди, полубоги и др., - и из них люди составляют лишь малую часть. Далее Господь Чайтанья сказал, что из 400 000 видов людей только небольшая часть относится к цивилизованным и совсем немногие цивилизованные люди следуют священным писаниям.

Сейчас многие называют себя последователями той или иной религии: христианства, индуизма, ислама, буддизма и т. д., но на самом деле не верят в священные писания. Однако даже те, кто верит писаниям, как правило, привязаны к благочестивой филантропической деятельности. Они думают, что религия - это ягья (жертвоприношения), дана (благотворительность) и тапасья (аскеза). Те, кто совершают тапасью, добровольно налагают на себя суровые ограничения, как, например, брахмачари (ученики, хранящие целомудрие) или санньяси (давшие обет отречения от мира). Благотворительность выражается в том, что человек добровольно раздает свои богатства. В наш век жертвоприношения не проводятся, но в исторических хрониках, таких, как "Махабхарата", упоминается, что цари во время жертвенных церемоний раздавали драгоценные камни, серебро и золото. Ягьи предназначались для царей, а семейные люди должны были заниматься благотворительностью, требующей не таких больших затрат. Те, кто верил в писания, следовали этим принципам. А в наше время люди исповедуют определенную религию только на словах, ничего не делая на практике. Из миллионов таких "верующих" лишь очень немногие занимаются благотворительностью, совершают жертвоприношения и аскезу. И как говорит далее Чайтанья Махапрабху, из миллионов людей во вселенной, следующих принципам религии, лишь немногие обретают совершенное знание и приходят к пониманию своего "Я".

Но недостаточно просто знать, что "я не тело, а вечная душа". Необходимо выпутаться из сетей материальной природы. Это называется мукти, освобождением. Из сотен тысяч людей, постигших свою истинную сущность, только считанные единицы могут действительно получить освобождение. А из тысяч освобожденных едва ли один может понять, кто такой Кришна. Таким образом, познать Кришну отнюдь не легко. Поэтому в век Кали, век невежества и хаоса, практически никто не может получить освобождение. Человеку необходимо сначала стать цивилизованным, затем религиозным, заниматься благотворительностью, совершать жертвоприношения, потом подняться на уровень знания, после чего обрести освобождение и в конце концов, уже будучи освобожденным, осознать Кришну. Этот путь описан также в "Бхагавад-гите":

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

"Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне" (Б.-г., 18.54).

Таковы качества человека, получившего освобождение. Первым из них является то, что такой человек становится очень счастливым, он никогда не бывает мрачным или встревоженным. Его никогда не терзают такие мысли: "У меня нет этой вещи. Я должен раздобыть ее. Теперь мне нужно оплатить счет. Нужно сбегать туда, нужно сбегать сюда". Тот, кто свободен, не знает тревог. Он может быть последним нищим, но никогда не будет жаловаться на судьбу или считать себя бедняком. Он и не думает о себе как о бедняке. Лишь те, кто отождествляют себя с материальным телом и считают, что им принадлежит какая-то собственность, делят людей на бедных и богатых. Но тот, кто свободен от материальных представлений о жизни, не имеет ничего общего с нуждой или богатством. "Мне нечего терять и нечего приобретать, - думает он. - Я не имею к этому никакого отношения". Такой человек не видит разницы между бедными и богатыми, образованными и невежественными, красивыми и безобразными и т.д. Поскольку он смотрит на все с духовного уровня, то не замечает двойственности материального мира и относится к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Видя таким образом истинную природу всех живых существ, он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он считает, что каждый человек, кем бы он ни был - брахманом или шудрой, черным или белым, индусом, христианином и т.д., должен пробудить в себе сознание Кришны. И если человек утвердился в таком понимании, то мад-бхактим лабхате парам - он действительно достоин стать чистым преданным Кришны.

Однако в век Кали достичь этого не так легко. В "Шримад-Бхагаватам" дается описание людей, живущих в Кали-югу: их жизнь будет очень коротка, они станут пассивны и медлительны, будут много спать, а все свободное от сна время будут зарабатывать деньги. На духовную деятельность у них останется от силы два часа в день. Так можно ли надеяться на то, что они сумеют понять духовные вопросы? И даже если кто-то из них почувствует стремление к духовному прогрессу, он легко может попасть в ловушку многочисленных псевдодуховных обществ. Люди этого века - неудачники. Им приходится преодолевать немало трудностей, чтобы удовлетворить свои потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите - основные жизненные потребности, которые без труда удовлетворяют даже животные. Но и те, кто имеет в этот век все необходимое для жизни, все равно не знают покоя, так как всегда существует угроза войны. Если начнется война, им придется защищаться от врагов либо самим нападать на кого-то. Кроме того, в Кали-югу людей преследуют болезни и экономические проблемы. Поэтому Господь Шри Кришна решил, что, следуя предписанным правилам и ограничениям, люди этого века не смогут достичь уровня совершенного освобождения.

И тогда по Своей беспричинной милости Шри Кришна явился в образе Господа Чайтаньи Махапрабху и показал всем, как достичь высшего совершенства жизни и испытать духовный экстаз, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самый эффективный метод, так как независимо от того, освобождены мы или нет, благоприятно наше окружение для духовной жизни или нет, воспользовавшись этим методом, мы очень быстро очистимся. Поэтому он называется павитрам, чистым. Более того, человек, обратившийся к сознанию Кришны, уничтожает все непроросшие семена последствий своих греховных поступков. Как огонь превращает в пепел любой попавший в него предмет, так и сознание Кришны испепеляет последствия всех грехов, совершенных нами в прошлых жизнях.

Мы должны знать, что страдаем вследствие своей греховной деятельности, причина которой кроется в нашем невежестве. Грешат и преступают закон только те, кто не понимает сути вещей. Например, наивный ребенок по своему невежеству сует руку в огонь и тут же обжигается, потому что огонь беспристрастен и не делает исключения даже для такого наивного ребенка. Ведь огонь всегда огонь. Аналогично этому, мы не знаем ни того, как функционирует материальный мир, ни того, кто и как управляет им, и из-за своего невежества совершаем глупые поступки. Но природа неумолима и не позволяет нам избежать последствий наших действий. Совершаем мы свои поступки осознанно или неосознанно, нам приходится страдать так, как мы того заслужили. Однако, обретя знание, можно понять, каково наше истинное положение, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения.

Это знание, которое освобождает от страданий, можно обрести только в человеческой форме жизни, ибо животным оно недоступно. Вот для чего существуют разнообразные священные писания. Они написаны на разных языках и распространяются во всех частях света, чтобы люди могли получить знание и действовать в соответствии с ним. Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что с незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Богом, и потому Кришна посылает Своих представителей, которые доносят до человечества эти священные писания. И мы должны воспользоваться ими, особенно "Бхагавад-гитой", являющейся самым важным священным писанием современности.

Глава 2
Знание, выходящее за пределы самсары

Кришна особо подчеркивает, что метод сознания Кришны - су-сукхам, очень приятный и легкий. И в самом деле, процесс преданного служения очень приятен: мы исполняем мелодичные песни под аккомпанемент музыкальных инструментов, а другие слушают и присоединяются к нам (шраванам киртанам). Разумеется, эта музыка связана с Верховным Господом и прославляет Его. Слушать "Бхагавад-гиту" - тоже часть преданного служения, и нужно не просто слушать, но и стремиться применить это знание в жизни. Сознание Кришны - это наука, поэтому его не следует принимать слепо. Писания рекомендуют нам девять методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение, исполнение указаний Господа в роли Его слуги, установление дружеских отношений с Господом и полное вручение себя Ему. Все эти методы легко применять на практике, и делать это нужно с радостью.

Конечно, тот, кто полагает, что "Бхагавад-гита" и мантра Харе Кришна относятся к индуизму, и потому не хочет принимать их, может пойти в христианскую церковь и петь там. Нет разницы между тем или иным методом; каким бы путем человек ни следовал, главное - осознать Бога. Бог не мусульманин, не индус и не христианин, Он - Бог. Людей тоже не следует делить на индусов, мусульман и христиан, ибо это всего-навсего телесные отождествления. Все мы - чистые души, неотъемлемые частицы Всевышнего. Бог является павитрам, чистым, и мы также чисты. Но так или иначе мы пали в океан материального мира и страдаем, поскольку его волны носят нас из стороны в сторону. На самом деле бурные волны материальных страданий не имеют к нам никакого отношения. Мы должны просто молить Кришну: "Пожалуйста, забери меня отсюда". Стоит нам на мгновение забыть о Кришне, как океан иллюзии поглощает нас. И самый лучший способ выбраться из него - повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот звук (шабда), неотличен от Самого Кришны. Кришна и Его имя тождественны. Когда мы танцуем под пение мантры, Кришна танцует вместе с нами. Правда, на это можно возразить: "Но я не вижу Его!" - но почему вы хотите Его именно увидеть, а не услышать? И зрение, и вкус, и обоняние, и осязание, и слух - все это инструменты, с помощью которых мы приобретаем знание и опыт. Почему же отдавать предпочтение только зрению? Преданный не стремится увидеть Кришну, он удовлетворен уже тем, что слышит о Нем. Разумеется, со временем можно обрести и способность видеть Кришну, но не следует считать слушание чем-то менее важным. Есть вещи, которые мы только слышим, но не видим. Например, мы слышим, как ветер свистит у нас в ушах, но не в состоянии увидеть его. Таким образом, наши слуховые ощущения не менее важны и ценны, чем зрительные. Поэтому, слушая имя Кришны, можно ощущать Его присутствие в звуке. Сам Шри Кришна говорит: "Я нахожусь не в Своей обители и не в сердце йога, погруженного в медитацию. Я там, где Мои чистые преданные поют Мне славу". И, добившись определенного прогресса в духовной жизни, мы ощутим присутствие Кришны.

Но для этого мы не должны только брать все у Кришны и ничего не предлагать Ему. Все постоянно берут что-то у Бога, так почему же не дать что-нибудь Ему? Мы берем у Кришны столько света, воздуха, пищи и воды. И если бы Он не давал нам всего этого, мы не смогли бы существовать. Но разве это любовь - только брать, брать и брать, не предлагая ничего взамен? Любить - значит и принимать, и давать. Однако, если мы хотим только брать и ничего не давать, это уже не любовь, а эксплуатация. Как можно все время есть, не предлагая ничего Кришне? Господь говорит в "Бхагавад-гите":

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение. О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ты ни совершал, - делай это как подношение Мне" (Б.-г., 9.26-27).

В преданном служении необходимо не только предлагать и принимать, но и поверять Кришне все свои беды и личные проблемы. Нужно обращаться к Кришне: "Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь милостив, вызволи меня из него. Теперь я понял, что не принадлежу к материальному миру. Я был брошен сюда и оказался будто посредине Атлантического океана. И хотя я не имею с этим миром ничего общего, его бушующие волны, подобно волнам Атлантического океана, швыряют меня из стороны в сторону. Но в действительности я - духовная искра, Твоя неотъемлемая частичка". К несчастью, мы стремимся найти то, что нас связывает с океаном материального существования, и хотим успокоить его волны. Но не стоит даже пытаться это делать, потому что усмирить океан невозможно, он всегда будет бушевать. Таков закон природы. Поэтому только глупцы пытаются приспособиться к этому миру, хотя на самом деле нужно найти способ выбраться из него. Те же, кто все-таки надеются приспособиться к нему и никогда не обращаются к Кришне, так и будут оставаться в океане рождений и смертей, постоянно переселяясь из одного тела в другое.

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мртйу-самсара-вартмани

"О покоритель врагов, те, кто не имеет веры в преданное служение, не могут достичь Меня. Поэтому они вынуждены снова и снова рождаться и умирать в этом материальном мире" (Б.-г., 9.3).

По определению религия - это то, что связывает нас с Богом. Если же какая-нибудь религия не может связать нас с Богом, то в действительности она и не является религией. Под понятием "религия" подразумеваются поиски Бога, постижение Бога и установление взаимоотношений с Ним. Тогда это религия. Преданно служа Кришне, Богу, человек действует для Него и таким образом оказывается связан с Ним; следовательно, сознание Кришны является истинной религией.

Выдумать религию невозможно. Истинная религия должна исходить из истинного источника, и этим источником может быть только Сам Бог или Его представитель. Религию называют законом Бога. Обыкновенный человек не может выдумать государственные законы. Законы уже есть, и они установлены государством. Можно разработать законы, действующие в узком кругу людей, но они должны согласовываться с законами, действующими в государстве. Аналогично этому, если мы хотим установить религиозные принципы, то должны опираться на авторитет Вед.

Мы можем узнать о религиозных принципах, помимо других писаний, из "Бхагавад-гиты". Такие великие авторитеты, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Господь Чайтанья, Шанкарачарья и многие другие, признавали, что в "Бхагавад-гите" отражены высшие принципы религии, а Кришна - это Верховная Личность Бога. В этом не может быть сомнения. Даже на Западе "Бхагавад-гиту" признают великим философским произведением, и многие известные западные ученые и философы читали и комментировали ее. Но, хотя "Бхагавад-гиту" высоко ценили многие ученые и ачарьи, неверующие люди все равно не желают ее признавать. Они отвергают авторитет этой книги, полагая, что в ней содержатся всего лишь сентиментальные выдумки некоего человека по имени Кришна. Таким образом, как утверждает Сам Кришна в приведенном выше стихе, те, кто отвергает авторитет "Бхагавад-гиты", лишены с Ним связи и потому не могут вырваться из круговорота рождений и смертей: апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани . Тому, кто попал в самсару, круговорот рождений и смертей, вовсе не гарантировано, что в следующей жизни он вновь будет иметь такую же благоприятную возможность постичь "Бхагавад-гиту", как сейчас. Совсем не обязательно, что он снова получит человеческое тело где-нибудь в Америке, Индии или вообще на этой планете. Нет никаких гарантий - все зависит только от нашей деятельности. Вращаясь в круговороте рождений и смертей, мы рождаемся, некоторое время живем, испытывая страдания или наслаждения, а затем оставляем тело и снова входим в лоно нашей следующей матери, которая может быть как человеком, так и животным, и готовим себе новое тело, чтобы появиться на свет и начать все сначала. Это называется мртйу-самсара-вартмани . И тот, кто хочет вырваться из этого круговорота, должен встать на путь сознания Кришны.

Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили: "Что самое удивительное на свете?", - он сказал: "Самое удивительное то, что, хотя человек видит, как каждый день, каждое мгновение кто-то умирает, тем не менее он думает, что смерть обойдет его стороной". Мы постоянно убеждаемся, что все живые существа: люди, насекомые, звери, птицы - отправляются в храм смерти, и потому этот мир называют мритью-локой - местом смерти. Каждый день появляются новые некрологи, и если мы не поленимся посетить какое-нибудь кладбище или крематорий, то сможем убедиться, что эти некрологи не лгут. Но тем не менее каждый из нас упорно продолжает думать: "Вы как хотите, а я не умру". Все живые существа подвластны закону смерти, однако никто не хочет принимать его всерьез. Это и есть иллюзия. Мы полагаем, что будем жить вечно, и продолжаем заниматься чем нам вздумается, надеясь, что нам не придется за это никак отвечать. Так жить, находясь в глубочайшей иллюзии, очень опасно. Нужно отнестись к жизни более серьезно и понять, что смерть ждет и нас. Есть такое выражение: "Вернее смерти". Оно указывает на то, что в материальном мире смерть неотвратима и избежать ее не дано никому. От нее не спасут ни самодовольное философствование, ни ученые степени. Когда наступит смертный час, придется распрощаться со своим здоровым и сильным телом, а вместе с ним и с разумом, которому все было нипочем. Так маленькая частица (дживатма) оказывается в руках материальной природы, и пракрити (природа) дает ей такое тело, какое та заслужила. Если человек согласен идти на риск и подвергать себя такой опасности, он может отворачиваться от Кришны, но к тому, кто не хочет рисковать, Кришна Сам придет на помощь.

Глава 3
Название главы - Знание об энергиях Кришны

Нужно отметить, что девятая глава "Бхагавад-гиты" предназначена в первую очередь для тех, кто уже признал Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, она обращена к Его преданным. Тот, кто не признаёт Кришну Всевышним, не увидит в ней главного. Как говорилось в начале книги, тема, обсуждаемая в девятой главе, - самая сокровенная часть "Бхагавад-гиты". Но если человек не призна?т Кришну Верховным Господом, то сочтет все описанное в ней преувеличением. Это особенно относится к стихам, в которых речь идет о том, каким образом Кришна связан со Своим творением.

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхихах

"В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их" (Б.-г., 9.4).

Окружающий нас мир является одной из энергий Кришны. Кришна говорит в этом стихе: майа - "Мною", подобно тому как мы говорим: "Это сделано мною". "Мною" вовсе не означает, что Господь, сделав что-либо, перестал существовать или прекратил всякую деятельность. Если я открою большую фабрику и скажу: "Эта фабрика основана мною", то будет неверно считать, что после этого я исчез и меня больше нет. Хотя владелец предприятия может говорить о своей продукции: "Изготовлено мною", это не значит, что он лично конструировал и выпускал ее, - она была сделана с помощью его энергии. Аналогично этому, когда Кришна говорит: "Все, что ты видишь в этом мире, было создано Мною", нельзя думать, что Его Самого больше не существует.

Поскольку Бог вездесущ, видеть Его в каждом уголке творения не так уж сложно. Подобно тому как на фабрике Форда рабочие ощущают присутствие господина Форда на каждом шагу, те, кто знает науку о Кришне, видят Кришну в каждом атоме творения. Все покоится на Кришне (мат-стхани сарва-бхутани ), но Самого Кришны во всем этом нет (на чахам тешв авастхитах ). Кришна и Его энергия неотличны друг от друга, но энергия - это не Кришна. Солнце и солнечный свет едины, и все же свет солнца - не само солнце. Через окно в комнату проникают лучи солнца, но нельзя утверждать, что оно само находится в комнате. В "Вишну-пуране" говорится: парасйа брахманах шактих . Слово парасйа означает "верховный", брахманах - "Абсолютная Истина", а шактих - "энергия". Все является энергией Верховного Абсолюта, но Самого Кришны в этой энергии нет.

Существует два вида энергии - материальная и духовная. Дживы, индивидуальные души, принадлежат к высшей энергии Кришны, но, поскольку они склонны попадать под влияние материи, их относят к пограничной энергии. В сущности же, энергий только две. Все планетные системы и вселенные покоятся на энергиях Кришны. Как планеты солнечной системы покоятся в сиянии солнца, так и все сущее в творении покоится в сиянии Кришны. Преданного радуют все энергии Кришны, но тот, кто завидует Господу, отвергает их существование. Непреданному все, что говорит Кришна, кажется беззастенчивым хвастовством, преданный же рассуждает: "Как могуществен мой Господь!" - и переполняется любовью к Нему. Непреданный считает, что, если Кришна говорит: "Я - Бог", значит, любой может называть себя Богом. Но, если попросить такого человека явить вселенскую форму, это окажется ему не под силу. Таково различие между Богом и теми, кто пытается Ему подражать. Никто не в состоянии имитировать игры Кришны. У Кришны было свыше 16&t;Н>000&t;Н>жен, и каждой из них Он подарил отдельный роскошный дворец, но обыкновенный человек не может обеспечить всем необходимым даже одну жену. Таким образом, Кришна не только говорил о Себе разные удивительные вещи - Его деяния были также удивительны. И если мы верим чему-то из того, что говорят о Кришне или говорит Сам Кришна, а что-то отвергаем, - это не вера. Нельзя верить чему-то одному, а остальное отвергать.

В связи с этим можно привести историю о Нараде Муни. Как-то раз один брахман спросил у него:

- О, ты идешь увидеться с Господом? Пожалуйста, спроси у Него, когда я получу освобождение?

- Хорошо, спрошу, - пообещал Нарада Муни.

По дороге Нарада встретил сапожника - он сидел под деревом и чинил обувь.

Сапожник обратился к нему с тем же вопросом:

- О, ты направляешься к Богу? Узнай, пожалуйста, у Него, когда придет время моего освобождения?

Достигнув Вайкунтхи, планеты, на которой обитает Нараяна, Верховный Господь, Нарада Муни выполнил просьбу брахмана и сапожника и задал Ему их вопросы.

Нараяна ответил:

- Сапожник вернется ко Мне сразу же, как только оставит тело.

- А брахман ? - поинтересовался Нарада.

- Ему придется оставаться в материальном мире еще много жизней. Я не знаю, когда он придет ко Мне.

Нарада Муни был поражен. Наконец он произнес:

- Я не могу понять причину этого.

- Ты сам все увидишь, - сказал Нараяна. - Когда они будут спрашивать тебя, чем Я занимаюсь в Своей обители, скажи, что Я продеваю слона в игольное ушко.

Вернувшись на землю, Нарада снова повстречался с брахманом, и тот спросил:

- О, ты уже повидался с Господом? Чем же Он занят?

- Он продевает слона в игольное ушко, - отвечал Нарада.

- Никогда не поверю в подобную глупость! - воскликнул брахман, и Нарада сразу понял, что этот человек обладает только книжным знанием, но веры в Господа у него нет.

Оставив его, Нарада пошел к сапожнику, и сапожник задал ему тот же вопрос:

- Ты уже повидался с Господом? Скажи мне, чем Он занят?

- Он продевает слона в игольное ушко, - отвечал Нарада. @кееп пп н = Сапожник заплакал:

- О, как удивителен мой Господь! Он может делать все, что пожелает.

- Неужели ты действительно веришь, что Господь может продеть слона в игольное ушко? - удивился Нарада.

- Почему бы и нет? - ответил сапожник. - Конечно же верю.

- Но на чем основана твоя вера?

- Видишь, я сижу под этим баньяновым деревом, - ответил сапожник, - и каждый день с него падают полные семян плоды, и в каждом семени заключено еще одно баньяновое дерево. Так если в крошечном семени может уместиться огромное дерево, подобное этому, то разве трудно поверить, что Господь продевает слона в игольное ушко?

Это и называется верой. Но вера не должна быть слепой, необходимо, чтобы она основывалась на разумных доводах. Если Кришна может поместить огромное дерево в такое маленькое семя, что же удивительного в том, что с помощью Своей энергии Он поддерживает все планетные системы, парящие в пространстве?

Хотя ученые и считают, что планеты удерживаются в пространстве только силами природы, за этой природой стоит Верховный Господь, и она действует под Его надзором. Шри Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

"Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением материальный космос снова и снова создается и уничтожается" (Б.-г., 9.10).

Майадхйакшена означает "под Моим надзором". Удивительная деятельность материальной природы была бы невозможна, если бы ее не направляла воля Господа. Мы никогда не видели, чтобы материальные предметы действовали самостоятельно. До тех пор пока материя не придет в соприкосновение с духовной энергией, она остается безжизненной. Материя не может действовать независимо, сама по себе. Можно создать самые удивительные машины, но, пока к ним не прикоснется рука человека, они не будут работать. А кто такой человек? Он - частица духовной энергии. Ничто не может прийти в движение без участия духовной энергии.

Итак, все покоится на безличной энергии Кришны. Но, хотя Его энергия безлична, Сам Он всегда остается личностью. Мы часто слышим о людях, творящих чудеса при помощи своей энергии. И несмотря на то, что они удивительным образом распространяют свою энергию, в то же время они остаются личностями. Так неужели если человек, распространяя свою энергию, может оставаться личностью, то Верховный Господь не способен на это? И Кришна, и мы - личности, но Он - Верховная Личность, а мы все зависим от Него.

Мы не раз видели изображение силача Атласа, с огромным трудом удерживающего на своих плечах гигантскую планету. Можно подумать, что и Кришна, поддерживая нашу вселенную, сгибается под ее тяжестью, но это не так.

на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрн на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах

"И в то же время все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Хотя Я и поддерживаю все живые существа и нахожусь повсюду, Сам Я не являюсь частью материального космоса, ибо Я - изначальный источник творения" (Б.-г., 9.5).

Хотя все живые существа во вселенной пребывают в энергии Кришны, они не находятся в Нем Самом. Кришна поддерживает все живые существа, и Его энергия всепроникающа, но Сам Он где-то очень далеко. Таково непостижимое мистическое могущество Кришны. Он везде и в то же время вне всего. Мы можем ощутить Его энергию, но не способны видеть воочию Самого Кришну, ибо Он недоступен материальному восприятию. Однако, развив в себе духовные качества, мы сможем настолько очистить свои чувства, что даже в материальной энергии увидим Кришну. Возьмем, к примеру, электричество: им пронизано все вокруг, и специалисту не составляет труда извлечь его и использовать по назначению. Точно так же и энергия Верховного Господа всепроникающа, и, поднявшись на трансцендентный уровень, можно во всем увидеть Самого Господа. А одухотворить чувства может только преданное служение и любовь к Богу.

Господь пронизывает всю вселенную, Он повсюду: в земле, в воде, в воздухе. Из чего бы ни был создан образ Господа - из глины, камня, дерева или из другого материала, - его нельзя считать просто куклой. Этот образ тоже является Богом. И если у нас есть достаточно преданности, то такой образ даже начнет общаться с нами. Бог пребывает повсюду в своем безличном аспекте (майа татам идам сарвам), но если сделать из какого-либо материала образ Верховной Личности Бога или же создать образ Господа в своем уме, то Он будет с нами как личность.

В шастрах описывается восемь разновидностей образов Господа, и каждому из них можно поклоняться, потому что Бог присутствует во всем. На это можно возразить: "Зачем поклоняться образу Бога, а не Его изначальной духовной форме?" Ответ состоит в том, что в настоящий момент мы не можем видеть Бога в Его духовной форме. Наши глаза способны сейчас воспринимать только материальные предметы: камень, глину, дерево. Поэтому Кришна являет нам Себя в форме арча-виграхи, ибо только этот образ Верховного Господа доступен нашему восприятию. И если мы сконцентрируем свое внимание на этом образе и будем с любовью и преданностью предлагать Ему что-либо, то Кришна ответит нам через него.

Известно много примеров такого поклонения. В Индии есть храм Сакши-Гопала (Кришну часто называют Гопалом). Некогда мурти (статуя) Гопала находилась в одном из храмов Вриндавана. Однажды два брахмана, старик и юноша, пришли туда как паломники. Они проделали долгий путь, и, поскольку в те времена железных дорог еще не было, им пришлось преодолеть немало трудностей. Старик чувствовал себя обязанным юноше за помощь, которую тот оказывал ему в пути, и, когда они прибыли во Вриндаван, сказал:

- Сынок, ты оказал мне столько услуг, что я в большом долгу перед тобой и хочу тебя отблагодарить.

- О господин, вы годитесь мне в отцы, поэтому служить вам - мой долг. Мне не нужно никакого вознаграждения.

- Нет, раз я оказался в долгу, значит обязан отблагодарить тебя, - настаивал старик. И он пообещал юноше руку своей дочери.

Старик был очень богат, а юноша, хотя и считался ученым брахманом, - очень беден. Поэтому он сказал старику:

- Не давайте мне таких обещаний. Ваша семья все равно будет против. Я бедняк, а вы принадлежите к знатному роду, поэтому о свадьбе не может быть и речи. Не стоит давать таких обещаний перед Божеством.

Этот разговор происходил в храме перед Божеством Гопала-Кришны, и юноша очень боялся тем самым нанести оскорбление Божеству. И все-таки, невзирая на доводы юноши, старик настоял на свадьбе. После этого, пробыв во Вриндаване некоторое время, они вернулись по домам. Когда старший сын пожилого брахмана услышал, что его младшая сестра должна стать женой какого-то молодого брахмана -бедняка, он страшно рассердился:

- Как ты мог выбрать в мужья моей сестре этого нищего? Этой свадьбе не бывать никогда!

Вскоре пришла жена старика и тоже заявила:

- Так и знай, если ты отдашь нашу дочь за этого юношу, я наложу на себя руки!

Услышав это, старик совершенно растерялся. Через некоторое время забеспокоился и юный брахман: "Старик обещал мне перед Божеством руку своей дочери, но не спешит исполнить свое обещание". И он отправился к старику, чтобы напомнить об этом.

- Помните, что вы обещали мне перед Господом Кришной? - спросил юноша. - Почему вы не исполняете своего обещания?

Старик ничего не ответил. Он не хотел, чтобы свадьба дочери привела к большим неприятностям в его семье. Не зная, что делать, он стал молиться Кришне. Но тут вошел его старший сын и принялся обвинять юного брахмана:

- Ты ограбил моего отца в месте паломничества! Напоив его чем-то, ты украл все его деньги. А теперь, негодяй, ты утверждаешь, что он обещал отдать тебе в жены мою младшую сестру!

На этот шум собрались люди. Юноша понял, что старик по-прежнему согласен, но семья мешает ему выполнить обещание. Сильный шум, поднятый сыном старика, собрал большую толпу, и юный брахман обратился к людям, объясняя, что старик дал клятву перед Божеством, но не может ее сдержать, потому что его семья против этого.

Внезапно старший сын старика прервал его речь:

- Ты говоришь, что Господь был свидетелем вашего разговора. Так пусть Он Сам придет сюда и подтвердит обещание моего отца - тогда ты женишься на моей сестре.

- Хорошо, - согласился юноша, - я попрошу Кришну выступить свидетелем.

Он был уверен, что Господь придет. Было решено отдать девушку замуж только после того, как Кришна придет из Вриндавана и подтвердит обещание старого брахмана .

Юный брахман снова вернулся во Вриндаван и стал молить Гопала-Кришну:

- Дорогой Господь, пойдем со мной!

Юноша был так сильно предан Кришне, что мог разговаривать с Ним как с другом. Он знал, что Гопал - не безжизненная статуя, и видел в Нем Самого Бога.

Вдруг Божество заговорило:

- Неужели ты думаешь, что Я смогу пойти с тобой? Я ведь статуя и не умею ходить.

- Но если статуя умеет говорить, значит, она может и ходить, - ответил юный брахман .

- Ну хорошо, Я пойду с тобой, - промолвило наконец Божество, - но только при одном условии: иди и не оглядывайся назад. По звону колокольчиков на Моих ногах ты будешь знать, что Я иду за тобой.

Юноша согласился, и, покинув Вриндаван, они направились в деревню, где жил молодой брахман . Когда путешествие подходило к концу и они уже были возле самой деревни, юноша вдруг перестал слышать звон колокольчиков и в испуге подумал: "Где же Кришна?" Не в силах больше сдерживаться, он оглянулся. Позади него неподвижно застыла статуя Господа. Она не стала идти дальше, так как юноша посмотрел назад. Тогда молодой брахман кинулся в деревню и стал созывать людей, чтобы они увидели Кришну-свидетеля. Все недоумевали, как огромная статуя смогла преодолеть такое большое расстояние, и в честь Божества на этом месте построили храм, в котором и по сей день поклоняются Сакши-Гопалу, Господу-свидетелю.

Из этой истории можно сделать такой вывод: поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также и в статуе, созданной по Его образу и подобию. Если Кришна пребывает во всем сущем, что признают даже имперсоналисты, то почему бы Ему не находиться также и в Своем изображении? А будет разговаривать с нами такая статуя или нет, зависит от нашей преданности. Если смотреть на изображение Кришны как на кусок обыкновенного дерева или камня, Он навсегда останется для нас камнем или деревом. Кришна вездесущ, но увидеть Его таким, как Он есть, можно, только развив в себе духовное сознание. Письмо, опущенное в почтовый ящик, обязательно дойдет до адресата, поскольку почтовый ящик специально для этого и установлен отделением связи. Аналогично этому, если поклоняться образу Господа, созданному в соответствии с наставлениями шастр, такое поклонение принесет свои плоды. Если мы готовы выполнять различные правила и предписания, если мы обладаем надлежащими качествами, то сможем увидеть Господа везде и во всем. Своему преданному Кришна явит Себя когда угодно и где угодно, используя Свои всепроникающие энергии, но для непреданного Он не будет этого делать. Есть много свидетельств тому: Прахлада Махараджа увидел Кришну в каменной колонне, известны и другие примеры. Кришна всегда рядом, нужно только обладать соответствующими качествами, чтобы увидеть Его.

Кришна Сам говорит, что присутствует во всем сущем:

йатхакаша-стхито нитйам
вайух сарватра-го махан
татха сарвани бхутани
мат-стханитй упадхарайа

"Знай же, что, подобно могучему ветру, который дует повсюду, но при этом всегда остается в эфирном пространстве, все живые существа пребывают во Мне" (Б.-г., 9.6).

Все знают, что ветер дует и в небе, и на земле. Нет места, где бы не было воздуха или ветра. Если мы хотим создать искусственный вакуум, нам необходим специальный аппарат, чтобы выкачивать воздух. Подобно тому как ветер дует повсюду в пространстве, все пребывает в Кришне. А если это так, то куда же все исчезает после уничтожения материального творения?

сарва-бхутани каунтейа
пракртим йанти мамикам
калпа-кшайе пунас тани
калпадау висрджамй ахам