Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Человеческое сердце прокачивает за жизнь объем крови, которым можно заполнить три супертанкера.

Еще   [X]

 0 

Открой самого себя (Сборник статей)

В сборник вошли статьи, посвященные разным граням психологии: древним и современным воззрениям на устройство человека; раскрытию внутренних потенциалов человека; решению сложных жизненных вопросов; проблеме взаимоотношений и взаимопонимания людей.

Год издания: 2011

Цена: 59.9 руб.



С книгой «Открой самого себя» также читают:

Предпросмотр книги «Открой самого себя»

Открой самого себя

   В сборник вошли статьи, посвященные разным граням психологии: древним и современным воззрениям на устройство человека; раскрытию внутренних потенциалов человека; решению сложных жизненных вопросов; проблеме взаимоотношений и взаимопонимания людей.
   Статьи эти на протяжении более чем 10 лет публиковались в журналах «Новый Акрополь» и «Человек без границ» и неизменно вызывали огромный читательский интерес. Авторы статей – психологи и философы, имеющие большой практический опыт.


Сборник статей Открой самого себя

Психологические знания в древности

   основатель философской школы «Новый Акрополь»
   Лекция

   Сегодня мы поговорим о психологии в древние времена. По правде сказать, мы вообще не можем вести речь о психологии в современном понимании этого слова, поскольку психология, или изучение души, – это относительно новая дисциплина. Иными словами, западная цивилизация систематически занималась вопросами психологии лишь в последние сто пятьдесят лет. До этого все явления, которые мы сегодня относим к области психологии, связывались непосредственно с душой и сферой религии, а с приходом в конце XVIII века материализма эпохи Просвещения их рассматривали исключительно как феномены, проистекающие из материи. Таким образом, проблемы психологии не рассматривались отдельно.
   Мнение в мире подобно маятнику. На смену периодам высокой духовности, полной религиозной замкнутости приходят, наоборот, периоды открытости, или замкнутости материалистической. Другими словами, то, что утверждалось четыреста лет назад, сто лет назад отрицалось, а сегодня вновь принимается. Приведу убедительный пример, который всем нам хорошо известен: применение гипноза в медицине. Использование гипноза как медицинского средства, как элемента медицины имело место во всех цивилизациях древности, о чем свидетельствует большое число папирусов, книг, палимпсестов1. Тем не менее, в течение двухсот лет эта практика полностью отрицалась, и только начиная с исследований в Сальпетриере2 этому вопросу была вновь возвращена значимость. Лишь во второй половине XX века гипноз был вновь признан как медицинское средство.
   Как мы видим, сознание человечества, его воззрения меняются кардинально. Поэтому, говоря о психологии в древности, мы имеем в виду не современную психологию – то есть то, что сегодня понимается под словом «психология» и, как я уже сказал, имеет возраст не более двухсот лет, – а изучение плана психики, проводившееся в древности. Сегодня нам известно огромное количество культур и цивилизаций, и в ходе нашей краткой беседы было бы, очевидно, затруднительно охватить все познания древности в области психологии – крайне затруднительно, если вообще возможно. Поэтому мы обратимся лишь к некоторым культурам, где можем получить больше информации. Возьмем в качестве примера Восток, и, в частности, Индию.
   Не вызывает сомнений, что психология наряду с парапсихологией – модной сегодня на Западе, хотя имеющей очень глубокие корни – в самых древних цивилизациях Востока всегда рассматривалась как наиважнейшая сфера. Для древних, в отличие от современных исследователей, не существовало никакой разницы между психологией и парапсихологией. Слово «парапсихология» («то, что за пределами психологии») само по себе ни о чем не говорит. Парапсихология – это наука, которая изучает явления, выходящие за рамки общепринятой психологии. Это то же самое, как если кто-нибудь из вас меня спросит: «Что за этой стеной?», и я отвечу: «То, что за стеной». Иначе говоря, словом «парапсихология» мы не выражаем абсолютно ничего.
   В древности эти две формы были составной частью изучения человека, человека как целостного существа. Все цивилизации древности рассматривали физического человека как отражение человека внутреннего, или тонкого человека. Это не соответствует современным воззрениям, поскольку даже мы, идеалисты, говорим: «У меня есть душа». Когда я говорю: «У меня есть душа», где находится моя точка сознания? В душе или в теле? Очевидно, в теле, поскольку я говорю: «У меня есть душа», а не «У меня есть тело». Следовательно, мы должны признать, что в древности «точка отсчета» была совершенно другой.
   Для древних народов, например, для индийцев, не существовало души, служащей телу, а существовало тело, служащее душе. Более того, само разделение на тело и душу и, далее, на дух, душу и тело, которое проводим мы, было им абсолютно неизвестно. Их классификация была намного сложнее и богаче. Согласно тому, что мы можем почерпнуть из древнеиндийских книг, например, из Вишну-пураны, Упанишад, Махабхараты и др., воззрения философов и мистиков Востока – проведших исчерпывающие исследования феномена человека не только в части физической, но и в том, что мы назвали бы частью метафизической, то есть в том, что выходит за пределы меры и веса, – предполагали семеричное деление, наличие у человека семи тел.
   Прежде всего, следует отметить, что человек на Востоке никогда не воспринимался как нечто подлежащее определению. Человек в высшем понимании, человек-принцип не подпадал полностью ни под какие дефиниции. Поскольку разуму не удавалось зафиксировать его, заключить в определенные границы, поставить для него четкие рамки, – человек был чем-то абсолютно неопределимым. Человек понимался как нечто заключающее в себе таинство неопределенности, т. е. то, что находится за пределами формы. На санскрите это называлось миром арупы, миром без формы, в противоположность другому таинству, миру рупы – миру формальному, который можно потрогать, ударить, но который, тем не менее, является эфемерным.
   Взглянем, к примеру, на этот микрофон, который помогает мне с вами разговаривать: очевидно, что пятьдесят лет назад его не было и через пятьдесят лет его не будет. Для восточной мысли этот микрофон, в таком случае, лишен реальности, он обладает сиюминутной, минимальной реальностью, поскольку подвержен законам начала и конца. Для восточных философов единственно реальным будет то, что не подвержено законам начала и конца. И единственное, что не подчиняется этим законам, – это, очевидно, Изначальная Тайна, причина всего сущего, назовем ли мы ее Богом, Атманом или Парабрахманом.
   Согласно воззрениям индийцев, человек, пребывая на Земле, состоит из семи тел. Они считали, что вся Природа действует в семи измерениях, и человек, имея семь средств выражения, не является исключением в Природе. Напротив, эти семь тел – не что иное как следы, который оставляет человек в этих семи измерениях. Если мы представим себе эти семь измерений как семь дощечек, положенных одна на другую, и мысленно прострелим их насквозь стрелой или пулей, то обнаружим, что останется семь отверстий. Их семь не потому, что пуля или стрела изначально несут в себе некую семеричность, а потому что пуля или стрела прошли через семь плоскостей – семь планов сознания. Если бы вместо семи плоскостей было восемь, осталось бы восемь отверстий, если бы вместо семи их было пять – осталось бы пять. Иными словами, восточные мудрецы, вопреки устоявшемуся мнению, никогда не определяли внутреннюю сущность человека ни как семеричную, ни как пятеричную, ни как четверичную. Но они считали, что эта сущность погружена в тайну, тайну ничем не угнетенного разума, Тайджаси, не умещающегося ни в какие границы, которые мы только могли бы представить. Но поскольку они воспринимали Вселенную, состоящую из семи измерений, начиная с части чисто физической, или рупы, и кончая чисто метафизической, или арупой, они полагали, что человек, пребывая в этих семи измерениях, создавал семь образов, проделывал семь отверстий в этих семи измерениях и, для того чтобы выразить себя, создавал своего рода семь лодок или семь носителей, «проводников».
   Согласно представлениям древних индийцев, существовали как бы две большие группы таких «проводников». Одна группа принадлежала к миру рупы, или формальному миру, миру преходящего. И три «проводника» принадлежали миру высшего, миру бессмертного, миру непреходящего. Для них существовал таинственный элемент, Атман, который неизвестно откуда приходит и неизвестно куда идет, чьим первым проявлением на наиболее духовном плане будет Атма. Атма – если попытаться перевести это слово, хотя перевести очень трудно, – обозначает Дух, Волю Постоянства в чистом смысле слова, но лишенную формы, лишенную ограничений, лежащую за пределами постижимого. Это первый «проводник» на наиболее тонком плане человеческой психологии.
   Второй «проводник», называемый Буддхи или Буддх, что примерно означает «проводник Света», позднее встречается в буддизме, религии, вышедшей из брахманизма и ведизма и внесшей значительный вклад в развитие теории Пространства Света, или Будцха. Будцхи – это «проводник», благодаря которому человек обладает интуицией, может получать знания о вещах за пределами времени и пространства. У древних индийцев существовал ряд дисциплин, благодаря которым человек мог воспринимать то, что передавалось ему от Буддхи, этого «проводника», позволяющего общаться на расстоянии, понимать те или иные вещи на расстоянии или понимать их a priori. Не прибегать, к примеру, к разного рода рассуждениям и силлогизмам для того, чтобы понять идею, а просто направить сознание на эту идею и сразу ее уловить. Чтобы лучше это себе представить, скажем, что это чем-то напоминает наше эстетическое восприятие искусства. Иными словами, когда мы впервые видим Парфенон или прекрасную статую – предположим, Венеры Милосской или Ники Самофракийской, – мы не рассуждаем и не говорим: «У этого произведения такие-то размеры, такой-то вес, такие-то пропорции, оно сделано из пантелийского мрамора3, обладает такими-то характеристиками, и поэтому оно прекрасно». Нет, оно производит на нас впечатление, потому что оно прекрасно. Затем наступит черед ряда оценок, которые частично либо полностью подтвердят то, что мы уже оценили интуитивно, инстинктивно, если слово «инстинкт» уместно на таких высоких планах.
   Третий «проводник», который выделяли индийцы, – Манас, или «разум». Корень «ман» почти во всех древних языках означал и «человек», и «ум». Но это ум, не ограниченный никакими материальными рамками, – не будем забывать, что речь идет об одном из трех высших принципов. Это именно то, что дает человеку возможность улавливать альтруистические идеи, воспринимать чисто метафизические явления за пределами того, что происходит в его физическом мире. Этот Манас, идущий от корня Тайджаси, соединяется посредством мостика или связующей нити, которую на санскрите называют Антакарана, с нижней частью, камой. Это соединение получило название кама-манас. Это также «проводник» ума, но ума желаний, того ума, который мы используем в делах, ума, который спекулирует эгоистическими целями, ума, который подсчитывает, что нужно, чтобы выжить в этом мире.
   Следуя глубинной психологии индийцев, с этим последним «проводником» мы вступаем в нижнюю четверицу. Под кама-манасом находится еще один «проводник», называемый линга шарира. Линга шарира – это как бы психическая форма, созданная из эмоций. Иными словами, комплекс наших эмоций, комплекс наших страстей, комплекс наших желаний и составляет линга шариру, которая, по мнению древних, представляет собой призрачные формы, остающиеся некоторое время после смерти человека рядом с его близкими.
   Еще ниже этого «проводника» находится другой, прана шарира. «Шарира» означает «одежда», «одеяние». Прана шарира – это «проводник» жизни, жизненной энергии, которой мы можем обладать. Древние психологи говорили, что в зависимости от момента дня, от астрологических позиций этот «проводник» может изменять свою силу, свой потенциал.
   И, наконец, последнее – штула шарира, или физическая часть, о которой я уже говорил, та, которую можно ударить, та, до которой можно дотронуться, та, которая составляет то, что мы могли бы назвать физическим телом.
   Таким образом, очевидно, что древние индийцы имели более углубленное понимание психологического аспекта человека, чем мы сегодня. Они также изучали все то, что сегодня известно как комплексы, фрустрации и т. д., но не с позиций современного психоанализа, а с позиций психосинтеза – пытаясь синтезировать все психологические элементы, с тем чтобы открыть единство, фундаментальный закон, который управляет человеческой психикой. То есть это было не обособленное исследование отдельных явлений, а открытие законов, обуславливающих и направляющих психологические явления.
   Представители другой восточной культуры – китайцы – придерживались дуалистической системы, основанной на Инь и Ян, двух противоположных силах, находящихся внутри нас и чередующихся в Природе. Инь и Ян изображались вписанными в круг фигурами, напоминающими запятую, в центре которых находилась точка. Получалось, что внутри «белого дракона», как они его называли, находилась черная точка, а внутри «черного дракона» – белая точка. В этом смысле китайцы всегда были практичны и, так же как индусы, никогда не отделяли метафизическую часть от физической. Вспомним, кроме того, что в Индии существовало понятие Нирваны (санскр.) или Ниббаны (пали), которое означало «удалиться от мира». «Вана» означает «лес». Таким образом, Нирвана означает «выйти из леса» или «отказаться от леса», оставить множественный мир, удалиться в мир единства, в мир, который лежит за пределами формы, меры и веса.
   Если продолжить наше небольшое путешествие по древнему миру, мы обнаружим, что египтян тоже очень волновала та область, которую сегодня мы называем психологией. К примеру, на папирусе Ани, который находится в Британском музее и который я изучал месяца два назад, в сцене Взвешивания Сердца покойного изображены семь «проводников» – так же как и у индийцев, но в иных проявлениях. Рядом с весами, на которых взвешивают сердце покойного, нарисовано семь фигур. Одна фигура – очень большая, размером с богов, изображенная многоцветием красок, – это египетский Атму, духовная часть, та часть, которая сопоставима с богами. Перед ней – птица, которая символизирует душу. Душа отождествлялась с птицей Бенну, или той частью души, которая может вознестись. Под птицей две женских фигуры – одна облаченная, другая обнаженная, – которые обозначали двойственность ума, что мы также видим в Индии. И впереди, еще ближе к месту суда, мы видим другие фигуры: например, изображение человека, которое является психическим двойником ка; сердце, представляющее жизненную энергию. И, наконец, прямоугольный камень с человеческой головой, хат, обозначает физическую часть. Таким образом, здесь присутствуют все семь принципов.
   Египтяне обладали глубокими познаниями в области психологии и парапсихологии. Если бы мы могли осмыслить их, если бы мы смогли без предрассудков отнестись к их папирусам, мы бы поняли, что им удалось достичь в этой области невероятных высот – в такой мере, что жрецами и их учениками совершались многие врачевания, многие «чудеса», назовем их так, а знание того, что мы сейчас называем парапсихологией, было чем-то абсолютно нормальным. Правда, сегодня изучение их наследия, их трудов привело к появлению фантастических концепций: к примеру, есть гипотеза, что большие камни при строительстве пирамид и храмов они передвигали лишь при помощи силы разума. До нас не дошло никаких доказательств того, что они делали это именно так. Скорее всего, они использовали разного рода механизмы, и хотя следов этих механизмов не осталось – это будет темой другой лекции, – тем не менее, это говорит о силе разума, о силе души.
   Если мы обратимся к Греции, то обнаружим корни самого слова «психология» в мифе об Эроте и Психее. В этом мифе фигурируют два божества: Эрот – крылатое существо, посещающее Психею, и Психея – юная женщина, которая может жить с этим крылатым Эротом – Эротом Птеросом, символом души – лишь тогда, когда он для нее невидим. Сюжет этого мифа очень краток. В нем говорится о том, что Психея влюбилась в невидимого бога, и этот невидимый бог посещал ее по ночам. Это был Эрот Птерос, который сказал ей в темноте, чтобы она никогда не пыталась его увидеть, никогда не пыталась узнать, кто он на самом деле. Но Психея, любопытная, как все женское, то есть та часть, которая присутствует внутри каждого из нас, несмотря на то что любила его и очень боялась его потерять, однажды захотела узнать, как выглядит тот бог, который приходит к ней по ночам. И когда он заснул, она зажгла лампу и поднесла к нему. Сраженная его красотой и потрясенная тем, что у него крылья за спиной, она уронила лампу, которая обожгла его. Он проснулся, вновь вознесся на Небо и больше не вернулся никогда.
   Это аллегория человеческой души, которая в своих метафизических исканиях пытается, и порой довольно грубо, проникнуть в высшие тайны, и расплата за такие попытки состоит как раз в том, что эта Тайна остается для нас недоступной.
   Греки представляли душу в виде бабочки, поскольку, как и все народы древности, верили в реинкарнацию, и бабочка была прекрасным ее символом. Вы ведь знаете, что бабочка в коконе – это крошечный червячок, обмотанный нитью, который впоследствии расправляет крылья и летит, откладывает яйца и потом умирает, и т. д., то есть совершает цикл. Символ бабочки порой также связывался с лампой: бабочка, подлетев слишком близко к зажженной лампе, опаляет свои крылья и падает.
   Все народы древности без исключения, в том числе ранние христиане, придерживались теории реинкарнации. В понимании древних народов единственной жизни, единственного человеческого воплощения, в облике ли мужчины или женщины, недостаточно для удовлетворения потребностей души и даже для удовлетворения психологического любопытства. И это психологическое любопытство, эти потребности души будут создавать семена, причины новых возвращений в мир до тех пор, пока полностью не будет утолена жажда опыта, жажда любознательности, жажда развития. И лишь тогда может придти освобождение от мира, то есть то, что на Востоке называют Нирвана, а греки именуют Эпоптейа, или способность уйти от материального мира.
   Больших высот в вопросах изучения души, особенно в ее общественном и характерологическом аспектах, достигли римляне. Гражданин Рима, человек, по преимуществу склонный к организованности, массовости, объединению, политике, пытался рассматривать это явление скорее как феномен коллективного, нежели чисто индивидуального порядка, что несколько более отвечает современным подходам. Это можно обнаружить и у Плутарха в его «Сравнительных жизнеописаниях», и у многих авторов школы стоиков: описываемые явления, касающиеся вопросов души, рассматриваются как с позиций общих для всех людей, так и в плане индивидуальном.
   Римский философ, как правило, не задерживается на описаниях Бога, но не потому, что он атеист, ни в коем случае, а потому, что он считает, что Бог – это нечто самоочевидное, это то, что мы не в состоянии ни изменить, ни принудить, ни остановить; что наша задача в том, чтобы познать самих себя, как говорил Сократ, и, более того, овладеть собой. Тонкое различие психологической мысли Греции и Рима состоит в том, что греки делали упор на необходимость познать самого себя, а римляне – на то, чтобы овладеть самим собой и стремиться к совершенству психологических взаимоотношений с окружающим миром. Стоики как бы говорили: «Если причина того, что с тобой происходит, находится вне тебя, о чем тебе беспокоиться, коль скоро ты не можешь этого изменить? Если причина того, что с тобой происходит, внутри тебя, и ты в состоянии с этим справиться, о чем тебе беспокоиться, коль скоро ты можешь это решить?» Философия стоиков, на которую наложил отпечаток некоторый цинизм греков, также пытается представить душу в качестве некоего посредника между явлениями объективными и явлениями чисто субъективными, при этом обладающего как человеческими качествами, так и практическими функциями.
   Обратившись к неоплатоникам Александрии и Пергама, мы обнаружим возвращение к греческому подходу – то есть к психологическому индивидуализму, когда, по-прежнему признавая платонические архетипы, признается, прежде всего, значимость собственного «Я».
   И сегодня мы, живущие в XX веке, здесь, в этом тихом саду в Лиме задаем себе вопрос: что ценнее всего из того, что мы видели, и что ценнее всего из того, что мы можем видеть? За пределами любопытства – того любопытства, что привело к падению лампы Психеи, того любопытства, что опаляет крылья символических бабочек, – мы должны думать о том, что мы можем почерпнуть из древних времен и что мы можем почерпнуть из современности. Почему я читаю эту лекцию, а вы ее слушаете? Что в этот момент нами движет? В этот момент нас что-то объединяет, мы обсуждаем вместе одну тему. Сегодня мне суждено говорить, а вам – слушать, в другой раз, возможно, кому-то из вас предстоит говорить, а я буду слушать.
   Но что же нами движет в этот момент? Что нас объединяет здесь, в этом саду среди деревьев, в этом городе? То, что нас объединяет, является старой-старой, очень старой проблемой, стоявшей перед всеми людьми во все времена: греческое nosce te ipsum, «познай самого себя». Сегодня мы испытываем настоятельную потребность познать самих себя.
   Очевидно, что окружающий нас мир – мир давящий и сводящий с ума. Ни вы, ни я не одеваемся, как нам хочется, не едим то, что хочется, не путешествуем, как захотим. Напротив, мы одеваемся, едим, путешествуем и читаем то и так, что и как окружающий мир навязывает нам посредством моды, обычаев, традиций, посредством отупляющей пропаганды, которая ложится на нас тяжким грузом. Мы беремся читать самую нашумевшую книгу, идем в кино смотреть фильм, потому что его рекламируют красивыми фотографиями в газете или потому что кто-то сказал, что он очень хорош: «Обязательно посмотрите его, не пропустите!» Так нас ведут, и так наша индивидуальность оказывается раздавленной под ногами этого огромного мамонта – современного общества. Общества, подобного машине. Общества, подобного огромному зверю, который атакует нас день за днем, и в результате у нас практически нет никакой возможности иметь индивидуальные идеи ни в области религии, ни в области философии, ни в политике, ни в социальной сфере. В каждом уголке этого мира люди, в той или иной мере, страдают от разобщенности, испытывают давление на себя. Те, кто на одной стороне, говорят: «Это они под давлением», те, кто на другой стороне, говорят: «Нет, под давлением не мы, а они». Но на самом деле все мы под гнетом.
   Сегодня очень полезно вновь обрести путь к тому, чтобы познать самого себя, но также очень полезно найти римский путь – «овладей самим собой», поскольку мы не только должны познать себя, как музейные экспонаты, как нечто совершенно неподвижное, статичное, но должны познать себя и начать действовать. К чему знать о том, как водить машину, если не можешь тронуться с места? К чему знать о том, как включать телевизор, если не можешь настроить разные каналы? Точно так же, к чему познавать самих себя, если это знание не приведет к практической реализации этого знания, а именно к возможности делать что-то на благо человечества и на благо нас самих?
   Это именно то, что предлагает «Акрополь»: познать самих себя. Мы не игнорируем современную психологию, мы знаем, что многим современным психологам мы обязаны важнейшими открытиями. Но надо также учитывать, что современные психологи жили или живут все в том же нашем веке, разобщенном и разобщающем, сумасшедшем и сводящем с ума. К примеру, Фрейд прав, утверждая, что в нашей душе существует целый ряд сексуальных символов. Но он не прав, когда практически делает вывод, что любая символика имеет в своей основе сексуальные корни. Мы также не можем принять концепцию предопределенности учеников Фрейда, например, Юнга, который говорит, что чайка, умирая в воздухе и падая на песок, в предсмертный миг рисует крыльями рисунок, который уже был задуман и исполнен на этом же самом песке с начала времен. Иными словами, мы обнаруживаем, что для всех этих психологов были характерны предельные, экстремальные оценки и выводы.
   Идея «Акрополя» состоит в том, что необходимо вновь собрать, синтезировать многие ценности, ценности незапятнанные, древние, соединяя и сопрягая их с современными ценностями, чтобы возродить знание подлинной психологии. Это знание поможет нам познать самих себя, овладеть собой и окружающим миром, постичь принципы внутренней свободы и независимости, то есть той свободы и независимости, которые представляют наибольшую ценность для человека, поскольку без них остальные ценности ничего не стоят.
   Наша акропольская идея состоит в том, чтобы каждый мужчина, каждая женщина могли иметь возможность – через наши курсы, наши лекции, наши библиотеки, которые в вашем распоряжении во всех странах, где есть «Новый Акрополь», – открыть то, что будет представлять ценность для них, ценность не только теоретическую, но и практическую, конкретную – здесь и сейчас. Не только для того, чтобы говорить о любви или братстве со всеми людьми в мире, но и для того, чтобы любить соседа, брата, друга. Ведь мы больны всяческими теориями, и получается, что пока мы все кричим: «Любовь!», «Согласие!», «Мир!», «Давайте любить африканцев!», «Давайте любить азиатов!» – мы тем временем бросаемся камнями друг в друга.
   Нужно начать с того, чтобы овладеть практической психологией согласия и сосуществования, познать самих себя, познать и попытаться понять: когда эти внутренние голоса звучат в нас, какая часть нас говорит в этот момент? Разве один и тот же голос в одних случаях призывает нас помочь бедным, а в других – совершить какой-либо вредный или эгоистический поступок? Разве один и тот же голос побуждает нас есть и побуждает молиться? Разве один и тот же голос ведет нас к другу и к врагу? Очевидно, что внутренне мы не едины, не однородны. Мы едины абстрактно, но в психологическом смысле мы пребываем во внутреннем конфликте, который отражается во внешней нестабильности. Иными словами, различные грани и оттенки нашего поведения являются не чем иным, как выражением внутренней борьбы и внутренней нестабильности. Отсюда следует, что мы должны попытаться найти ту часть нас самих, которая главенствует над остальными и отвечает за внутреннюю гармонию, и управлять ею. Ту часть, что могла бы проявляться в правильном образе жизни, таком образе жизни, который не воспринимался бы как самопожертвование, как страдание, но был бы поистине правильным и достойным и понимался и ощущался бы как нечто совершенно естественное.
   Я вспоминаю, как год назад был в Лиме во время той знаменитой забастовки полицейских, в результате которой произошло стольких грабежей. Что же получается, люди честны лишь потому, что есть полицейские с револьвером на поясе? И значит, нам необходимо больше знать о себе и о других, чтобы мы не были добрыми и честными лишь тогда, когда есть полицейские на улице. Мы должны быть добрыми и честными не вследствие давления окружения, не из-за угрозы физической силы; мы должны быть добрыми и честными по самой природе нашей души.
   Поэтому мы предлагаем мир, где нет нужды в таком давлении извне. Мы предлагаем мир, где человек сможет владеть собой, и начать создавать такой мир мы можем здесь и сейчас. «Новый Акрополь», организация, не преследующая коммерческих целей и действующая в четырнадцати4 странах, пытается пробудить это стремление у тысяч и тысяч человек, и я приглашаю вас здесь, в Лиме, отправиться вместе с нами в это философское приключение.
   Лима, Перу
   __________________________________________________________________________________________
   1 Рукопись на пергаменте поверх смытого или стертого текста. – Прим. пер.
   2 Известное лечебное заведение в Париже, построенное по приказу Людовика XIV, Короля-Солнце, как отделение городской лечебницы, предназначенное для парижских нищих. Впоследствии станет одной из больниц, где начались исследования и лечение заболеваний, связанных с расстройством психики.
   3 Мрамор с горы Пантеликос в Афинах. – Прим. пер.
   4 Лекция была прочитана в 1976 г. Сейчас «Новый Акрополь» действует более чем в 50 странах мира. – Прим. ред.

Быть самим собой

   Елена Сикирич, психолог,
   президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России

Этот безумный мир

   Таинственное искусство быть самим собой… Нужно ли оно кому-нибудь в наше время, ведь теперь оно совсем не в моде? Все так странно в этом безумном мире! Все ценности перепутались, все словно перевернулось с ног на голову. Ее величество массовая культура навязывает свои законы жизни, «широкопотребительские» – «хочешь бери, хочешь не бери, хочешь соглашайся, хочешь не соглашайся, дело твое, но знай: все равно никуда не денешься». Все условия созданы для того, чтобы самому не думать, не иметь собственных критериев и собственной системы ценностей, – все условия созданы для того, чтобы жить плывя по течению. Быть может, ты сам покупал бы другие вещи, не те, что рекламируют, смотрел бы другие фильмы, слушал бы другую музыку и читал бы другие книги, думал бы иначе, занимался бы чем-то другим, имел бы другую жизненную позицию, если бы постоянно не попадался в одну и ту же ловушку. Стоит тебе только услышать: «Сейчас это самый писк», «Это престижно», «Это интеллигентно», «Это модно, круто, оригинально…», «Это дает хорошие деньги», «Это гарантирует успех» – и все твои благие намерения не плыть по течению улетучиваются. Стоить только услышать – и ты уже, не задумываясь, рванул… а куда, сам не поймешь.
   Эта погоня за внешним блеском, этот бесцельный бег по кругу давно уже описан в знаменитой поговорке: «Слетаются, как мухи на мед, как мотыльки на свет». «Меда» нынче сколько угодно, да, к сожалению, и «мух» предостаточно…
   Все прекрасно понимают, что в наше время качество и правда уже не в цене. Да кому до них дело, если самое главное – сделать хорошую рекламу, создать хороший имидж, хорошо подать продукт, если достаточно кое о чем умолчать, кое-какие факты преувеличить или исказить, и любая ерунда станет востребованной, популярной, нужной и даже жизненно важной.
   Зачем нужен совершенный слух и певческий дар? Ведь нынче, имея достаточно денег, можно любое «воронье карканье» с помощью современной аппаратуры превратить в «соловьиное пение», отрекламировать «новый проект», а счастливчику останется лишь попрыгать на сцене, открывая рот под фонограмму, – и вот уже сошла с конвейера очередная «мировая звезда».
   Зачем нужно мастерство живописца, зачем долго учиться, кровью и потом совершенствовать свой талант? Если можно продать много модных картин тем, кто богат, но, как правило, мало что понимает в искусстве, – милости просим: компьютер за тебя отобразит любой кадр с фотографии, и тебе останется лишь немножко его «подкрасить».
   Зачем нам переживать и волноваться, кто победит на очередных выборах? Все равно большинство голосов получит тот, чья команда имиджмейкеров лучше поработала. Голова кругом идет, стоит лишь подумать, что целый штат профессионалов месяцами трудится и получает зарплату за то, чтобы переписать в нужном русле биографию кандидата, сочинить за него речи и написать его предвыборную программу, чтобы переделать его внешность и создать ему новый образ, где-то разжалобить, а где-то спровоцировать электорат, где-то не побрезговать «черным пиаром» по отношению к конкурентам… И когда этот «живой продукт» наконец выходит в свет, невольно задаешься вопросом: а что осталось от самого человека, от его естества, что осталось от идеи, которая за ним стоит, в чем ее суть, ее правда, кого и что, собственно, мы поддерживаем?..
   Получить высшее образование и остаться полным невеждой сегодня проще простого. Видите ли, потребительскому миру нужны узкие специалисты, абсолютно все знающие о своем «пункте А» и не испытывающие надобности знать что-либо о пункте «Б», «В» или «Г». Старая преподавательская гвардия не знает, что думать и что делать, когда после очередной реформы в вузах, воспитывающих узких специалистов, сокращают часы на такие «никому не нужные» предметы, как литература, история, философия, психология, культурология. А наша интеллигенция все больше славится количеством успешных коммерческих проектов, а не истинной эрудицией и реальными достоинствами души и ума.
   Наверное, можно было бы очень огорчиться, глядя, как в очередной передаче типа «Последний герой», «Жадность» или «Дом-1, 2, 3, 4…» люди, сражавшиеся в одной команде, теперь подставляют друг друга и голосованием выгоняют человека, потому что деньги превыше всего, особенно превыше любых человеческих качеств, ибо «цель оправдывает средства».
   Можно было бы, как советуют некоторые, закрыть глаза, переключить канал, выгнать детей из комнаты («А кто тебя заставляет смотреть? Ты свободен выбирать!») и попытаться заглушить тошноту, вызванную очередным месивом из ужасов, насилия, крови и абсурда («А что поделаешь: чего люди хотят, то и показываем»), которые мы смотрим по всем каналам, потому что рейтинг и коммерция превыше всего.
   Можно было бы пожалеть молодежь и испереживаться за нее, пьянствующую в подъездах, балдеющую от наркотиков, сутками сидящую в Интернете, потому что виртуальная, выдуманная реальность лучше настоящей…
   Можно было бы задаваться вопросами и искренне огорчаться, видя многие подобные проблемы, будоражащие совесть, душу и сердце… Только, похоже, мы уже сами начинаем в чем-то тупеть, в чем-то черстветь, а где-то и убегать от этих переживаний в деланое равнодушие, потому что сами растеряны и чувствуем свою беспомощность.
   Зная, что огорчайся не огорчайся, ничего этим не изменишь, многие неосознанно выбирают второй вариант – закрывают на все глаза, потому что третьего не дано. Это начинает входить в кровь, становится нормальным, уже перестает мешать и терзать душу, потому что – «пардоньте, но такова уж наша современная эпоха, времена не выбирают…».
   Мы действительно живем в мире, где очень много показухи, много ложного блеска и потемкинских деревень с яркими, поражающими воображение фасадами, за которыми либо ничего не стоит, либо стоит что угодно, но только очень мало человеческого. Сегодня очень трудно верить в добро, в человеческое бескорыстие, в сострадание и идеализм, слишком уж силен «условный рефлекс», который выработала в людях потребительская культура: «Доверяй, но проверяй! Если что-то выглядит так хорошо и так светло, значит, за этим не может не стоять какая-то корысть, попытка извлечь собственную выгоду, манипулировать, достичь собственной цели за счет других. Идеалистов не бывает».
   Слишком сильно мы обожглись, доверяя тем, кому не следовало доверять, ведь мухи на мед слетаются, но в нем и тонут, и мотыльки на свет летят, но в нем и сгорают…
   Но, так или иначе, это еще не повод опускать руки и всю оставшуюся жизнь прятаться и защищаться от реальности равнодушием ко всему и вся, даже если подобная защитная реакция – от нашей беспомощности.

«А король-то голый!»

   И в качестве первого шага нам, наверное, очень понадобится искренний голосочек ребенка, который не пойдет на поводу у всех, а осмелится и воскликнет, как в знаменитой сказке: «А король-то голый!»
   Я не имею в виду ни очередных демонстраций, ни политических речей с трибуны – это стандартные подходы потребительского мира, это мы уже не раз проходили. Криками и демонстрациями с транспарантами реальности не изменишь по одной простой причине: в такой ситуации вся ответственность за происходящее и все требования перекладываются на кого-то другого, и получается, что никого из нас эта реальность, в которой мы живем, не касается.
   Я говорю совсем о другом – об изменении критериев, жизненной позиции, о душе и предназначении каждого из нас. Как говорит философ Делия Стейнберг Гусман, «когда лучше становится сам человек, лучше становится и весь окружающий его мир».
   Я не призываю констатировать очередную проблему, опять качать права и добиваться у кого-то очередных улучшений материального положения. Философ Хорхе Анхель Ливрага говорил: «Дело не в том, чтобы поменять один ошейник на другой. Дело в том, чтобы перестать быть собакой». В нашем случае дело в том, чтобы перестать быть «мухой», «мотыльком», которые, следуя за остальными, слепо и бездумно устремляются к очередному блестящему миражу лишь потому, что весь жужжащий рой туда летит и безумно крутится-вертится вокруг не пойми чего…
   Детский искренний голосочек «А король-то голый!» должен в первую очередь прозвучать в нас самих. Не все то золото, что блестит, мало ли кто и за чем гонится! Быть таким, как все, – это часто означает, что в нашей жизни стали первичными ценности, которые лишь на первый взгляд кажутся нужными и важными, а на самом деле за ними стоит пустота, отсутствие смысла, любви, добра, света, порой и скука, тоска зеленая. Когда ты начинаешь это осознавать, вот тогда душа и кричит: «А король-то голый!» Как хорошо, если это происходит вовремя! Бывает, достигаешь многого, к чему сегодня принято стремиться, чтобы тебя как человека уважали и с тобой считались… Ну и что с того, что после каждого нового достижения ты вновь спрашиваешь себя: «А дальше-то что?», «Зачем все это?», «Для чего, для кого и ради чего, собственно, я живу?»! Получается, ты обладаешь всем, чем принято обладать, а на самом деле у тебя нет ничего – на душе пусто, в жизни особо ничего не греет, и нет в ней настоящего смысла. Другие тебе льстят и завидуют, ты сохраняешь свой внешний блеск – много искусственного драйва и мало подлинных мгновений. И ничто не может заглушить детский трогательный голос твоей души, вновь и вновь повторяющий сущую правду: «А король-то голый!» Как многому учит нас мальчишка из сказки про голого короля!
   В ней, в сказке, мальчишку вовсе не волновало, видят или не видят другие того, что увидели его собственные глаза. Его мало заботило и то, что все шли на поводу у короля, что все ему льстили и угождали, потому что боялись – кто-то за свою шкуру, а кто-то за свое положение, материальное или общественное. Его еще не успел заразить, испортить полный обмана и корысти мир взрослых. У него даже не было намерения кого-то разоблачить, раскрыть глаза людям, не видевшим обмана. На самом деле он говорил это самому себе. Из его души крик вырвался сам собой, он открыл правду самому себе – искренне, так, как он ее видел, чувствовал и понимал, потому что иначе не мог…
   Лучше быть, чем казаться
   Вот она, первая истина таинственного искусства быть самим собой. «Лучше быть, чем казаться» – так можно коротко выразить ее словами девиза великого астронома эпохи Возрождения Тихо Браге. Это умение распознавать, отличать везде и во всем первое от второго.
   Даже в нашем безумном мире не так уж сложно научиться распознавать фальшь и подлинное, если, подобно мальчишке из сказки, что-то подлинное, чистое и искреннее все еще живет в нас самих, в нашей собственной душе. Всем же известно, что ребенка и животное не обманешь, их душа всегда почувствует фальшь и на нее отреагирует, даже если ее прячешь за девятью замками, за многочисленными масками… Просто ребенок и животное сами не умеют притворяться, делать вид, казаться одними, а по сути быть другими – если уж любят, так любят, если уж остаются верными, так навсегда и несмотря ни на что, если уж познают мир, Природу, жизнь, так до конца, потому что это важно, нужно и интересно… В душе каждого из нас живет много подобных подлинных качеств, благодаря которым мы можем, потому что сами это прожили, узнать все подлинное – в других людях, в Природе, в жизни, в самих себе. Все это возможно, если только захотеть, если только в очередной раз не пойти на поводу у той натуры потребителя, которая так глубоко пустила в нас корни, – натуры, везде ищущей корысти и из всего извлекающей выгоду, да еще любой ценой и любым способом.
   Оставаться человеком в любой ситуации и при любых обстоятельствах, что бы с нами ни происходило и что бы ни происходило вокруг. Не делать того, чего не одобряют наша совесть, наше сердце, наша душа. Вернуться к своей сути – к подлинным, естественным потребностям, качествам и критериям души и сердца, ко всем внутренним родникам, которые и дарят нам эту непосредственность, чистоту и искренность ребенка в отношении к окружающему миру, событиям и другим людям. Не терять свое человеческое достоинство, свою душу, свое сердце… Это лишь несколько советов, как не забыть самого себя и остаться подлинным, как быть человеком, а не казаться им.

Найти Свет!

   Просто мы часто попадаемся в другую современную ловушку, летим на другой «мед», который нам на этот раз предлагают средства массовой информации, стремящиеся к тому, чтобы побольше «мух» слеталось к телевизору, читало газеты, – «рейтинг важнее всего!». Ведь рассказывают нам в основном о плохом, о «черном», об ужасном, о жареном, скандальном, чтобы света видно не было. Причина уважительная: светлое, доброе и «благостное» гораздо меньше интересует, «а зарабатывать на жизнь надо, однако!».
   Только, перед тем как нам вновь слететься на этот «мед» и согласиться, что в этом мире все плохо, хорошо бы нам понять: если даже король голый, то это не значит, что все голые – весь народ, вся страна, вся жизнь, вся Природа, вся Вселенная!!! Не стоит обобщать, это несправедливо! В мире всегда было, есть и будет очень много доброго, светлого, подлинного и всегда было, есть и будет, ради чего и для кого жить, – кому надо, тот и найдет! И чтобы оставаться самим собой, надо иметь нечто прочное, за что можно зацепиться. Надо любым способом искать те Свет и Добро, которые мы давно перестали видеть! Чем мрачнее туннель, тем больше необходимости, поводов и даже вероятности Свет найти.
   Это очень важно, потому что мы прикоснулись ко второй истине таинственного искусства быть самим собой. И этому можно поучиться у Природы: у деревьев, растений, птиц. Дерево всегда тянется к свету, к солнцу, независимо от того, на какую почву попало семечко, из которого оно выросло, и, если нужно, преодолеет любые преграды, лишь бы дотянуться до света. Я знаю дерево, которое выросло из семечка, попавшего в подвал старого, развалившегося дома, но оно даже крышу дома своими ветвями пробило, так стремилось к воздуху и свету! У него такая красивая крона! В ней птички гнездятся, а на крышу старой развалины вновь вернулась жизнь! Когда, ведомая той же могущественной тягой к свету, хрупкая ромашка пробивает асфальт, а маленькое зерно выпускает из земли первый зеленый росток, они это делают потому, что следуют зову своего естества, закону своего существования, потому что иначе не могут.
   Нечто подобное происходит с душой человека. В нас живет могущественная тяга к Свету – к добру и любви, к истине и справедливости, к мудрости, к счастью, к ценностям не мимолетным, а долговечным. Закон существования человека можно описать как могущественный зов Вечности, зов Бога. Наша душа словно птица – даже если ей крылья сломаешь, она все равно рождена для того, чтобы летать, а не ползать по земле, она все равно будет тянуться к небу, к полетам, к бесконечным далям. Запри птичку в клетку, пусть даже золотую, и ее душа будет медленно умирать, даже если ее поишь и кормишь, даже если она тебе поет… Причина проста: она потеряла саму себя, потому что у нее отняли небо, отняли возможность летать, следовать зову своего естества… Человек отнесся к ней жестоко… Но часто так же жестоко человек относится к своей собственной душе и к душам других людей.
   Но в отличие от птички человек не такой беспомощный, каким кажется. Если он теряет себя и не следует зову своей души, это, скорее, не из-за чьей-то жестокости (даже когда она действительно есть), а из-за собственной пассивности, инерции, лени и страха.
   Все плохо, черно вокруг тебя, в тебе? Так сделай что-нибудь, ищи свет, ищи добро, ищи истину, ищи любовь, ищи красоту, ищи заветную мечту, – если все это тебе на самом деле необходимо, если твоя душа тянется к ним так сильно, как дерево тянется к свету, к солнцу! Если ты думаешь, что можешь сидеть в своем уголочке, сетовать, что все плохо, и ждать, когда же все добро этого мира снизойдет в твою тесную клеточку, – ты строишь иллюзии! Да кто же там еще поместится, кроме тебя любимого?!
   Легко верить, когда есть кому, когда верят все вокруг и когда есть подтверждения, что верить можно, – но твои усилия тогда в чем? Легко дружить, когда есть с кем и когда все люди вокруг добрые, все тебе помогают, – а твоя заслуга тогда какая? Легко любить, когда есть кого, когда вокруг все люди тебя любят, понимают и ты купаешься в чужом тепле. Легко кричать «ура», когда собираешь урожай, выросший из семян, которые посеял кто-то другой. Легко кричать «эврика», когда ходишь по дорогам, которые построил кто-то другой, и любоваться чудесами мироздания, которые кто-то другой своим энтузиазмом, своим потом и кровью извлек из-под земли.

Подобное притягивает подобное

   Говорят: «Никому нельзя верить» – а ты покажи, что верить можно тебе, твоим словам, глазам, поступкам, сражениям, твоей радости и твоей боли. И еще покажи, что ты сам веришь искренне и сильно в то, что есть люди, идеи, мечты, достойные веры в них. И тогда ты их непременно найдешь, и они тебя непременно найдут, потому что подобное притягивает подобное.
   «Нет в этом мире настоящей любви, дружбы, верности»? – А ты не соглашайся, даже если все вокруг свидетельствует об этом, – сам люби, сильно, бескорыстно! Отвечай за свою любовь душой, сердцем, мыслью, поступками, оставайся верным ей, людям, своим обетам и тяге сердца, и ты найдешь других людей, которые живут тем же, и они тебя найдут, потому что подобное притягивает подобное.
   «Эта мечта безумная, несбыточная, невозможная утопия»? – Если твое сердце почувствовало, что дело это благое, нужное и принесет пользу людям, – пусть другие говорят что хотят, пусть сомневаются, пусть издеваются, пусть критикуют, пусть вставляют палки в колеса… А ты не сдавайся, мечтай глубоко и сильно, работай не покладая рук, ничего ни у кого не проси, верь и надейся – покажи, что можно трудиться чисто и бескорыстно, покажи, что есть идеалисты в этом мире, и твой огонь передастся дальше!.. Ты найдешь людей таких же, как и ты, – и они найдут тебя, потому что подобное притягивает подобное.
   «Нет сострадания, никто не потянет руку помощи, некому заступиться за страждущего, слабого, немощного»? – А ты молчи и помогай, скромно, щедро, по доброте сердца, без пафоса и не крича об этом на улицах! И найдут тебя другие, такие же добрые, как ты, и вы будете помогать вместе, потому что подобное притягивает подобное.
   «Нет гармонии и красоты»? – Ищи, живи ими, захочешь – найдешь или сам проложишь дорогу!
   «Нет мудрости, знаний, мастерства»? – Ищи, живи ими, захочешь – найдешь или сам проложишь дорогу!
   «Нет в этой жизни смысла, нет истины, нет Бога»? – Ищи, живи ими, захочешь – найдешь или сам проложишь дорогу! По правде говоря, они сами тебя найдут, если твоя душа тянется к ним, как дерево тянется к свету. Потому что подобное притягивает подобное.
   Если хочешь быть самим собой, ищи то, что дает смысл твоей жизни, то, что для тебя дороже всего на свете, и живи этим каждый день. Захочешь – найдешь либо сам проложишь дорогу, потому что иначе не можешь, потому что это для тебя естественно, потому что это закон твоей души, сердца, ума, смысл твоего существования.
   Быть самим собой – это особый вид глубокой веры в Добро, в Свет, в Истинное в любом их проявлении, потому что душа без них жить не может. Что бы ни происходило в тебе и вокруг тебя, куда бы жизнь тебя ни уносила, у тебя всегда есть стержень, который никто не может ни сломать, ни отнять, – у тебя есть что искать и к чему возвращаться, есть ради чего сражаться и жить. Именно об этом – мудрое изречение: «Что бы ни происходило, не теряй надежду, на этом свете всегда есть Бог и всегда есть люди с добрым и мудрым сердцем». Если ты веришь и живешь тем, во что веришь, ты человек подлинный, искренний, естественный, – в этом суть таинственного искусства быть самим собой.
   Времена не выбирают, это правда. Только даже в этом безумном мире каждый из нас выбирает то, во что хочет верить, то, чем хочет жить, и то, за что хочет сражаться. В этом наша беда, но и наша надежда, наше спасение. В нашем безумном мире, как бы мы на него ни ополчались, есть Бог и светлые, добрые, мудрые, удивительные люди. Мы создаем наше собственное окружение этим же выбором – своей верой, своими мечтами и своими сражениями или их отсутствием, потому что подобное притягивает подобное.
   Для человека, который хочет овладеть таинственным искусством быть самим собой, этого уже должно быть предостаточно.

Аромат души

   Бывает же, ты видишь глаза человека, слышишь его голос, он тебе улыбнулся, или вы просто помолчали вместе – и тебе больше ничего не надо. Твоя душа очарована, тебя к нему тянет, как к магниту, и кажется, что благодаря одному его присутствию вокруг становится светлее, чище, легче, радостнее.
   Расскажи кому-нибудь об этом, и твой собеседник вполне справедливо заметит: «Да, конечно, у него особая харизма». Живи мы в другом веке и расскажи то же самое кому-нибудь из древних философов, они, наверное, сказали бы: «Да, конечно, удуши этого человека особый аромат».
   Аромат души – как красиво! Мы привыкли чувствовать аромат цветка, вдыхать запах мокрой земли после дождя или запах моря в следах соли, оставшихся на нашей коже после купания… Как жаль, что нам никто не говорил, что у души человека тоже свой аромат, что она тоже пахнет, а чем, это зависит от того, чем она живет и чем каждый день наполняется…
   Аромат души – особая сила, особая харизма или флюиды человека, и именно в этом удивительная красота таинственного искусства быть самим собой.
   Когда нам говорят, что каждый из нас уникален и неповторим, мы, конечно, в глубине души охотно этому верим (а как же, мы не серые мышки, какими кажемся) – до тех пор, пока жизнь в очередной раз не спустит нас на землю. Ведь, если не считать философов и психологов, которые, утверждая подобное, говорят обобщенно и лично нас не имеют в виду, эту нашу уникальность должен оценить еще кто-то, живой и конкретный. Как правило, особенными, уникальными и неповторимыми мы становимся лишь для тех, кто нас искренне любит (хотя не всегда нам об этом говорит, да и любовь порой бывает весьма субъективной). А что до всего оставшегося человечества… почему-то оно на нас особо не реагирует.
   И не мудрено! Мы же сами прилагаем к этому все усилия, просто мало о том задумываемся. Мы все время хотим выделиться среди других, причем неважно, как и чем, лишь бы нас заметили, лишь бы мы самоутвердились и блеснули перед теми, кто должен оценить нас по достоинству. И такое начинается, такой эксперимент над собой! Самое страшное, что чем круче становишься, тем искусственнее все это выглядит и тем больше ты отталкиваешь людей или оставляешь их равнодушными.
   Примеров много, иногда словно бес в тебя вселяется. Ходишь на всякие курсы, семинары, всех учишь уму-разуму, цитируешь великих и пересказываешь теории других людей, хотя сам в них мало что понимаешь, но зато «как сказал!», «вот это голова!». Создаешь «крутые» проекты, круче, чем у профессионалов, не имея ни их мастерства, ни их опыта, но зато какое впечатление производишь! Мучаешь народ стихами, которые сочинил, книгой, которую написал, картиной, которую нарисовал, даже и песенку собственного сочинения споешь («интеллигент!»), все спрашиваешь: «Ну как, понравилось?», даже все раздариваешь, чтобы наверняка… энтузиазма у публики мало, но зато ты человек творческий, право имеешь ходить на всякие тусовки! Копируешь жесты, стиль, одежду, дизайн дома… Даже музеи, выставки и концерты посещаешь, порой на них засыпаешь, зато, кому нужно, тот тебя заметит, или чтобы все видели, какой ты культурный…
   Тебе уже пошел шестой, седьмой десяток, а ты ходишь с наушниками и торчащими в разные стороны волосами, весь такой современный и модный, дергаешься на дискотеке или выставляешь напоказ свое уже дряхлое тело, которое опять побывало под ножом пластического хирурга, да еще удивляешься, что поклонников мало… Или тебе еще пятнадцати нет, а ты пьешь водку в подъезде, куришь, хотя тебя от всего этого подташнивает, с перепою не ведаешь, что творишь, но куда все – туда и ты, лишь бы те, кто постарше, не назвали тебя молокососом, маменькиным сынком…
   Упиваясь собой, ты даже не замечаешь, что все это идет тебе как корове седло… Но этого мало – ты еще и выделяешь себя с худшей стороны и этой же худшей частью себя присоединяешься к рою «мух» и «мотыльков», тебе подобных…
   А бедная твоя душа, по-настоящему трогательная, искренняя, стремящаяся, способная и красивая, сидит взаперти за тысячью разных масок, которые ты на себя нацепил, которые меняешь в зависимости от обстоятельств и с которыми в конечном итоге и отождествляешься. И за этой показухой тебя настоящего, тебя подлинного давно уже никто не видит и не знает.
   Кто ты на самом деле? Тебе и самому уже трудно ответить на этот вопрос.

Кто я на самом деле?!

   Искусство быть самим собой и страстное желание самоутвердиться, выделиться из толпы – это вещи существенно разные. Они отличаются так, как отличается оригинал «Моны Лизы» Леонардо, находящийся в Лувре, от ее бесчисленных копий всех цветов, вариантов и размеров разной степени вкуса или пошлости, разбросанных по всему миру. А «Мона Лиза» навсегда останется уникальной, неповторимой, одной-единственной на свете – другой такой нет и быть не может.
   Чтобы вновь стать самими собой, нам надо снять с себя все маски, за которыми в течение более или менее длительного периода жизни мы прятали свою душу, свое истинное Я. А это не так просто. Почему-то все боятся раскрыться, «обнажить душу», боятся снять с себя маски, словно опасаются увидеть за ними что-нибудь страшное…
   А вы не бойтесь! Как раз здесь на помощь к нам приходят философы и Философия, а этим мудрецам стоит верить! Спешу вас утешить: наша Душа не хуже «Моны Лизы», она на самом деле уникальна и неповторима, ведь она прошла долгий путь эволюции. Мы с вами, оказывается, живем не одну жизнь, и наше существование не заканчивается смертью физического тела. Наша Душа существовала задолго до того, как пришла в этот мир, и будет продолжать свое существование и после смерти. Сама смерть – это отнюдь не конец, а своего рода новое начало. Это новое возрождение, переход Души в мир иной, в новое измерение, на иной этап существования и в иное состояние сознания, после которого она вновь вернется на землю в новом теле. Наша Душа бессмертна, она Странница в Вечности и в течение своей эволюции проходит через длинную цепочку перевоплощений, жизней и смертей. Древние мудрецы Востока и Запада рассматривали жизнь и смерть не как то, что существует отдельно, исключает друг друга, а как две стороны единой Великой космической Жизни. Каждая жизнь – это словно один Великий День, а каждая смерть – словно одна Великая Ночь единой Жизни, не имеющей ни начала, ни конца. Древние греки говорили, что наша Душа, странствующая в Вечности, чем-то похожа на актера в театре: меняются наши жизни, существования, меняются пьесы, роли и «личности», которые мы играем, меняются действия, сцена и декорации, но наше истинное Я остается одним и тем же и приобретает на этом пути богатейший опыт. Вот почему каждый из нас уникален и неповторим. За каждым из нас стоит наше истинное Я и длинный Путь в Вечности, пройденный нами, наши собственные усилия на этом Пути. За каждым из нас стоит богатейший опыт, накопленный нами самими.
   Наше истинное Я, наша Душа очень и очень древняя, мудрая, сильная, знающая. Она хранит богатейший опыт, можно только попытаться представить, сколько всего она успела познать, впитать и запомнить в своем вечном странствии. В каждом из нас кроются величайшие, потрясающие богатства: знания, которые мы приобретали, способности и таланты, которые раскрывали, страдания, которые испытывали, ошибки и недостатки, которые преодолевали, качества и достоинства, которые пробуждали, заветные мечты, которые осуществляли.
   Но самое трогательное – наша Душа хранит воспоминания о самых дорогих и родных существах, с которыми она встречалась на этом вечном Пути, при жизни и после смерти. Ибо она не только открывала и познавала тайны мироздания и самой себя. Она также бесконечно и сильно любила. Она научилась по-настоящему любить, она испытала верность, она знает, что такое Вечная Любовь. Мудрецы древности учат, что самое ценное в опыте Души – это память о Великой Любви и о вечно любимых, о второй половинке, о тех, кто были ее Учителями или Учениками, родителями или детьми, о ее заветных мечтах и ее стае, о родственных душах, которые вместе с ней сражались за эти мечты, разделяя радости и горести, и о многом, многом еще…
   Философы называют этот бесценный опыт Души, приобретенный ею в Вечности, индивидуальностью, уникальной, единственной и неповторимой. Если бы когда-ни-будь мы смогли вспомнить все это, разбудить эти величайшие блага и в теперешней жизни развить то, что когда-то умели и знали, мы познали бы тайну искусства быть самим собой в самом сокровенном смысле слова. Ибо быть самим собой значит разбудить, раскрыть собственную Индивидуальность. В этом же бесценном опыте Бессмертной Души кроется тайна нашего предназначения в этой жизни. Поэтому Философия учит, что такие подлинные потребности Души, как быть самим собой, раскрыть собственную Индивидуальность и найти свое Предназначение, – тождественны. Ибо все они являются разными гранями вечного поиска сокровенного смысла жизни.
   Наше истинное Я, или наша Индивидуальность, – это то самое ценное, святое и долговечное, что у нас есть, это то, что у нас никто и никогда не может ни отнять, ни разрушить. Это наши собственные глубокие и сокровенные Воспоминания о Вечном. В них кроются ответы на все наши самые главные вопросы: «Кто я на самом деле?», «Откуда я пришел и куда иду?», «В чем смысл жизни?», «Какие мои заветные мечты, в чем мое Предназначение, в чем мой Путь?», «Что такое настоящая Любовь?», «Кто они, мои вечно любимые и родные существа, как их найти?», «Что такое счастье?»…
   Я очень благодарна Философии за одно потрясающее открытие. Я многого не знаю и многие истины до моего сознания еще не дошли, но, слава Богу, моя Душа все помнит, слава Богу, она уже любит и знает кого, уже мечтает и знает о чем, уже многое открыла и многое может, уже понимает, почему пришла в этот мир, для кого и ради чего живет!
   Я с ужасом думаю, что было бы, если бы, рождаясь каждый раз вновь, мы вынуждены были бы начинать все с нуля, с чистого листа! Что было бы, если бы смерть была концом существования и ты всю жизнь сражался бы и страдал, познавал бы, любил бы лишь для того, чтобы все это навсегда исчезло и растворилось в «небытии»! Абсурд какой-то, даже страшно подумать! Вот почему я люблю Философию: в этой бесконечной Вселенной есть красивейший Смысл, есть таинственный Творец с его вечными законами и бесконечными путями. В ней есть место для моей маленькой души-песчинки, и у нее есть возможность с любимыми не расставаться, есть возможность быть, а не казаться, ибо мое истинное Я бессмертно.

То, что было, – есть и будет всегда

   Это очень сложная тема, невозможно все объяснить в одной короткой статье. Сами понимаете, наше истинное
   Я, наша Индивидуальность, Бессмертная Душа – это весьма и весьма тонкие материи. Пока что ограничимся только констатацией: да, есть Великая амнезия, как учил Платон, все мы, когда приходим в этот мир, выпиваем воды из великой реки Забвения…
   А как же все-таки разбудить свою Индивидуальность, как найти свое Предназначение, свою Любовь, как победить Великую амнезию? Философы древнего мира дают один-единственный, но фундаментальный ключ – постепенное узнавание всего, что для твоей души всегда было, есть и будет важным, ценным и любимым! Живи, ищи, захочешь – найдешь, либо сам проложи пути!
   Обращайте внимание на все ваши заветные мечты и потребности Души, даже самые далекие и самые несбыточные! Не отвергайте их, пожалуйста, не считайте их выдумками, фантазиями, не заглушайте их! Именно через них наше истинное Я пытается до нас достучаться, рассказать о воспоминаниях, которые хранит, указать на то, что всегда было, есть и будет для нас любимым, дорогим, святым. Это сокровенный зов, идущий из глубины Души и в то же время – из Прекрасного далека, это голос сердца. Слушайте его, пожалуйста, не заглушайте его, идите вслед за ним и не спрашивайте куда, доверяйте ему, и он приведет вас туда, куда надо!
   Пожалуйста, если уж вы хотите к чему-то стремиться, то стремитесь к самым заветным и самым светлым своим мечтам! Именно через них и для них надо прокладывать любые пути и дороги в жизни, не бояться чисто и бескорыстно открывать им свое сердце! Когда раскрываешь свое сердце и ищешь то, что для него свято, и сам прокладываешь дороги в неизведанное, тогда и пробуждается все лучшее, что есть в тебе. Только тогда и совершаешь новые открытия, открываешь все новые и новые дали, которые в один прекрасный момент перестают быть новыми. Потому что рано или поздно ты победишь амнезию,
   Душа поможет вспомнить – и ты поймешь, что все это на самом деле давно забытое и давно любимое Старое… Поймешь, что все это уже было, что ты об этом давно мечтал, для этого давно трудился и многое уже познал. Поймешь, что все это было, есть и будет святым, любимым, заветным и родным. Просто пелена спала с глаз Души, и ты очнулся, вновь стал самим собой!
   Вот оно, настоящее счастье, которое у тебя никто не может отнять, – если только ты опять все не забудешь. Если только опять не впадешь в амнезию и опять слепо все не отвергнешь, а эта опасность существует всегда.
   Только если ты будешь открывать свое сердце и искать свои заветные мечты, только если сам будешь прокладывать дорогу к ним и открывать новые дали, – только тогда тебя будут ждать и новые встречи. Дорогие, любимые, родные существа никуда не делись – они всегда были, есть и будут, только у них тоже амнезия, они тоже ищут, они тоже пытаются вспомнить!.. Их сердца слышат тот же до боли знакомый зов из Прекрасного далека и тоже его узнают. А когда они доберутся до тебя или когда ты доберешься до них – вы будете радоваться новому знакомству, новым совместным мечтам, каждой новой встрече, каждому мгновению, проведенному вместе, и только потом поймете, что все это на самом деле давно забытое и давно любимое Старое… Поймете, что все это уже было, что вы любили, любите и будете любить друг друга всегда. Просто спала пелена с глаз, и вы очнулись. Вернулись к своему естеству, вновь стали самими собой, потому что если любимых нет на этом свете, то и вас на свете быть не может… Именно поэтому вы друг друга нашли, из-под земли достали!..
   Мы вновь возвращаемся к тому, с чего начинали. Таинственное искусство быть самим собой – это особый вид веры в заветные мечты, в любовь, в Свет, в мудрость, во все истинное и долговечное на этом свете.
   Эта вера глубоко обоснованная. На самом деле ты не просто веришь, а знаешь. Твое сердце знает, твоя душа помнит, и твоя вера не нова.
   Это особое состояние души и сознания, очень-очень древнее и давно любимое Старое. Но в то же время это счастье, вечно молодое, вечно возрождающее все твои силы и воспоминания.
   Это особый аромат души, когда душа пахнет вечностью, любовью и верностью, счастьем неземным, даже когда страдает и плачет. Это не просто харизма, а нечто гораздо более глубокое и тонкое. Это великая, светлая, чистая сила человека, который находит себя в своих заветных мечтах. Такой человек не нуждается ни в словах, ни в объяснениях, чтобы ему поверили, чтобы его поняли и полюбили. Ему нужно просто быть таким, какой он есть. И это великое счастье для всех, кто с ним соприкасается.

Какой волк побеждает?

   – В каждом человеке борются два волка. Один волк представляет зло – зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь… Другой волк представляет добро – мир, любовь, надежду, любезность, истину, доброту, верность…
   Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил:
   – А какой волк побеждает?
   Лицо старого индейца тронула едва заметная улыбка, и он ответил:
   – Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь…
   Времена не выбирают, это уж точно! Но каждый из нас
   может выбрать, какого волка в себе он хочет и будет кормить. Каждый из нас может выбрать, с каким волком он хочет и будет отождествляться. Хорошо бы дополнить старую поговорку: не столько человек человеку волк, сколько каждый самому себе волк, причем и первый, и второй.
   Какой волк победит?..
   Святое искусство быть самим собой не дает готового ответа на этот вопрос. Наверное, потому что предполагает здравый смысл и великое терпение. И еще для того, чтобы не устраивать очередной показухи, за которой мало что стоит.
   Быть может, все-таки рано задаваться вопросом, какой волк победит? Все мы под Богом ходим, что будет в конечном итоге, покажет время, люди, которые нас будут помнить или не помнить, и следы, которые мы оставим. Ключевым должен быть другой вопрос: «Какой волк победит сегодня, завтра, послезавтра, через неделю, месяц, год?»
   Философы древнего мира очень болели за нашего второго волка, за наше истинное Я, за изысканный аромат нашей Души. И советовали давать ему особую пищу, не только укрепляющую душу, но и постепенно исцеляющую от амнезии… Совет очень прост: попробуйте, пожалуйста, назвать десять вещей, без которых ваша душа не может жить, вспоминайте их и возвращайтесь к ним каждый день… Попробуйте понаблюдать, как пусто и плохо бывает, когда что-то одно из этого отсутствует в течение дня, недели, месяца, года. Вы сразу увидите, как разбушуется ваш первый волк (тот самый потребитель и эгоист), сколько глупостей он успеет натворить за это время и сколько всего прекрасного не даст вам совершить, потому что вы позволили ему это, пошли у него на поводу.
   Вы также сразу почувствуете, как сильно ваше сердце (и люди вокруг вас) тоскуют по второму волку, по аромату вашего истинного Я.
   Светлая ностальгия, тот самый Внутренний Голос из Прекрасного далека – это великий помощник для всех, кто хочет оставаться самим собой.
   А если среди того, без чего вы не можете жить, будет тяга к познанию или мастерству, а у вас не найдется ни времени, ни средств, чтобы учиться, тогда каждое мгновение судьбы, каждый человек, каждый образ природы станут для вас учителями. И глядишь, потом якобы случайно попадутся книжки, музеи, концерты, лекции, мастера и мудрые люди – потому что подобное притягивает подобное… А если среди того, без чего вы не можете жить, будет потребность в настоящей любви и истинной дружбе, а вы очень и очень одиноки, идите навстречу людям, помогайте тем, кто еще более одинок, чем вы, кто страдает больше, чем вы. И глядишь, потом якобы случайно кто-то скажет, что очарован вами, а другой обмолвится, что от вас веет особым ароматом доброты, а третий не перестанет любоваться вашей особой красотой и благородством, а четвертый поблагодарит судьбу за то, что есть такой человечек на свете, – потому что подобное притягивает подобное… А если среди того, без чего вы не можете жить, будет потребность в настоящей, заветной мечте, деле жизни и великих приключениях, погодите, пожалуйста, не бегите впереди паровоза, проявите священное терпение! Научитесь ценить красоту и уникальность каждого мгновения, каждого человека, каждой ситуации, к которым прикасаетесь, словно они те самые, заветные! Найдите в них особый смысл, оторвитесь от стереотипов, рутины, жестокой действительности. Полюбите заново всех и вся: людей, зверей, птиц, небо и звезды, свои испытания и свои слезы, свои радости и несбыточные грезы… И глядишь, Бог услышит и покажет дорогу, которую должны проложить вы сами, ради него и ради блага тех, кто в вас нуждается, – потому что подобное притягивает подобное.
   Только не сдавайтесь! Бог с ним, с первым волком, не тратьте на него ни время, ни силы. Он сам сбежит, когда поймет, что, если останется в вашей душе, просто умрет от голода. Ищите, верьте, любите, мечтайте и прокладывайте дороги… и все у вас получится!

   P.S. Не забывайте, пожалуйста, каждый день кормить второго волка! Слава Богу, ваша живая и прекрасная Душа – это вам не тамагочи!

Что такое жизненный выбор?

   президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России

   Жизненный выбор – дело ответственное и серьезное, но, в то же время, в нем есть нечто удивительно интересное, захватывающее. Бывают ситуации, когда кажется, что мы к этому вопросу подходим слишком уж заурядно, а порой даже крайне мелочно и скучно. Иногда, обсуждая вещи, которые могли бы перевернуть всю его жизнь, человек ведет себя так, словно собирается просто перекусить или купить новую шляпу, а выбирая одежду или продукты в супермаркете, тот же самый человек выглядит так, как будто от этого выбора зависит вся его судьба. Это как в рекламе: «Каждое мгновение мы выбираем свою судьбу, совершаем новые открытия, находим новые интересы, и каждый миг – начало нового пути…» Так красиво, так глубоко, до того верно, что я готова подписаться под каждым словом. Но вот дальше!.. «…Мы стремимся выбрать лучшее, выбрать безупречное качество… Пиво „Солодов“: за качество отвечаю!» Ну скажите на милость, причем тут пиво???
   Припоминаю одного своего бывшего соседа по дому, узнавшего, что можно почти задаром приобрести новый холодильник с незначительным производственным дефектом. Для этого он должен был найти еще пятьдесят потенциальных покупателей, собрать их заявки и договориться с директором иностранной фирмы, торгующей холодильниками. Дело даже не в том, что эту затею он успешно довел до конца, а в том, что в борьбе за холодильник проявил качества, которых раньше я в нем не замечала. Зная его как человека инертного, нерешительного и пассивного, я приятно удивилась, увидев его горящие глаза, бойцовский дух и сообразительность. И вспоминаю того же самого человека в ситуации, когда его покидала жена, к которой он был очень привязан. Для полноты картины надо заметить, что жена тоже очень его любила, но уже не выдерживала его лени, инертности и бездействия. Этим последним, отчаянным шагом она надеялась встряхнуть его и была готова вернуться при первой же малейшей реакции с его стороны и даже откровенно ему об этом говорила. Как вы думаете, какие шаги предпринял муж? Да никаких… если не считать реакцией один-единственный сумбурный разговор о разделе имущества и множество «рюмочек», в которых он топил свое горе, поскольку действительно сильно переживал. Не знаю, как сложилась их дальнейшая судьба, так как очень скоро мы уехали из этого дома, но я до сих пор не могу понять одного: что такого особенного было в этом холодильнике, что так вдохновило мужа на подвиги, и чего не было в его жене, которую он любил так «сильно», что позволил ей уйти, даже не попытавшись за нее бороться?
   Я прекрасно понимаю, что ни мой бывший сосед, ни многие другие, ведущие себя подобным образом, не дотягивают до Гамлета и поэтому нельзя их судить за то, что знаменитый вопрос «быть или не быть?» они задают отнюдь не в стиле Шекспира. Нельзя их судить и за то, что этот вопрос они часто применяют к вещам, как правило, весьма прозаическим и банальным.
   Но все же история «семейного треугольника», состоящего из мужа, жены и холодильника, заставила меня задуматься о том, какими, собственно, критериями мы руководствуемся в жизни. Что для нас главное, а что нет, что первично, а что вторично? Почему, когда жизнь ставит нас в ситуацию выбора, мы выбираем то, а не другое? Осознаем ли мы вообще, какие стремления и порывы руководят нами, когда мы делаем тот или иной выбор? Да и важно ли нам об этом знать? Но ведь есть же, все-таки, существенная разница между выбором института, профессии на всю жизнь и выбором путевки на неделю или на месяц, будь этот месяц даже медовым!
   Независимо от того, сколько лет мы прожили на этом свете, вся наша жизнь состоит из огромного количества ситуаций выбора. Благодаря весьма поучительной рекламе мы уже усвоили, что не все йогурты одинаково полезны и что иногда лучше молчать, жевать жвачку, сосать конфеты «Рондо» и пить правильное пиво, чем говорить и жить по-другому… Спасибо, дорогие друзья, что научили выбирать по удивительно глубоким критериям; гениальность Шекспира вместе с его Гамлетом просто блекнет! Но так жаль, что у вас руки не дошли до того, чтобы более основательно изучить того же самого Шекспира и многих других классических авторов, а то вы бы открыли для себя одну удивительную вещь и тем самым очень порадовали бы телезрителей явным прогрессом в своих оценках!
   Оказывается, не только йогурты, но и не все ситуации выбора в жизни одинаково важны! Древнегреческие философы, например, называли «жизненным выбором» лишь те ситуации, которые содержат в себе потенциальную возможность коренным способом изменить всю судьбу человека – если он на них правильно реагирует. Ситуации такого плана представляли своего рода шанс, данный судьбой и в то же время «заработанный» самим человеком благодаря его предыдущим действиям, усилиям и стремлениям. Этот шанс надо уловить, осознать и использовать. Вследствие этого жизнь человека либо изменится к лучшему таким удивительным способом, о котором человек даже мечтать не мог, либо так же стремительно начнет разваливаться, если он этот шанс упустит и если будет реагировать вопреки голосу совести и велению сердца.
   Шекспир был прав, подчеркивая исключительную важность таких моментов в жизни: «Быть или не быть, вот в чем вопрос…» Ибо они приходят не случайно и не в любое время, а, как правило, тогда, когда заканчивается один маленький этап, цикл жизни человека и должен уже начинаться новый. Этот процесс всегда сопровождается сильным и – прошу заметить – необходимым кризисом. Наш старый образ жизни, а также дела, взаимоотношения или проблемы, превратившиеся в рутину, – все это не только нас больше не устраивает, но уже просто убивает и сердце, и душу. Хочется жить по-новому! Но, с другой стороны, ты прекрасно знаешь, что это потребует смелых, неординарных, порой уж точно сумасшедших шагов, к которым ты не готов и которых в глубине души боишься… А вдруг опять меня не туда понесет, и опять влипну, и потеряю даже то, что имею… Никто не гарантирует, что этот шанс именно мой, что я справлюсь, – короче говоря, одни трудности, одна неизвестность… Та моя старая жизнь, пусть она и болото, но зато свое, родное… пусть скучное и рутинное, но зато знакомое и привычное… Да и не такое уж оно и болото, в нем есть свои прелести… Эх, да определись же ты наконец, чего хочешь!
   Вот она, ситуация жизненного выбора. Выбираешь ты не Петю или Юру, не «Запорожец» или «Вольво», не ПТУ или институт, не зарплату, не работу… Все это лишь формы, а их бесконечно много… Настоящий выбор в том, будешь ли ты начинать новую жизнь или останешься в старой, которая уже никуда не годится… Возможность начать жить по-новому – вот в чем состоит тот шанс, который дает судьба в момент настоящего выбора.
   Она его дает через самые разнообразные ситуации, не всегда похожие на кино или мыльную оперу, не всегда очевидные, не всегда понятные – но всегда трудные и безумно интересные. Важны не сами ситуации, а то, как мы на них реагируем, для чего их используем.
   Эту истину прекрасно понимали древнегреческие философы, когда говорили, что кризиса, который наступает перед самыми важными точками поворота в нашей жизни, нельзя бояться, ибо он является вестником грядущих перемен, и поэтому его необходимо пройти. Само слово «кризис» происходит от древнегреческого корня «крино» – «отделять», «решать», «делать выбор». Дело в том, что кризис – это не только глубокая неудовлетворенность старым и пассивное желание что-то изменить к лучшему. Это очень конкретное, активное переосмысление того, что было, и того, что будет. Но для того, чтобы выйти из кризиса, недостаточно только осознать, чего ты больше не хочешь на этом этапе своей жизни, но прежде всего НУЖНО ПОНЯТЬ, ЧЕГО ТЫ ХОЧЕШЬ В СВОЕЙ жизни. Именно поэтому кризис всегда называли периодом великих откровений, великих решений и важных шагов, ведущих к большим переменам, но только если он преодолевается так, как нужно…
   Уже слышу, как вы мне возражаете: «В теории все это звучит очень мило, но на практике…» Не спешите с выводами. Практика в данном случае – не только наша забота. Уверяю, что ее, на весьма профессиональном уровне, организует сама судьба. Судите сами… Как только в момент кризиса вы констатируете, что что-то в вашей старой жизни пора менять, как только ваше сердце стало мечтать о чем-то более важном и более истинном, так сразу ее величество Судьба начинает вмешиваться по полной программе. Тут же она посылает нам ситуации, чтобы проверить, насколько прочны и надежны ваши решения, и эта проверка всегда связана с выбором. Предположим, вы решили, что вам не важны деньги, а гораздо важнее, чтобы работа была любимая, для души… Как только вы отважились с головой погрузиться в любимое дело и согласны ради этого есть одну картошку и жить в шалаше, так сразу же на той старой, скучной работе, которую вы решили бросить, вам дают кресло начальника и большущую зарплату. А вот теперь попробуй-ка выбери! И в зависимости от вашего выбора сразу будет видно, что на самом деле в вашей жизни главное, что бы вы там ни говорили, как бы умно ни рассуждали. И таких ситуаций в жизни очень много… Решили, что для вас гораздо важнее оставаться честным, – тут же судьба даст возможность украсть, причем прилично… – и выбирайте! Решили, что для вас гораздо важнее истина и справедливость, – тут же вам дадут возможность обмануть, причем легко, без риска, да еще получить то, чего давно хотели… – и выбирайте! Решили, что у вас есть свое предназначение и что за него вы будете бороться, поступать в институт, куда поступить практически невозможно, пусть даже для этого понадобятся годы, – вам сразу же дадут возможность очень легко и быстро поступить в другой, снять с себя тяжелый груз, успокоить родителей… – и выбирайте! Решили, что для вас настоящая любовь важнее всего и что за нее будете сражаться до конца, – тут же вам дадут возможность скрасить одиночество в уютном браке или в милых, приятных отношениях, но без любви… – и выбирайте!
   Многие называют этот четкий «механизм» судьбы «законом подлости», а мне больше по душе определение философов, называющих его законом Жизненного Выбора. Создается такое впечатление, что каждый раз в конце одного и в начале нового этапа судьба хочет, чтобы ты вновь определил, что для тебя в жизни самое главное, самое святое. Своими оригинальными проверками и испытаниями в ситуациях выбора она словно показывает, что иметь благие намерения недостаточно, что надо сражаться, КАЖДЫЙ РАЗ по-новому, за то, что любишь, во что веришь. От нашего выбора, нашей реакции в подобных ситуациях действительно зависит вся дальнейшая жизнь, и не только наша… Не уловили, не поняли важность момента, не так среагировали – и потеряли очень много, сами того не зная.
   Впрочем, есть еще один закон, и он гласит: «Что посеешь, то и пожнешь». Если хочешь знать, каким будет твое будущее, то оно будет соизмеримо тому, что вдохновляет твое сердце и направляет твои шаги в данный момент.
   И все же – как сделать правильный выбор? Как узнать, не ошиблись ли мы в очередной раз? Как понять, не упустили ли мы очередной шанс? Ведь вы мне скажете, что в жизни не так уж мало важных ситуаций выбора: выбор профессии, института, любимого дела, любимого человека, друзей, мировоззрения, и в конце концов, есть также выбор предназначения и собственного пути. Ты можешь правильно выбрать в одном, но зато ошибиться в другом или среагировать наполовину в третьем. Получается, что все одинаково важно, а не ошибиться ни в чем довольно трудно. Как быть? Тогда я вас спрошу: «А вы уверены, что все это разные выборы?»
   Есть прекрасный пример, даже не требующий комментариев, который мог бы послужить ответом на этот вопрос. Однажды в экспедиции на Соловецких островах мои друзья искали лодочную станцию. Блуждая по лесу, они долго шли по тропинке, пока не дошли до развилки. На развилке стоял столб с двумя указателями, на одном было написано «Туда», а на другом – «Не туда». Сделав вывод, что здесь должна прятаться какая-то ловушка и что в жизни ничего так просто не бывает, мои друзья выбрали дорогу «не туда». Им понадобилось больше часа напрасной ходьбы для того, чтобы понять, что в жизни все гораздо проще, что они ошиблись и что надо было выбирать другую дорогу, ту, которая, собственно говоря, и была указана. Они вернулись обратно, и дорога «туда» привела их к лодочной станции. Самое интересное то, что это были две одинаковые дороги, это был один и тот же лес, одни и те же препятствия и трудности. Единственная разница между ними состояла в том, что одна дорога вела к цели, а другая нет. Хорошо еще, что мои друзья относительно вовремя поняли, что идут не туда, и повернули назад, а то потеряли бы не час, а гораздо больше. Чем дольше они бы шли по дороге «не туда», тем труднее было бы им вернуться на верную дорогу. Точно так же поступает с нами Судьба, причем все гораздо проще, чем нам кажется. Не существует разных выборов. В жизни, на самом деле, есть лишь один, великий, единый и целостный Выбор. Любимое дело, любимый человек, семья, истинные друзья, мировоззрение и интересы – это не разные дороги, противоречащие друг другу. Все они – лишь часть одного и того же единого пути, который в древности называли предназначением. Философы также говорили, что, совершая настоящий жизненный выбор, ты должен задать себе один-единственный вопрос и попытаться на него ответить: то, что я выбираю, – это часть моего Предназначения? Если да, то это дорога «туда», в противном случае идешь «не туда». Уверяю вас, в данном случае гарантия правильности выбора стопроцентная. Не пытайтесь понять собственное предназначение головой – это уже дорога «не туда», и рано или поздно она приведет вас в тупик. Предназначение ВСЕГДА УЗНАЕТСЯ СЕРДЦЕМ, И ТОЛЬКО СЕРДЦЕМ. Лишь оно способно увидеть самое главное и самое таинственное в нашей Судьбе, лишь оно никогда не ошибается. В древности говорили, что все частички нашего предназначения, словно камушки единой мозаики, содержатся в тех самых прекрасных и самых сокровенных мечтах, которые хранит и которыми живет наше сердце. Бернард Шоу когда-то сказал: «Хочешь заглянуть в Душу человека – спроси, о чем он мечтает…» А вы никогда не задумывались о том, что наше сердце мечтало о любимом деле, любимом человеке, истинном друге, единомышленниках, о великих идеях, творениях, подвигах и приключениях гораздо раньше, чем они встретились нам в жизни? Вы, наверное, забыли, что наше сердце стремилось к ним еще с колыбели, что никогда не переставало их искать и ищет до сих пор, несмотря на то что наша голова давно уже перестала о них думать? Наше сердце всегда им верно, потому что связано с ними таинственными узами, идущими за грань пространства и времени, жизни и смерти. Именно поэтому наше сердце в ситуациях жизненного выбора всегда узнает тех или то, что является частью нашего предназначения. Оно слишком давно о них мечтало, чтобы ошибиться, и поэтому всегда выбирает правильно. Сердце, живущее сокровенными мечтами, не обманешь, оно всегда уверено в том, что любит, и в тех, кого любит. Зато наша голова постоянно анализирует, усложняет, сомневается, требует доказательств, ее все время уносит не туда, поэтому без руководства сердца на нее нельзя положиться.
   Вся наша жизнь, все ситуации, даваемые нам Судьбой, являются одним великим, постоянным Выбором между двумя Путями: головы и сердца, между дорогой «не туда» и дорогой «туда». Услышать в момент выбора голос сердца, а потом поступать наоборот – это все равно что на дороге увидеть указатель, не воспользоваться им и потом заблудиться. Путь сердца долгий и тернистый, он полон таких же препятствий и испытаний, как и путь головы, если не хуже. Но если на каком-то этапе этого пути сердце поможет вам найти, например, любимое дело, первую, маленькую часть вашего Предназначения, то будьте уверены, что это лишь начало большого поворота в вашей судьбе. Благодаря этому первому шагу на последующих этапах постепенно, по крупицам оно будет открывать вам недостающие звенья: любимого человека, родственные души, великие мечты и сокровенные таланты души. И вы будете знать, ради чего и ради кого живете, но все это при одном условии: что вы не перестанете идти, мечтать, сражаться и верить. Если однажды вы кое-чего достигли – маленького, незначительного или большого – и если после этого в вашей жизни долгое время ничего не меняется и вы ничего нового не открываете, значит, вы идете по пути головы, ведущему в никуда. Вы удалились от сердца, и чем дольше вы будете идти этим путем, тем труднее будет к сердцу возвращаться… В древности говорили, что если в таком случае остановиться, вспомнить, о чем сердце мечтает больше всего, и осмелиться сделать первый маленький, неуклюжий шаг, то надежда еще не потеряна и все упущенные шансы вновь вернутся вместе с твоим возвращением на «Ту» дорогу.
   Философ Хорхе А. Ливрага однажды сказал: «Человек имеет величину того, о чем он осмеливается мечтать». В момент жизненного выбора вся наша дальнейшая судьба, вся дальнейшая судьба нашей заветной мечты может решиться за один короткий миг благодаря одному велению сердца. Но точно также, за один короткий миг, мы можем разрушить все собственными руками, если к этому велению сердца не прислушаемся.

   P. S. У меня есть одна любимая цитата, которой я бы хотела с вами поделиться. В ней устами египетских мудрецов говорится, что человеку нечего бояться и что ему все под силу:
   Если, идя по жизненному пути, ты не устанешь проявлять мужество и справедливость, увидишь, пройдет время, и ты помолодеешь. Как у лягушки, тебе прибавятся еще годы и годы. Ты совершишь то, о чем мечтал, и ты станешь тем, кто ты есть на самом деле.
Песня арфиста Неферхотепа

Есть ли в мире счастье?

   президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России
   Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его – счастьем…
Марк Аврелий
   «Желаю счастья!» – сколько раз мы произносим эту фразу и сколько раз слышим ее в свой адрес, чаще всего не задумываясь о том, какой смысл люди вкладывают в эти слова, и о том, нужно ли нам вообще счастье.
   Кто-то однажды пошутил, что знаменитую легенду о Диогене – философе, жившем в бочке, – можно было бы рассказать по-другому. Увидев Диогена, который искал кого-то с фонарем в руке, его спросили, кого он ищет. Диоген, согласно этой версии, должен был ответить: «Я ищу счастливого человека, но не нахожу его…» Многие охотно согласились бы присоединиться к этому утверждению. Этот крик души – следствие не только собственного жизненного опыта, но также и наблюдения за тем, как проходит жизнь многих людей, долго и безрезультатно бьющихся головой о стену. «Ну и что, – рассуждают другие, – смотрите, что происходит с теми, кто бьются головой о стену, мечтая о великом, и в конце концов добиваются того, чего хотели. Над одним издеваются, другого сжигают на костре, третий всю жизнь сидит без денег, четвертый губит здоровье и умирает молодым, пятый – даже если всего этого не случается – живет в постоянном страхе потерять то, что получил. Страдание – до, страдание – после… Разве это счастье?» Есть люди более флегматичные, точнее, те, кто за своим кажущимся равнодушием и смирением просто скрывают, что уже сдались, устав от бесконечной охоты за мифической «синей птицей», ускользающей из рук именно тогда, когда кажется, что ты уже поймал ее. Их позиция в чем-то похожа на симпатичное и ни к чему не обязывающее умозаключение героя кинофильма «Карнавальная ночь», весело рассуждающего с пустой бутылкой в руке: «Есть ли жизнь на Марсе, нет ли жизни на Марсе…» – есть ли в мире счастье, нет ли в мире счастья – «это науке пока неизвестно…» Вывод простой, логичный и надежный, не требующий ничего, кроме сожаления о том, что в мире нет совершенства… и на этой легкой ностальгической ноте, как правило, все и кончается.
   Хотелось бы все-таки подбодрить наших весело-ностальгических меланхоликов, топящих свою грусть и неспособность схватиться врукопашную с таким сложным вопросом, как проблема счастья, не только в бутылке, но и в пустых, по-глупому прожитых днях, месяцах, годах, в крепком сне души, продолжающемся так долго, что, кажется, они уже проспали все на свете…
   И хотя науке пока неизвестно, есть ли в мире счастье, древняя философия имеет на этот счет свое мнение. Эта позиция основывается не на пустой теории, а на не сравнимом ни с чем жизненном опыте и учениях тех, кто нашел Счастье там, где его искали немногие, там, где радость переплеталась с болью, спокойствие с борьбой, падения с победами, безысходность с надеждой. Это история тех, кто не охотился за Счастьем, и именно поэтому оно приходило к ним – как благодарность судьбы за то, что они не пытались заключить его в стенах собственного дома, между простынями собственной постели, в хаотичной куче собственных мелких интересов и удовольствий.
   Мы часто слышим о том, что все имеют право на свое маленькое, простое человеческое счастье и что стремиться к чему-то более высокому не обязательно. Если бы спросить у каждого человека, что делает его счастливым, то можно было бы констатировать, что представлений о счастье существует столько же, сколько людей живет на свете. Умиляет и очень трогает то, что образы «маленького человеческого счастья» всегда несут в себе нечто детское, романтически-сказочное, как правило, весьма удаленное от жизненной реальности: девушка или уже взрослая женщина, например, мечтает об идеальном муже, о детях, которые совершили бы в жизни все то, что не удалось ей, радуя ее на старости лет; мужчины мечтают о куске земли и благополучном устройстве дома, о богатстве и спокойствии в кругу семьи, о профессиональном успехе, о славе, о друзьях и поклонниках, разделяющих с ним юбилеи и праздники, – все это похоже на образы и представления о маленьком человеческом рае на земле, где все было бы мило, спокойно и, по возможности, без трудностей. Если проблемы и существуют, то они решаются, как в мыльной опере, всегда удачно и всегда с помощью великих и сильных, для которых невозможного не существует, которые всегда приходят на помощь в нужный момент. Герои и героини мыльных опер очень похожи на нас – таких, какими мы себя видим в представлениях о собственном счастье. В начале бедные, слабые, закомплексованные, одинокие и обделенные судьбой неудачники, они в конце концов становятся красивыми, богатыми, любимыми, преуспевающими в работе – то есть образцово-показательными во всех отношениях. Если ко всему этому добавить большую долю оптимизма и веры в светлое будущее, такие идеализированные представления о счастье могли бы показаться вполне приемлемыми, если бы не одна маленькая деталь: жизнь – это не кино, не мыльная опера и не сказка.
   В жизни все и всегда происходит иначе. Даже когда в некоторых случаях мы достигаем того, что раньше представлялось нашим «маленьким человеческим счастьем», Судьба странным и загадочным образом распоряжается так, чтобы разрушить наше кажущееся спокойствие, словно заставляя нас искать дальше и глубже. Мы полюбили, создали семью, купили дом, машину, поступили в институт, устроились на хорошую работу или отправились за границу, нас уважают, наши дети хорошо учатся… Даже при самых благоприятных обстоятельствах, складывающихся далеко не у каждого, все равно всегда возникает вопрос: «А что дальше?»
   Дело в том, что когда проходит первая радость, романтика первых мгновений, тогда все то, что до сих пор мы считали вершиной своего «маленького человеческого счастья», постепенно становится частью обыкновенных, серых будней. Начинаются проблемы и трудности, о которых в кино, как правило, не рассказывают. Казавшиеся идеальными люди, события, условия начинают показывать свою менее обаятельную сторону… То, что раньше было счастьем, становится обыденным и порой проблематичным, а у человека остается горький привкус: ему опять чего-то не хватает. Вспоминаются ироничные слова Сократа, которые можно было бы применить не только к предмету нашего разговора, но и ко многим другим ситуациям, которые нам обычно представляются вершиной блаженства, удачи и счастья. Когда один молодой человек спросил у Сократа, жениться ему или нет, философ ответил спокойно: «Делай что хочешь, все равно раскаешься…»
   Мы приводим этот пример вовсе не для того, чтобы согласиться с общепризнанным утверждением, что полного счастья в мире нет. Мы хотим лишь побудить читателя к размышлению на тему, которая нам представляется весьма актуальной: может ли «маленькое человеческое счастье» стать общим критерием для понимания великого, загадочного таинства Счастья? Мы согласны с древними философами, утверждающими, что Счастье с большой буквы нужно искать выше и глубже, иначе наши стремления останутся на уровне рассуждений маленьких детей, у которых весь мир вращается вокруг игрушек, шоколадок и других мелких удовольствий, а спокойствие в нем обеспечивают папа и мама, бережно отодвигая от своих чад все стрессы и проблемы… А в это время родители терпеливо ждут, когда же их дети наконец повзрослеют и поймут, что кроме их маленького детского счастья и ограниченного детского мира есть иной мир с другими требованиями, другими критериями, мир сложный и многогранный, но зато удивительный и реальный.
   Основатель «Нового Акрополя» профессор Ливрага говорил: «Человек имеет величину того, о чем он осмеливается мечтать, что он осмеливается делать…» В поисках счастья люди обычно ищут спокойствия, жизни по принципу «меня не трогай – и я не трону». Но, как бы странно это ни прозвучало, мы считаем, что дело обстоит совсем иначе. Там, где начинается внешнее спокойствие, заканчивается Счастье. Там, где внешнее спокойствие заканчивается, начинается Счастье. Когда человек, удовлетворенный тем мелким, чего он достиг, больше ничего не хочет и не ощущает потребности ни в чем кроме того, что уже стало для него привычным образом жизни, тогда дальше он уже не живет, а выживает. В борьбе за выживание медленно умирает Душа, а это – самое большое несчастье, какое может случиться с человеком.
   Сколько раз нам говорили: «Почему ты не можешь быть таким, как все? Создал бы семью, нашел приличную работу, знакомые тебя уважают, никому не делаешь зла. Что тебе еще нужно? Мы же о твоем счастье беспокоимся. Зачем создаешь себе лишние трудности?» И сколько раз приходится объяснять, что нам не нужно такого счастья, что душа требует большего и что, даже имея все это, она задохнется, как птица, заключенная в клетку.
   Мы приходим к тому, о чем говорили в древности мудрые: наше счастье не зависит от событий, которые выпадают на нашу долю, а зависит от того, как мы понимаем, ради чего эти события происходят, что мы можем из них извлечь и к чему они могут нас привести. Чтобы быть счастливым, человек должен иметь перед собой четко поставленную жизненную цель, должен знать, ради чего ему стоит жить и ради чего стоило бы умереть. Чем выше мечта, тем более высоким и реальным становится понимание счастья и тем более высокой становится цена, которую нужно за него заплатить.
   Счастье никогда не дается бесплатно. Для этого требуется определенная доля «сумасшествия», дерзновения и борьбы. Профессор Ливрага говорил: «Там, в мире мечты, живет то, что вдохновляло Дон Кихота, рыцаря, жившего безумно и умершего разумно… Впрочем, кто знает? Может быть, в действительности все было наоборот? Ибо нет большего безумия, чем придавать такую важность материальным вещам, которые на первый взгляд кажутся разумными… Ибо нет подхода более разумного и нет ничего, что могло бы более приблизить нас к Истине, чем наша способность тонко и глубоко проникать в суть всего живущего и мужественно встречать трудности и препятствия, отделяющие нас от нее. Мы должны уметь… мечтать глубоко и сильно…» И можно сказать, что счастье человека имеет величину того, о чем он осмеливается мечтать, за что он осмеливается бороться. Оно имеет величину тех следов, которые ему удается оставить за собой.
   В этом понимании счастье представляет собой не совокупность более или менее удачных ситуаций, а глобальное состояние души и сознания. Оно не исключает трудностей, а, наоборот, питается, живет ими, создается вследствие их преодоления. Марк Аврелий говорил: «Я несчастен потому, что со мной случилось то-то и то-то? Отнюдь нет. Наоборот, я счастлив потому, что, хоть это и случилось со мной, я все же не предаюсь печали, не сломлен настоящим, не трепещу перед грядущим…» С этой точки зрения, счастье – это борьба за то, что любишь, на что надеешься и во что веришь. Тогда, да, счастье – это когда тебя понимают. Но если меня не понимают, то счастье мое в том, что я сделал все, что в моих силах, чтобы самому научиться понимать… Тогда, да, счастье – это когда тебя любят. Но если не любят, то мое счастье в том, что я сделал все, чтобы самому научиться любить… Счастье – это когда на мою долю выпадают трудности, «ибо существует таинственная связь между трудным и ценным». И тогда удача, выпадающая на мою долю, становится «наградой за смелость». И награда эта выстрадана.
   Размышляя о счастье, я многое поняла. Мне стало ясно, почему Счастье – это одновременно и борьба, и успокоение, когда я перечитывала вновь и вновь мудрые слова Марка Аврелия: «Куда бы я ни попал, я могу быть счастлив. Счастлив же тот, кто уготовил себе благую участь. Благая же участь – это благие склонности души, благие стремления, благие дела…» «В одном ищу радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге…»
   Таинственными до сих пор остаются для меня слова профессора Ливраги: «Мудр тот, кто осознает, что человек распят между двумя бесконечностями. Если при этом он начинает понимать, что ему даны Воля, Любовь и Высший Разум, даны для того, чтобы служить бесконечному и в один прекрасный день слиться с ним в одно целое, то тогда он становится полностью счастливым…»

Эгоизм и эгоцентризм

   президент международной культурной ассоциации «Новый Акрополь»

   Много раз мы читали и слышали о том, как опасен эгоизм. Часто эгоизм и его «младший брат» эгоцентризм связываются напрямую, и говорится, что на деле опасно и то, и другое. В своей статье «Что такое мистика» профессор Ливрага пишет: «Эгоизм и его экзотерическая (внешняя. – Прим. ред.) тень – эгоцентризм – всегда были камнями преткновения на пути физического, психического, умственного и духовного развития…»
   Становится понятно, что вредны как эгоизм, так и эгоцентризм. Но мы хотели бы еще раз взглянуть на эту проблему и попытаться более глубоко разобраться, в чем же разница между тем и другим понятием.
   Почему эгоцентризм является лишь экзотерической стороной эгоизма? Почему оказывается, что эгоизм имеет более глубокие корни и вызывает более страшные, роковые последствия, в то время как эгоцентризм всегда остается лишь его внешним, видимым проявлением?
   Эгоцентризм – это ощущение себя центром мира и всех событий. Это потребность быть главным, всегда привлекать внимание окружающих. Если естественными называть поведение и поступки, исходящие из элементарных инстинктов и импульсов, заложенных в человеке, то в каком-то смысле можно сказать, что и эгоцентризм является естественным его состоянием. Однако это состояние, черты характера и поведение свойственны именно человеку, а среди животных встречаются весьма редко. Животное проживает свою жизнь с подлинной естественностью, оно защищает себя и своих детенышей от других животных и человека только тогда, когда чувствует, что от них исходит опасность.
   Странно, но часто получается, что контакт с человеком «заражает» домашних животных «вирусом эгоцентризма», и мы видим, как в них начинает проявляться такая знакомая нам потребность привлечь к себе все взгляды, присвоить себе все ласки и исключительное внимание хозяина. Так вместе с эгоцентризмом рождается ревность.
   С самых первых месяцев своей жизни ребенок требует к себе исключительного внимания родителей, особенно матери. У него уже есть свои способы и своя «тактика», позволяющие этого добиться и приводящие в умиление взрослых, которые с радостью и восторгом замечают, что такое крохотное существо уже в чем-то стало похоже на них.
   Проходит время, дети и молодые люди по мере своего роста все острее начинают чувствовать потребность стать центром внимания в доме, среди друзей, в школе, в своем окружении. Эгоцентризм постепенно превращается в своеобразную форму самоутверждения. Позже он может вызвать чувства, которые ошибочно называют любовью, не замечая, что в их основе лежит дух собственничества. Желание чувствовать себя любимым в данном случае будет означать требование стать центром существования другого человека. Впоследствии из этого рождается антилюбовь – эгоизм. Быть эгоистом означает чувствовать себя не просто центром, а единственным центром мира. Хотя человек знает, что есть другие люди, он живет и ведет себя так, словно они не существуют, и не замечает ничего и никого, кроме самого себя. В данном случае буквально применима знаменитая притча о журавлях, которую рассказывает Платон в своих «Диалогах». После долгих рассуждений журавли, встречающиеся на тайном собрании, приходят к выводу, что существа, живущие в мире, разделяются на две большие части: журавли и «не-журавли». То же самое происходит с человеком-эгоистом. Для него мир состоит из двух очевидных и понятных частей: он сам, основной, главный и единственный в своем роде, и все остальные, «не-я», лишь смутно существующие в представлении эгоиста где-нибудь в его собственной тени.
   Дело даже не в том, что эгоист изолируется от мира, как рассуждают некоторые. Наоборот, эгоист прекрасно видит все разнообразие жизни. Дело в том, что это разнообразие его не интересует, так же как не интересует и то, что может произойти с другими людьми, если он доволен собой и его желания и требования удовлетворяются. Помимо того что он эгоцентрист, он к тому же становится холоден и равнодушен ко всему остальному, ему «наплевать» на других людей и уже недостаточно того, что он является центром внимания. Будучи полностью поглощенным той уродливой формой любви, которую он питает к самому себе, он не уважает, не в состоянии ценить даже это внимание. Эгоист проявляет одновременно и ревность эгоцентриста, и полную неспособность любить, уже ставшую основной чертой его личности. В цитируемой нами статье профессора Ливраги говорится: «Любовь – это отдача, и соответственно, отдача – это проявление Любви…» Как достигнуть той высокой цели, к которой стремятся все подлинные человеческие взаимоотношения?
   Истинные взаимоотношения и сосуществование невозможны, если в них нет щедрости и любви. Они также невозможны и тогда, когда строятся на основе преобладающего над всем и поглощающего все эгоистического чувства человека, который возомнил себя единственным центром мира. Для того чтобы родились истинные взаимоотношения и чтобы люди могли сосуществовать друг с другом, нужно открыть собственное сердце и найти в нем место, хотя бы уголочек, для всех существ, живущих на Земле. Нужно расширить сознание и научиться проникать в душу, в сокровенную суть всех вещей, нужно почувствовать таинственную бесконечность Вселенной. Нужно познать все живое, научиться любить и уважать его. Мы должны освободиться из тюрьмы собственного эгоизма и проявить мужество, чтобы показать себя такими, какие мы есть, разделив с другими все прекрасное, что имеем и что несем в душе.
   Не оправдывая эгоцентризм и понимая, что он является лишь первым, инфантильным этапом самоутверждения человека, мы должны всеми силами стараться уничтожить темные корни эгоизма, из которых рождается не только эгоцентризм, но и другое зло и которые являются самой страшной преградой нашему духовному развитию. Никто не может развиваться духовно и достичь поставленных перед собой целей, если при этом пренебрегает другими людьми и остается равнодушным к их проблемам и страданиям, к их мечтам и духовному развитию.
   Никто не может достичь освобождения, если прежде сам не освободится от оков эгоизма, мешающих ему любить и помогать другим. Для эгоистов Нирваны нет. Наши короткие размышления мы заканчиваем словами профессора Ливраги:
   «Нет человека, который был бы трусом большим, чем эгоист. И нет человека более жестокого, чем эгоист. Никто так не гордится собой и не показывает так свою силу, как себялюбивый человек в своих победах и триумфах. Но никто никогда не является и таким жалким и слабым, как эгоист в своих падениях».

Возможно ли спокойствие внутреннее и спокойствие внешнее?

   основатель философской школы «Новый Акрополь»

   Мы живем в мире с высоко развитой системой коммуникации, но и со своими сложными, иногда неразрешимыми проблемами. Одного этого достаточно, чтобы объяснить, почему у многих людей уже нормой стала сильная внутренняя тревога и напряженность, проявляющаяся также и во внешнем мире. Речь идет о состоянии, которое древние греки в своих трагедиях называли «гибрис» (разлад). Это понятие применялось для обозначения всех ситуаций, когда человек отступал от всеобщей гармонии, сворачивал с универсального Пути, указанного ему Природой. Гибрис – это серьезная, роковая ошибка, порождающая длинную цепь других ошибок.
   Обстоятельства жизни превращают нас в узких специалистов, и мы забываем исполненного надежд ребенка, который живет внутри нас и о котором Христос сказал, что лишь благодаря ему можно войти в Царствие Небесное. В древних мистериях Диониса этого золотого ребенка сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и снова поднимающимся на поверхность воды. Этот ребенок бессмертен. Он существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений. Он был, есть и будет всегда рядом с нами, ибо сущность его – вечность, постоянство, неизменность.
   Сохраняя в своих размышлениях глубокий философский подход, попытаемся разобраться, возможно ли спокойствие внутреннее и спокойствие внешнее. Но прежде было бы хорошо понять, что же такое мир и спокойствие. Некоторые думают, что мир и спокойствие – это отсутствие движения. Но давайте представим человека, попавшего в катастрофу и заваленного грудой обломков. Для него быть неподвижным вовсе не означает быть спокойным. Иногда люди думают, что мир и спокойствие заключается в возможности и способности работать. Может быть, это и справедливо, но понятия, о которых мы говорили, не ограничиваются одной только работой. Это состояние скорее внутреннее, нежели внешнее. Для того чтобы говорить о великом всеобщем мире среди людей, мы должны сначала поговорить о мире и спокойствии в душе каждого человека.
   Как философ и историк я не верю в системы, ибо если бы они были идеальными, то тех, что существовали на всем протяжении истории человечества, было бы достаточно для достижения любой поставленной цели.
   Мы считаем, что мир и спокойствие – это внутренняя реальность, внутреннее состояние, основанное на гармонии. Это гармонизация нашего существа в целом и отдельных его частей между собой. Философы древности учили, что человек – не просто телесная оболочка, над которой витает некая субъективная и весьма абстрактная душа. Человек – существо намного более сложное, обладающее, можно сказать, семью частями, или телами. Кто же мы? Мы – Тайна. Наша суть – в Сокровенном. В каждом из нас есть загадочный наблюдатель, проникающий в душу, за грань проявленного мира. Так как же можно обрести внутреннее спокойствие? Заметим, что, говоря о спокойствии, мы не имеем в виду покой и неподвижность. Признавая, что есть исключения, достойные уважения, мы все же не верим в святош-аскетов, живущих высоко в горах, вдали от мира, пребывающих в неподвижности, без устали повторяющих ту или иную восточную мантру и утверждающих, что именно благодаря этому они обретают внутреннее спокойствие. Нельзя путать спокойствие с неподвижностью. Человек может пребывать в покое, но не иметь спокойствия в сердце. Внутреннее спокойствие – это нечто большее, чем просто покой или просто движение, поскольку и то и другое относительно и само по себе не представляет ценности.
   В нашей жизни многие идеи воспринимаются нами через совершенно разные призмы, и создается такое впечатление, что мы смотрим одновременно в самые разные зеркала, которые отражают представления, отчасти их искажая. При этом сами мы оказываемся в вихре относительных ценностей, ибо истинную ценность чего бы то ни было определить очень трудно. Каждая вещь может казаться и маленькой, и большой, в зависимости от того, с чем ее сравнивать.
   Как достичь спокойствия, которое было бы по-настоящему внутренним? Мы должны искать его не в покое и не в движении, а в подлинной гармонии, в ее универсальных законах, управляющих всей Вселенной, согласно которым человек – не изолированный элемент, враждебный другим людям и самой Природе, а настоящий друг всего сущего. А друг – это не тот, кто сидит с нами за одним столом и делит с нами пищу, а тот, о ком с полной уверенностью можно сказать, что он всегда рядом, что мы с ним всегда вместе. Как говорили древние римляне, это тот, кто живет в согласии с нами – сердце с сердцем.
   Итак, нужно понимать, что внутреннее спокойствие – это прежде всего мир с самим собой. Никто никогда не мог ни вызвать, ни создать его искусственно, но в нас всегда была, есть и будет гармония, естественная, врожденная. Проблема в том, что человек часто разрушает ее собственным образом жизни. Мы должны искать внутреннюю гармонию. При наличии искреннего желания обрести ее не так уж сложно.
   Каждой из частей, составляющих наше человеческое существо, свойственна некоторая форма внутреннего сепаратизма. Эмоции действуют по-своему, разум – по-своему. Часто у нас возникают мысли, которые, не имея творческой основы, превращаются в навязчивые идеи, подобные мифической змее, кусающей себя за хвост. Вместо того чтобы подниматься на новый уровень и приводить к новым познаниям (что было бы логично), зачастую такие мысли крутятся в одной плоскости. Сколько раз мы были во власти подобных идей! Они являются частью сложного процесса, который, дойдя до конца, начинается заново. И вместо того чтобы привести к новым и важным выводам, наши мысли вновь и вновь возвращают нас в исходную точку. Мы вновь и вновь идем по замкнутому кругу. В какой-то мере именно это нарушает наш мир, наше простое, ничем не отягощенное спокойствие.
   Каждый из нас должен обладать немалой нравственной силой, чтобы найти внутри себя единственный и неповторимый «луч света», ведущий нас по Пути, и следовать за ним, как бы банально или нелепо это ни выглядело в глазах других людей. Мы должны идти по тому пути, который сами считаем правильным, не обращая внимания на то, что скажут другие. Речь идет не о том, чтобы стать эгоистом или пренебрегать чужим мнением, а о том, чтобы сохранить собственную индивидуальность. Мы должны возвести внутри себя цитадель своей свободы, без которого нам никогда не достичь ни мира, ни спокойствия. В противном случае есть опасность уподобиться громко звонящему колоколу: его язык тянут то одни, то другие, а он висит вниз головой и качается из стороны в сторону, не ведая, о чем звонит, – похоронный это звон или торжествующий.
   В одной из своих поэм Амадо Нерво говорит: «О, жизнь, я тебе ничего не должен, мы с тобою заключим мир». Это может показаться прозаичным, но речь идет о естественном и очень глубоком чувстве. Лишь тот, кто, уединившись на высокой скале, открывал душу грохоту морских волн, разбивающихся о камни; тот, кто, побывав наедине с собой в лесу, впитал в себя шелест листьев на ветру и пение птиц, может понять, как важно для человеческой души общение с Природой, солнцем, звездами… Кому же, если не ему, знать, как важно любить, и какое счастье мы обретаем в тех, кто любит нас.
   Важнее любить, чем быть любимым. Лучше быть источником, дарующим жизнь, чем сосудом, сберегающим ее для себя. Прекраснее всего уметь отдавать, уметь любить, не ожидая вознаграждения, не превращаясь в калькулятор, подсчитывающий, сколько прибыли принесет это чувство и что можно получить взамен. Только тогда в нас проснется «загадочное нечто», позволяющее понять сокровенную суть всего, что нас окружает. Мы проникнем в смысл щебетания птиц, шума ветра, языка гор. Начнем понимать братьев своих – людей, осознавать различные моменты истории, через которые прошло человечество. В тишине и безмолвии мы сумеем постичь мудрость этого мира, великую мудрость поколений, дарованную Богом, а также божественную универсальную гармонию, объединяющую все сущее в единое целое.
   Все в Природе связано крепкими и нерушимыми узами единства: Солнце и растения, Солнце и животные, животные и люди, люди и звезды. Именно осознание великого Единства Природы может вернуть нам внутреннее спокойствие. Единство – это не результат случайности. В Природе, созданной Богом, все продумано так, чтобы человек всегда был в силах перенести свои страдания.
   Мы часто задаемся вопросом, что произойдет с нами, когда мы умрем. Так как смерть неизбежна, этот вопрос волнует всех, даже тех, кто еще молод. Внутренний голос отвечает вопросом на вопрос: «А что произошло, когда мы родились?» Наверное, все не случайно: мы появились на свет, потому что были люди, которые мечтали о нас и любили нас еще до нашего рождения. Мы родились потому, что этим людям были важны именно мы, такие, какие есть, а не польза, которую мы могли бы принести в будущем. Этими людьми были наши родители. Означает ли это, что в мире ином, по ту сторону загадочных дверей, называемых смертью, у нас также появятся родители? Вероятно, это не будут наши нынешние отец и мать. Существуют ли на самом деле таинственные ангелы-хранители, о которых говорят многие древние традиции?
   В те времена, когда дети, прежде чем заснуть, возносили наивную молитву своему ангелу-хранителю, они, наверное, знали, что такое внутреннее спокойствие, – знали лучше, чем сегодня, когда уходят спать, посмотрев телевизор, но так и не научившись ничему хорошему.
   Внутреннее спокойствие – это способность встретиться с самим собой, способность понять, что благодаря Великой Божественной Мудрости каждому дано предназначение. Каждый из нас родился для того, чтобы выполнить свою жизненную задачу: у каждого свой Путь, своя Судьба, своя духовная пища, свой попутный ветер, свой, только ему присущий образ существования и самовыражения.
   Мы считаем, что Бог все продумал. Все, что с нами происходит, и все, что еще произойдет, каким-то образом спланировано. Ведь если Бог думал о том, как будет шелестеть листва деревьев, как будут перемещаться одноклеточные амебы, мог ли Он не подумать о нас, существах более сложных и в каком-то смысле более сознательных, а значит, и более значимых?
   Подобно тому, как родители с надеждой ожидали нашего появления на свет, не зная, будем мы мальчиками или девочками, хорошими или плохими, красивыми или некрасивыми, и наш Небесный Отец должен проявлять подобную доброту. Почему бы не предположить, что Он нас любит и будет любить всегда? Почему бы не поверить в то, что мы пронизаны Его мыслью, Его светом, Его любовью? Почему бы не поверить, что мы всегда пребываем в Его Сердце? Если мы будем помнить об этом, исчезнут все наши беспокойства, и мы сможем понять, что все наши проблемы являются лишь испытаниями, ступеньками, которые необходимо преодолеть, чтобы стать чище.
   Вспомним, как очищали воду в Древнем Египте. До сих пор сохранились водохранилища, ныне бездействующие и сухие, где в старину вода переливалась из одного резервуара в другой. В Фивах существовала очистительная система, состоявшая из семи больших объемов. Вода Нила попадала в первый резервуар, где тяжелые частицы оседали на дно, затем во второй, где она становилась еще чище, и так до седьмого, пока она полностью не очищалась и не делалась пригодной для питья. Если такое можно проделать с водой, почему то же самое не может произойти с человеком? Нам кажется, что этот пример отражает тот процесс очищения, который происходит и с нами.
   Самая чистая вода – не та, что задерживается в большой стоячей луже, а та, что течет по камням, преодолевает препятствия, низвергается водопадами, – именно она в конечном итоге становится питьевой. Это вода, очистившаяся в процессе падения, тысячи и тысячи раз бившаяся о камни, вода, которая в страданиях пела и ткала белую пену надежды, при каждой встрече с препятствиями на своем пути рождая радугу.
   Человеку нужно уподобиться воде. Так же легко, как она, преодолевать любые препятствия, жить радостно, никогда не теряя своей внутренней силы. Его душа должна вдохновляться, словно птица, поющая гимны жизни. Необходимо учиться простой и глубокой мудрости воды, которая всегда знает, куда держать путь, всегда знает, где находится море.
   Иногда мы сами не ведаем, куда идем. Но если отыщем в собственной душе внутренний компас, то всегда будем знать направление. Страдания, удары и неожиданности станут для нас просто испытаниями. Все в природе учит нас этому. Чтобы стать по-настоящему великим, нужно обладать мудростью огня. Какой ни разжигай костер, как ни поворачивай свечу, пламя всегда остается вертикальным. Если, пройдя испытания жизни, человек сможет стоять прямо, он найдет мир в своем сердце.
   Чтобы обрести внутреннее спокойствие, это личное, интимное состояние человека, недостаточно просто читать книги или слушать лекции. Необходимо учиться у природы. Наблюдая за тем, как ведут себя огонь, вода, ветер, горы, можно узнать очень много. Чтобы понять сокровенную суть человека, недостаточно обладать большим количеством информации. Необходимо проникать в глубину всего, что нас окружает, и всего, что находится в нашей душе.
   Возможно ли когда-нибудь достичь мира и спокойствия среди людей, всеобщего мира на всей планете? Это очень трудная задача. Чтобы добиться великого мира, человечество должно быть мирно настроено, должно стремиться к спокойствию и согласию и желать его сердцем. Пока все люди не поймут это, пока к миру не будут стремиться хотя бы те, кто обладает властью и силой, он никогда не будет достигнут. Недостаточно только говорить о важности всеобщего мира, о том, что наша жизнь должна становиться лучше. Необходимо всем вместе задуматься не об утопическом обществе, а о человечестве в целом; о человечестве, которое двигалось бы по своему пути, внимая Богу.
   У нас, так же как и у многих других народов, существует множество разнообразных теорий и схем, но, несмотря на это, наша покупательная способность все снижается, а социальная незащищенность растет; между людьми возникает все больше недоразумений, и нависающая над нами угроза становится все страшнее.
   Для современного человека кремневый нож, бронзовая секира, меч и ружье – принадлежность далекого прошлого. Мы говорим о войнах галактического масштаба; о лазерных лучах, которые, вместо того чтобы лечить, убивают; о спутниках-шпионах, роль которых состоит в дестабилизации всего созданного; о ядовитых газах, о средствах, способных уничтожить всю листву на деревьях и погрузить мир в вечную зиму. Политическая, деловая и общественная жизнь должны начинаться с педагогической работы. Мы не можем мыслить утопически: мир не станет лучше, если об этом только говорить.
   Христос призывал: «Любите друг друга». Но много ли в мире людей, любящих по-настоящему? Будда учил необходимости сострадать другим: лучше быть жертвой, нежели палачом. Многие ли понимают это? Если даже Великие Сущности, воплощающие Божественное на земле, не смогли изменить мир, то не стоит слишком доверять формулам, нужно больше полагаться на собственные силы, верить в то, что способен сделать и передать другим каждый из нас.
   Мы считаем, что внешний, всеобщий мир обязательно придет с обретением людьми внутреннего спокойствия. До тех пор, пока в мире будут оставаться эгоисты, превыше всего ставящие материальное, будет существовать и эксплуатация. Пока живут те, кто ненавидит других лишь за то, что их глаза другого цвета, в мире будет процветать расизм. Пока люди будут отвечать на вопросы пинками и тумаками, даже не пытаясь понять собеседника и спокойно объясниться, в мире будет царить насилие.
   Все это испытания, которые необходимо выдержать, и не стоит полагать, что мир во всем мире будет провозглашен декретом.
   Мы уже видели, как действуют декреты, как функционируют Объединенные нации в Женеве. Мы должны создать новый мир, непохожий на нынешний, должны возродить мир. Этот процесс воссоздания мира нового, отличного от прежнего, осуществляется каждым из нас. Поэтому мы уделяем так много внимания индивиду – а не личности, которая по природе своей эгоистична и живет только для себя, – тому, кто сможет жить в согласии с другими, простирая руки не только в ожидании милости, но и в порыве желания по-братски обнять другого; тому, кто не ограничится лишь тем, что укроет нуждающегося своим плащом, но сможет отдать ему этот плащ.
   Пожалуй, стоит переосмыслить заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя». Быть может, любить ближнего нужно больше, поскольку всегда найдутся те, кому эта любовь нужнее, чем нам. Многие из нас молоды и защищены социально и экономически, но есть и лишенные этого. Есть те, кто не имеет ничего, кроме протянутой руки, и мы должны проявить к ним больше любви, чем к себе.
   Не пришло ли время снова вернуться к «ячейке общества» – семье, в которой родители любили бы своих детей еще до их рождения? Мы имеем в виду не популярные ныне дебаты, быть или не быть семье, а естественную связь мужчины и женщины, их настоящее желание иметь детей, которых они ожидали бы с любовью. Разве мы не можем вести себя так в любой ситуации, всегда? Разве мы не можем любить своих учеников независимо от того, какими они станут? Разве не можем с улыбкой встречать своих коллег по работе? Пожалуй, такое оружие мощнее любого другого. Нам кажется, что никакой снаряд не смог бы изменить мир больше, чем его способна преобразить открытая улыбка. Почему мы заходим в магазин с удрученным выражением лица? Что дает нам эта мрачность? Что с нами произошло? Не сошли ли мы с ума? Давайте попытаемся вернуться в естественное состояние. Для этого недостаточно лишь читать, хотя и это хорошо; здесь требуются наши собственные усилия в налаживании человеческих взаимоотношений и немного любви, которую мы способны дарить друг другу. Надо вернуться к нормальным отношениям с другими людьми, с Природой. Человек должен быть не врагом всего сущего, загрязняющим воздух и оскверняющим землю, а частью Природы, возможно, даже ее царем – но царем, который проявлял бы заботу обо всем и был отцом всему живому; вместо того чтобы кричать на всех и вся, умел бы делать маленькие подарки, улыбкой, добрым словом давал бы возможность почувствовать отеческую заботу. Нам нужно уподобиться прозрачному светильнику, чтобы огонь, который мы все несем внутри по милости Божьей, смог осветить все вокруг. Тогда мы обретем внутреннее спокойствие и приложим усилия в поисках спокойствия внешнего, которое, хотя и кажется далеким, заслуживает того, чтобы трудиться ради него. Мир достигается не манифестациями на улицах, а проявлением того, что мы несем в своем сердце, – так, чтобы это увидели и другие.
   Мы можем любить ласточек, камни, людей, ветер, древние флаги и древнюю славу, но нам необходим мир. И он возможен. Если мы будем способны увидеть в весеннем воздухе знамения Бога, вестниками которого являются ласточки, и услышать их пение, если разглядим белую пену водопада, если сможем понять пламя, всегда стремящееся вверх, мы обретем мир, ибо он рождается из нашей внутренней борьбы, из наших усилий и действий, из нашей огромной любви. Благословенны те, кто способен чувствовать эту любовь; благословенны те, кто несет в себе спокойствие; те, кто имеет мужество сказать, что мир – это очень важно, он нужен всем и всему независимо от той цены, которую необходимо за него заплатить. Тот, кто больше любит всем сердцем, тот, кто прилагает больше усилий в своих действиях, в своих размышлениях, тот в душе является настоящим отцом. Он наилучшим образом, просто и естественно, может передать все то, чем внутренне владеет; передать так, что все смогут понять это и ощутить на себе его заботу. Мы бы хотели, чтобы каждый почувствовал в своем сердце некоторое волнение – если не любовь, то хотя бы немного мира и спокойствия. Если каждый сотворит свою внутреннюю молитву, если сможет чуть чаще улыбаться, если завтра после восхода солнца увидит в зеркале свое лицо более открытым, если подарит другим свою улыбку, то он обретет спокойствие.
   Спокойствие – это радость, гармония, способность осуществить лучшее.
   Спокойствие – это Парфенон и Великая пирамида; спокойствие – это мужчина, который каждому нуждающемуся на улице может дать монету; это женщина, которая несет свет всем живущим в доме; это старец, передающий опыт молодым, – он не ведет пустых разговоров, а учит не осквернять себя физическими, психическими и ментальными наркотиками и трудиться с верой в будущее. За дорогие и хорошие вещи надо платить. Мир прекрасен – заплатите за него, если надо, даже ценой собственной жизни, заплатите за мечты. Пусть спокойствие воцарится в мире, в наших сердцах, пусть существует между людьми, животными и растениями – тогда и Бог будет с нами.

Внутреннее зеркало

   основатель философской школы «Новый Акрополь»

   Сегодня, когда миф о всеобщем «равенстве» (то есть одинаковости) заметно пошатнулся, нам будет гораздо легче воспринять мудрость древних, которые утверждали, что все вещи и существа имеют свой собственный способ существования, отличный от других.
   Более того, даже у одного и того же человека трудно найти два одинаковых состояния души в течение дня, месяца или года. Плохо только, что (в качестве исключения, подтверждающего правило) эти состояния души часто имеют негативный общий знаменатель – привычку обращать внимание в основном на отрицательную сторону вещей.
   С таким подходом человек становится «мучеником», никем не понятым, жертвой других людей, которые его не любят и не могут оценить по достоинству… и так далее, со множеством вариаций, которые нет необходимости описывать здесь.
   Этот подход – не что иное как эгоцентризм, с более или менее выраженной тенденцией к эгоизму, который изменяет отношения и образ действий и превращает умных в глупых, трудолюбивых в лентяев, а потенциальные силы – в слабости.
   Избыток индивидуализма так же плох, как и его недостаток.
   

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →