Скрижали кармы (Блаватская Е.П.)
Для исцеления и обновления жизни нужно нечто большее, чем любовь и сострадание: нужны знание и вдохновение. Не только художники и поэты, но и деятели во всех сферах жизни должны стать жрецами и пророками.
Об авторе: Елена Петровна Блаватская родилась в семье выходца из Германии, в 16 лет вышла замуж за некоего Никифора Блаватского, которого вскоре оставила. Много путешествовала по Европе и Азии, бывала в США. По ее собственным словам, семь лет провела в Тибете, где получила посвящение в оккультные мистерии. В 1873… еще…
С книгой «Скрижали кармы» также читают:
Предпросмотр книги «Скрижали кармы»
The Tabets of Karma by H. P. Bavatsky
"SATYAT NASTY PARO DHARMAH"
The Theosophy Pubish
Madras
1895
________________________
Елена Петровна Блаватская
Скрижали Кармы
"НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ"
Москва
1995
Перевод с английского К. Ю. Бурмистрова
________________________
ОГЛАВЛЕНИЕ
________________________
INCLUDEPICTURE "2.gif" * MERGEFORMAT d
МИССИЯ Е. П. БЛАВАТСКОЙ
Посвящается памяти "той, которая принесла нам свет".
Теософия, т. е. богомудрие, существовала во все века: она составляет сокровенную часть всех религий, тот вековой вселенский гнозис, из которого все мистики и пророки черпали свое вдохновение. Это - та мистическая философия, которая скрыта во всех мировых религиозных системах и которая дает духовной жизни философское и этическое обоснование.
В конце XIX века, в самый разгар торжества материализма, Е. П. Блаватская основала теософское движение, задача которого напомнить человечеству о едином источнике всех религиозных концепций и обнародовать те положения, которые всегда лежали в основе богомудрия (теософии) и которые связывают все религии одной глубокой мистической нитью. Эти положения, вытекающие из всестороннего понимания великого космического закона эволюции, выливаются в стройную философскую систему, краеугольный камень которой составляет научно-религиозный синтез, т. е. примирение разума и сердца. Твердо поставить этот синтез и бесстрашно его провозгласить в самый скептический из всех веков - было заслугой основательницы Теософского общества, Елены Петровны Блаватской.
Итак, это движение возникло в тот самый сложный исторический момент, когда человечество, развив до полного расцвета свое начало интеллектуальное, подошло к поворотной точке и готовилось к раскрытию нового начала - духовного. Теософское движение есть знамение времени, указание на то, что синтез должен сменить анализ и что мы подвигаемся к новой заре, новой культуре, основная нота которой будет - единство. Проводником, посредником, глашатаем этих великих перемен и была Е. П. Блаватская.
На чем же основан этот гениальный синтез? На изучении эзотеризма, той сокровенной мудрости, которую Вл. Соловьев удачно называет "отшельнической теософией". Это изучение приводит к признанию полнейшего единства религиозных концепций всех времен и всех народов. Если мы обратимся к этике, то мы увидим, что всюду, на Востоке и на Западе, религия призывает к очищению помыслов и желаний, к любви, чистоте и милосердию; эти требования составляют азбуку духовной жизни.
"Благословляйте проклинающих вас и молитесь за оскорбляющих и гонящих вас", - сказал Иисус Христос.
"Благословляйте проклинающих вас", - говорит Кришна.
"Ненависть не побеждается ненавистью, она побеждается только любовью", - говорит Будда.
"Отвечайте добротой на ненависть", - говорит Лао-Цзы.
"Кто герой? Превращающий в друга врага своего", - гласит Талмуд.
"Совершенство религии состоит в желании добра другим"- был девиз Магомета.
Почему такое поразительное сходство в религиозной этике всех времен и всех народов? Потому, что эта этика не красивый и случайный вымысел той или другой яркой индивидуальности или плод углубленной работы нескольких гениальных мечтателей: она есть неизбежное проявление в жизни того духовного ведения, которое ясновидцы духа обрели на высших планах бытия. Так, как из элементов данного уравнения непременно должна вылиться та или другая математическая формула, так и из знания космических законов неизбежно вытекает незыблемая основа мировой этики, обнимающая собой как личную, так и общественную этику. Разъединять и противопоставлять друг другу эти части одного целого, как это постоянно делает наша журналистика, так же несообразно, как вынимать камни из строящегося дома и противопоставлять их этому дому. Такое противопоставление указывает на непонимание неразрывной связи законов и мировых явлений и на полную оторванность человека от вселенной, - оторванность, из которой вытекает весь трагизм душевных переживаний современного человечества. Тщательно отстраняя все то, что не поддается непосредственному чувственному восприятию, и искусственно разъединяя физический мир от всех соприкасающихся с ним сфер, мы наводим на него, как в фокусе, яркий свет электрического фонаря, а затем ужасаемся и недоумеваем, почему этот ярко освещенный обрывок действительности, который мы так искренне мечтаем превратить в рай, вызывает в нас такое глубокое чувство неудовлетворенности, и невольно напрашивается тоскливый вопрос: "Будет ли когда-нибудь человек счастливее?"
Люди с сильным общественным чувством обыкновенно отвечают: "Будет ли человек счастливее или нет, мы не знаем: это не наше дело; наше дело - строить дом, чтобы было где укрыться от непогоды. Мы не мечтатели, а только строители".
По силе любви и отречению, труд "строителей" несомненно отмечается печатью свыше, печатью духа. Эта печать и дает им право на гордое наименование "богостроителей". Каковы бы ни были утилитарные платформы строителей, творчество их несомненно имеет религиозный источник, так как движущий их категорический императив есть мотив сверхличный, т. е. сила идеальная. Но как бы идеально ни были настроены строители, их работа не может быть прочной, если они не будут ясно видеть, что кладут они в основу своего здания. Для разумного строительства зрение нужно не меньше энтузиазма. А видят ли пламенные строители, на чем они строят, если они так упорно разъединяют явление от его источника, если, не признавая Бога, они хотят осуществить Его Правду?
Отделять Бога от Его Правды, Любовь от проявлений любви, это то же, что желать отделить Солнце от его лучей. Бог есть духовное Солнце вселенной, и те силы, которыми мы пытаемся заменить Его (любовь, красота, правда), - ничто иное, как видимые лучи Его. Те, кто ищут Бога и не пытаются внести Его Правду в жизнь, не знают Бога; и те, кто пытаются осуществить Его Правду на земле, отрицая Его Самого, также не знают Его. Богоискание и Богостроительство неудержимо сливаются воедино в душе того, кто нашел Бога в себе, кто нашел незримые нити, соединяющие нашего скрытого Бога с Богом вселенной. Ибо Богоискание и Богостроительство сливаются в Богопознании, а познать Бога человек может только познав самого себя. Познав себя, свое "высшее я", человек свободно и сознательно становится на тот путь истинного Богостроительства, который Вл. Соловьев называет "богочеловеческим процессом", а теософия именует "путем ученичества".
Для исцеления и обновления жизни нужно нечто большее, чем любовь и сострадание: нужны знание и вдохновение. Не только художники и поэты, но и деятели во всех сферах жизни должны стать жрецами и пророками. Это относится и к нашим строителям. Величайшее из всех искусств, искусство строить жизнь, требует для своей творческой работы боговдохновенных строителей, не простых архитекторов-любителей, а пророков и жрецов, способных видеть и понимать те силы, которые они будут вкладывать в свое творчество; сознательно управляя ими, они будут и вполне сознательно творить новую жизнь.
Лучшие русские люди не способны без отчаяния отделять Бога от воплощения Его правды. Истина без Добра и Красоты для них так же невозможна, как и Добро без Красоты, или Красота без Добра. Не в этом ли кроется тайна тоски, так сильно гнетущей душу многих наших общественных деятелей?
Мы переживаем совершенно особое время; время, когда рушатся веками утвержденные авторитеты, когда происходит переоценка всех ценностей, всех идеалов, а над кажущимся хаосом разрушения уже проносится веяние новой, могучей жизни. Утеря путей, страстное искание; колебание между гордым самоутверждением и столь же пламенным самоотрицанием, - все это явные признаки того, что в человечестве совершается какой-то кризис, что оно стоит на пороге новых и чрезвычайно важных переживаний. Рассудочная культура, достигшая на Западе своего апогея, не в силах более удовлетворить человека; она должна уступить место новой, высшей культуре. Каждой культуре соответствует известная ступень сознания, а раскрытие нового сознания сопровождается настоящими родовыми муками духа, муками, при которых неминуемо происходит полная утрата гармонии. Возьмем один из многих признаков этого перелома: так называемый "кризис индивидуализма". Этот кризис, отмеченный и в социологии, и в психологии, и в литературе, есть не что иное, как явно выраженный переход от обособленной жизни к единению всечеловеческому, отражение в общественной психологии великого космического момента. В этом свете и социалистические теории и стремления суть лишь проекция на физическом плане того великого духовного преображения, которое готовится совершиться в иных сферах бытия. Зарождающиеся формы общественности неизбежно выльются в жизнь вслед за новым сознанием человечества, но социальное преображение установится на твердых основах только тогда, когда оно выльется, как естественное последствие обновления и одухотворения человечества, а не тогда, когда оно опередит сознание. "Мир не должен быть спасен насильно", - сказал Вл. Соловьев. Мы бы сказали: "Мир не может быть спасен насильно", ибо условие духовного творчества есть свобода. Свободно и радостно творить новую жизнь может только религиозное сознание.
В свете теософии раскрытие сознания совершается в том же порядке, как и раскрытие Божества, ибо человек есть храм Бога живого, "град Брахмы". Сперва проявляется Св. Дух деятельности, затем рождается Сын Божий, мудрость (знание и любовь), Св. София; наконец проявляется Воля Отца, Которая совершает то, что духу раскрылось в знании и любви. Таков венец эволюции.
Св. Дух деятельности уже раскрылся в человечестве. В высшей степени ярко сказался он в западноевропейском творчестве. В настоящий момент мы стоим накануне раскрытия нового начала, того, о котором молится апостол Павел в словах: "Молюсь, братия, чтобы родившийся в душе вашей Христос вырос до полного возраста Христова". Христос, которому суждено родиться в нас, это тот пламенный дух единения, который разбивает все стены между нациями и людьми и который творит новую жизнь, основанную на братстве и любви. Этому духу одинаково чужды и партийные распри, и национальная вражда, и религиозный фанатизм, потому что все стены пали, все люди - братья: одни просветленные, другие еще не прозревшие, но все - дети единого Бога.
Достоевский и Вл. Соловьев, которым был близок Дух Христов, говорят о "вселенском христианстве" в противоположность "домашнему и храмовому" христианству, т. е. внешнему. "Истинная Церковь, которую проповедовал Достоевский, говорит Вл. Соловьев, есть всечеловеческая прежде всего в том смысле, что в ней должно в конец исчезнуть разделение человечества на соперничающие и враждебные между собою племена и народы. Все они, не теряя своего национального характера, а лишь освобождаясь от своего национального эгоизма, могут и должны соединиться в одном общем деле всемирного возрождения".
Все религии мира призывали к этому всечеловеческому единению, над всеми витал св. дух единения, дух "Христа", и каждая религия давала, в зависимости от исторического момента и особенностей данной культуры, божественное откровение об этом славном единении, об этом рождении Христа грядущего. Экзотерически все религии разные; в сокровенной своей глубине они дают одно и то же духовное видение, одну и ту же теософию. Неисповедимость Первопричины, имманентность проявленного Бога, учение о духовной эволюции и вытекающее отсюда учение о Богочеловечестве, таковы основы религиозного эзотеризма всех времен и всех народов. Центральное место в нем занимает ожидание Христа, учение о "св. дитяти, которому суждено родиться в сердце человечества", о "скрытой жемчужине в глубинах человеческого сердца", о "белом лотосе", который "дремлет под водами Майи" и которому суждено "подняться над Майей" и распуститься в цветок божественной красоты и славы. Этот цветок, эта жемчужина, это святое дитя, это - то высшее начало, которое уже раскрылось в апостолах и пророках и которое готовится к рождению в душе всего человечества.
Истина многогранна и проявляется в каждом духовном движении, в каждом искреннем порыве человеческого сердца. До бесконечности разнообразны проявления этих отдельных лучей, но все они родились из единого белого Света. Пока человечество развивало святой дух деятельности и работа творческого разума проявлялась в созидании рассудочной культуры, то естественно и неизбежно на первом плане стоял дух анализа, критицизма, самоутверждения и обособления. Эгоцентрическая тенденция ярко сказывалась и в культе личности, и в национализме, и в религиозной розни. Все это проявление самости во всех сферах бытия, на всех "планах", по теософской терминологии. В свете теософии все это - явления данной ступени, ибо в проявленном мире нет абсолютного зла и добра, а есть лишь Правда осуществляющаяся и Истина, к которой мы двигаемся. То, что идет с эволюцией - добро; то, что противится ей - зло, иного определения нет. Человечеству нужно было пройти через период крайнего обособления и самоутверждения, потому что в нем должно было во всей полноте своей раскрыться личное интеллектуальное начало. Но теперь, когда человечество подходит к поворотному пункту и вступает в новый фазис развития, оно должно подняться над эгоцентрическим сознанием и вступить в сферу сверхличных переживаний. Вот почему синтез должен был заменить анализ; настало время свести воедино разбросанные сокровища Добра и Красоты, собрать рассеянные лучи божественного многогранника и зажечь ими ту звезду, которая всегда загорается на небе в минуты великих исторических кризисов, в час космического перелома. Такую минуту мы переживаем, и в ней кроется вся сила и значение теософского движения. Миссия Е. П. Блаватской заключалась в том, чтобы установить научно-религиозный синтез и перебросить мост от эгоистической современной культуры к культуре будущего, постепенно преобразуя рассудочное сознание человечества в сознание духовное, то, которое на Востоке называется "сострадательным разумом" (Буддхи). Пламенный призыв к этому преображению мы слышим в ее книге "Голос Безмолвия".
"Да внимает душа твоя каждому крику страдания, подобно священному лотосу, обнажающему сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца".
"Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя единую слезу страдания прежде, чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего".
"И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая".
В этой объединяющей работе великое значение и великая заслуга Е. П. Блаватской перед будущими поколениями. Сама она никогда не считала себя творцом своей системы; она была глубоко убеждена, что знание, которое она сообщала, было знание мировое, хранившееся в божественной сокровищнице: вселенской Теософии. Себя она считала лишь маленькой передаточной станцией, проводником Сил высших, смиренной ученицей Тех, Кого на Востоке принято называть "Учителями Сострадания".
В современной русской литературе немало было споров о "человекобожестве" и "Богочеловечестве", причем первое ставилось как идеал, выразитель современных брожений; второе - как совершившийся исторический факт. Но для теософа то, что в истории было исключительным подвигом Богочеловека, является лишь прообразом того высшего Пути, на который суждено сознательно и свободно стать всему человечеству. Учителя сострадания уже совершили этот путь; мы стоим на пороге его. И именно потому, что мы стоим на пороге, явилась в мир Е. П. Блаватская и создала теософское движение, которое не отнимает ни у одной религии своего венца и потрясающей силой своего синтеза заставляет всех признать загоревшуюся на небе звезду духовности и всем протянуть руку, как братьям по духу, как детям одного Отца. Вместе с vade mecum Pastora,
"Вместе с язычниками, поклоняющимися восходящему солнцу, и с магометанами, молящимися с вершин своих минаретов, с евреями, обращающими все молитвы к Новому Иерусалиму, и с христианами, которые молятся перед Распятием, я каждое утро повергаюсь ниц перед зарей и громко восклицаю: "Восходящее на Востоке Солнце Правды, Свет мира, я поклоняюсь Тебе!".
А. А. Каменская
________________________
INCLUDEPICTURE "2.gif" * MERGEFORMAT d
Часть I. Эзотерическое Христианство
Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих. Душевный человек не принимает того, что то Духа Божия, потому что он почитает его безумным, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.
Апостол Павел
__________________________________
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ
"...Скажи нам, когда это будет? И каков будет знак Твоего присутствия и кончины века?"
Ответ, данный "Мужем скорбей", - Хрестосом, на суде над ним, а также Христосом, или Христом,
Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "Я - Христос", и многих прельстят. Также услышите о войнах... Но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения в разных местах. Все это начало бедствий... И много лжепророков восстанут и прельстят многих... и тогда придет конец... когда вы увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила... Тогда если кто скажет вам: "вот, здесь Христос", или "там", - не верьте... Если они скажут вам: "вот, Он в пустыне", - не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", - не верьте. Ибо, как молния исходит с востока и видна бывает даже до запада, таким будет присутствие Сына Человеческого, и т. д., и т. д.
Две вещи становятся сегодня очевидными для всех в вышеприведенных отрывках, когда их ложный перевод исправлен в пересмотренном тексте: (а) "пришествие Христа" означает присутствие ХРИСТОСА в возрожденном мире, а вовсе не действительное телесное пришествие "Христа" Иисуса; (б) этого Христа не следует искать ни в пустыне, ни "в потаенных комнатах", ни в святилищах какого-либо храма или церкви, построенной человеком; ибо Христос - истинный эзотерический СПАСИТЕЛЬ - это не человек, но БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится к пробуждению духа, распятого в нем его собственными мирскими страстями и лежащего в глубине "гробницы" его греховной плоти, кто обладает силой откатить камень материи от дверей своего собственного внутреннего святилища, тот имеет в себе воскресшего Христа.
С другой стороны, никогда еще с самого начала христианской эры знаки-предвестники, описанные в Евангелии от Матфея, не подходили столь хорошо к какой-либо эпохе, как к нашей. Когда еще больше восставал народ против народа, чем в наши дни? Когда "бедствия" - другое название нищеты и голодных масс пролетариата - были еще более ужасными, землетрясения более частыми, и когда они одновременно покрывали такую территорию, как в последние несколько лет? Милленаристы и адвентисты с крепкой верой могут продолжать говорить, что "пришествие Христа (во плоти)" уже близко, и готовиться к "концу мира". Теософы - по крайней мере некоторые из них - которые понимают скрытое значение всемирно ожидаемого Аватары, Мессии, Сосиоша и Христа, - знают, что это не "конец мира", но "конец века", то есть, завершение цикла, которое ныне очень близко.
Снова и снова предупреждение о "лже-Христах" и пророках, которые будут соблазнять людей, истолковывается милосердными христианами, поклоняющимися мертвой букве своего писания, как относящееся к мистикам в целом, и теософам - в особенности. Доказательством тому является недавняя работа м-ра Пембера, "Земля в ранние века". Тем не менее, кажется совершенно очевидным, что слова Евангелия от Матфея и другие едва ли могут быть отнесены к теософам. Ибо они никогда не говорили про Христа, что он "здесь" или "там", в пустыне или в городе, и менее всего - что он в "потаенной комнате" за алтарем любой из современных церквей. Христиане ли они или язычники по своему рождению, они отказываются материализовать и, таким образом, унижать то, что является чистейшей и величайшей идеей - символом символов - а именно, бессмертный божественный дух в человеке, назвать ли его Гором, Кришной, Буддой или Христом. Никто из них никогда еще не говорил: "Я - Христос"; ибо те, кто рожден на западе, чувствуют себя до сих пор лишь хрестианами, сколь бы они не стремились стать христианами в духе.
Поклонение мертвой букве Библии - это лишь еще одна форма идолопоклонства, ничем не лучше других. Главный догмат веры не может существовать в форме двуликого Януса. "Оправдание" через Христа не может быть достигнуто по нашему желанию или прихоти, благодаря "вере" или "трудам", и поэтому если Иаков (II, 25) противоречит Павлу (К Евреям, XI, 31), и vise versa,
"Принцип Христа", пробужденный и прославленный дух истины, который универсален и вечен, - этот истинный Христос не может быть монополизирован никаким человеком, даже если он присвоит себе титул "Наместника Христа" или "Главы" той или иной государственной религии. Духи "Хреста" и "Христа" не могут быть ограничены никакой верой или сектой только потому, что эта секта считает себя выше глав всех других религий или сект. Это имя использовалось в столь нетерпимой и догматической манере, особенно в наши дни, что христианство ныне является религией высокомерия par exceence, средством для утоления амбиций, синекурой для богатства, обмана и власти; удобной ширмой для лицемерия. Потому этот столь благородный в древности эпитет, о котором Юстин Мученик говорит, что "от одного только этого имени, которое возложено на нас как на преступников, мы прославлены",
Мы намеренно говорим о "неискренних молитвах" и "пустом ритуализме". Немногие христиане среди мирян понимают истинное значение слова Христос; а те из священнослужителей, которые случайно знают его (поскольку их воспитывают в представлении о том, что изучение сего предмета греховно), держат эту информацию в тайне от своей паствы. Они требуют слепой, безусловной веры, и запрещают исследование как непростительный грех, хотя все, что ведет к познанию истины, не может быть ничем иным, кроме святости. Ибо что же такое "божественная мудрость", или гнозис, если не действительно существующая реальность позади нереальных форм природы - сама душа проявленного ЛОГОСА? Почему же человек, который пытается достигнуть соединения с единственным вечным и абсолютным божеством, должен пугаться идеи о проникновении в его мистерии - сколь бы они ни были величественными? Почему, сверх того, они должны использовать слова и имена, истинный смысл которых является для них тайной, - просто пустым звуком? Не потому ли беспринципная и стремящаяся к власти государственная церковь поднимала тревогу при каждой такой попытке, и, подвергая ее "проклятию", всегда пыталась убить сам дух исследования? Но теософия, "божественная мудрость", никогда не обращала внимания на этот крик и имела смелость высказывать свои мнения. Мир скептиков и фанатиков могут называть ее, одни - пустым "измом", другие - "сатанизмом": но они никогда не смогут сокрушить ее. Теософов называли атеистами, ненавидящими христианство, врагами Бога и богов. Но они не таковы. Поэтому, они согласились ныне опубликовать ясное изложение своих идей и своей веры - в отношении монотеизма и христианства, во всяком случае, - и представить его непредвзятому читателю, чтобы он дал оценку вероисповеданий, их самих и тех, кто на них клевещет. Никакой любящий истину человек не отверг бы такой искренний и честный поступок, и не был бы ослеплен никаким количеством света, вновь пролитого на этот вопрос, хотя бы в других отношениях он и был бы сильно поражен. Возможно, напротив, такие люди будут благодарны "Люциферу", в то время как те, о ком было сказано "qui vut decipi decipiatur" - если им хочется, пусть будут обмануты!
Редакторы этого журнала предполагают опубликовать серию эссе о скрытом значении или эзотеризме "Нового Завета". Библию, также как и любой другой текст великих мировых религий, нельзя исключить из класса аллегорических и символических писаний, которые начиная с древнейших времен были хранилищами тайных учений мистерий посвящения в более или менее сокрытой форме. Первоначальные авторы Логий (ныне - Евангелий), конечно, знали эту истину, и всю истину; но их последователи, несомненно, сохранили лишь догму и форму, которые скорее вели к иерархической власти над сердцем, чем к духу так называемых заповедей Христа. Отсюда и произошло постепенное извращение. Как справедливо говорит Хиггинс, в Христологии св. Павла и Юстина Мученика, мы имеем эзотерическую религию Ватикана, чистый гностицизм кардиналов, и более грубый вариант, предназначенный для народа. Именно последний, только в еще более материалистичной и искаженной форме, доступен для нас в нашем веке.
На мысль написать эту серию статей нас навело письмо, опубликованное в октябрьском номере под заголовком "Противоречивы ли учения, приписываемые Христу?" Тем не менее, это не является попыткой опровергнуть или ослабить, хотя бы в одном случае, ту критику, которая была высказана м-ром Джеральдом Массеем. Противоречия, которые были открыты ученым лектором и писателем, слишком очевидны, чтобы их смог опровергнуть какой-либо "проповедник" или защитник Библии; ибо то, что он сказал, - лишь более выразительным и энергичным языком, - это то, что говорил потомок Иосифа Пандира (или Пантера) в "Разоблаченной Изиде" (том 2, стр. 201) из талмудического сочинения Сефер Толдос Иешу. Его убежденность в поддельном характере Библии и Нового Завета в том виде, в каком мы их имеем сегодня, таким образом, совпадает с мнением автора настоящей статьи. Ввиду недавнего пересмотра текста Библии и многих тысяч ошибок, неправильно переведенных слов, выражений и интерполяций (некоторые из них признаются, некоторые отвергаются), не имело бы смысла мешать кому либо отказываться доверять официально утвержденным текстам.
Но мы хотели бы возразить лишь против одной небольшой фразы. М-р Джеральд Массей пишет:
В чем смысл давать вашу "клятву на Библии" о том, что что-либо является правдой, если книга, на которой вы клянетесь, есть "динамитный склад обманов", который уже взорвался или может сделать это в любой момент?
Безусловно, такой маститый и ученый символист, как м-р Массей, никогда не назвал бы "Книгу мертвых", или Веды, или любое другое древнее писание - "складом обманов".
Все они являются "складами обманов", если принимать их в виде буквальных интерпретаций их древних и, особенно, современных теологических толкователей. Все они, в свою очередь, служили беспринципным священникам как средство к обретению могущества и для проведения честолюбивой политики. Все они поддерживали суеверия, все они превращали своих богов в кровожадных и навечно проклятых молохов и дьяволов, как и все они заставляли целые народы служить скорее этим последним, чем Богу истины. Но если искусно выдуманные и намеренные искажения схоластиков без всякого сомнения являются "уже взорвавшимися обманами", то сами тексты - это рудники универсальных истин. Но, в любом случае, для мира непосвященных и грешников они были, и все еще остаются, подобиями таинственных букв, нанесенных "пальцами человеческой руки" на стене дворца Валтасара: им нужен Даниил, чтобы прочесть и объяснить их.
Тем не менее, ИСТИНА не позволила бы себе остаться без свидетелей. Кроме великих посвященных в символизм писания, существует некоторое количество людей, тайно изучающих мистерии или древний эзотеризм, ученых, искусных в знании еврейского и других мертвых языков, которые посвятили все свои жизни тому, чтобы разгадать речи сфинкса мировых религий. И хотя никто из них все же не овладел всеми "семью ключами", раскрывающими великую проблему, тем не менее они открыли достаточно, чтобы иметь возможность сказать: существовал универсальный тайный язык, на котором были написаны все Писания в мире, от Вед до "Откровения", от "Книги мертвых" до Деяний апостолов. Во всяком случае, один из этих ключей - цифровой и геометрический ключ
Первый ключ, который должен быть использован при раскрытии темной тайны, сокрытой в мистическом имени Христа, - это ключ, который открывал дверь древних мистерий первых ариев, сабеев и египтян. Гнозис, который был впоследствии вытеснен христианской догматикой, был универсальным. Это было эхо первоначальной религии мудрости, которая была когда-то наследием всего человечества; поэтому можно на самом деле сказать, что, в своем чисто метафизическом аспекте, дух Христа (божественный логос) присутствовал в человечестве с самого его появления. Автор Клементинских проповедей прав; мистерия Христоса - которой, как ныне предполагается, учил Иисус из Назарета - "была идентична" с той, которая в начале была связана "с теми, кто был достоин", как об этом говорится в другой лекции.
Чтобы понять все это, читатель должен усвоить архаическое значение обоих терминов: Хрестос и Христос. Первый означает гораздо больше, чем "хороший" и "возвышенный человек"; последний никогда не принадлежал живому человеку, но только посвященному в минуту его второго рождения и воскресения.
Слово "Хрестос" существовало задолго до того, как услышали о христианстве. В 5 веке до н. э. его используют Геродот, Эсхил и другие греческие классики, причем его значение применялось по отношению как к предметам, так и к людям.
Так, у Эсхила (Cho. 901) мы читаем о ?????????? ??????????, "оракулах, которые возвещали о пифийском боге" (Пифохресте) посредством пифий (Греко-лат. лексикон); а Пифохрестос - это именительный падеж единственного числа от прилагательного, образованного от ????, ???? (Эврипид, Ион., 1, 218). Значения последнего, созданные вне зависимости от его первоначального применения, многочисленны и разнообразны. Языческие классики выражали многие идеи посредством глагола ???????, "спрашивать совета у оракула"; ибо это слово также значит "предреченный", обреченный оракулом, в смысле священной жертвы по его решению, или "Слову", ибо хрестерион - это не только "место оракула", но также и "жертва оракулу, или для него".
Совершенно очевидно, что термины "Христос" и "христиане", первоначально произносившиеся "Хрестос" и "хрестиане", ?????????,
Мирское значение слова "Хрестос" проходит по всей греческой классической литературе pari passu [наравне] с тем смыслом, который давался ему в мистериях. Слова Демосфена ? ?????? (330, 27), обозначали просто "ты милый человек"; Платон (в "Федоне", 264 В) говорит ??????? ?? ??? ???? - "вы - выдающийся мыслитель..." Но эзотерическая фразеология храмового "хрестоса",
Выражение ?????? ?????????, используемое Пиндаром (4-10), означает "оракул провозгласил его колонизатором"; в этом случае гений греческого языка позволяет, чтобы человек, признанный таковым, был назван ??????? (Хрестосом). Следовательно, это название относилось к каждому ученику, признанному своим Учителем, так же как и к любому доброму человеку. Греческий язык допускает очень странные этимологии. Христианская теология выбрала и установила, что имя "Христос" следует рассматривать, как произошедшее от ????, ????? (Хризо), "помазанный благовонной мазью или маслом". Но это слово имеет несколько значений. Оно, очевидно, использовалось Гомером в смысле намазывания тела маслом после бани (Илиада 23, 186; также в Одиссее 4, 252), то же делали и другие античные авторы. И все же слово ??????? (Христес) скорее означает намазанный маслом, в то время как слово ??????? (Хрестес) означает жреца и пророка, - термин, более применимый в отношении Иисуса, чем "помазанник", поскольку, как показывает это Норк, исходя из авторитета Евангелий, он никогда не был помазан ни как священник, ни как царь. Короче говоря, существует глубокая тайна во всей этой проблеме, которая, как я утверждаю, может быть раскрыта только через изучение языческих мистерий.
Слово "Хрестос", как мы уже говорили, - это термин, используемый в различных смыслах. Он может быть применен и к божеству, и к человеку. В первом своем значении он используется в Евангелии от Луки (VI, 35), где он означает "добрый" и "милосердный". ??????? ????? ??? ????, говорится в I Послании Петра (II, 3), где сказано: "Благ Господь", ??????? ? ??????. С другой стороны, оно объясняется Клементом Александрийским, как просто название доброго человека; то есть, "Все, кто верит в Хреста (доброго человека), называются хрестианами и являются таковыми, то есть добрыми людьми" (Строматы, кн. 2). Сдержанность Клемента, чье христианство, как это верно замечает Кинг в своих "Гностиках", было не больше чем привитым извне черенком на стволе присущего ему первоначального платонизма, совершенно естественна. Он был посвященным и неоплатоником, прежде чем стать христианином, и сколь бы далеко он не отошел от своих прежних убеждений, это не могло освободить его от клятвы молчания. И как теософ и гностик, тот, кто знает, Клемент не мог не знать, что Христос был "ПУТЬ", тогда как Хрестос обозначал одинокого путника, идущего по этому "пути" к достижению конечной цели, которая была "Христосом", преображенным духом "ИСТИНЫ", соединение с которым делает душу (Сына) ЕДИНЫМ с (Отцом) Духом. О том, что Павел несомненно знал эту истину, говорят его собственные слова. Ибо что же еще означают его слова: ????? ????? ????? ?? ??????? ??????? ??????, или, как это выражено в авторизованном переводе, "Опять мучаюсь я в предродовых муках, пока Христос создается в вас", но, переведенные в эзотерическом смысле: "пока вы не найдете Христоса в себе, как ваш единственный путь". (См. Послание к Галатам, IV, 19 и 20.)
Таким образом, Иисус, из Назарета ли он или из Луда,
Можно опять-таки привести свидетельства большого числа античных писателей, что Христос (или, скорее, Хреистос) был вместе с тем и ?????? = Хресос, - это было прилагательное, применяемое в отношении язычников-неиудеев до начала христианской эры. В "Филопатрии" говорится: ? ?????? ??????? ??? ?? ???????, то есть, "если хрестосу случится быть даже среди язычников", и т. д.
Тертуллиан осуждает в третьей главе своей "Апологии" слово "христианус", так как оно образовано посредством "искусственного истолкования";
Существует и другое, много более убедительное доказательство того, что имя Христос является до-христианским. Свидетельство этому обнаруживается в пророчестве эрифрейской сивиллы. Мы читаем в нем: ?????? ???????????? ???? ????? ???????. Если прочесть это эзотерически, то данный ряд бессмысленных разрозненных существительных, который не имеет смысла для непосвященного, содержит реальное пророчество - только не имеющее отношения к Иисусу - и является фразой из мистического катехизиса посвященного. Пророчество относится к нисхождению на землю духа истины (Христоса), после пришествия которого - это опять-таки не имело никакого отношения к Иисусу - начнется золотой век; эта фраза связана с необходимостью перед достижением такого блаженного состояния внутренней (или субъективной) теофании и теопнейстии, пройти через распятие плоти, или материи. Если читать экзотерически, то слова "Iesous Chreistos theou yios soter stauros" в буквальном смысле означающие: "Иисус, Христос, Бог, Сын, Спаситель, Крест", - это очень удобная "ручка", чтобы "держать" на ней христианское пророчество, но они являются языческими, а не христианскими.
Если кто-либо пытается объяснить имя IESOUS CHREISTOS, совет такой: изучайте мифологию, так назы&heip;
комментариев нет