Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Такис Евдокас - Смерть — великая иллюзия

ISBN 978-5-9573-1815-6
Серия: Жизнь после смерти
Издательство: ИГ "Весь", 2010 г.

Книга Такиса Евдокаса — это исследование феномена «смерти» с точки зрения представлений современной науки о структуре сознания и физиологии мозга. Автор приводит, как доводы, подтверждающие факт возможности внетелесного существования, так и аргументы ученых-скептиков, объясняющих околосмертные переживания нерегистрируемой деятельностью мозга.
Что происходит в последний момент перед смертью? Что человек переживает после этого? Существует ли на самом деле «другой мир»? Как он выглядит? Много написано о «райских» переживаниях: великой силе света и красках невыразимой красоты. А есть ли свидетельства побывавших в «аду»?
Такис Евдокас, психотерапевт из Греции, предпринял попытку найти ответы на эти и другие вопросы, связанные со смертью, на основании обширных научных знаний в области психологии и психиатрии. По мнению автора, изучение околосмертных и внетелесных переживаний показывает нам, чем смерть является на самом деле — великой иллюзией.

Предисловие
Получая медицинское образование в Афинском университете, любой студент должен быть готов к тому, что рано или поздно ему придется иметь дело с человеческими трупами. Сначала к этому трудно привыкнуть. Уже на втором году обучения студенты должны присутствовать на вскрытии и принимать в нем участие. Любое медицинское образование начинается с изучения анатомии и физиологии, и лишь потом дается курс терапии.
Было раннее утро, осень, когда мы шли на первую лекцию по анатомии. Огромный лекционный зал со множеством окон был ярко освещен. Едва войдя в помещение, с непривычки мы едва не задохнулись от запаха формальдегида, который используется для консервации трупов. Вдоль стен слева и справа рядами располагались десять человеческих трупов. Замешательство, охватившее нас, скоро сменилось страхом. Обуреваемые самыми разными чувствами, мы в смятении смотрели друг на друга. В моей голове носились противоречивые мысли: спокойно, твердил я себе, только так я смогу получить полные знания о человеке. Однако при этом я не мог удержаться от мысли о том, что и сам однажды окажусь в «подобном состоянии».
Я долго думал, размышлял, сомневался. Сейчас, спустя годы, я вполне допускаю вероятность того, что в тот день одна из душ мертвецов наблюдала за нами и тем, что происходит с ее покинутой оболочкой.
Английский психолог Марго Грей в предисловии к своей книге «Вернуться после смерти» (Return From Death) описывает путешествие в Индию в феврале 1976 года. В этой поездке Грей заболела редкой болезнью, сопровождавшейся высокой температурой. Больше трех недель больная находилась между жизнью и смертью, температура ее тела достигала 43 градусов по Цельсию. Множество раз Грей теряла сознание. В такие моменты ей казалось, что она находится в углу комнаты под потолком, откуда наблюдает за своим телом. Глядя на свое тело, она чувствовала себя свободно и спокойно, ее не тревожила мысль о том, что она рискует умереть на чужбине. В своем опыте внетелесных переживаний она прошла сквозь темный туннель, в конце которого ее ждал свет: то есть получила все те впечатления и эмоции, которые часто описывают люди, пережившие подобные состояния. После возвращения в Англию Грей посвятила себя исследованию феномена смерти.
Каждый по-своему подходит к вопросу о смерти. Нравится нам это или нет, но смерть сопутствует нам с рождения. Вначале она таится и лишь намекает о своем присутствии, но со временем ее шаги все слышнее и явственнее. Всякое отрицание смерти скрывает под собой глубинный страх перед ней.
Не так-то просто привыкнуть к мысли о собственной смерти. Однако без этого человек не находит себе покоя. До тех пор, пока мы не признаем факт недолговечности своего тела, страх смерти будет непрестанно оказывать влияние на весь спектр наших чувств. В дальнейшем мы более подробно поговорим об этом.

Введение
Я собираю свой инструмент: слух, зрение, обоняние, вкус, интеллект. Наступил вечер, рабочий день идет к концу, я возвращаюсь, как крот домой, обратно в землю... Солнце садится, горы тонут в дымке, и последние лучи золотят вершины горных гряд моего мозга...
Никос Казандзакис, «Отчет для Эль Греко»

Я часто представляю себе момент смерти. Что я почувствую? Буду ли испытывать мучительную боль? Многие люди связывают смерть с хроническими заболеваниями, такими, например, как рак, который доставляет сильные боли. Зачастую причиняемые раком страдания настолько мучительны, что онкологические больные начинают желать своей смерти, только бы мучения закончились. Что происходит с человеком в последние мгновения жизни? Что случается с его сознанием в момент внезапной смерти, например, от утопления с непереносимым чувством удушья? Испытает ли человек панику, и будет ли страдать от охватившего его ужаса?
Мысли о внезапной смерти посещают меня постоянно, и иногда вызывают панический страх. Когда паника отступает, и я чувствую себя спокойнее, мне приходят на ум другие соображения. Возможно, это правда, что в момент смерти человек не испытывает сильного страха? Может быть, перед лицом смерти индивидуум чувствует себя свободным и счастливым? Вызывает ли этот страх некая тайна, которая окружает смерть, и не мои ли это мысли, в которых я представляю себе мгновение своей смерти и впадаю в панику? Почувствую ли я себя в момент смерти свободным от всего земного, от собственного тела, и захочу ли перейти в иное состояние? Существует мнение о том, что душа в процессе подготовки к смерти постепенно освобождается от всех связей с телом, и поэтому оно не испытывает боли.

Разрешив проблему последнего мгновения и обретя ответы, то есть прояснив эти вопросы для себя, мы, возможно, успокоимся. Допустим, я буду уверен в том, что умру свободным от чувства страха и паники. Принесет ли мне это вечное спокойствие или лишь временное? Концепция «вечного спокойствия» близка, пожалуй, лишь тем, кому безразлично, что происходит с ними после смерти. Однако в действительности таких людей очень немного. Большинство терзает вопрос о том, что происходит не в момент «перехода», а после него. Существует ли «иной мир»? Как он выглядит? Много написано о видениях рая, где все залито слепящим светом и наполнено невыразимой красотой. Гораздо реже можно услышать описания видений ада, с его огненными реками, змеями и чудовищами. Все люди хотят получить ответы на два мучительных вопроса, первый из которых: что я испытаю в момент смерти? Буду страдать или сохраню спокойствие? И второй вопрос, который часто задается: что происходит после смерти? Существует ли загробная жизнь?
Все эти вопросы, и, в особенности, вопрос о жизни после смерти, так же стары, как и само человечество. Они занимают мысли и чувства каждого человека, образование и социальный статус здесь не играют никакой роли. В наш век «занавес молчания», скрывавший тайны иной жизни, немного приподнялся. Целью настоящей работы является попытка ответить на поставленные выше вопросы. Мы не будем рассматривать метафизические объяснения смерти, а направим все внимание на результаты многочисленных исследований психологов и психиатров. К настоящему времени накоплен внушительный объем научных работ и различного исследовательского материала. В первой части книги мы подробно рассмотрим данные, полученные психологами при изучении следующего вопроса: что происходит в момент смерти и сразу после смерти? Во второй части работы мы обратимся к опыту людей, которые испытали близость смерти и внетелесные переживания.
Прежде чем мы перейдем, собственно, к теме, кратко рассмотрим в следующей главе аспекты страха смерти, а также этапы привыкания к мысли о смерти.

Страх и доверие
Смертельно больной человек зачастую утаивает это. Его болезнь становится тайной, табу. Больной держит в тайне факт своей болезни даже от собственной семьи. Нередки истории, когда отец или мать семейства долгие годы борются с раком, и лишь на пороге смерти выясняется, что их собственные дети были совершенно не осведомлены об этом. Или некто заболевает, его госпитализации учащаются, состояние здоровья заметно ухудшается, но до последнего мгновения окружающим хватает мужества говорить ему: «Скоро тебе станет лучше». Или, к примеру, смертельно больна жена, и в то время как она не подозревает ничего плохого, ее супруг и родственники обо всем информированы. В таких ситуациях возникает вопрос: какого же рода духовные отношения между больным, его второй половиной и их детьми? Хуже всего то, что почти всегда больной или больная знает о своем состоянии, даже если ей или ему об этом не сообщалось. Личность, которую сразил, например, рак, больна, но не глупа. В последние дни и часы многолетнего недуга, испытывая тяжкие боли, человек размышляет, что же это может быть за болезнь, из-за которой его состояние здоровья, несмотря на врачебное вмешательство, постоянно ухудшается. Обо всем передумает в эти долгие одинокие часы больной, в том числе, и о тяжелой обязанности играть перед членами своей семьи роль ничего не знающего о своей болезни.
Как видим, в отношениях между больным, членами его семьи и ближайшими друзьями царит настоящее лицемерие. Причиной этого является страх свободно говорить на тему смерти. Люди словно бы верят в то, что если не говорить о болезни, больной исцелится. Естественно, что утаивание совершается всегда во имя здоровья пациента. И большинство врачей настаивают на том, чтобы оставлять своих больных в неведении об истинной причине их болезни, так как даже они не решают признаться себе в том, что боятся касаться темы смерти. Зачастую лечащий врач запрещает другим специалистам, например психиатрам или психологам, заниматься духовной подготовкой пациента, целью которой является участие больного в ходе его болезни. Таким образом, утрачивается широкий спектр возможностей для мобилизации всех психических сил пациента, что может значительно улучшить его состояние. Если больной знает о своем состоянии, то перед ним открываются дополнительные упражнения и методы, которые могут ему помочь. Внутренний процесс, мобилизирующий душевные силы пациента, начинается после того, как больной приемлемым способом узнает о своей болезни. Цель психотерапевтических упражнений — ослабление у пациента страха перед смертью. В смерти, как в зеркале, отражается весь смысл жизни. В своей книге «Сделать перед смертью» (Morta Acts) Давид Файнштейн и Пег Эллиот Майо подробно описывают восемнадцать задач, которые должен разрешить человек перед лицом смерти.
Знание о неминуемой смерти позволяет больному в повышенной степени осознавать свои жизненные силы. Один из величайших психологов нашего времени, Абрахам Маслоу, переживший тяжелейший инфаркт, спустя два года после него сообщил, что последующий период казался ему чем-то вроде жизни после смерти. Отпущенные ему после инфаркта годы стали для него настоящим подарком жизни, и он писал: «Когда примиряются со своей смертью или становятся убежденными в том, что конец жизни может быть спокойным и достойным, тогда волшебным образом изменяется каждое мгновение дня, так как исчезает скрытый страх перед смертью». Далее он пишет: «Все приобретает ценность и интерес. Сердце переполняет волнение при взгляде на цветы, детей, прекрасные вещи. Личность начинает затрагивать жизнь как таковая: ходьба, дыхание, еда, общение с друзьями... Встреча со смертью и последующая отсрочка ее заставляет все казаться более ценным, святым, прекрасным, и это пробуждает, таким образом, во мне потребность любить, открываться навстречу окружающему миру. И я позволяю этим чувствам руководить мною, отдаюсь им целиком»[1].
Радует, что сегодня все больше людей не стесняются публично говорить о своей болезни и последующей смерти. Актеры, ученые и политики свободно дискутируют на тему смерти. Известная греческая актриса Мелина Меркури и президент Франции Франсуа Миттеран публично признались в том, что страдают раком, в то время как Жорж Помпиду, еще один глава французского государства, до последнего скрывал факт своего ракового заболевания. Миттеран заметил однажды, что каждый, кто любит жизнь, также любит смерть.

Личное бессмертие и смертность других
Как часто мы сидим у себя дома в уютном кресле перед телевизором или с газетой в руках и читаем/слушаем подробности какого-либо убийства, от которых шевелятся волосы на голове. Тем не менее, в этот момент нам вполне комфортно, мы отдыхаем. Люди испытывают, вероятно, в такой ситуации определенное легкое возбуждение. Вот истинное объяснение того, почему случаи убийств и преступлений относятся к новостям, которые привлекают наибольшее внимание. Это горькая правда, нравится она нам или нет. Что позволяет объяснить этот интерес, который не зависит от уровня культуры и образования? Люди отлично понимают, что это не слишком хорошо, но, тем не менее, своего поведения не меняют. Причина кроется в том, что подсознательно все верят в свое бессмертие, и, интересуясь смертью других, мы как бы отстраняем тем самым смерть от себя. Все избегают мыслей о собственной смерти. В личном бессознательном человека смерть невозможна. Ужасно представить конец нашей жизни на этой земле. Некий смутный страх может охватить нас при прослушивании сводки о количестве погибших в дорожно-транспортных происшествиях в праздничные дни, и все же втайне нас радует мысль: «Это был кто-то другой, а не я». Элизабет Кюблер-Росс, крупный современный исследователь смерти, пишет: «До тех пор, пока мы не уместим в своем подсознании мысль о личной смерти и будем верить в свое бессмертие, известия о людях, которые гибнут на войне или на дорогах, будут только укреплять нашу подсознательную веру в собственную вечную жизнь и позволят в уединении подсознания радоваться мысли о том, что это был кто-то другой, а я — не он»[2].
Мечта людей о бессмертии получает свое высшее выражение в науке криогенетике (англ. cryogenics, от греч. kryo — холод). Те, кто верят в криогенетику, дают разрешение на заморозку своих тел после смерти, в надежде на то, что когда-нибудь в будущем наука сможет снова вернуть их к жизни. На сегодняшний день несколько десятков человек отказались принимать смерть как неизбежную и окончательную. Эти люди стали первопроходцами спорной науки криогенетики. Одним из первых разрешил себя заморозить после смерти Джеймс Бедфорд, профессор психологии университета Глейндаль в Калифорнии. Он умер в январе 1967 года и был по его собственному желанию положен в жидкий азот, где его тело находится до сих пор. В настоящее время считается, что тело может сохраняться в неизменном виде в жидком азоте сколь угодно долго.
Мысль о конечности существования ужасает. Очень многие люди, независимо от уровня своего образования, живут со страхом смерти. Тайна смерти мучила большинство великих личностей в истории человечества, и, возможно, в этом кроется причина того, почему они изучали теологию, философию, психологию и медицину: в надежде найти ответы на свои вопросы. Самые разные эмоции, связанные со смертью, пытались выразить художники. Многие писатели отгораживались от смерти: некоторые страхом перед таинством смерти, другие — боязливыми предчувствиями, нигилистическими тенденциями; кто-то же видел в смерти освобождение. Одним из тех, на кого призрак смерти навевал настоящую панику, был знаменитый психоаналитик Зигмунд Фрейд. Он верил, что умрет прежде своей матери, и при этом боялся прожить так же долго, как его сводный брат и отец. Им постоянно владел страх перед смертью. Биограф Фрейда Эрнст Джонс писал: «Кажется, что им владели мысли о смерти более чем каким-либо другим человеком... В первые годы нашего знакомства у него была неприятная привычка, прощаясь, говорить: „Будь здоров, возможно, ты меня больше не увидишь“»[3]. Фрейд страдал от приступов страха смерти, мысли о старости были ему отвратительны, однажды он признался, что думает о смерти каждый день.
«Есть точка зрения о том, что все, созданное людьми, в той или иной мере служило лишь цели успокоения их сознательных и бессознательных страхов, защищало от предания забвению своего пребывания на Земле и одновременно не давало развиться опасениям о бессмысленности жизни и смерти. Человек пытается быть успешным, зарабатывает деньги, возводит монументы, рожает детей и таким способом надеется продлить, насколько это возможно, свое физическое существование. И в простом деревянном кресте, и в пирамидах фараонов Египта скрыто желание человека оставить потомкам, еще нерожденным поколениям, явное свидетельство своего пребывания здесь на Земле». Эти мысли подчеркивает Дэвид Коул Гордон в великолепной книге «Победить страх смерти» (Overcoming The Fear of Death). Гордон утверждает подобное и касательно объектов искусства и произведений мировой литературы. Они тоже являются выражением мечты человека о бессмертии.

Моя личная смерть
Смерть проходит в непосредственной близости от человека, когда известие о ней затрагивает не кого-то «другого», а лично его или одного из его родственников: отца, мать, ребенка. Тогда она не приносит ни облегчения, ни ложного чувства успокоения. Напротив, смерть вызывает страх и может привести к крушению внутренней системы безопасности. Впервые человек начинает ощущать угрозу «личной смерти», а также то, что у него лишь одна жизнь, концом которой он не всегда сможет распорядиться. Личность осознает неизбежность смерти, начинает принимать тот факт, что от смерти никуда не деться. При этом неразрешенные страхи, связанные со смертью, отравляют жизнь и не дают в полную силу наслаждаться радостью бытия.
Удивительно, но знание о неизбежности смерти приводит к поиску персонального смысла в жизни. Не исключено, что наша жизнь претерпевает изменения благодаря этому знанию. Экзистенциальный психолог Петер Кестенбаум пишет о «витальности»[4] смерти. Знание о неизбежном конце придает силы и способствует тому, чтобы человек принимал ответственность за свою жизнь. Личность, которая отдает себе отчет в естественной функции смерти, не становится фаталистом. Такой человек отличает существенное от несущественного, старается не терять времени зря и принимает обширную концепцию своей жизни.
В древности существовал обычай погребать умерших неподалеку от их жилищ. На греческом острове Лемнос обнаружили остатки древнего поселения Полиохни, которое было основано в четвертом тысячелетии до нашей эры. Наряду с сосудами и глиняными хижинами археологи раскопали зал заседаний, первый в Европе. Это означает, что демократический общественный порядок был известен уже в доисторические времена. Своих мертвецов жители Полиохни хоронили под порогом дома. Переезжая на другое место жительства, они забирали с собой и кости предков. Жители Полиохни помнили о близости к смерти. Они жили в одном доме вместе со своими умершими предками, как это было и при жизни.
Я надеюсь, что данная работа будет способствовать большему пониманию читателем феномена смерти, и особенно его собственной смерти.

Часть I
Мгновение смерти
Внезапная смерть
Следует различать опыт внезапной смерти, которая следует, например, когда пилот ведет подбитый самолет или альпинист срывается с вершины горы, и опыт смерти вследствие продолжительной болезни (например, рака). Человек, внезапно оказавшийся лицом к лицу со смертью, понимает, что это — его конец, внезапно. Не следует, к примеру, рассматривать как стопроцентно внезапный опыт переживания известного психолога К. Г. Юнга во время его сердечного приступа. Ранние исследователи феномена смерти часто вносили неразбериху в два эти различные состояния. Мы говорим о внезапной смерти, если некто, допустим, беззаботно плавает в водоеме и вдруг, по какой-либо причине, может неожиданно утонуть. В большинстве случаев человек, столкнувшийся с возможностью собственной скоропостижной кончины, находится в полном сознании и абсолютно к ней не подготовлен, он не ожидает смерти. Напротив, людям, которые на протяжении долгих лет страдают, например, от рака или сердечных недомоганий, приходится считаться со своей смертью постоянно. Да, скорее всего, они не ждут смерти в каждый момент своей жизни, однако, по крайней мере, предполагают, что рано или поздно болезнь сделает свое дело. Проиллюстрируем это различие примером.

Подготовка пилота
В 1972 году Бобу Холлу было девятнадцать лет, и он обучался на пилота. Когда, выполняя тренировочный полет над аэродромом Кулидж в Аризоне, Холл катапультировался из своего самолета с высоты 3300 футов (примерно 1000 м), его парашют не раскрылся. Со скоростью 60 миль в час (порядка 96 км/ч) он ударился о землю, и спасся только благодаря чуду. Холл сломал себе нос и повредил зубы. Спустя несколько дней в интервью журналистам он рассказал о своих ощущениях: «Я закричал от ужаса. Я знал, что умру, и что моя жизнь кончена. Вся моя жизнь пробежала, как кинолента, перед глазами. Я просмотрел всю свою жизнь от начала до конца. Я видел лицо моей матери, все дома, в которых я жил, военную академию, лица моих друзей, просто все».
Этот рассказ Боба Холла спровоцировал многочисленные исследования, которые касались феномена внезапной смерти.
В том же 1972 году в журнале Omega[5] появилась статья о скоропостижной смерти за авторством психиатров Рассела Нойса и Рея Клетти. Помимо краткого обзора по теме, в исследование был включен английский перевод с немецкого удивительной работы Альберта Хейма (1892), профессора геологии цюрихского университета. В том же году Рассел Нойс опубликовал развернутую статью, посвященную изучению феномена смерти[6].
В обеих статьях Нойс не разделяет переживание внезапной смерти от переживания близости смерти (near-death experience). Однако он предоставляет достаточно подробную информацию и раскрывает самые разные мнения об опыте внезапной смерти. Чтобы данное различие стало нам понятнее, а тут речь идет о весьма существенной разнице, следует проанализировать переживание близости смерти и внетелесные переживания после смерти. Об этом подробнее мы поговорим во второй части книги. А сейчас рассмотрим выводы Рассела Нойса касательно смерти, которые он сделал, основываясь на материале о переживании близости смерти альпинистов при падении с горы, изложенном Альбертом Хеймом. Мы уделим внимание исключительно тому, что чувствует индивидуум в момент смерти, и конкретно, испытывает ли он боль или чувство паники.
Альберт Хейм записал ощущения людей, которые пережили падение с гор в Альпах, и свои размышления об этом представил 26 февраля 1892 года перед отделением Швейцарского союза альпинистов. Его работа была опубликована под заголовком «Заметки о смерти в результате падения с горы» в ежегоднике Швейцарского союза альпинистов (вып. 27, с. 327–337, Берн, 1892). Хейм отказался от теоретического и научного объяснения собранного материала и предоставил эти отчеты в утешение семьям погибших.

Падение Альберта Хейма
В 1892 году Альберт Хейм лично пережил падение с горы. После этого инцидента он собрал рассказы о множестве подобных случаев, когда люди были спасены в последний момент перед верной смертью. Хейм проинтервьюировал людей, получивших ранение на войне, пострадавших во время крушения поезда и тех, кому посчастливилось выжить, сорвавшись с альпийских вершин. Во всех случаях Хейм задавал интервьюируемым вопрос о том, что они чувствовали в эти, как они думали, последние минуты своей жизни.
Как выяснилось, примерно девяносто пять из ста пострадавших пережили похожие психические феномены. Душевная реакция всех этих людей на близкую смерть оказалась положительной. Хейм и сам едва не лишился в результате несчастного случая жизни. Он описывает, как ему удалось выжить, несмотря на смертельную опасность. В его отчете содержится множество подробностей, из которых мы упомянем лишь самые основные.
В 1871 году Хейм руководил группой альпинистов, поднимавшихся на Фелальп, высота которого составляет 5900 футов (примерно 1300 км). Группа поднималась по снежной тропе, когда неожиданно ветром Хейму сбило шляпу. Вместо того чтобы позволить ей улететь, он совершил ошибку, попытавшись быстрым движением схватить шляпу. Хейм поскользнулся и упал вниз с обрыва. Падая, он отчетливо ощущал, как ударяется спиной и головой о камни. Во время падения его захлестнул целый поток мыслей. Как пишет Хейм, то, что он пережил за эти пять-шесть секунд падения, невозможно вместить и в десятикратно большее время. Все его мысли были предельно ясными и четкими, и очень быстро сменяли одна другую. Он думал о том, чтобы успеть отбросить очки, о том, чтобы не пораниться при падении. Он успевал строить различные предположения, например: что если он упадет на камни, а не на снег, то наверняка умрет. И ко всему прочему Хейма посетила мысль: как воспримут известие о смерти близкие ему люди.
Хейм успел подумать также о том, как будет читать вступительную лекцию в университете, которая должна была состояться через пять дней, если ему удастся спастись. Словно на экране кинотеатра перед ним прошла вся его прошлая жизнь. Все как будто было озарено небесным светом, пишет он, все стало прекрасным, исчезла боль, тревога. Картины жизни проходили перед ним одна за другой, при этом преобладали приятные и гармоничные. И, подобно волшебной музыке, его душа излучала божественный покой. В его сознании одновременно существовали объективные наблюдения, мысли и субъективные чувства.
Наконец, ударившись особенно сильно головой, Хейм на полчаса потерял сознание. Друзья звали его, но он не мог их слышать. Хейм сообщает, что не заметил перерыва в потоке своих мыслей, несмотря на то, что потерял сознание. Он абсолютно ничего не чувствовал. И пока продолжалось падение, его наполняли прекрасные небесные образы, он совсем не испытывал боли и не чувствовал паники.
Хейм выжил и в дальнейшем с блеском прочел свою вступительную лекцию. Лишь много позже его стали преследовать бесконечные головные боли и усталость. Хейм подчеркивает, что для него картина срывающейся с обрыва коровы гораздо болезненнее, чем собственный несчастный случай, воспоминания о котором хранят ощущения приятных образов, лишенных боли и мучений.

Комментарий
Внезапная, скоропостижная смерть (например, в авиакатастрофе, при падении с горы, в случае утопления и так далее) отличается мгновенным осознанием того, что это смертельная угроза. Решающим фактором здесь будет внезапное понимание собственной неминуемой смерти. К примеру, самоубийство под эту категорию не попадает потому, что человек, как правило, планирует его заранее и много размышляет на тему того, что будет чувствовать в момент смерти. Следует отметить, что большинство людей, которые совершили попытку суицида и выжили, свидетельствуют об очень похожих чувствах. Они говорят о просмотре событий всей своей жизни и дальнейшем переходе в иное измерение. Однако в таких случаях свой вес имеют и другие обстоятельства, о чем мы подробнее поговорим в главе о посмертных переживаниях.
Рассел Нойс выделяет в процессе переживания предстоящей смерти три этапа. В случае внезапной смерти человек проходит через все три этапа или, по крайней мере, через два последних. Эти три этапа следующие: сопротивление, просмотр всей жизни и покидание тела. На этапе сопротивления человек, внезапно оказавшийся перед лицом смерти, максимально задействует все свои физические и духовные силы. Его мышление ускоряется, становится предельно ясным и точным. Все происходит с молниеносной быстротой. Затем наступает этап просмотра, перед внутренним взором человека проносится вся его жизнь. При этом у личности создается впечатление, что она отделена от тела, человек испытывает внетелесное переживание. Вспомните случай с юным пилотом и историю падения Альберта Хейма. Вся жизнь этих людей пронеслась перед их глазами и при этом они не испытывали страха или боли. Наконец, на последнем этапе человек покидает тело. В момент выхода из тела индивидуум прекрасно чувствует себя, его переполняет неповторимое ощущение счастья и гармонии. Умирающий становится единым с космосом и расстается со своим эго. Это поистине мистический опыт. Прошлое и будущее исчезают. Теряют смысл время и пространство. Человек объединяется с Вселенной. Противоположности сливаются друг с другом, жизнь и смерть, радость и печаль неразрывно переплетаются. Все сущее становится предпосылкой самого себя. Писательница Каресса Кросби, которая едва не утонула в возрасте семи лет, пишет, что подобное состояние совершенной чистой радости она не переживала ни до, ни после того случая. Захлебнувшись, она не чувствовала ни страха, ни скорби, ей не было неприятно. Семилетняя, беззаботная девочка, тем не менее, и она не могла сравнить тот момент безграничного счастья с чем-либо иным в своей жизни. Возможно, она утонула, практически лишилась жизни только для того, чтобы оценить радость жизни вечной. Теперь Каресса Кросби абсолютно уверена в том, что нирвана существует, как реальность между жизнью здесь и после — это состояние безграничной радости и спокойствия; и она его пережила.
Точно такие же или подобные чувства испытывает каждый, кто внезапно оказывается на границе между жизнью и смертью.

В ожидании смерти
Давайте рассмотрим различные варианты умирания. Случай смерти каждого отдельного человека уникален, у каждого своя персональная смерть. Тем не менее, возможно выделить некоторые характерные особенности умирания. В случае, когда человек ожидает смерти, внезапной угрозы жизни нет, отсутствует уверенность в собственном конце. Возникают мысли как о том, что смерть близка, так и о том, что все еще обойдется. Больной не хочет верить, что испытываемые им ощущения означают начало конца, и вытесняет подобные мысли. Предположим, человек перенес первый в своей жизни инфаркт или приступ коронарной недостаточности. Болезнь поразила важнейший орган тела, и многие сочли бы это верным знаком скорой смерти. Осознание приближающегося конца вызывает страх. Если проходит достаточно времени и болезнь не проявляет себя, то страх перед смертью постепенно забывается. Так происходит до тех пор, пока не случится что-нибудь серьезное, и угроза смерти не станет более явной. В любом случае, настоящее счастье, если заинтересованное лицо размышляет о своем состоянии и готовится к предстоящей смерти.
Допустим, у одного еще не слишком старого человека начались проблемы с сердцем. Этот факт особо его не обеспокоил. Через пять-шесть лет состояние его ухудшилось настолько, что ему предложили провести операцию на открытом сердце. Человек вынужден был согласиться на эту операцию по настоянию врачей и своей семьи. Когда человек внезапно осознает, что он серьезно болен, то возникает определенный психический настрой. Больной вынужден принять быстрое решение, и он соглашается провести операцию как можно быстрее. В подобной атмосфере страха и психического ступора человек автоматически попадает на операционный стол. Спустя несколько месяцев после успешной операции мужчина начал замечать усиливающиеся боли в ногах. Это недомогание напугало его гораздо больше, чем операция на сердце. Боли не представляли из себя что-нибудь серьезное. Тем не менее, в своем представлении мужчина связал боли в ногах с инвалидностью, неспособностью свободно передвигаться, гулять и ходить в гости к друзьям. Как мы видим, каждый воспринимает жизнь на свой лад. А другой бы страшился операции на сердце и мучался мыслями о том, что вдруг все пойдет не так, и он не проснется после наркоза.
Неожиданно возникающая, словно бы беспричинная боль наводит на мысли о раке и пробуждает страх. Проходит два-три месяца, выявляется наличие опухоли.
Через некоторое время диагностируется, что опухоль злокачественная. Начинается душевная трагедия заболевшего человека. Естественно, что раковое заболевание может длиться и несколько месяцев, и много лет. Здесь имеет значение тип ракового заболевания, затронутый им орган, возраст больного и другие факторы. Особую тревогу вызывают боли. В случае ракового заболевания все страшатся сильных болей.
Распространен также страх перед инсультом с последующим параличом одной стороны тела и другими немощами. Думая об инсульте, люди представляют, каково это: быть прикованным на долгие годы к постели, потерять способность говорить, целиком и полностью зависеть от своего окружения.
В подобной умозрительной ситуации наихудшим вариантом представляется тот, когда в семье все работают и сраженного тяжелым заболеванием человека сдают в приют, так как за ним некому ухаживать. Тут начинают подкрадываться самые разные страхи. Например, некоторые люди не могут себе представить, что они беспомощны, прикованы к больничной койке и не могут контролировать свои естественные отправления.
Сейчас многие говорят о достойной смерти. Существует мнение о допустимости добровольного ухода из жизни, когда страдания становятся слишком тяжелыми. Но нужно заметить, что достойная кончина является прямым результатом того образа жизни, который вел человек перед смертью. Каждая человеческая жизнь, равно как и смерть, уникальна. Неповторимость жизненного пути определяет то, как человек встречает свой конец. Психические и духовные качества отдельно взятой жизни влияют и на то, в каком виде придет к человеку смерть.

Что чувствует умирающий?
Существует много теорий о том, что чувствует умирающий в последние минуты своей жизни. Все эти мнения опираются на свидетельства самих умирающих и рассказы тех, кому посчастливилось выжить, и кто смог описать свои переживания. Рассмотрение последних минут жизни поможет нам лучше понять внутренние психические процессы умирающего человека.
Прежде чем мы перейдем к соответствующим наблюдениям, следует указать на то, что больной, к сожалению, не всегда умирает в окружении преданных и любящих его людей. Сегодня 80% американцев уходят в мир иной одни в холодных больничных палатах[7]. В Европе также растет число тех, кто умирает в одиночестве. Последнюю главу своей жизни люди прочитывают покинутые всеми в стерильном холоде больниц. Известный американский писатель Тимоти Лири в своей последней книге описывает больницы как «отчужденные фабрики смерти». В этом романе, в котором он также говорит и о собственном умирании, Лири советует читателю не умирать в больнице[8]. Больше всего в последние минуты жизни умирающий нуждается в контакте с любимыми им людьми. Согласно Шервину Нолану, для большинства общение с близкими людьми непосредственно перед смертью будет «доказательством того, что им выпала хорошая смерть. Это укрепляет в человеке надежду на то, что Бог существует, и есть жизни после смерти»[9].
Разберем психологическую готовность умирающего к смерти. Отметим, что специалисты, систематически занимающиеся изучением процесса угасания жизненных функций, самым большим авторитетом в своей области признают Элизабет Кюблер-Росс, так как именно ей удалось расшифровать и классифицировать отдельные стадии умирания.
Кюблер-Росс различает пять стадий умирания: отрицание, гнев, попытка договориться, депрессия и, наконец, принятие. Чаще всего умирающий человек в силу необходимости проходит через все эти стадии. Последовательность их может меняться, в зависимости от типа личности процесс умирания может начаться с любой стадии.

1. Отрицание, нежелание знать правду и изоляция. В своем подсознании мы все верим в собственное бессмертие, и очень сложно осознать собственную надвигающуюся смерть. «Нет, этого не может быть. Наверное, произошла ошибка», — думает человек. Едва узнав о своей болезни, больной начинает отрицать тяжесть заболевания. Не исключено, что позже он придет к другому психическому состоянию и найдет для себя облегчение в том, чтобы говорить с кем-нибудь о предстоящей кончине. Отрицание — это тотальный защитный механизм, он просто необходим больному для того, чтобы у него появилось время обдумать свою вероятную смерть и подготовиться к ней. Умирающему очень важно, чтобы рядом с ним оказался некто, готовый с пониманием и терпением поддерживать его, сопереживать ему в последние дни и минуты жизни. Рано или поздно умирающий преодолевает свое отрицание, и тогда ему становится легче говорить о болезни и смерти.
2. Гнев. За стадией отрицания часто следует стадия гнева. Больного обуревают ярость и гнев, направленные на других, здоровых людей: «Почему я? Почему это не случилось с тем, другим, который не представляет ценности?» Злость может быть направлена и на инвалида или старика, которые, однако, все еще живы. Иногда последние дни больного отравляет мысль о том, что болезнь сразила его именно в тот момент, когда он скопил некоторое количество денег, чтобы путешествовать и наслаждаться жизнью, и все его усилия оказываются напрасными. Гнев на этой стадии зачастую бессознателен и может быть ошибочно истолкован. Однако же, если он приносит больному облегчение, ему должна предоставляться возможность выражать свои эмоции.
3. Попытка договориться. Стадия переговоров охватывает короткий отрезок времени и является, по большей части, внутренним процессом тайных попыток договориться с Богом. «Может быть, лично для меня Бог сделает исключение», или: «Если я буду Ему предан, Он отсрочит конец мой жизни». Больной как маленький ребенок пытается получить награду за хорошее поведение: «Я должен жить, пока не выдам замуж свою дочь» или «Я должен закончить свою работу» и так далее.
4. Депрессия. Стадию депрессии обычно переживают все смертельно больные пациенты. Депрессия настигает всех, кто был прооперирован несколько раз и долгое время пробыл в больнице. Такие люди остро чувствуют свое одиночество и тоску. Им приходится осмыслить перемены в жизни окружающих, которые, вероятно, произойдут после того, как они уйдут из жизни. Умирающий должен освободиться от всего земного, отказаться от любимых вещей, забыть любимый пейзаж и, в конечном итоге — расстаться с близкими людьми. Больной идет длинным путем, на котором все теряет. Стадия депрессии подводит умирающего к тому, чтобы он смирился с неизбежным. В этот период он не нуждается в утешении. Бесполезно пытаться уговаривать больного, подбадривать, так как это только продлевает его боль и мешает честно встретить свою судьбу. У многих умирающих на этом этапе возникает потребность побыть некоторое время одному, возможно, находя утешение в молитве.
5. Принятие. На этой стадии сужается круг интересов умирающего, он не желает, чтобы его отвлекали проблемы окружающего мира. На этапе принятия своей смерти очень важно понимание без слов. Особенно ценно, если близкие умирающего дают ему возможность достойно принять скорый конец. Супруга, супруг, друзья смертельно больного человека не должны отягощать ему эти последние минуты жизни. Очень часто близкие умирающего не могут смириться с мыслью о том, что они теряют любимого человека, начинают цепляться за него, даже впадают в истерику. Фактически больной в последние минуты жизни не чувствует боли; его душа словно бы постепенно расстается с телесной оболочкой. Многие исследователи смерти считают, что, впадая в экстатическое, предсмертное состояние, умирающий получает тайное знание.

Смерть Ивана Ильича
Лев Николаевич Толстой был гениальным писателем. Одной-единственной своей повестью он заложил целый фундамент для научных исследований смерти. В произведении великого русского писателя «Смерть Ивана Ильича» подробнейшим образом описаны пять стадий умирания, которые мы находим в книге современного психолога Кюблер-Росс «О смерти и умирании». Толстой же написал свою повесть в 1886 году.
В небольшой повести перед глазами читателя предстает вся жизнь и смерть Ивана Ильича. Мы узнаем о том, что это была за личность, как Иван Ильич относился к своей семье, становимся свидетелями его растущей ненависти к жене, узнаем о его отношении к друзьям и коллегам. Иван Ильич — добросовестный служащий, которому удалось подняться по карьерной лестнице со скромной должности судьи до поста прокурора. Чем сильнее разрушаются его отношения с женой, тем больше времени он начинает посвящать работе. Ему сорок пять лет, и его карьера успешно развивается. После неудачного падения с лесенки Ивана Ильича начинают терзать периодические тупые боли в боку. Доктора предлагают ему самые разные средства лечения, и Иван Ильич борется до последнего, пока, наконец, его не убивает болезнь.
Когда в местной газете печатается известие о «смерти Ивана Ильича», его друзей и коллег по работе охватывает «чувство радости», ведь «каково, умер; а я вот нет». «Какое за счастье, что я не на его месте», — говорят сами себе сослуживцы покойного. Здесь мы видим типичную реакцию на «смерть другого». И так как речь идет о смерти кого-то другого, то ничто на земле не может воспрепятствовать «лучшему другу» умершего сыграть сегодня вечером партию-другую в карты, и, вообще, также приятно провести время[10].
Болезни Ивана Ильича сопутствовали боль и усталость. Его терзали болезненные приступы, и он часто бывал рассержен. Из стадии отрицания он сразу перешел к стадии гнева. Как только боли немного ослабевали, в нем поднималась надежда: «Да, я не чувствую, право, уже гораздо лучше». Если же внезапно Иван Ильич снова чувствовал «старую, глухую, ноющую боль», он думал: «Опять, опять, и никогда не перестанет... Не в слепой кишке, не в почке дело, а в жизни и... смерти. Меня не будет, так что же будет?» Он замечает, как злоба душит его. Опять пытается Иван Ильич с помощью отрицания отодвинуть от себя вероятность скорой смерти. Для этого он вспоминает известный силлогизм: «Кай — человек, люди смертны, потому Кай смертен, казался ему во всю его жизнь правильным только по отношению к Каю, но никак не к нему. То был Кай-человек, вообще человек, и это было совершенно справедливо; но он был не Кай и не вообще человек, а он всегда был совсем, совсем особенное от всех других существо». И он продолжает мысленно рассуждать: «И Кай точно смертен, и ему правильно умирать, но мне, Ване, Ивану Ильичу, со всеми моими чувствами, мыслями, — мне это другое дело. И не может быть, чтобы мне следовало умирать. Это было бы слишком ужасно». Можно оправдать смерть Кая, но не свою собственную. Иван Ильич верит в личное бессмертие. Он испытывает сильный гнев, скорбь и пресыщение. Бесконечные дни и ночи, море отчаяния и непрестанные боли.
Ложь, которой окружают умирающего родственники, только ухудшает его общее состояние. «Ложь эта, совершаемая над ним накануне его смерти... он много раз, когда они над ним проделывали свои штуки, был на волоске от того, чтобы закричать им: перестаньте врать, и вы знаете, и я знаю, что я умираю, так перестаньте, по крайней мере, врать...». Его единственным утешителем является слуга Герасим, который выказывает ему сочувствие и доброту и все время находится при нем. Герасим не лжет барину, он понимает, что происходит, и однажды замечает: «Все умирать будем. Отчего же не потрудиться?» Герасим хочет сказать этим, что ему никакая работа не тяжела, если он может хоть чем-то помочь Ивану Ильичу. После изматывающих болей Ивану Ильичу «хотелось того, чтоб его, как дитя больное, пожалел бы кто-нибудь. Ему хотелось, чтоб его приласкали, поцеловали, поплакали бы над ним, как ласкают и утешают детей».
Душевный настрой умирающего меняется по несколько раз на дню. Решающим фактором становится боль, не только физическая, но и душевная, одиночество умирающего. Та же самая обстановка, те же картины, ковры, склянки с лекарствами... Время от времени Иван Ильич плачет, внимательно прислушивается к «голосу души». Постепенно он начинает принимать факт своей смерти и вызывает в памяти счастливые моменты своей жизни. Он вспоминает далекое прошлое, прекрасные мгновения беззаботного детства и затем спрашивает себя: «Что это? Неужели правда, что смерть? И внутренний голос отвечал: да, правда». Он понимает, что приходит его конец и успокаивается. Зовет дочь и сына, обнимает их. Видит слезы жены и жалеет ее.
Примирение Ивана Ильича со смертью является совершенным. Он выкрикивает: «А смерть? Где она?» «Он искал своего прежнего привычного страха смерти и не находил его. Где она? Какая смерть? Страха никакого не было, потому что и смерти не было». Он совершенно спокоен, теряет интерес к окружающему. Он видит свет, душу его наполняет восторг. И так Иван Ильич встречает свой конец.
Вся повесть — подробнейшая история одной смерти. Все, кто занимается психологическими исследованиями смерти, должны ознакомиться с этим произведением, классикой мировой литературы.
Несколько замечаний о физической боли. Сегодня в нашем распоряжении имеется целый арсенал сильнодействующих обезболивающих средств, которые купируют болевой синдром. Телесная боль уходит. Однако остается то, что делает такой непереносимой физическую боль, приносит ощущение безнадежности.
Это вопросы «Почему?», «Почему я?», «Что будет потом, есть ли что-то после смерти?» Невозможность получить ответы на эти вопросы увеличивает психическое напряжение. Напротив, примирение со смертью, позитивное к ней отношение, смягчает физическую и душевную боль.

Переход
Возможно ли, что та часть нашей личности, которую мы называем «душой» или «сознанием», отделяется от тела постепенно, и поэтому под конец умирающий уже не чувствует боли? Разные исследователи по-разному отвечают на этот вопрос. Тем не менее, имеются клинические наблюдения, доказывающие данный факт.

1. Рассмотрим серию убедительных экспериментов докторов Карлиса Озиза и Эрлендура Харальдссона[11]. Об этой научной работе мы еще подробнее поговорим во второй части книги, когда будем изучать доказательства жизни после смерти.
Один пациент семидесяти лет был болен раком в заключительной стадии. Он страдал от болей, бессонницы и тревоги. В один из дней ему удалось наконец ненадолго заснуть. Проснулся он спокойным, с улыбкой на лице. Боли больше мучили его, пропал страх. Больной со всеми попрощался, чего он раньше никогда не делал, и понял, что сейчас умрет. Десять минут спустя он впал в кому и через короткое время умер.
«Когда сознание больного начинает отделяться от страдающего тела, все жизненные функции тела теряют силу. Переход начинается после того, как сознание или душа ослабляют свою связь с телом. В таком состоянии умирающий уже не испытывает никаких телесных ощущений», — пишут Озиз и Харальдссон и приводят примеры из своей практики. Один пятидесятилетний больной страдал от рака кишечника. За сорок часов до смерти он отказался принимать димедрол, хотя ранее подобное состояние было невозможно представить. Больной заявил, что более не нуждается в медикаментах, так как боли покинули его, и он чувствует себя гораздо лучше. Спустя некоторое время он впал в коматозное состояние и на следующий день умер.
В отдельных случаях умирающие сознательно отказываются от обезболивающих препаратов. Иногда больные начинают беспокоиться и думать о близких, которых они покидают. Один больной лейкемией последние две-три недели перед смертью был очень ослаблен и испуган. Одновременно с осознанием скорой кончины он понял и то, что в жизни, кроме проблем и боли, есть и хорошие стороны. Больной успокоился, стал внимательнее к людям, которых он должен был скоро покинуть. Он уже смог свободно говорить с родственниками о собственной смерти, как если бы она была обычным делом. Он утверждал, что неплохо себя чувствует, и отказался от обезболивающих средств.
Очень часто с приближением смерти сознание у некоторых больных проясняется. Происходит ли это вследствие воздействия внешних факторов или это результат отделения души от страдающего тела?
2. Существует мнение о том, что в момент перехода в иной мир человек находится не один. В интервью двум изданиям, которые Элизабет Кюблер-Росс дала в 1975 и 1976 году, соответственно, и которые позднее были включены в ее книги, она говорит следующее: «Я чувствовала, что сразу после смерти происходит нечто особенное. Примерно через минуту после наступления клинической смерти лица большинства моих больных принимали умиротворенное выражение. Так происходило даже с теми, кто из последних сил боролся за жизнь. Мой отец перед смертью вдруг начал говорить со своим отцом, который уже тридцать лет как был мертв, потом он повернулся ко мне и благоразумным тоном произнес несколько осмысленных фраз в мой адрес. В медицине принято считать подобные истории предсмертными галлюцинациями, бредом угасающего сознания. Эта тема закрыта для научного обсуждения». Кюблер-Росс добавляет, что за свою практику ей часто доводилось видеть, как умирающие разговаривали с близкими людьми, которые ушли задолго до них. При этом речь не идет о психически больных людях или о пациентах, которые в момент смерти находились под воздействием медикаментов. «Складывается такое впечатление, — пишет Кюблер-Росс, — будто рядом с умирающим находится кто-то из его дорогих покойников, который помогает ему перейти от жизни к смерти». То же самое Кюблер-Росс наблюдала и в случае с детьми. Никто не умирает в одиночестве. Всегда рядом с умирающим оказывается некто, кто ему помогает. И пусть даже человек прощается с жизнью в пустыне, он все равно не умрет одиноким.
Следующая глава должна была бы стать продолжением этой главы. Но поскольку данная тема достаточно обширна, мы обсудим ее отдельно. Далее мы рассмотрим еще одну теорию, описывающую момент перехода к смерти.

Экстаз и растворение
Экстатический опыт по существу означает растворение. Можно сказать, что переживание внутреннего растворения совершенно; это предельный психический опыт, который может пережить человек. Давайте вкратце рассмотрим, что же такое экстатический опыт. Но прежде чем мы коснемся темы смерти, обратим внимание на такие категории жизни, как искусство, спорт, сексуальность и тому подобное.
В состоянии экстаза[12] (ecstatic или peak experience) человек получает невероятный опыт. Психические струны вибрируют настолько сильно, что личность, вознесенная своим переживанием на недостижимые высоты духа, самым настоящим образом выпадает из реальности. При этом личное время человека полностью меняет свой ход, оно может даже остановиться. В экстатическом состоянии личность может начать идентифицировать себя с каким-либо животным, может вернуться в период своего младенчества и заплакать, как грудной ребенок. В этом невероятном состоянии восторга и восхищения пропадают всякие границы. «Я» теряет свои рамки, и личность растворяется во Вселенной. Человек подн&heip;