Спираль познания: Мистицизм и Йога (Неизвестный)
Спираль познания: Мистицизм и Йога. Мистика устами мистиков.
Книга содержит в меру упрощенное изложение основных положений и понятий теософии и мистицизма в их сопоставлениями с привычными материалистическими представлениями, и она, таким образом, фактически является комментарием к «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской.
Автор и научный редактор книги высказались за анонимность ее публикации. Такое желание, по их мнению, соответствует обычной этики оккультистов и свидетельствует о том, что они не претендуют на роль «открывателей» мистических истин, но являются лишь их компиляторами, стремящимися учесть взгляды современных читателей и тем самым облегчить восприятие ими теософии, изложенной в «Тайной Доктрине».
В конце книги в основном с теми же целями приведен биографический очерк о Е.П. Блаватской.
С книгой «Спираль познания: Мистицизм и Йога» также читают:
Предпросмотр книги «Спираль познания: Мистицизм и Йога»
ЕПБ
Спираль познания: Мистицизм и Йога.
Мистика устами мистиков
Спираль познания: Мистицизм и Йога. Мистика устами мистиков. — М.: Прогресс-Культура, 1992. — 448 с.
Книга содержит в меру упрощенное изложение основных положений и понятий теософии и мистицизма в их сопоставлении с привычными материалистическими представлениями, и она, таким образом, фактически является комментарием к «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской. Автор и научный редактор книги высказались за анонимность ее публикации. Такое желание, по их мнению, соответствует обычной этике оккультистов и свидетельствует о том, что они не претендуют на роль «открывателей» мистических истин, но являются лишь их компиляторами, стремящимися учесть взгляды современных читателей и тем самым облегчить восприятие ими теософии, изложенной в «Тайной Доктрине». В конце книги в основном с теми же целями приведен биографический очерк о Е.П. Блаватской.
Оглавление
o "1-3" n h z u
Предисловие научного редактора
Книга «Спираль познания» — это попытка устранить некоторые, главным образом психологические, барьеры, стоящие перед современным читателем теософических текстов, написанных в конце XIX – начале XX века. Поскольку она опирается на «Тайную Доктрину» Е.П. Блаватской и фактически комментирует ее, то, наверное, будет уместно кратко рассказать об этом основном теософическом труде и его авторе. Елена Петровна Блаватская родилась в полночь с 30 на 31 июля 1831 г. в Екатеринославе, в семье полковника Петра Гана. Мать ее рано умерла, и маленькая Елена воспитывалась в семье деда. Сестра, В.П. Желиховская, в своих описаниях отмечала, что Елена отличалась свободолюбием, а иногда и своеволием, чем очень огорчала учителей и гувернанток, но всех приводила в восторг остротой ума и способностями, особенно к изучению языков и музыки.
С самого раннего детства она обладала ясновидением и яснослышанием, позволявшими ей общаться с астральными существами, которые часто принимали участие в ее играх, а в более зрелом возрасте — в осуществлении необычных феноменов. Кроме того, маленькая девочка часто видела астральный облик величественного индийца в белом тюрбане.
Он часто оказывал ей помощь, и она считала его своим Хранителем» никогда не надеясь встретить его в физическом теле. Однако это произошло в Лондоне, в день ее двадцатилетия. Так она узнала своего Учителя, узнала о своей особой миссии, получила от него ряд указаний и обещание новой встречи тогда, когда она будет готова пройти специальное обучение для дальнейшего раскрытия способностей, необходимых каждому, кто берется за передачу Знания людям.
Через долгих шестнадцать лет она действительно была допущена в один из Ашрамов Белого Братства в Гималаях, в котором упорными занятиями под руководством Учителей, называемых в Индии Махатмами (т.е. Великими Душами), в течение трех лет (1867-1870 гг.) овладевала Гупта-Видией — Тайным Знанием. После этого она посещает ряд стран, нигде не задерживаясь надолго, пока не приезжает в 1873 г. в Нью-Йорк, где получает задание Учителя познакомиться с полковником Г.С. Олькоттом.
Именно с ним в 1875 г. Е.П. Блаватская основала Теософическое Общество, Общество ставило перед собою задачу объединения всех, стремящихся к осуществлению идеи братства человечества, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, а также стремящихся к непосредственному внутреннему познанию истинной природы человека и космоса.
В то же время Е.П. Блаватская начинает работать над первым своим большим трудом — двухтомником «Разоблаченная Изида», который был опубликован в 1877 г. и привлек к себе внимание научных кругов Америки и Европы. Пресса содержала сотни лестных отзывов, а английские масоны прислали автору диплом, Мемфисский Ритуал и орден «Роза-и-Крест» в рубинах, как дань глубоким масонским знаниям, проявленным ею в «Изиде». Старейшая в мире, еще дохристианская, Ложа Бенаресского общества Сат-Бхай также прислала Е.П. Блаватской диплом на членство и ценнейшую древнюю копию «Бхагавад Гиты».
Преданность делу, которому она служила, не имела границ, и трудилась она буквально до изнеможения. В 1878 г. с ней случился столь глубокий обморок, что ее сочли умершей и собирались хоронить.
В феврале 1879 г. Е.П. Блаватская и Г.С. Олькотт по призыву Учителя приплывают в Бомбей, и с тех пор международный центр Общества находится в Индии. В 1882 г. он был перемещен в его современное место, в Адьяр, предместье Мадраса. Основатели Теософического Общества были очень тепло приняты индийской общественностью, особенно Бомбейским братством «Ария-Самадж», много ездили по стране и вели разнообразную деятельность. Недовольны их появлением были, по-видимому, лишь британские власти, видевшие в Е.П. Блаватской русскую шпионку, да иезуиты-миссионеры, понимавшие, что внимание европейцев к древней культуре Индии способствует возрождению чувства национального достоинства народа и укрепляет его привязанность к своей религии.
Однако климат Индии оказался совершенно неприемлем для Е.П. Блаватской, и она вынуждена в 1884 г. отправиться в Европу на лечение. Во время ее отсутствия подкупленные иезуитом Патерсоном бывшая экономка со своим мужем пытаются представить ее мистификатором. К сожалению, эта клевета была поддержана докладом комиссии Лондонского общества психических исследований.
Е.П. Блаватская была вынуждена вернуться в Индию и защитить свое имя. Это было сделать не очень трудно, так как и широкая общественность, и пресса были на ее стороне. Однако здоровью Е.П. Блаватской уже был нанесен непоправимый удар, сделавший невозможным ее дальнейшее пребывание в Индии.
Она возвращается в Европу и приступает к работе над «Тайной Доктриной». По ее собственным свидетельствам и по словам графини Вахмейстер, почти не разлучавшейся с тех пор с Е.П. Блаватской, истинными авторами этой книги являются Посвященные Братья, которые, как и в случае с «Изидой», собирали материал и проводили его перед ее духовным взором, к тому времени раскрывшимся у нее в еще большей степени. Она чувствует себя чрезвычайно больной, но происходит вновь странное выздоровление. Е.П. Блаватская продолжает напряженную деятельность, переехав по приглашению друзей в Лондон, который затем становится теософическим центром Европы. Здесь в 1888 г. она основывает Эзотерическую Школу и называет Анн и Безант своей преемницей.
Елена Петровна Блаватская скончалась в Лондоне 8 мая 1891 г. В своем завещании она просила, чтобы каждый год, в годовщину ее смерти, ее друзья собирались и читали одну главу из «Света Азии» и одну из «Бхагавад Гиты». По предложению полковника Олькотта эта дата названа «Днем Белого Лотоса».
* * *
Главным трудом Е.П. Блаватской справедливо считается «Тайная Доктрина», над двумя первыми томами которой она кончила работать в 1888 г. Писала Блаватская на английском языке, и на русском эти тома были изданы лишь в 1937 г. рижским издательством «Угунс» благодаря большой редакционной работе членов Латвийского общества Рериха под руководством Е.И. Рерих, которая старательно перевела с английского два тома «Тайной Доктрины». Этой первой на русском языке публикации издательство предпослало изречение, кончающееся призывом: «Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание».
Такой призыв как нельзя более уместен, когда речь идет об авторе «Тайной Доктрины». В конце прошлого столетия ее труд был высоко оценен выдающимися учеными, и неудивительно, так как, излагая древнейшее Учение — Теософию, — Е.П. Блаватская иллюстрировала его свидетельствами как древнейших священных писаний различных народов, так и цитатами из философских и естественно-научных трудов современных ей авторитетнейших ученых (среди русских, например, A.M. Бутлерова).
Согласно Древней Мудрости, планета Земля — это лишь один из многих Миров, или Планов Бытия, которые проходит за свой полный жизненный цикл каждый человек. Особенность земного плана состоит в том, что он образован наиболее плотными формами материи (почему он и называется Плотным, или Физическим, Миром) и является единственным видимым для человека с обычным зрением. Другие Миры представляют собою образования из более тонких видов материи, и ближайший из них к земному плану называется Миром Тонким, или Астральным.
Все эти Миры представлены в человеке в том или ином виде и условно называются его «телами» — (1) физическим, или плотным, (2) эфирным, (3) тонким, или астральным, (4) ментальным и (5) причинным (или, на санскрите, «буддхи»), — каждое из которых на земном плане выполняет определенную функцию. Так, эфирное тело обусловливает физиологическую жизнеспособность физического, астральное (и отчасти ментальное) обеспечивает обычную чувствительность, ментальное тело — чувственно-рассудочную деятельность, причинное тело — хранилище всех достижений человека, всех его способностей и качеств, с которыми он оканчивает одну жизнь и начинает следующую (что в значительной степени определяет судьбу человека и чем объясняется название этого «тела»). Оно же — проводник духовного начала в эмоционально-умственной и волевой жизни человека, источник высшего, одухотворенного восприятия и осознания бытия, источник совестливости и сердечности; оно — нить Ариадны, ведущая человека от животной ограниченности, естественно унаследованной из далекого прошлого, к божественной красоте и беспредельному величию Мира Духа — того плана бытия, достижение которого и есть цель и смысл существования человека.
Смерть физического тела освобождает астральное тело (то же самое происходит каждую ночь во время сна), и человек начинает воспринимать Мир Тонкий. После определенного периода жизни в тонком теле человек освобождается и от него, открывая для себя ментальный план бытия; а затем, если он в земной жизни достаточно пробудил свою духовность, освободившись и от ментального тела, человек пребывает на высшем из доступных ему на данном этапе эволюции Солнечной системы Миров. Субстанции последнего формируют так называемое Высшее Я, или сокровенное сердце человека, — его вечное, Божественное ЭГО, которому предстоит многократно облекаться в ментальные и астральные тела, чтобы затем рождаться, жить и умирать на Земле.
Этот круговорот Высшего Я имеет своею целью развитие всех способностей и сил, изначально находящихся в нем в латентном, не пробужденном состоянии. Одновременно при этом должно произойти одухотворение всех планов бытия, и в первую очередь Мира Плотного.
Само же Высшее Я можно назвать дарованной нам (нам — наследникам дарвинских обезьян) Божественной Искрой, особой Космической Силой, лежащей в основе всего существующего и чаще всего называемой Духом. Эта Искра именно дарована каждому человеку одним из Высших Существ, ранее прошедшим человеческую эволюцию с помощью Тех, Кто еще ранее Их и много дальше продвинулся по беспредельной Иерархической Цепи (лестнице Иакова). Эти Существа наделены многими именами в различных религиях, но во всех них Они признаются нашими божественными родителями, так как без их прихода на Землю и без их передачи нам духовной потенциальности мы в лучшем случае были бы сообразительными орангутангами.
История запечатлела примеры бесчеловечной жестокости некоторых тиранов, которые медицина объясняет психическими заболеваниями этих лиц. На самом деле во многих таких случаях они или не имели, или временно утрачивали Искру Духа, будучи при этом лишь человекообразными двуногими животными. Если бы человечество не имело своих божественных Родителей и не охранялось Высшими Существами — Иерархией Света, — оно давно бы пожрало само себя, так как бездуховный рассудок лишен понимания этических норм и в эгоистическом затмении отбрасывает элементарное чувство жалости к себе подобному.
Но Иерархия Света существует, она держит весь Космос и опекает наше человечество своими звеньями, которые в теософии называются Белым Братством. В ответственные моменты истории человечества Белые Братья появляются среди людей, чтобы своим примером произвести необходимый сдвиг в сознании землян. Именно так прошли среди нас Будда и Христос, а также многие другие Братья, в частности руководители древних Мистерий, создатели религий и просветительных организаций, к которым относились многие тайные ордена. Часто Иерархия Света шлет в качестве своих вестников и доверенных наиболее духовно продвинутых людей, как это было в конце XIX века с Еленой Петровной Блаватской (и, конечно, не только с ней) и в начале XX века с семьей Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерих.
Белые Братья в Индии известны как Махатмы — Великие Души, в буддийском мире как Будды и Бодхисаттвы, в христианском их именуют Архангелами и Серафимами. Они, а также наиболее продвинутые их ученики — Посвященные высших степеней, Адепты, — обладая силами, пока еще неизвестными западной науке, способны действенно участвовать в 3емных событиях, находясь при этом в своих астральных телах, или могут появляться в любом месте в плотном теле, а также создавать полное подобие такого тела на любом расстоянии от своего истинного местонахождения. Именно такие случаи отмечены биографами в жизни Е.П. Блаватской.
Теософия, или Божественная Мудрость, в практическом применении является, по определению Е.П. Блаватской, «чисто божественной этикой». Она отмечает, что определения теософии, даваемые в различных словарях, основаны на ложном представлении «в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами». Истоки теософии находятся очень далеко от средневековых мистиков, ибо под этим названием скрывается древнейшая из наук, по мнению Е.П. Блаватской, пришедшая в Европу из Египта, а в него — из Индии и называвшаяся в древности «Магия», т. е. «Великая Наука». В Индии «маги» — жрецы Маха-Атмы, — очевидно, были известны еще с доведийских времен. В трудах Е.П. Блаватской показано, что можно проследить связь от посвященных жрецов Древней Индии до Иерофантов — руководителей Мистерий — в Древнем Египте и Греции.
Теософия, возрожденная в конце XIX века при участии Е.П. Блаватской, является возрождением все той же «Великой Науки» древности, сокровенные тайны которой многие тысячелетия хранятся и по мере развития человечества широко оповещаются по решению Тех, Кто Знает.
В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская утверждает, что древнейшая из наук была достоянием Высших Существ, прошедших человеческую ступень эволюции в иных мирах задолго до появления Земли и пришедших на нашу планету для участия в эволюции человечества. Было время, когда принесенное ими знание (намного превосходящее знание современной науки) являлось всеобщим. Однако эгоистическое использование могучих сил природы с помощью части этого знания — теперь называемой черной магией — породило зло, вызвало огромные катаклизмы. Руководители человечества были вынуждены ограничить доступ к знанию, создав свои замкнутые Братства и Школы. Место, где расположено древнейшее из таких Братств, известно под названием «Шамбала», само же Братство — как «Белое Братство» или «Белая Ложа». Е.П. Блаватская пишет об этом месте и об этой древнейшей Школе: «...Именно в ней с незапамятных времен пребывает, упрятанная, конечная надежда и свет Мира — спасение человечества. Много имен у этой Школы и у этого места на Земле; название последнего ныне рассматривается востоковедами как мифическое название сказочной страны. Тем не менее это именно то место на Земле, откуда индус ожидает прихода своего Калки Аватара, буддист — Майтрейю, парс — своего Сошиоса и еврей — своего Мессию; ожидал бы и христианин оттуда своего Христа, если бы только он знал это».
Когда Высшие Существа или их ближайшие ученики (из числа людей, значительно опередивших остальное человечество в развитии сознания) появляются на планете в физических телах, рождаясь, как все, то им необходимо восстанавливать свои способности, и они проходят в оккультных Братствах обучение и получают так называемое посвящение, раскрывающее их разум, а также психические и физические силы до уровня, превышающего воображение современного человека. Такое посвящение получил в свое время в древнейшей из Школ Гаутама Будда. За свою долгую жизнь Он отобрал среди учеников наиболее преданных последователей Его Учения, передал им Сокровенное Знание и некоторых довел до высших ступеней посвящения — таких посвященных называют Архатами.
После того как Будда покинул физическое тело, Архаты создали ряд оккультных школ в Индии и Тибете (в последнем это произошло задолго до утверждения там буддизма в качестве общепризнанного религиозного учения). Е.П. Блаватская писала: «Некоторые из них (Архатов) были честолюбивы, властолюбивы, и они видоизменили некоторые учения согласно постановлениям буддийских соборов, и именно вследствие этих «ересей» произошло то, что школа-родительница, когда началось преследование и изгнание Эзотерического (Тайного) Братства из Индии, сначала отказалась разрешить (этому Братству) слить его школы со своими. Но когда в конце концов большинство их подчинилось руководству и правлению главных ашрамов (духовных центров), тогда Йогачария Ариясанги была влита в старейшую Ложу ».
В XIV веке великий Адепт Цонг-Кха-Па (в другой транскрипции: Тзонг-Ка-Па) — его считают воплощением-аватарой Будды, — по словам Е.П. Блаватской, был не в состоянии дольше выносить осквернение буддийской философии лжежрецами, превратившими ее в выгодное предприятие, и решительно положил этому конец своевременным переворотом и высылкой сорока тысяч лжемонахов и лам из Тибета. Он же оставил завет Архатам — о нем упоминает Н.К. Рерих в своей книге «Сердце Азии» — каждое столетие предпринимать «попытку просвещения мира» и тем самым выполнять предписание одного очень древнего закона. Вот что по этому поводу пишет Морис Магр: «Этот закон устанавливал необходимость соизмеримости двух противоположных, но одинаково верных принципов: Истина должна быть сохранена в тайне — Истина должна быть возвещена. Ибо для невежественного человека преждевременное знание столь же фатально, сколь губителен свет для того, кто долго находился в темноте. И вот Тзонг-Ка-Па напомнил, что в конце каждого столетия должна быть сделана попытка просветить людей Запада, заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии...
Этот вопрос обсуждался в ламаистском монастыре Галаринг Шо близ Шигадзе, находящегося на границе Китая и Тибета. Обсуждали его люди, весьма одухотворенные медитацией, философы-аскеты, которые в человеческой иерархии стоят гораздо выше нас по своим знаниям и доброте. С кем можно отправить послание недоверчивым и горделивым людям Запада? Судя по тому, что нам известно об этом совещании, было решено почти единогласно отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное, древнее Учение. Потому мудрецы пришли к заключению, что незачем посылать вестника к тем, кто упорно не желает его принять.
Однако два голоса прозвучали за выполнение предписания Тзонг-Ка-Па. Это были голоса двух индусов: Мориа, потомка властителей Пенджаба, и Кут-Хуми, родом из Кашмира. Они взяли на свою ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы он распространил там философию брахманизма и открыл часть тайн относительно природы и человека, которые наступило время раскрыть.
И выбор пал на Елену Петровну Блаватскую».
Здесь следует сказать несколько слов о том, что составляло главную трудность для Е.П. Блаватской при написании «Тайной Доктрины», в чем ее основная заслуга перед человечеством, за что мы должны быть особенно благодарны ей и почему ее книга не может быть понята человеком с душой отрицателя, а для искреннего искателя истины отнюдь не представляет легкого чтения.
Современному ученому известно, что для действительного понимания любого явления необходимо изучить его механизм, проникнув на более глубокий, внутренний для данного явления, структурный уровень. Древняя Мудрость утверждает, что при определенном углублении «внутрь материи» становится невозможным, даже временно и условно, отвлечься от ее фундаментального аспекта — единства. И действительно, например, на уровне микромира это качество проявляется, и без признания его реальности теория приходит к парадоксам.
Сфера, в которой единство всего существующего действенно очевидным образом, традиционно относится к метафизике и, вообще говоря, лишь частично может быть сведена к дискретно-логическим понятиям и представлениям обычного мышления, игнорирующего существенность этого, скрытого в глубинах Бытия, качества. Обыкновенный интеллект по самой своей природе ограничен дискретными представлениями, причем он способен к одновременному восприятию лишь ограниченного их числа. Неисчислимое и беспредельное — это сфера интуиции и еще более высоких уровней сознания. Именно в этом обстоятельстве скрывается главная трудность интеллектуального объяснения метафизических истин.
Е.П. Блаватская была выбрана для передачи определенной части оккультного знания человечеству, очевидно, потому, что лучше других могла не только уяснить над интеллектуальную — чисто духовную — мысль Махатм, но и изложить ее в форме, допускающей интеллектуальное осмысление. Характеризуя степень раскрытия сокровенного знания в «Тайной Доктрине», Е.П. Блаватская говорит, что «ключ повернут лишь один раз». Чтобы действительно понять метафизические истины и на их основе заглянуть в глубины мироздания, читатель Должен путем размышления дать импульс для пробуждения своей интуиции и, таким образом, повернуть ключ второй раз. не всем это просто сделать, а для читателя, априори отрицающего теософию, это невозможно в принципе.
Рамки данного предисловия не позволяют осветить причины опасности погружения сознания в духовные сферы для человека, не прошедшего длительной подготовки, поэтому отметим лишь, что расширение индивидуального сознания до чисто космического (состояние, называемое на санскрите «самадхи») сопровождается восприятием высших энергий, которые разрушительно действуют на физическое тело и чрезвычайно повышают чувствительность человека ко всем внешним воздействиям, когда он возвращается в обычное состояние сознания. Именно этим обстоятельством объясняется чрезмерная эмоциональная возбудимость Е.П. Блаватской и «разлаженность» ее здоровья.
Есть и другой, поистине героический аспект в этой миссии Е.П. Блаватской. Он понятен тем, кто знает Космический Закон Кармы — закон, связывающий передавшего знание с последствиями, вызванными этой передачей: это всегда восхождение на Крест и распятие на нем в течение многих последующих воплощений, которые носителями Света избираются сознательно и добровольно для облегчения судьбы человечества.
* * *
В 1934 г. Елена Ивановна Рерих писала: «...Елена Петровна Блаватская была огненной посланницей Белого Братства. Именно она была носительницей доверенного ей знания... Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания.
Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость. Великая мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей».
Н.И.
1. ВВЕДЕНИЕ В МИРОВОЗЗРЕНИЕ ВОСТОЧНЫХ ПОСВЯЩЕННЫХ И ИНДИЙСКИХ ЙОГИНОВ
Благословенный сказал:
«Истина — единственный источник мужества».
Полюбите бесстрашие знания.
В отрицателе сидит не только невежество, но и низкий страх.
М.
1.1. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
1.1.1. ЦЕЛИ, ПРЕСЛЕДУЕМЫЕ В ДАННОМ ВВЕДЕНИИ
Цель настоящего Введения заключается не столько в изложении основ оккультизма, составляющего сущность мировоззрения йогинов, сколько в подготовке читателя к восприятию этих основ.
Хотя литература по оккультизму издавалась неоднократно, большая ее часть мало кому доступна. Кроме того, существует ряд причин, которые не позволяют изложить оккультное учение в виде учебника, дающего последовательный переход от общеизвестных знаний к оккультным. Эти причины и закономерность их существования будут ясны из содержания Введения. Здесь же уместно отметить, что каждая из книг по оккультизму рассчитана на определенный уровень сознания читателя, поэтому из-за случайной последовательности их чтения они часто оказываются неправильно воспринятыми.
К этому следует добавить, что большая часть доступной литературы, будучи написана в прошлом или начале текущего века, ориентирована на читателя, получившего религиозное воспитание. В настоящее время, по крайней мере среди интеллигенции, преобладает атеистическое мировосприятие, и, во всяком случае, отсутствие глубоких религиозных убеждений отнюдь не редкость. К тому же круг чтения образованных людей включает немалое число книг о мистицизме, написанных скептиками, отрицающими его серьезность и какую-либо научность, исходя из современных материалистических концепций. Ими же распространяется мнение, что судить о мистицизме может каждый, не утруждая себя предварительным его изучением. Поэтому данный труд имеет своей целью освещение мистицизма с позиций самих мистиков — посвященных и просветленных йогинов, — людей, познавших его и овладевших оккультными силами.
В основание предлагаемой книги положена «Тайная Доктрина» Е.П. Блаватской — произведение, по праву считающееся наиболее полным и авторитетным словом в данной области знания. Рассчитана книга на широкий круг читателей; однако в ней есть определенная ориентированность на людей атеистического воспитания, знакомых с современной материалистической философией.
Пытаясь изложить мировоззрение йогинов, все авторы, включая вашего покорного слугу, конечно, принижают его уровень до собственного понимания. Поэтому обращаем ваше внимание на слова Учения:
«Не надо ценить слово разъясняющее.
Бери утверждение Первоучителя».
Читателю, действительно стремящемуся к истине, следует также помнить, что особенности человеческого языка, восприятия мыслей собеседника не дают возможности абсолютно однозначно изложить даже четко понимаемые положения и всегда оставляют некоторую неопределенность. Невнимательное или нечестное отношение к последней порождает большинство философских споров.
1.1.2. ЧТО ТАКОЕ МИСТИКА
К сожалению, подавляющая часть научной общественности современного мира относится ко всему, что характеризуется понятиями мистика и мистицизм, как к «чертовщине», не заслуживающей серьезного внимания. С этими понятиями связываются представления о колдовстве, гаданиях и прочих суеверных и шарлатанских явлениях, относящихся к компетенции полиции или в лучшем случае церкви, но никак не к сфере рациональной науки. Имея в виду мистицизм такого толка, Н.К. Рерих писал в 1937 г.: «В разных странах пишут о моем мистицизме. Толкуют вкривь и вкось, а я вообще толком не знаю, о чем люди стараются. Много раз мне приходилось говорить, что я вообще опасаюсь этого неопределенного слова мистицизм. Уж очень оно мне напоминает английское слово «мист» — то есть туман. Все туманное и расплывчатое не отвечает моей природе. Хочется определенности и света. Если мистицизм в людском понимании означает искание истины и постоянное познавание, то я бы ничего не имел против такого определения. Но мне сдается, что люди в этом случае понимают вовсе не реальное познавание, а что-то другое, чего они и сами сказать не умеют. А всякая неопределенность вредоносна. В древности мистиками назывались участники мистерий. Но какие же мистерии происходят сейчас? И не назовем же мы мистериями научное познавание, которое за последние годы двинулось в области надземные, приблизилось к познаванию тончайших энергий».
Прошло более полувека после публикации этого замечания, но и сейчас наиболее распространенное определение мистицизма и мистики (см., например, Философский словарь) утверждает, что это «религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы». Определение, вполне подходящее для гадалки или шарлатана, но как оно может устроить философа — совершенно непонятно. Что значит выражение «сверхъестественная сила»? Надо ли это понимать как «вне-природная сила»? Но сами мистики так не считают, а их оппонентам известно, что богатейшая сфера мистики — предчувствия, предсказания, передача мысли на расстояние, «падение шкафов», наконец, — все это многократно проверенные факты, а следовательно, поместить их «вне природы» никак нельзя.
Может быть, под «сверхъестественными» имеются в виду явления, возможность которых не допускается наукой? Однако история науки полна примеров, когда самые передовые и авторитетные ее представители объявляли невозможным то, что впоследствии входило в обиход людей в качестве совершенно обычных представлений или вещей. Достаточно вспомнить историю с первоначальным непризнанием Французской Академией гипотезы происхождения метеоритов («на небе камней нет, и падать они оттуда не могут») или обвинение ею же Эдисона в жульничестве, после того как он продемонстрировал действие своего фонографа ее членам.
Следует заметить, что существуют более серьезные определения мистицизма (см., например, Философский энциклопедический словарь), которые, возможно, могут удовлетворить мистика, но никак не их оппонента, поскольку в них используются такие совершенно неопределенные понятия, как Абсолют, Бог и др. Конечно, если оппонент на самом деле стремится что-то понять, а не отмахнуться от огромного числа явлений, необъяснимых с позиций современной науки, путем навешивания ярлыка суеверия и шарлатанства.
Если мы обратимся к древним религиозным и философским представлениям, которые современная наука с большой легкостью объявила «примитивными», то увидим весьма развитую систему взглядов, утверждавших существование вполне внутриприродных сил, однако столь тонких, что пять обычных чувств человека не способны их воспринимать. В I веке до н.э. последователь Аристотеля Андроник Родосский, например, объединял их под названием «метафизических сил». Ведийская, а затем и ведантическая традиция с древнейших времен имела подробно разработанную классификацию этих сил и явлений и указывала, что они доступны лишь духовному познаванию, т. е. более тонкому, шестому чувству, далеко не всегда выходящему из пассивного состояния. Она же содержала и рекомендации, как можно раскрыть духовное видение. По-видимому, именно эта сфера метафизики являлась предметом изучения у древних и средневековых мистиков (в число которых входили величайшие люди всех эпох, включая Орфея, Пифагора, Платона, Бруно, Коперника, Ньютона, наконец, уже в наше время, — Эйнштейна). Разумеется, как и любая другая область человеческой деятельности, мистицизм должен был привлекать и шарлатанов, и изуверов, вошедших в историю благодаря громким аферам и жестокостям. Но разве это является достаточным основанием, чтобы весь мистицизм объявлять «чертовщиной» и отказываться от научного осмысления огромной информации, накопленной многими веками и освещающей тончайший и сложнейший мир психики и духовной жизни? Тем более что сами мистики (конечно, из числа серьезных) утверждают, что физика давно уже вторглась в сферу метафизики, даже не заметив этого. Действительно, разве современный физик решится отрицать существование огромного диапазона частот электромагнитных колебаний, не доступных восприятию пяти обычных человеческих чувств. Но ведь это, согласно определению, и есть метафизическое явление. Уже более ста лет не только случайные «феномены», но и специально поставленные эксперименты демонстрируют передачу и восприятие мысли на расстоянии. Неужели трудно допустить, что природа этого явления, с одной стороны, аналогична процессу распространения электромагнитных волн, а с другой — может составить основу предчувствий, предсказаний, видений?
Препятствие для подобного допущения, вероятнее всего, носит чисто психологический характер и может быть названо «синдромом материалистического суеверия». Ум, лишенный догматических оков (если что и отрицающий, то лишь предел познания), не может отвернуться от фактов и держаться за «табу» пяти чувств. Как видно из выше приведенного высказывания Н.К. Рериха, он, будучи глубочайшим мыслителем, не возражал против мистицизма, если последний «означает искание истины и постоянное познавание».
Отдавать сферу метафизики шарлатанам — не есть ли это солидаризация с ними? В наше время это фактически пополнение их рядов во имя увековечения догм, устанавливающих ограничение на познавание.
1.1.3. ИСТОЧНИК «ЖИВОЙ ЭТИКИ» И ТЕОСОФИИ
Спросят: «Кто дал вам Учение?» Отвечайте: — Махатма Востока». Таким утверждением начинается одна из книг Живой Этики — все охватывающего и глубочайшего изложения Света Древней Мудрости, преломленного в понятиях современного сознания и направляющего свой Луч на неотложные задачи, стоящие перед человечеством в Эпоху Огня — великого, очищающего Агни. Смысл слова «махатма» (на санскрите — великая душа) — может быть, легко доступный для жителя Востока — чрезвычайно трудно объясним для западного интеллектуала, как правило, не подозревающего, его приземленное мышление — это не только победа рационального прагматизма, но это и добровольные вериги огромного количества догм и суеверий, спрятанных под одеждами терминов и теорий современной науки. В подтверждение этого утверждения приведем лишь один факт. Прошло уже более десятилетия, как экспериментально показано, что телескоп улавливает не только свет, излученный звездою многие миллионы лет назад, но и сигнал, приходящий практически мгновенно из той точки, в которой находится звезда в момент наведения на нее телескопа. И что, подтолкнуло ли это открытие ленинградского астронома современных физиков к поиску новых субстанций, объясняющих природу сверхбыстрых сигналов? Пока нет. Прагматичный западный рассудок скован догмой предельной скорости света, и когда-то еще появится новый Эйнштейн, способный перешагнуть через этот запрет. Между тем Восток — вечный хранитель Мудрости — давно уже прозрел неисчислимость по земным меркам скорости движения духа, являющегося тончайшей из субстанций проявленного Космоса.
Это отступление совершенно необходимо было сделать, чтобы дать понять читателю серьезность и обоснованность утверждения о неспособности сознания неподготовленного человека, даже очень умного по современным представлениям Запада, вместить высочайший смысл понятия, глубину и значение явления, сокрытого за словами Великая Душа или Махатма.
С учетом вышеприведенного утверждения ограничимся утверждением, что Махатма, давший Живую Этику, называемую также Агни-Йогой, — это член таинственной Гималайской Общины, запечатленной в истории и искусстве Запада под названием Священного Грааля, — объединения тех, кто раскрыл свои способности и сознание до уровня, превышающего воображение обыкновенного человека, далеко превосходящего достижения, доступные человеку-гению. По их собственному утверждению, обычно они ведут уединенный образ жизни, препятствуя проникновению к ним любопытствующих, чтобы иметь возможность сосредоточивать все свои силы на деятельности, смысл которой — Общее Благо.
Участвуя в жизни человечества, Махатмы стремятся сохранить анонимность, так как они лишены тщеславия и других суетных целей. Изредка людям удается вступать в личный контакт с ними. Происходит это, как правило, в судьбоносные моменты истории государств или наций. На постоянную связь с ними может надеяться лишь человек, сумевший преодолеть свой эгоизм в той степени, когда Общее Благо становится действенным девизом всей жизни, вытесняет из самых скрытых помыслов все личностное. Такие люди, сумевшие «забыть себя» во имя человеколюбивой идеи, становятся посредниками между Гималайской Общиной и остальным человечеством.
Здесь уместно отметить, что Махатмы высоко ценили личность и деятельность В.И. Ленина (кстати, давно указав, что в его окружении нет его последователей), что было следствием их знания значения преобразований, проведенных под руководством В.И. Ленина, для судеб мира, а также — следствием их умения «заглянуть в душу» человека. По их утверждению, В.И. Ленин даже последней своей мыслью был озабочен судьбами народов России.
Махатмы предсказали, что «новой стране» предстоит обеспечить «равновесие мира» и выстоять в «сороковых» годах. Теперь это уже выявленное для всех значение образования «новой страны» — в старом мире не было силы, способной противостоять бесчеловечной тьме. Не случайно именно «новая страна» оказалась провозвестницей «нового мышления».
Документальность всего вышесказанного известна. Однако у многих исследователей возникает сомнение если не в самом факте существования Гималайской Общины, то в правильности приведенной оценки содержания ее деятельности, так как есть множество документов, свидетельствующих о связи ее членов с организациями и религиозно-философскими течениями, которые скомпрометировали себя в глазах прогрессивного человечества. Каждый конкретный случай может быть проанализирован и, если члены Гималайской Общины действительно имели к нему отношение, показан как наилучший из возможных в конкретных исторических условиях. При этом следует иметь в виду одно «печальное» обстоятельство, характерное для всех явлений: все имеет свое начало — акт рождения, затем — развитие и расцвет и, наконец, — увядание, приводящее или к вырождению, или к полному прекращению существования. По этой причине любое учреждение, даже созданное при прямом участии Махатм или их посланников, рано или поздно утрачивало с ними связь, и если не исчезало при этом, то превращалось в носителя искаженных, а иногда и противоположных исходным идей. Так было, например, с масонами, теософами и многими другими течениями. Как происходит подобная трансформация — это отдельный вопрос.
В заключение этих предварительных пояснений о Махатмах отметим, что они в противоположность «утопистам» всех времен выносят на общее обозрение лишь ту часть знания, до которой люди доросли, т.е. действуют всегда в соответствии с реальными возможностями того или иного общества. Преждевременные сведения, как показывает опыт, всегда идут не во благо. Впрочем, люди часто отвергают даже то, что вполне доступно их пониманию. Не вняли предупреждениям монархи Франции и России, отказались от помощи и революционеры, сменившие Ленина; что было после этих отказов, теперь все знают.
К сожалению, оставлены без должного внимания не только рекомендации, относящиеся к конкретным событиям жизни общества, но значительная часть последнего не слышит призывов к возвышению самих принципов жизни, многократно в различные века высказанных в религиозных и философских учениях и вновь повторенных в начале XX века. Так, своему посланнику Махатма завещает:
«Учи счастью красоты,
Учи счастью знания,
Учи счастью любви,
Учи счастью слияния с Богом...»
Ибо он знает, что посланник встретит и людей, верующих в Бога, и людей, отрицающих религию, хотя и стремящихся к Знанию,, но на самом деле не имеющих ни того, ни этого, а потому не понимающих, что все это лишь различные пути к Истине. Как сами Махатмы относятся к мировым религиям, к Богу этих религий? Вот несколько отрывков из их писем, хранящихся в настоящее время в Лондонской библиотеке.
«Ни философия наша, ни сами мы не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является также и наукой творений, выводимых от первоначала, то прежде, чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность. Вам было сказано, что наше знание ограничивается этою нашей Солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой Солнечной системы. Но если подобное существование и не вполне невозможно, все же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высшей степени невероятно. Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах Солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Не утверждает, не отрицает, ибо дает лишь то, что знает как истину. Потому мы отрицаем Бога, как философы и как Буддисты. Мы знаем планетные и другие духовные существования, и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный либо безличный. Парабрахман не есть Бог, но абсолютный, неизменный закон, а Ишвара есть следствие «Авидьи и Майи», невежество, основанное на великом заблуждении. Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем, т.е. знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними. Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами — мы раскрываем беспредельность. Но тогда как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные, неразумные и неизвестные причины. Бог теологов просто воображаемая мощь — мощь, которая никогда еще не манифестицировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради нее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий...»
«Мы верим только в материю, в материю как видимую природу и в материю в ее незримости, как невидимый, вездесущий, всемогущий Протеус, в ее непрерывном движении, которое есть ее жизнь и которое природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Все, вне которого ничто не может существовать... Существование материи, следовательно, есть факт, существование движения — другой факт, их самосущность и вечность, или неуничтожаемость, — третий факт. И представление чистого духа как Существа или Бытия — называйте это, как хотите, — есть химера, гигантская нелепость!»
Из вышеприведенных отрывков можно вынести убеждение, что Махатмы являются атеистами, но это не так. Здесь в Теософической доктрине следует и хорошо бы видеть иное — великое перманентное свойство человека, которое именуется Богоискательством. Глубина их истинного воззрения на «проблему Бога» нами может быть освещена только постепенно, по мере знакомства с основными концепциями Теософии. Поэтому в добавление к вышеприведенным фрагментам «Писем» здесь лишь отметим, что догмы атеизма столь же далеки от реальности, как и догмы религий, и, основываясь на них, как показала история, можно прийти к такому же изуверству, фанатизму и еще большей моральной деградации, чем это свойственно для суеверных последователей религий. Разве может раскрыться красота души человека, утвердиться в нем&heip;
log-in.ru
комментариев нет