Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Музаффар Хаджи Усманов
Уроки чтения сердцем

СОДЕРЖАНИЕ
 "sufy.org/.main/rus/uroki.htm" СОДЕРЖАНИЕ
 "sufy.org/.main/rus/uroki-01.htm" ОБ АВТОРЕ КНИГИ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-02.htm" ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-03.htm" КАК ЧИТАТЬ ЭТУ КНИГУ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-04.htm" О СУФИЗМЕ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-05.htm" ПРИЧИНЫ БОЛЕЗНИ
 "sufy.org/.main/rus/uroki-06.htm" СУФИЙСКИЕ УРОКИ ЧТЕНИЯ СЕРДЦЕМ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-07.htm" ЗИКР - СУФИЙСКИЙ ТАЙНЫЙ МЕТОД ИСЦЕЛЕНИЯ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-08.htm" ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ, ВОССТАНАВЛИВАЮЩИЕ ГАРМОНИЮ В ОРГАНИЗМЕ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-09.htm" ТАЙНЫЕ СУФИЙСКИЕ ДВИЖЕНИЯ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-10.htm" ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ТРАЕКТОРИИ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-11.htm" СУФИЙСКИЙ МЕТОД ВОССТАНОВЛЕНИЯ ЗРЕНИЯ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-12.htm" РОЛЬ СНОВИДЕНИЙ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-13.htm" СУФИЙСКИЙ МАССАЖ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-14.htm" АЛЬТЕРНАТИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-15.htm" ОБЩАЯ ПРОГРАММА САМОВОССТАНОВЛЕНИЯ НА ОСНОВЕ СУФИЙСКИХ МЕТОДОВ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-16.htm" ЕЩЕ РАЗ О ЕДЕ 
 "sufy.org/.main/rus/uroki-17.htm" ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

ОБ АВТОРЕ КНИГИ
Музаффар Хаджи - ученик Академии относуфийскоймедицины и психологии,продолжатель суфийской линии Накшбандийя
Музаффар Хаджи Усманов - ученик Академии относуфийской медицины и психологии, суфийский духовный наставник, продолжатель школы мастеров Накшбандийя, истоки которой уходят вглубь веков. Искусство, которым он владеет, невозможно обрести, изучая книги и выполняя отдельные упражнения. Невозможно получить “сертификат суфийского целителя и наставника”. Книга является своего рода указателем к источнику мастерства. Сам же путь осилит лишь идущий по нему. Тот, кому повезет.
Слово “накшбанд” можно перевести как “мастер вышивки по халатам”. Основатель этой линии - Бахауддин Накшбанди - вышивал прекрасные халаты, чем и зарабатывал себе на жизнь. По другой версии, эту линию стали называть так, потому что суфии этого направления могли “вышивать” узоры в душах людей посредством выполнения зикра. Узоры, сплетаемые мастерами-суфиями (а Музаффар Хаджи - духовный наставник для многих людей на Востоке и не только), приносят благополучие и гармонию, умиротворение и радость жизни. Его наставником, в свою очередь, является Ибрагим Хаджи, пир линии Накшбандийя (мастер мастеров). В свое время суфии линии Накшбандийя открыли скрытый, молчаливый зикр - особый метод (хотя методом его можно назвать только приблизительно!) обретения внутренней гармонии. Практикуя его, люди могли восстанавливать свое здоровье, улучшать взаимоотношения с окружающими людьми, обретать счастье. Долгое время суфийская медицина находилась под покровом тайны…
Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.
Благодарности
Я бесконечно благодарен моему наставнику Ибрагиму Хаджи, дай ему Бог многие годы жизни, - он научил меня всему, что я знаю и умею.
Как сын, я хочу выразить самые теплые слова признательности своему отцу, Мухтару Усманову; хотя он и не является суфием, но я всегда ощущал его поддержку в своих начинаниях. Именно отец подтолкнул меня к этому Пути.
Большое спасибо Гальперину Якову Григорьевичу, академику Международной и Российской Академий наук, доктору медицинских и психологических наук, профессору, профессору профессиональной медицинской Ассоциации народных целителей России, вице-президенту Лиги профессиональных психотерапевтов, сопрезиденту Союза экологии и здоровья, главному редактору журнала “Вестник медицины России”, генеральному директору Всероссийского научно-исследовательского центра традиционной медицины. Поддержка столь авторитетного ученого мне придавала и придает силы на пути распространения суфийского Знания.
Очень хочется сказать слова благодарности Абдукариму Усманходжаеву, доктору медицинских наук, который помог мне уточнить содержание некоторых методов с врачебной точки зрения.
Спасибо Мирзикариму Норбекову, сделавшему очень много для привлечения внимания россиян к суфийским практикам.
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
Сейчас термин “суфизм” перестал быть чем-то запретным, волшебно недосягаемым, как это было в прошлые годы. Многие люди в мире знают работы Идриса Шаха, Хазрата Инайята Хана, Джавада Нурбахша и многих других. Те, для кого понятие суфизм остается смутным, наверняка знают таких суфиев, как Джалаладдин Руми, Ходжа Насреддин или Ибн Сина (Авиценна). Известен вклад суфиев в развитие цивилизации - многие мелочи, к которым мы привыкли: кофе, вальс, брючный ремень, а также письменность, цифры - были, Божьей милостью, созданы суфиями и переданы людям.
Определять суфизм можно по-разному - это зависит от того, для кого мы это делаем. Если человек болеет, сталкивается с психологическими трудностями, конфликтует с окружающими, согласитесь, - ему безразлично, как называется метод, который ему помог, сделал его жизнь радостнее, полнее, успешнее. И уж мало кого волнует, кто именно этот инструмент изучил, разработал и научил других технике его использования.
Понимая это, в своей книге я сосредоточился на практической стороне техник оздоровления, самовосстановления и обретения личного успеха. В книге раскрыты методы и приемы, для овладения которыми, в общем-то, не требуется серьезной и глубокой подготовки. Большинство сможет применить их для себя. Более того, я даже не прошу особо верить в эффективность предлагаемых суфиями линии Накшбандийя психотехнологий. Некоторые участники семинаров и их близкие просто пробовали выполнять те или иные движения и достигали значительного улучшения. Например, петербургский профессор, доктор геолого-минералогических наук Олейников А. Н., дай Бог ему здоровья, смог восстановить свою парализованную в течение двух с лишним лет руку, упражняясь несколько минут в день по конспектам своей жены - участницы наших семинаров! Подобных случаев немало. Бывает, что улучшения наступают по прошествии двух-трех дней с начала курса. Участница наших семинаров, отработав в педагогической сфере более 25 лет, стала испытывать боли в руке: не могла носить тяжести, даже мел в руку было больно брать! Попробовав на себе несколько суфийских психотехник, она уже на третий день почти полностью восстановила работоспособность руки.
Я с большим почтением отношусь к читателям, решившим что-то изменить в своей жизни в лучшую сторону, поскольку суфии воспринимают человека как Божественное существо. Вследствие определенных причин, о которых подробно читатель узнает из книги, божественная природа людей иногда несет ущерб, страдает. Именно поэтому суфии всего мира с благодарностью относятся к людям, занимающимся практиками самопознания и оздоровления, ибо они таким образом служат Богу.
Опять же, по разным причинам многие тайны, излагающиеся в этой книге, публикуются впервые. Во многом это обусловлено тем, что интерес к своему здоровью у людей не был столь сильным еще полвека тому назад. Также это связано и с традицией, предписывавшей передавать практики зикров, энергетических траекторий, форм дыхания только из уст в уста: от учителя - к ученику. Божьей милостью мир меняется. Мой духовный наставник и учитель, пир (мастер мастеров) суфийской линии Накшбандийя Ибрагим Хаджи, дай Бог ему многих лет жизни, разрешил мне распространять некоторые практические знания, накопленные суфиями с древних времен. Получив это разрешение, вот уже несколько лет я с помощью моих учеников и сотрудников помогаю людям разных стран обрести здоровье и благополучие. В Санкт-Петербурге (городе, где в свое время мой дед построил мечеть, находящуюся недалеко от Петропавловской крепости) была основана Академия суфийской медицины и психологии, являющаяся на данный момент единственным центром на территории бывшего Советского Союза, где можно овладеть древними практиками улучшения своего здоровья и психического состояния.
Для меня это направление работы является в чем-то новым. Более пятнадцати лет я служил имамом хатибом (так в Узбекистане называют священника, проповедника). Практиками исцеления я занимался как священнослужитель, но, как в России любят говорить, Восток - дело тонкое: в мире суфиев все подчинено Божьей воле, поэтому резкие изменения в жизни - в этом мире - дело обычное. Мой учитель Ибрагим Хаджи, известный на Востоке человек, сказал мне, что я должен стать дервишем (то есть странником) и заниматься целительством. Стоит сказать, что должность имама хатиба - весьма ответственный пост в Узбекистане: под моим духовным попечительством находилось более ста тысяч человек и около двухсот мечетей! Уважаемый читатель сам может предположить, как нелегко вот так все бросить и уехать в другой мир, другую культуру. Некоторые участники наших курсов на первых порах готовы скорее умереть, чем всего один день посидеть на очистительной диете, а тут - стать дервишем, находиться подолгу вдали от своих близких: жены, детей, друзей, учеников!
Но среди суфиев не принято спорить с учителем, поскольку Бог говорит его устами. Не то чтобы я испытывал неуверенность перед соприкосновением с западной культурой - все-таки большую часть жизни прожил в Советском Союзе: учился, служил в армии, воевал в составе ограниченного контингента советских войск в Афганистане, учился в институте - в общем, много общался с людьми западного мира. Просто суфии понимают, что Бог находится везде, на западе и на востоке, на юге и на севере, и все люди созданы по Его подобию. Следовательно, неважно, где именно им служить, оказывать помощь. Не думаю, что смогу дать логическое объяснение тому, что последние годы практикую в России. На то - Божья воля!
Я благодарен тем многим людям, которые обратились ко мне и моим коллегам по Академии суфийской медицины и психологии за помощью в последние годы - это подтверждает верность решения моего учителя. Данная книга призвана помочь тем, кто в силу объективных обстоятельств не может пройти наши семинары, почувствовать на себе целительную силу методов, разработанных суфиями линии Накшбандийя.
Несколько слов о методах, представленных в книге. Суфии воспринимают человека целостно, как божественную субстанцию. В западной медицине и психологии такой подход называют холистическим. Мы не лечим отдельно какую-то отдельную болезнь, а создаем такие условия, в которых организм сам восстанавливается. Поскольку человек - создание божественное, - его тело и разум имеют все необходимые ресурсы для исцеления - их нужно только пробудить. И в этом процессе нет мелочей!
Чтобы помочь себе, уважаемый читатель должен научиться правильно спать, есть, пить, дышать, думать, разминаться, работать, а также владеть необходимыми психотехниками воздействия на энергетические траектории своего организма. Конечно, придется попотеть, но для тех, кого пугает слово дисциплина, я предлагаю, полистав книгу, выбрать какое-нибудь упражнение (или метод) - все равно какое - дыхательное или физическое - и применять его в течение хотя бы двух-трех дней. Уверен, что ваш организм почувствует удовольствие, ему будет приятно - это и есть ощущение здоровья! Могут быть и иные положительные эффекты: появление уверенности в себе, улучшение взаимоотношений с окружающими, решение каких-то насущных проблем.
Работая над книгой, я представлял себе умного, доброго читателя, которым вы, несомненно, являетесь, - независимо от того, какие мысли у вас в голове по поводу собственной личности.
Известна древняя суфийская цитата, авторство которой приписывают то сердечно мной уважаемому шаху Баязиду Бистами, правившему государством в средние века, то самому Пророку: “Кто отказывается от учителя, тот берет в наставники сатану”. Умный читатель понимает, что серьезных результатов невозможно добиться, ничего не меняя. Особенно если болезнь, что называется, “запущенна”. По кулинарной книге можно научиться готовить отдельные блюда, но профессионалом можно стать, только обучаясь у профессионала. Четко следуя рекомендациям, изложенным в работе, читатель, несомненно, добьется положительных результатов, но для серьезной работы необходимо живое присутствие учителя. Я бы хотел быть предельно честным в этом вопросе и не питать чьих-то иллюзий пустыми обещаниями. Сам Баязид Бистами ради обучения суфийскому мастерству покинул свое царство. Нужно чем-то пожертвовать, чтобы обрести Знание!
Также, работая над книгой, я представлял себе практически настроенного читателя, деятельного и в чем-то прагматичного. Именно такой подход к работе может обеспечить успех. Когда я встречаю людей, обсуждающих детали различных оздоровительных систем, но в то же самое время не применяющих их к себе, мне на ум приходит известная суфийская притча об одном молодом ученом.
Прогуливаясь как-то вдоль берега реки, один студент медресе (учебное заведение в восточном мире) услышал доносящиеся с другого берега отрывки молитвы. Кто-то в экстазе призывал Аллаха. Будучи прилежным студентом, юноша про себя отметил, что молитва произносится не в то время, в которое полагается по закону, да и имя Аллаха произносится не так протяжно, как подобает. “Бедняга, - подумал молодой человек, - надо непременно помочь ему. Сделав это, я выполню свой долг правоверного мусульманина”. Найдя лодку, молодой человек переправился на другой берег и, терпеливо дождавшись, когда человек закончит свою молитву, подробно разъяснил ему, в чем именно состоят его ошибки. Судя по всему, мужчина был низкого сословия, потому что он с трепетом и вниманием выслушал юношу и даже порывался отблагодарить частью своей скудной еды. Возвращаясь, молодой человек думал: “Как хорошо, что теперь этот дервиш знает, как правильно молиться, - его молитва, без сомнения, будет услышана!” Предаваясь этим размышлениям, студент сошел на берег, но в тот же миг услышал за своей спиной голос своего недавнего собеседника. “Уважаемый, прости мою баранью забывчивость, но не мог бы ты еще раз сказать, как произносить имя Аллаха, чтобы я мог поведать об этом своим друзьям-дервишам!” Обернувшись, молодой человек не мог проронить ни слова, ибо от удивления он потерял дар речи - размахивая руками, дервиш бежал к нему по поверхности воды!
Методы оздоровления и достижения благополучия, предлагаемые в книге, были созданы в суфийской среде, поэтому они являются неотъемлемой частью суфизма. На этих страницах читатель узнает об истинной жизни суфиев: о том, как становятся суфиями, как проходит их обучение, каково отношение суфиев к жизни, здоровью, деятельности человека. Без этой информации невозможно по-настоящему овладеть предлагаемым инструментарием! Мне в этом плане повезло - не нужно ничего придумывать или додумывать, я - не ученый-теоретик, не отстраненный писатель - описываю только то, что происходило со мной, рассказываю только о тех методах, которым меня научил мой учитель и которые я проверил многократно на практике.
Вы узнаете, как суфии работают со сновидениями, в какое время дня нужно проводить определенные упражнения для улучшения физического и эмоционального состояния, как понять истинную причину своей болезни или болезни близких вам людей. Для того чтобы практикующий читатель чувствовал себя уверенно, в книге приводятся дословные впечатления разных людей о собственных ощущениях, сопровождающих выполнение тех или иных методик. Я надеюсь, вам будет интересно и полезно.
Дай Бог всем здоровья и долгих лет жизни.
Музаффар Хаджи,
Санкт-Петербург,осень 2002 года
КАК ЧИТАТЬ ЭТУ КНИГУ
Если ученик не жаждет знания,то нет ни ученика, ни учителя.
Суфийская мудрость
Разумеется, лучше читать по порядку, размышляя и осмысливая написанное. Но если вы столь нетерпеливы, то можете приступить сразу же к главе “Уроки чтения сердцем”, сделайте добросовестно несколько упражнений, почувствуйте изменения, произошедшие в вашем организме. Возможно, тогда вам захочется глубже познакомиться с тем, как все устроено.
Не рекомендую сразу же начинать с практического изучения зикров. То же самое касается и тайных суфийских движений. Ничего страшного не произойдет, только очень мала вероятность, что вы сможете сразу выполнить все правильно, да и тело ваше, скорее всего, будет неподготовлено к этим движениям. На наших семинарах с первого раза почти ни у кого не получается, но там присутствуют профессиональные помощники, а здесь вы один на один с книгой.
Если вы любите рассуждать о тайном, скрытом и загадочном (например, о сновидениях), то можете начать с изучения соответствующей главы.
Практически настроенным читателям, желающим наконец-то избавиться от своих “болячек”, я рекомендую посетить наши семинары. Если же в вашем городе они не проводятся (число сотрудников Академии суфийской медицины и психологии не безгранично), то после внимательного изучения основ начните осваивать программу оздоровления, строго следуя инструкциям.
Читая, меньше думайте о своих болезнях. Чаще пробуйте, примеривайте на себя то или иное упражнение. Меньше говорите себе: “Я не смогу это сделать”, а больше анализируйте: “Я это попробовал, и у меня есть такие-то результаты”.
Эту книгу можно читать на разных уровнях. Пусть интуиция подскажет, с какого этапа начинать. Да поможет вам Бог.
О СУФИЗМЕ
Метод, помогающий человеку следовать своей природе
Почему суфизм?
Помните пантомиму, исполняемую артистами театра “Лицедеи” в середине восьмидесятых? Она не сходила с телеэкранов в течение пяти-шести лет. Более того, слово “низ-з-зя” прочно вошло в лексикон людей перестроечной эпохи. “Мама, можно я пойду погулять?” “Низ-з-зя!” Сюжет пантомимы заключался в том, что один персонаж заинтересовался большим мячиком, а второй запрещал ему это делать с помощью ехидного: “Низ-з-зяя!” Но он не забирал мячик и активно не препятствовал любопытному клоуну. Некоторым образом он “подогревал” интерес к мячику своим истошно-хриплым “низ-з-зя”. В конце концов любопытный мим с воплями “зя! - зя! - зя!” хватал мяч и убегал.
В течение последнего века на территории бывшего Советского Союза сложно было заниматься нетрадиционными практиками самовосстановления. Суфии некоторые свои практические руководства вынуждены были заворачивать в шерстяную ткань и прятать на кладбищах. За ними буквально охотились, - не столько сами власти, сколько те люди при власти, которые понимали ценность этих книг - как научную, так и антикварную. Теперь эти тайны стали доступны. Многие вступили на Путь. Берите, если сможете взять.
Суфизм - это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я - не академический ученый и не хотел бы на страницах этой книги заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.
У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.
Суфии - это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним.
Обучение в суфизме: правила эффективного оздоровления
Описанные в книге методы появились в сердце суфийской традиции. Поэтому читателю необходимо познакомиться с некоторыми правилами обучения в суфизме. Тогда, возможно, он быстрее придет к желаемому результату.
Каждый суфийский наставник передает свое мастерство через ученика всем людям. Ученика выбирают не из тех, кто послушнее, упорнее, здоровее, а из тех, кто обладает способностью дальше развивать суфийскую традицию. Вокруг отношений между учителем и учеником разные люди придумывают множество небылиц: одни говорят, что нужно долго-долго искать учителя; другие - что учитель “принимает” в суфии, только если ученик пройдет какое-то испытание: посидит несколько дней перед дверью учителя, залезет высоко в горы и там поживет, ни с кем не разговаривая, и тому подобное. Эти истории имеют мало общего с реальным положением вещей.
Некоторые из читателей, изучающих “оздоровительную” литературу для того, чтобы принять ее к сведению, найти что-то для себя, несомненно, вызывают уважение своей критичностью, так называемым взвешенным подходом. Между тем предлагаемый мной материал подразумевает точное, в чем-то даже беспрекословное выполнение.
Как-то некий ученик одного суфийского мастера, отличающийся особым усердием, стремящийся во всем достигать идеального результата, вошел в комнату учителя за очередным поручением. “Будь добр, позови, пожалуйста, Хасана”, - попросил наставник.
Выйдя во двор дома, ученик не увидел там Хасана, а он отличался бесподобным зрением. Также обладая и целеустремленностью, он вышел на улицу и стал заглядывать в каждую чайхану, спрашивая у посетителей, не видели ли они Хасана. Никто не смог ему сказать что-то вразумительное. Вконец отчаявшись, уже ближе к вечеру, ученик пошел на крайний шаг - он закричал во все горло: “Хасан! Хасан! Хасан!” Несколько секунд спустя из ближайшего двора появился Хасан. Отведя его к учителю, ученик расположился на ближайшей скамье, размышляя над тем, что упорство всегда приводит к достижению цели.
Некоторое время спустя его размышления прервал Хасан, вышедший из комнаты учителя. Он недовольно посмотрел в сторону ученика: “Почему ты меня не позвал сразу же, как только велел мастер?!” “Я искал повсюду - тебя нигде не было!” - возмущенно оправдывался ученик. “Боже мой, - воскликнул Хасан, - учитель разве просил меня искать!? Нет. Он просил позвать меня и причем не три раза, а один!”
В суфизме понятие “наставник” имеет крайне важное значение. Слушаться учителя надо беспрекословно, как самого Всевышнего.
В практике самовосстановления и самосовершенствования наставник просто необходим. Излишняя самодеятельность слишком часто приводит к плохим результатам. Люди склонны создавать дополнительные ритуалы, условности, теряя при этом смысл своей работы. Для суфия не имеет принципиального значения, какой именно веры человек: христианин, мусульманин, иудей или буддист. Важно одно - хороший это человек или плохой. И по этому поводу не нужно разводить демагогии о том, что все относительно, что все зависит от того, с какой стороны на человека посмотреть. Если человек создает что-то доброе, помогает людям в добрых делах, он - хороший человек и будет жить долго. Если же он только потребляет энергию, делает свое дело формально, механически, то такой человек - плохой: он болеет, страдает и умирает в унынии и скорби. Всевышний все равно един. Когда есть внешний враг, то от него может защитить меч, но что делать, если враг находится внутри человека? Вот для этой борьбы и нужен наставник.
Суфий вначале изучает себя, а потом - другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.
Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки.
Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.
Однажды со своим знакомым я отправился к моему наставнику Ибрагиму Хаджи в Коканд. Решение было принято внезапно, поэтому о нашей поездке никто знать не мог. Обычно я предупреждал учителя о том, когда собираюсь приехать, но в этот раз не получилось - изменились обстоятельства.
Дорога была неприятной - выдался жаркий день, на небе ни облачка. На полдороге перегрелся радиатор. Около двух часов пришлось ждать попутную машину, чтобы довести автомобиль до ближайшей станции техобслуживания. Когда мы приехали на станцию, пришлось ждать, когда мастер вернется с обеденного перерыва. Раздраженные и молчаливые, мы все-таки продолжали путь.
Когда мы приехали в Коканд, дом учителя оказался пуст - видимо, учитель отлучился куда-то по делам. Мы присели неподалеку на скамейку и стали ждать. Прошло около часа, когда к нам подошел незнакомый мне человек и спросил: “Вы будете из Джизака?”
- Да, - удивились мы. - А откуда вам это известно?
- Ибрагим Хаджи утром сказал, что приедут двое из Джизака и чтобы я передал им, чтобы они подождали немного.
Мой знакомый был крайне удивлен.
- Может быть, к Ибрагиму Хаджи кто-то еще сегодня должен был приехать из Джизака?
Вскоре пришел Ибрагим Хаджи, и после приветствий он, смеясь, обратился ко мне: “Хорошо ли доехали? С машиной было все в порядке?”
В тот день суфийская община отправляла открытый зикр (подробнее см. главу, посвященную зикрам). У суфиев высшего уровня был свой круг, у суфиев среднего уровня - свой. Войти в круг суфиев другой ступени не то чтобы не разрешается, но - не принято. Да и ни у кого такого желания возникнуть не может. Если вы вчера получили права, рискнете ли участвовать в автогонках? Уровень суфия определяется по тем заданиям, которые он выполняет по заданию учителя. Это своеобразные уроки, которые нужно выполнить, чтобы получить необходимый опыт. В данный момент большего я сказать не могу.
Моему знакомому в качестве исключения было разрешено находиться в круге шестой ступени, хотя он вообще не относился к суфийскому кругу, а просто интересовался суфийскими методами лечения.
Во время зикра он не столько выполнял действия, сколько наблюдал за действиями других.
Ибрагим Хаджи заметил ему: “Нельзя так делать. Плохо”.
Тогда я вспомнил его слова: “Находясь среди умных людей, держи язык за зубами. Среди мудрых и просветленных мужей - держи душу в узде”.
Обучение в суфизме ничего общего не имеет с обучением в вузе, когда преподаватель показывает, как надо действовать, когда большое значение уделяется увеличению объема информации в памяти студента. В суфизме принципиально невозможно приехать и получить знание. Более того, применение традиционных способов обучения в отношении изучения суфизма может нанести вред.
Эта история говорит о том, что даже если есть цель, даже если есть воля преодолевать препятствия и есть возможность, должно быть что-то еще, чтобы получить истинное обучение. Вернее, это что-то должно отсутствовать. Мне кажется, я сейчас говорил о нафс.
Переводится нафс как эго, животное Я. Эта субстанция находится в нашей крови, нафс нельзя увидеть непосредственно. Но в тот день Ибрагим Хаджи рассказал об одном способе наблюдения за собой со стороны (более подробно об этом см. в главе об энергетических траекториях). Благодаря этому методу можно научиться отстраненному наблюдению за нафс, что позволяет снизить его негативные проявления.
Итак, если первое правило - это беспрекословное выполнение инструкций Учителя, то второе - отстраненное, бесстрастное наблюдение за изменениями, происходящими с вами в процессе выполнения упражнений. В какой-то момент нужно буквально отдаться потоку силы и мудрости.
Что же касается необычной способности предвидеть события, то для суфия - это нормальное положение вещей. Именно поэтому я и поехал к учителю, не предупредив его об этом заранее, потому что знал, что он предупрежден. Приведу в качестве примера одну историю, свидетелем которой был я сам.
Как-то ехали мы с моим наставником по дороге Тимурлан (Врата Тимура) в Джизак - читатель, наверное, знает Тимура, великого восточного правителя. Я вел машину. Внезапно нас обгоняют “Жигули”, значительно превышая скорость, дозволенную на этом участке пути. Несколько секунд спустя Ибрагим Хаджи как бы сам себе произносит: “Очень страшно…”. Когда мы проехали еще немного, он повторил свои слова.
Подъехав к Вратам Тимура (это красивейший памятник горной архитектуры, по имени которого и названа дорога), учитель попросил остановить машину. Выйдя из салона, Ибрагим Хаджи подошел к Вратам и долго рассматривал их, читая сохранившиеся надписи. Это действительно очень красивое зрелище. Кстати говоря, часть этих ворот, а именно небольшая дверь, находится в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге.
Не смея мешать наставнику, я стоял поодаль, также рассматривая пещеру Тимура. Когда минуло около получаса, мы продолжили путь. Я не стал ничего спрашивать у учителя, потому что это не принято на Востоке.
Перевернутые “Жигули”, пылающие на ветру, и еще несколько горящих автомобилей были окружены машинами милиции и “скорой помощи”. Кроме водителя той машины, которая нас обогнала, погибли еще шесть человек.
В эту ночь я не спал.
Очень часто мне приходится слышать какие-то сказки о посвящении в суфии. Рассказчики придумывают какие-то ритуалы, препятствия, которые, дескать, нужно преодолеть, чтобы стать суфием. Кого-то я, возможно, разочарую, но на самом деле все обстоит не так. Во многом быть суфием - это предначертание, но если я скажу так, я не скажу ничего.
Если человек, даже очень выдающийся, объявит себя суфием, то Бог ему судья. В некоторых лечебницах есть люди, считающие себя наполеонами, пророками, инопланетянами. Быть суфием - вовсе не личный выбор. Скажу так. Если человека признает суфием суфийский круг, наставник суфийской линии, то он и есть суфий. Разумеется, есть более важные критерии, но мне не хотелось бы запутывать читателя, описывая словами то, что принципиально можно почувствовать только на опыте.
Суфийские стоянки на Пути. Наши болезни связаны с нашим духовным развитием
Человек в своем духовном развитии проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы называются в суфизме макамами, то есть по-русски стоянками. Суфии линии Накшбандийя выделяют четыре стоянки: нафс (эгоизм, животные потребности), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему). Иногда мы добавляем еще стоянку сирр, стоянку божественных тайн. Вообще-то суфии линии Накшбандийя не включают стоянку сирр в описание стоянок. Божественные тайны раскрываются на стоянке духа (руух). Но поскольку в других направлениях тасаввуф (так суфиев называли до XIX века и продолжают называть во многих восточных странах) стоянку сирр включают, то я хотел бы сказать несколько слов об этом этапе. Само слово “сирр” означает “тайна”, которая является одновременно и желанной, и крайне опасной. Ее невозможно познать, невозможно выразить словами, но можно с ней слиться, стать вместе с нею единым целым. Правда, есть опасность сгореть в огне таинственного. Человек, достигший стоянки сирр, не стремится ни к чему: ни к славе, ни к успеху. Человек, оказавшийся на уровне сирр, весь пропитан грустью, ибо он находится на границе материального и божественных миров. Это неизбывная тоска путника, которому до желанного дома осталось полдня пути, но он вздыхает и возвращается назад, в Путь. Он идет не оглядываясь, и окружающий мир вздыхает и грустит вместе с ним…
Каждая стоянка подразумевает некий набор типичных заболеваний. Они присущи им изначально. Знакомясь с суфийскими стоянками, читатель сможет глубже понять причины некоторых заболеваний.
Большинство из наших читателей, да простят они меня за прямоту, находятся на стоянке нафс. Возможно, им и не нужно знать, что вообще существуют какие-то стоянки!? Именно поэтому я подробно описываю именно этот этап, а остальные - вкратце - для тех, кто хочет узнать больше о суфизме. Мне сложно объяснить людям, не посвященным в практику суфизма, отличия между различными стоянками. Поэтому данная глава обращается, скорее, не к вашему рассудку, а к вашей интуиции.
Стоянка нафс. Болезни, порожденные ложным Я
Понятие “нафс” обычно переводят как животная сила организма, эго, эгоизм. Нафс присущ всем людям, то есть является неотъемлемой частью человеческой природы. Первым шагом на пути постижения Всевышнего в суфийской практике считается преодоление нафс - собственного эгоизма.
В этой связи я расскажу одну суфийскую притчу.
Однажды путник, шедший много дней по безлюдной степи, нашел мешок с золотыми монетами и обрадовался столь замечательной находке. Когда первая радость прошла, он с испугом огляделся вокруг, не видит ли его кто-нибудь. За каждым кустиком ему мерещились чьи-то враждебные глаза. В голове пробежали образы - как будто некий злоумышленник выследил его и, подкараулив, убил с целью захватить дарованное Богом богатство. Может быть, и не брать его - от греха подальше?!
Так, терзаемый противоречивыми чувствами, он стоял, не решаясь нагнуться за мешком. Что-то внутри него настаивало: “Возьми то, что тебе причитается! Ты мало страдал? А теперь до конца своих дней будешь сыт, одет, обут, будешь ездить на прекрасной лошади, а не ходить пешком, сбивая ноги до крови!”
“Но ведь это - не твое!” - возражала другая часть его личности.
Возможно, так бы и простоял странник достаточно долго, пока - откуда ни возьмись - не появился суфийский учитель, промолвивший: “Возьми это себе, коль случилась такая находка. Если доподлинно узнаешь, что кто-то потерял этот мешок, то отдай его и не бери никакой платы, но если по прошествии месяца владелец не объявится, поделись находкой с теми, кто нуждается в деньгах так же, как и ты”.
Если уважаемый читатель подумал, что нафс - это первый голос, который уговаривал путника забрать мешок с золотыми, это - настоящий нафс, а тот, который удерживал его от этого поступка, является чем-то более приличным, то он ошибается. Нафс не такая простая штука. Оба голоса принадлежали нафс. Истинно суфийское решение заключается в обретении срединного пути, той самой золотой середины, которая удерживает человека в равновесии. Задача нафс расшатать это равновесие. Что ему и удается делать достаточно успешно, а пути могут быть самыми различными: как аморальными, так и вполне приемлемыми с точки зрения социальных норм.
Как-то Мухаммед, мир ему, одержал грандиозную победу в сражении с войском, намного превосходящим армию пророка. “Да здравствует наш предводитель, победивший врага в самой большой войне из тех, что знает история!” - восклицали вокруг. “Друзья, - ответил им пророк, - я должен вас разуверить. Эта война - ничто по сравнению с той войной, которую мы ведем со своим нафс. Вот это действительно большая война”.
На стоянке нафс человек, как обладатель жизненно важных потребностей, находится с самого рождения. Будучи детьми, мы находимся полностью во власти этой стоянки: капризничаем, если не получаем желаемого, проявляем неразумное упорство. Со временем ребенок привыкает к общественным нормам и может регулировать свои желания. Но к сожалению, многие люди остаются на стоянке нафс всю жизнь, находясь во власти животных потребностей, в желании развлечений и удовольствий. В главе, посвященной причинам болезней, мы особо еще раз вспомним стоянку нафс. Без дисциплины мы не научимся противостоять этому пагубному влиянию и в конце концов превратимся в раздражительное, обидчивое, плаксивое существо, терзаемое разными болячками. Нафс может довести до инфаркта, болезней желудочно-кишечного тракта, гепатита и даже рака. Тем не менее люди готовы заплатить годами страха и болезней за минуты призрачного удовольствия!
Когда я вижу участников семинаров, которые ради собственного выздоровления, а иногда и спасения от близкой смерти не готовы пожертвовать привычкой спать по 8 часов, я понимаю, насколько сложна битва с самим собой.
Человек, находящийся на стоянке нафс, подвержен всем заболеваниям, которые хорошо знакомы уважаемому читателю: алкоголизм и наркомания, сердечные боли, рак, гепатит, плохое зрение, лишний вес, депрессия, тревога, капризность, венерические заболевания и так далее. Нафс - коварная вещь. Он может заставить человека бороться с самим собой, он даже может подвигнуть его на борьбу с самим нафс, но результатом будут угрызения совести и болезни. Так или иначе, но для успешного овладения методами, представленными в этой книге, читателю придется немало поработать с такой сущностью, как нафс.
С помощью упражнений, способствующих развитию воли, умению управлять собой, люди избавляются от вредного влияния нафс и переходят на стоянку сердца.
Стоянка сердца (калб)
Если даже очень красивая чашапокрыта слоем грязи,узор на ней не найдешь...
Прежде чем приступить к лечению раны, ее необходимо очистить - это необходимое условие скорейшего заживления. Зона сердца (калб) расположена в области, включающей в себя солнечное сплетение, сердце и печень. Само слово “калб” можно перевести не только как сердце, но и как душа, понимание, наилучшее, искренность и чистота.
Сама по себе стоянка сердца характеризуется безусловной любовью к жизни, полным принятием мира таким, каков он есть.
Внешне кажется, что человека, пребывающего на стоянке сердца, ничто не волнует. “Неисправимый оптимист”, - скажем мы про такого. Но, каким бы странным это ни казалось, эта стоянка также может являться причиной заболеваний, потому что безудержная любовь к миру подобна огню, вырвавшемуся на свободу, - он сжигает все вокруг. На этой стоянке человек начинает ссориться с окружающими, “взрывается”, теряет дружбу. Недаром таких людей называют слепыми от счастья. Они настолько восторгаются всему вокруг, что не замечают окружающих людей, их нужд, желаний.
Появляются нервные заболевания, расстраивается работа почек, часто болит голова. Это происходит вследствие ярко выраженной психической неустойчивости людей, находящихся на стоянке сердца. Но если заболевания, вызванные влиянием нафс, с трудом поддаются лечению, то заболевания, свойственные людям, находящимся в своем духовном развитии на стоянке сердца, говорят о том, что человек на пути к оздоровлению.
Без помощи наставника практически невозможно подняться на уровень более высокий, чем стоянка сердца.
Сердце должно быть чистым, тогда оно будет восприимчивым и спокойным. В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.
Стоянка духа (руух)
Даже если одна нога твоя уже в аду -не теряй надежды и присутствия духа.
Энергетические траектории, описываемые в этой книге, направлены на воспитание духа. Реальная болезнь и субъективные ощущения заболевания - вещи разные. Дух позволяет нам чувствовать то, что нам предоставляют тело и душа.
Однажды Всевышний призвал к себе ангела смерти и говорит ему:
- Отправляйся вот в тот город: там за последнее время люди стали чрезмерно предаваться греху, умертви сотню грешников, а души принеси мне.
Ангел со всей прыти отправился выполнять распоряжение. Прошло немного времени, в течение которого жители грешного города пережили эпидемии чумы и лихорадки. Ангел смерти вновь предстал перед Всевышним. За его спиной мерцали посмертным блеском целых пять тысяч душ.
- К чему так много? - недоумевает Господь. - Ведь наш разговор был всего лишь о сотне!!! Ты поплатишься за нарушение приказа!
- Дай мне оправдаться, - попросил ангел смерти. - Я выполнил приказ - умертвил ровно сто душ - ни больше, ни меньше, - но остальные оставили земной мир из-за страха. Некоторые люди, глядя на заболевших, испытали столь сильный испуг, что болезнь появлялась в них самопроизвольно. Я бы и хотел их излечить, дабы не ослушаться Твоего приказа, но я выполнял только Твое распоряжение.
Очень многое зависит от нашего отношения к болезни. Если мы впускаем ее в свое сердце, делаем именно такой выбор, то последствия могут быть самыми печальными.
На стоянке духа человек становится милосердным, сострадательным.
Стоянка близости к Всевышнему (курб)
Один царь, достигнув вершин в искусстве правления, обратил свой интерес к поиску истины. Многие известные мыслители и философы рассуждали в его присутствии о сущности бытия, о природе космических сил и могуществе Всевышнего. Какие-то высказывания ему казались спорными, а к каким-то он относился с интересом, но будучи мудрым, относился с должным вниманием к любому мнению. Именно поэтому он пригласил к обеду материалиста, верящего в то, что все в мире произошло от материальной сущности путем эволюции и естественного отбора, и мудреца, верящего во Всевышнего, являющегося началом начал.
Материалист утверждал, что с легкостью докажет отсутствие Всевышнего, ибо его методы признают только то, что поддается объективному наблюдению, то есть то, что можно определить с помощью органов чувств: потрогать, услышать, увидеть и тому подобное. Мудрец выслушивал смиренно доводы своего собеседника и мягко возражал, используя те же методы материалиста, - ведь невозможно поверить в то, что такой сложный, но закономерный мир появился вследствие череды случайностей и естественного развития материи.
Обед уже подходил к концу, но обсуждению не предвиделось конца. Поскольку у царя были запланированы другие дела, он предложил перенести обсуждение на полдень следующего дня, а поскольку он догадывался, что аргументы могут остаться теми же, попросил своих гостей подготовить самые веские аргументы. Также, предвидя упорство своих собеседников в отстаивании раз принятой точки зрения, правитель пообещал прилюдно отрубить голову тому, кто не сможет привести безукоризненные доводы.
Наступил полдень следующего дня. Солнце стояло в зените и ни один человек, ни один предмет не отбрасывали тень. Обеденный стол был накрыт, как и вчера, только есть никому не хотелось - поодаль прогуливался палач, изредка поглядывая в сторону своих возможных “клиентов”. Правда, пока пришел только материалист - он был уверен в своей победе, за годы он привык доказывать в споре первичность материи, и жизнь только подтверждала его правоту. Его жизнь. Мудрец же по какой-то причине опаздывал.
Царь уже успел разгневаться, успокоиться и опять прийти в ярость. Материалист с палачом с нетерпением ждали времени, когда им надлежит проявить свои способности. Спустя два с половиной часа в залу не торопясь вошел мудрец, исполненный покоя и достоинства - как ни в чем не бывало. Любой бы на месте царя выразил свое негодование, но правитель решил сначала послушать, что ему скажет вошедший человек.
- Поскольку ты - всемогущий царь, никто не может тебе перечить. А тем более заставлять тебя ждать такого недостойного, как я, - кротко начал старик. - Но выслушай меня, будь милостив, а потом - пусть свершится должное.
- Хорошо, я выслушаю тебя, - согласился царь и взглядом велел палачу отойти в сторону.
- Поднявшись сегодня утром и воздав Всевышнему молитву, я отправился к твоему величию, но, как ты знаешь, мой путь лежит через реку. К моему разочарованию, на причале не оказалось перевозчика, лодки также вблизи не было. Прождав тщетно некоторое время, я вконец отчаялся: перевозчика было не видно. Предвидя твой гнев, я взмолился: “Господи, помоги мне, грешному!” Не знаю, сколько времени я провел в молитве, но вдруг какой-то треск вывел меня из состояния погруженности в молитву. Я увидел, как неподалеку падает достаточно большое дерево. Оно упало само собой, так же само собой оно распилилось на доски и, сама собой, из этих досок получилась лодка, а из веток - удобные и прочные весла. Не поверишь, но лодка сама собой спустилась на воду! Завороженный, я сел в нее, и весла сами стали грести в сторону другого берега. Я опоздал и готов понести наказание - на то твоя воля, но я здесь, перед тобой, и на то воля Всевышнего...
- Это доказательство не выдерживает критики, - заметил материалист, - хотя сама история интересна... для любителей таинственного и недоказуемого.
- Тебе не нужно критиковать меня, уважаемый, - улыбнулся мудрец, - тебе достаточно потрогать меня, проверить, были ли свободные лодки поблизости от того места, где я живу, а также посмотреть, что находится на месте недавно стоящего дерева.
- Это все противоречит здравому смыслу! - воскликнули стоящие поодаль царские слуги. - Не может быть так, чтобы лодка сама сделалась - для этого нужен кто-то!
- Да, это невозможно, - согласился царь, - поэтому готовься к смерти.
- Я готов к смерти, мой повелитель. Мне только жаль, что ты отказываешься поверить в то, что такой простой предмет, как лодка, был создан сам собой, но тебя не смущает, что такой прекрасный мир, который, возможно, я вскоре покину, был создан сам собой, без чьего-то вмешательства...
Несколько минут царь размышлял, и не было человека, осмелившегося нарушить тишину.
- Да свершится должное! - произнес царь, оглядев окружающих. - Все останутся живы, но тебе, - обратился он к материалисту, - я бы посоветовал вооружаться лучше.
- Я отлично вооружен! Мое оружие - логика и научные данные, - гордо произнес материалист.
- И это еще раз подтверждает присутствие Всевышнего! Иначе против кого тебе нужно было бы обороняться? Ступай с миром.
Материалист вышел из зала, внутренне возмущаясь невежеством людей. Отпущенный на свободу, он еще долго всем пытался доказать, что если пройдет достаточно много времени, лодка сможет появиться сама собой, а также - горы, озера, животные, люди. Его слушали, ибо человек, говорящий искренне, всегда вызывает интерес, даже если он ошибается. Говорили про него, что он хотя и не был казнен, но все равно лишился головы...
Некоторые люди, обращающиеся за помощью к суфию, порой так упорствуют в том, что их болезнь самая тяжелая и неизлечимая, что мастеру ничего не остается, как рассказывать им притчи. Дай Бог им здравого смысла и благоразумия!
Начало исцеления - получение необходимого знания
Любая работа, ведущая к успеху, начинается с надежного, проверенного знания. Суфийское целительство опирается на знания законов развития человека, от первого до последнего дня его жизни, на знания изменений, происходящих с ним каждый день. Познакомившись с теорией, уходящей вглубь веков и частично описанной в трудах суфия нашей линии, Ибн Сина (Авиценны), уважаемый читатель поймет причину своих болезней и неудач, а затем осознанно применит предлагаемые методы к своей жизни.
Возраст и здоровье: суфийские циклы человеческой жизни
Задачи оздоровления для каждого возраста
 INCLUDEPICTURE "sufy.org/pics/p036.gif" * MERGEFORMATINET 
Весь жизненный путь можно разделить на ряд семилетних циклов (рис. 1). По окончании каждого цикла мы переживаем некоторое ухудшение здоровья, что связано с обновлением нашего организма. “Зародыши” многих хронических заболеваний появляются именно на границе каждых семи лет жизни человека. Эти данные согласуются с фактами современной науки, говорящей о том, что человек меняется каждые пять-семь лет. Если он в период временного упадка сил начинает “прикармливать” болезнь лекарствами, то рискует сделать ее своим спутником на всю жизнь. Разумеется, сидеть сложа руки также нет смысла: в этой книге я как раз и попытался рассказать о наиболее действенных суфийских методах, позволяющих поддержать читателя в трудные для его организма времена.
До 40 лет человек использует тот энергетический потенциал, который был заложен его родителями.
Ближе к 42 годам начинаются проблемы, связанные с тем, что энергия идет на убыль, а пополнять свои энергетические запасы человек не в состоянии из-за “блокировок” и неумения гармонизировать свою жизнь. В лучшем случае появляется легкая усталость, а в худшем - болезни и депрессии.
У большинства перешедших рубеж 42 лет на всю жизнь сохраняются те способы поведения, которые они приобрели в течение прошедшей жизни, вплоть до выражения лица.
Только необходимость поддерживать приемлемые отношения с окружающей средой (работа, семья, собака, машина) позволяет людям “тянуть лямку”, закрепляя свои привычки (“хорошо, я выполню все ваши упражнения, только футбол досмотрю, а лучше завтра - на свежую голову...”).
Поэтому чем старше человек, тем больше времени придется ему работать над установлением гармонии. Опыт говорит, что нужно активно работать столько дней, сколько человеку лет. Эта формула выведена древними суфиями очень давно и до сих пор используется в практике гармонизации человеческой жизни.
Болезнь чем-то напоминает дурную привычку: мы наносим своему организму вред, но при этом получаем сладкие минуты удовольствия. Вы видели выражение лица больного человека, положившего под язык заветную таблетку? Разве это не гримаса удовольствия или, по крайней мере, облегчения?
Однако я надеюсь, что теперь, зная о том, что в течение жизни люди время от времени неизбежно переживают упадок сил, уважаемый читатель будет готов использовать суфийские методы для пополнения запасов своей жизненной силы.
Врачи знают, что большинству определено жить до 110-112 лет. Речь идет име&heip;