Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Единственное домашнее животное, которое не упоминается в Библии, – кошка.

Еще   [X]

 0 

Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию (Огудин Валентин)

автор: Огудин Валентин категория: Эзотерика

Книга В. Л. Огудина рассказывает о древнекитайском учении – фэншуй, прочно вошедшем в нашу повседневную жизнь. Простые советы автора помогут вам приблизиться к долгожданному благополучию, обрести желаемый успех в жизни и наладить взаимоотношения со всем, что вас окружает. Все рекомендации автора ориентированы на практическое применение и будут интересны как новичку, так и специалисту.

Год издания: 2010

Цена: 109 руб.



С книгой «Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию» также читают:

Предпросмотр книги «Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию»

Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

   Книга В. Л. Огудина рассказывает о древнекитайском учении – фэншуй, прочно вошедшем в нашу повседневную жизнь. Простые советы автора помогут вам приблизиться к долгожданному благополучию, обрести желаемый успех в жизни и наладить взаимоотношения со всем, что вас окружает. Все рекомендации автора ориентированы на практическое применение и будут интересны как новичку, так и специалисту.
   Наполните свою жизнь гармонией, сделайте свой внутренний мир богаче и погрузитесь в таинственный и прекрасный мир фэншуй!


Валентин Леонидович Огудин Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

   Моей жене Наталье, от природы наделенной здравым смыслом, способностью во всем видеть главное, предчувствовать непредвиденное. Благодаря ее настойчивости эта книга появилась на свет
   Знай свет и держись за тьму.
   В этом тайна бытия.
Го Пу (276–324)
   Совершенномудрый «с Небом и Землей согласует свою благодать, с Солнцем и Луной согласует свою прозорливость, с четырьмя временами согласует свой распорядок, с демонами и духами согласует свое счастье и несчастье».
ЧжоуДуньи (1017–1073). Тайцзи ту шо

Глава 1
Фэншуй

Что такое фэншуй?

   Фэншуй — китайское геомантическое учение, сравнительно поздний, обмирщенный вариант сакрального учения «о земном и небесном» — каньюй сюэ. Методы фэншуй направлены на гармонизацию жилищ и могил с потоками вселенской «жизненной силы» – ци — для достижения удачи, процветания и долголетия живущих людей.
   В научном плане фэншуй рассматривается как неотъемлемая часть ицзинистики — направления, изучающего классическую натурфилософию И цзин (Книги перемен), оказавшую огромное влияние на развитие восточных цивилизаций. Десакрализация учения в европейских странах приобрела невиданный размах. Фэншуй, адаптированный к современному восприятию, утратил связь с многовековой культурой Китая, стал в чужеродной для него среде эколого-эзотерическим учением, привлекающим любителей Востока и находящим применение в архитектуре, ландшафтном дизайне и дизайне интерьеров.

Как правильно пишется слово «фэншуй»

   В англоязычной литературе термин фэншуй пишется как fengshui (feng-shui), что является непосредственной транслитерацией двух китайских слов «ветер» и «вода». При произношении в слове feng буква «е» звучит как твердое «э», а носовой звук «-ng» как твердое «-н». В противном случае слово fen звучало бы как фэнь. Правильное написание термина в русской транслитерации слитное, без дефиса, с маленькой буквы — фэншуй. Так, согласно требованиям к передаче на других языках, записываются китайские имена, географические названия и термины, состоящие из двух иероглифов. Однако в литературе можно встретить самые разные варианты написания — феншуй, фен шуй, фен-шуй, фэн шуй, фэн-шуй, фенг-шуй и др.

Почему фэншуй – китайская геомантия?

   Современные исследователи учения не были удовлетворены применяемым в отношении фэншуй термином геомантия, как недостаточно точным, и старались найти более подходящие определения, которые, следует заметить, не прижились. В частности, С.Дж. Беннет (1978) предложил рассматривать фэншуй как «астроэкологию».
   Он пришел к такому мнению потому, что китайская теория основана на отношениях человеческого жилья с земной окружающей средой и космосом в целом2. Синолог Стивен Л Филд (1998) указал, что, приспосабливая малосоответствующий западный термин geomansy к китайской традиции, он обращается к искусству и науке фэншуй как к цимантии (qimansy) – предсказанию согласно ци3. Этнолог Памела Леонард (1994) в диссертационной работе, посвященной жизни в китайской деревне Сякой, рассматривала естественную космологию (фэн– шуй), отделяя ее от моральных ценностей (народная религия)4. Тибетолог Элизабет Стутчбури (1999) считает, что китайская система фэншуй является, по существу, формой топомантии (topomansy)5, то есть формой практики предсказания по земле. Иногда фэншуй называют «земной магией», придавая учению оккультное значение.
   Следует заметить, что в настоящее время не без влияния фэншуй в западных странах значение термина геомантия изменилось.
   В Оксфордском словаре помимо традиционного определения «предсказание по конфигурации горсток земли или случайных точек» приводится и другое – «…это искусство размещения или оформления благоприятных мест»6, явно восходящее к одному из значений фэншуй. Кроме того, в конце XX в. представления о геомантии были распространены на обширную область знаний, находящуюся в промежуточном состоянии между оккультизмом и наукой. Сюда входит теория распределения на поверхности земли аномальных зон, исследование энергетических полей и линий (leys), связь с ними храмов и святых мест, лозоходство (dowsing) и пр. Соответственно, в этот разряд попали китайский фэншуй, тибетское учение сане — «земные наблюдения» и индийская система ваасту видъя — «наука о жилище».

Термин фэншуй

   Термин фэншуй состоит из двух китайских слов: фэн — «ветер» и шуй — «вода» – и отражает физические явления, активно формирующие окружающую среду и влияющие на физическое, психическое и социальное состояние человека. В этих понятиях можно усмотреть абиотические (небиологические) факторы современной экологии, представлявшиеся древним и средневековым китайским исследователям доминантными, определяющими условия существования человека на участках географического пространства.
   Но понятия «ветер» и «вода» не удерживаются в пределах чисто экологических определений, поскольку являются материальной составляющей понятия ци — «воздух, газ, пар, дыхание, эфир» и рассматриваются как инструмент природы, создающий условия для появления и размножения всего разнообразия живых существ7.
   Наиболее раннее применение термина фэншуй обнаруживается в трактате Цзаншу (Книга похорон) китайского натурфилософа Го Пу (276–324). Им обозначается способ управления ци, которое «…передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой. Древние собрали его, чтобы предотвратить рассеивание, направляли его, чтобы обеспечить сохранение. Таким образом, это стали называть фэншуй»8. Под «силами фэншуй» понимали проявления благотворной жизненной силы ян-ци или вредоносной инь-ци. Эти понятия важны как для «фэншуй янского предела» — «ян чжай», то есть для жилья, так и для «фэншуй иньского предела», или «погребального фэншуй» – «инь чжай», то есть для могил.
   В обиходной речи люди часто говорят «фэншуй нашей деревни» или «наш фэншуй», то есть «наши ветер и вода», что по смыслу соответствует выражениям «наша среда обитания» или «наша жизненная среда». В этом высказывании обобщаются различные сведения о месте, в котором располагается деревня: климате, ландшафте, экспозиции, защищенности и других особенностях (например, формах рельефа, напоминающих животных). Выражение «внешний фэншуй» можно охарактеризовать как «среда, окружающая жилье», тогда как «внутренний фэншуй» — это «среда внутри самого жилья». Определение «хороший фэншуй», относимое к какой-либо местности, подразумевает в ней наличие жизненно важных ресурсов, обеспечивающих населению безбедное существование, безопасность, счастливую жизнь и многочисленное потомство. «Плохой фэншуй», соответственно, свидетельствует о скудности, пустынности, безводности и нередко патогенности местности, жизнь в которой ведет к утратам и бедствиям.

Три вида фэншуй

Фэншуй дили

   Фэншуй дили (букв, «порядок [распределения] ветров и вод на земле») – это мантическая (предсказательная) география, система знаний, связанная с оценкой ландшафтов, выбором и планировкой мест обитания (города, столицы, поселения, включая отдельные жилища) и мест захоронений. Появлению фэншуй дили, видимо, предшествовало искусство сянди — «сопоставление земель», практиковавшееся во времена династии Шан (1776–1121 до н. э.). В современном Китае слово дили переводится как «география».
   Согласно фэншуй дили Земля (ди) представлялась гигантским одушевленным существом, обладающим плотью, кровью, энергетическими каналами (димай) и активными точками (сюэ).
   Горные цепи и гряды холмов носили название хан лун – «вереницы драконов», а межгорные обводненные долины и лощины называли лунмай — «жилы дракона», по которым из глубин земли к поверхности перемещается «животворная ци» (чэн шэн-ци). Храмы, алтари бога Земли и погребения императоров располагались в местах пересечения янских и иньских каналов ци там, где образовывался энергетический узел, имевший характерные признаки в виде форм ландшафта. Также по внешним проявлениям отыскивали места (чжай), благоприятные для жилищ и захоронений.
   Для определения качеств ландшафтов и влияния их на судьбы людей в прошлом применялся метод фэншуй сяндичжи– шу — «сопоставление земель», направленный на «распознавание сущности целого путем сопоставления составляющих его частей»9. Основу метода составляло бу (буцзюй) — «гадание– распознавание», состоящее из двух частей: поиска места под строительство или захоронение с благоприятными характеристиками и подтверждение пригодности этого места при помощи гадания на черепашьих панцирях и/или стеблях тысячелистника. Такого рода прорицаниями занимались шаманы (у) и маги (каньюйши или фанши), обладавшие способностью вступать в контакт с потусторонним миром.

Фэншуй сюэ

   По мере развития и контаминации философской мысли школ иньян-цзя (натурфилософов), дао-цзя (даосов) и жу-цзя (конфуцианцев) происходил постепенный отход от гадательно– предсказательных методов, зависящих от личного откровения медиума или шамана. Начиная с периода правления династии Тан (618–907) от учения каньюй отделяется народная, общедоступная, не магическая часть, представляющая собой набор многочисленных стандартных правил-предсказаний, определяющих, например, как надо располагать дом относительно горы, реки, или дороги и что будет, если это правило нарушить.
   В качестве названия обмирщенного учения в 888 г. конфуцианец Ян Юньсун, основатель Школы вершины горы (Луань шоу пай), известной на Западе как Школа формы, применил термин фэншуй. С эпохи Тан фэншуй активно входит в повседневную жизнь всех слоев китайского населения, ни одно строение не возводится без использования его принципов. Их нередко именовали: фэншуй цзя — «школа ветра и воды», каньюй цзя — «школа земного и небесного»10, каньюй сюэ — «учение о земном и небесном»11 или фэншуй сюэ — «учение о ветрах и водах».
   Фэншуй сюэ называют наукой и искусством, видимо, потому, что в его основе лежат научные представления китайской натурфилософии (космогонии и космологии) – каньюй и методы мантического искусства — сян шу чжи сюэ — «учения о символах и числах», восходящие к трактовкам предсказательных символов и цзин — Книги перемен. Теория фэншуй опирается на законы природы (ли), рассматривает взаимоотношения Неба (Времени), Земли (Пространства) и Человека и включает три вида исследования: пропорций Природы (шу), дыхания Природы (ци) и форм Природы (ин). Как мантическое искусство фэншуй ориентирован на предсказание судеб людей в зависимости от форм окружающего их дома ландшафта, а также предсказание об изменчивости ци того или иного участка жилья во времени и влиянии, оказываемом им при этом на людей. Сведения об двух этих мантических практиках наиболее часто встречаются в литературных источниках. Оценка состояния среды, окружающей человека, производится с использованием «символов» — сян — триграмм, гексаграмм; «чисел» – ту – Хэ ту («план [из Желтой] реки»), Ло шу («документ [из реки] Ло»), «символов и чисел» — инь-ян (темное и светлое), у син («пять элементов»).
   Прорицание по датам календаря и движению планет, применяемое для жилищ, развивалось одновременно с гаданием бу, поскольку последнее предназначалось только для выявления благоприятных человеку мест. Разработка геомантического компаса лопань позволила систематизировать многочисленные циклические параметры времени и пространства и вывела на принципиально новый уровень исследования состояния и прогноза характера изменчивости ци жилищ и их помещений прорицательную практику, не требующую непосредственного общения с высшими силами. В результате оформились методы Школы регулирования ци (Ли-ци пай), известной на Западе как Школа компаса: «Таинственная пустота Летящих Звезд» (Сюань кун фэй син) и «Освещение восьми залов» (Бачжай мин джин).
   Благодаря огромному влиянию культурных традиций Китая на страны Восточной и Юго-Восточной Азии учение получило широкое распространение и повсеместное признание, а также обогатилось за счет местных геомантических традиций.

Современный фэншуй

   Адаптированный фэншуй представляет собой упрощенный (облегченный) вариант классического фэншуй сюэ, экспортируемый китайскими мастерами в разные страны. Там, в условиях различия культур, фэншуй превратился в новое эзотерическое учение, не изменяя своему главному предназначению – организации благоприятной человеку жизненной среды. Если в классическом фэншуй жилье и могилы имеют одинаковую ценность, то в адаптированном фэншуй о могилах уже никто не упоминает, поскольку для западных стран они не представляют такой ценности, как для китайского Востока.
   В адаптированном фэншуй рационально соединены подходы Школ формы и компаса, что делает учение более универсальным. При этом наблюдается тенденция к переосмыслению старой терминологии фэншуй, выработка нового, наукообразного языка. В преподаваемом учении преобладает философия и практицизм, что создает представление об отсутствии связи фэншуй с религией и традиционными верованиями и обычаями. Современные мастера фэншуй не страдают словоохотливостью и крайне сдержанно раскрывают в книгах сведения о существующих методах. Прямая передача учения на семинарах и практических занятиях не выходит за рамки общеобразовательного курса. Поэтому для постижения глубин фэншуй необходимо не массовое, а индивидуальное погружение в китайскую культуру.
   Практики фэншуй нашего времени, адаптирующие методы учения к европейскому сознанию и культурным ценностям, стараются не применять старую китайскую терминологию, заменяя ее близкими для европейского слуха понятиями. Поэтому в лекциях и книгах современных мастеров, где раскрываются принципы и приемы китайской натурфилософии, отсутствует важная составная часть старого фэншуй, а именно анимизм, то есть персонификация всего сущего, наделение объектов и явлений сознанием и волей. Шагая в ногу со временем, неофэншуй, вырабатывая новый «язык», стал излишне философизированным, схематичным, наукообразным, утратил образность, глубину и романтизм. Последователи неофэншуй, вместо устаревших понятий «богов» и «духов», но наряду с натурфилософскими терминами;; син, инь, ян, ци и другими, стали применять такие понятия, как «энергия», «вредоносные структуры и объекты», «излучения земли и космоса», «электромагнитная энергия», «резонанс» и пр.
   Попфэншуй (от англ. popular – общедоступный, популярный), называемый в просторечии «кухонным» или «фэншуй для домохозяек», представляет собой экзотическое увлечение, пеструю смесь из «багуа жизненных направлений», дизайна интерьеров и ландшафтов, бытовой магии с использованием китайских символов и ароматерапии. Большинство книг по фэншуй, лежащих в магазинах, похожи друг на друга, как близнецы, не несут новой информации и примитивны по содержанию. Распространению попфэншуй немало способствовала современная Школа (Секта) Черной Шапки, привившая населению Америки и Европы убеждение в том, что «фэншуй – это просто». Эта «школа», несмотря на использование некоторых буддийско-даосских приемов, является, по существу, новаторской. Однако преподанный в ней, ставший модным и повсеместно подхваченный способ применения багуа не имеет исторических аналогов, не опирается на законы природы и потому не признается мастерами классического фэншуй.
   Несмотря на очевидные факты, некоторые современные авторы утверждают, что фэншуй отличается от гадания и астрологии, не стремится предсказывать события, не имеет отношения к религиозным верованиям, а также не является магией. Большинство же современных мастеров предлагают методы защиты и очищения жилых помещений от негативных влияний, содержащие разнообразные элементы бытовой магии и даосского экзорцизма.

Сельский фэншуй

   Повседневное поведение китайцев, живших в сельской местности, было обусловлено местными экологическими факторами, персонифицированные образы которых в виде фигур богов или табличек с надписями устанавливались в храмах. Им делали подношения, призывая проявить благосклонность к людям, столь зависимым от влияния природных сил. Собственно, потому в старом Китае и существовало такое большое количество даосских и буддийских храмов и молелен, поскольку они обеспечивали непрерывность взаимодействия людей с миром духов.
   Благополучие людей в селениях традиционно обеспечивали три божества (духа-хранителя) локального фэншуй: земля (местность), камни и деревья13. Почитание этих ландшафтных объектов относится к древним народным культам (шэнь цзяо).
   В каждом селении раньше приносили подношения на алтарь Туди — божеству земли, на которой стоит селение. Иногда старое дерево (фэншуй му) почитали как самого бога земли или хранителя селения. С той же целью поклонялись камням (фэншуй ши), точнее, выделяющимся огромным валунам или скалам, странным и поразительным по внешнему виду. Кроме того, в каждом доме обязательно расставлялись и развешивались амулеты, обеспечивающие удачу и защиту хозяевам. Считалось, что в доме и дворе постоянно присутствуют двенадцать духов. Наиболее значимым из них некогда делали подношения.
   Деревенские мастера фэншуй часто используют в своей практике Мин-ли Багуа, известное также как Кай-мэнь Багуа (Открытая дверь Багуа). Это разновидность Школы компаса, основанной на теории багуа. В целом же сельское население имеет представление о фэншуй как о неких загадочных влияниях, которые способен распознать только геомант.

Фэншуй и нравственность

   В книгах конфуцианского канона сформулированы фундаментальные этические ценности: гармония с естественными силами природы, сыновнее благочестие и поклонение предкам. Однако руководства по геомантии, как заметил современный ученый Хонкей Юн14, редко упоминают этические ценности при выборе благоприятного места. Люди полагают, что если они занимают хорошее место, то оно должно проявлять к ним все свои лучшие качества вне зависимости от морального облика и поведения владельцев. Именно поэтому возникает так много криминального и безнравственного при приобретении благоприятных участков. Используя фэншуй, люди нередко преследуют прагматические цели, применяя знания как инструмент для продвижения своих собственных интересов. В качестве их прикрытия используется, в частности, «сыновнее благочестие», основная этическая ценность в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. Проведя исследования геомантических рассказов, Хонкей Юн сделал заключение: «Основные геомантические принципы, заявленные в классических учебниках геомантии, главным образом сориентированы на то, как извлечь выгоды посредством костей предков, помещенных в благоприятное место. Геомантические принципы, которые объясняются в наиболее важном учебнике Zangshu или Zangjing (Книга похорон), достаточно материалистические. Книга не упоминает о жизни после смерти, но сообщает о том, как кости умерших будут влиять на потомков. Поэтому геомантический энтузиазм корейцев в отношении могил… был ради живущих в этом мире потомков, чем ради их умерших предков, хотя они притворялись, что первичным побуждением было сыновнее благочестие умершим родителям»15.
   Но хотя многие люди не сомневаются в том, что геомантические принципы объективны и подобны научным законам, все же развилась сильная связь фэншуй с неоконфуцианской этикой. Синтез геомантии с моралью произошел спонтанно в народе и остался зафиксированным в многочисленных дидактических рассказах. Согласно им, когда хороший (моральный) человек ищет благоприятный участок методами фэншуй, то он получает его. Злой (аморальный) человек в принципе не может обнаружить хороший участок, и даже если он получит таковой, то благоприятность его участка все равно будет утрачена. Говорят, что даже высокоморальный человек, имевший предка, совершившего безнравственный поступок, не может рассчитывать на получение благоприятного участка. Накопление греховных дел отражается на потомках больше, чем на самих себе при жизни.
   Эту ситуацию в современной китайской деревне изучала этнолог Памела Леонард и сделала вывод: «…сельский житель понимает о феншуй то, что каждое местоположение имеет свою специфическую историю, которая связана с людьми, проживающими в данном месте. Если люди, которые жили на этом участке в доме, делали плохо, феншуй этого участка, как думают, является плохим. …Таким образом феншуй связан и с судьбой… и с осуществлением доброй воли»16. Участок с хорошими характеристиками фэншуй стоит недешево. Но желающие приобрести его сначала выясняют судьбу живших ранее здесь людей, сколько детей они имели, случалось ли с ними что-либо плохое, вроде череды смертей, произошедших за короткий период. Если что-либо подобное произошло, то участок ничего не стоит. Таким образом, история местных социальных событий вложена в расположение зданий, дворов, могил, деревьев, троп и пр.

Критика фэншуй

   В древности и в Средние века некоторые китайские мыслители – «материалисты» определяли фэншуй как «суеверие», «внутри – наука, а снаружи – облачение из суеверий»17 или как соединение «науки с суеверием и искусством». В одном из трактатов I в. до н. э. говорилось, что «именно математические пропорции определяют успех или неуспех дома, а не духи и призраки»18. Но что бы ни утверждали просвещенные умы китайского прошлого, они были воспитаны в рамках традиционной культуры и потому не отрицали фэншуй в целом, лишь желали иметь дело с рациональной, с их точки зрения, частью учения.
   Другое дело скептически настроенные, просвещенные европейские исследователи. Э. Айтель (1873) считал, что система фэншуй, «основанная на спекуляциях и суевериях, но не на строгом изучении Природы, обречена на загнивание и исчезновение». Я.Я.М. де Гроот (труды 1892–1906 гг.) называл фэншуй квазинаучной системой, которая «…есть лишь хаотическая смесь детского абсурда и чистейшей мистики, скрепленной воедино извращенной аргументацией, – нелепая пародия на науку, и не более»19. Но, несмотря на резкие высказывания, и Айтель, и Гроот оставили содержательные очерки по истории и натурфилософии фэншуй. Критикуя учение, оба исследователя, по сути, были правы. Фэншуй, основанный на не подвергающихся сомнению древних и средневековых канонизированных образцах философской мысли, не использовавший какой– либо экспериментальной базы, стал авторитарной системой, проигрывающей системе европейского естествознания.
   В эпоху социальных перемен, происходящих в Китае в первой половине XX в., фэншуй сохранялся в сельской общине, оставаясь достоянием семейных групп. В этот период китайские и европейские ученые относились к фэншуй как к явлению традиционной культуры, наряду с китайской философией, астрономией, медициной и другими науками, ведущими происхождение от идеологических моделей Книги перемен. Многочисленные научные труды, посвященные учению, уже не содержали критического отношения к нему, вызванному желанием ученых и миссионеров XIX в. приобщить китайское общество к достижениям бурно развивающейся европейской науки.
   Возрождению фэншуй способствовала коммерция. В свободных экономических зонах Китая учение приобрело новую жизнь и новое содержание. Вся идеология была направлена на то, как средствами фэншуй, организуя энергетические потоки пространства и времени, достичь коммерческого благополучия, процветания и счастья в личной жизни. Китайские мастера сумели быть убедительными, что вывело их на уровень высокооплачиваемых специалистов. Многие знаменитые в мире архитектурные комплексы созданы с их участием.
   Возникло мнение о том, что мастер фэншуй просто не может быть бедным человеком, а если он небогат, то он не владеет искусством притягивать финансовую удачу и к нему за помощью не стоит обращаться. Это всего лишь способ вытянуть из заказчика больше денег, поскольку он обращается к прославленному специалисту, буквально к магу, приводящему в дом деньги, всего лишь передвигая предметы. Доподлинно известно, что некоторые популярные ныне мастера фэншуй достигли финансового благополучия совсем на другом поприще и уже потом обратились к учению как к коммерческому проекту, вкладывая средства в его продвижение. Тиражирование обещаний «чудес невозможных» – денежного благополучия, любви, здоровья и пр. – обмануло десятки тысяч людей во всем мире, но действительно обогатило некоторых мастеров.
   Время от времени некоторые позиции современного фэншуй подвергаются небезосновательной критике. Насмешки и возмущение со стороны заказчиков вызывает то, что в фэншуй нет единого канона и потому применяемые методы могут приводить к разным результатам. Утверждается, что фэншуй развивает эгоизм, культивируя мысль «я лучше, чем другие», позволяя применять средства, превращающие дом в аккумулятор энергии, вытянутой из окружающего пространства, включающего жилища соседей. Рекомендации держать постоянно включенным свет в темных помещениях для устранения энергетических застоев сильно раздражают людей, обеспокоенных необходимостью экономии денежных средств. Перестройки домов и квартир «по фэншуй» также могут серьезно отразиться на финансовом благополучии семьи, но не привести к ожидаемым результатам.

Привлекательность фэншуй

   Для получения результатов от фэншуй человеку в когнитивной (мыслительной) сфере необходимо иметь позитивное стремление следовать традиционным китайским приемам организации среды обитания, основанным на идеях античной и средневековой натурфилософии и нумерологии. Это стремление базируется на вере в возможность достижения благосостояния и долголетия при помощи управления потоком ци (жизненной силы) заданной структурой пространства; на убежденности в чудесных свойствах некоторых предметов, способных защитить людей от неблагоприятных внешних влияний на их жилье, купировать композиционные дефекты жилья и привлечь здоровье, удачу и процветание. В эмоциональной сфере необходимо испытывать воодушевление от применяемых методов, связанное с надеждой на перемены к лучшему, удовлетворение оттого, что все оформлено как положено, что соблюдены необходимые требования, установлены предметы, нейтрализующие негативные влияния и привлекающие здоровье и благополучие. В поведенческой сфере необходимо строго следовать правилам выбора и оформления участков пространства, разработанных для людей, рожденных под разными циклическими знаками периодов времени.
   Совсем не значит, что интерьеры, созданные с учетом законов фэншуй, не действуют на представителей других культурных традиций, не воспринимающих идеи и язык учения. Структура, положение в пространстве, цвет, форма и объем зданий и предметов однозначно оказывают воздействие на физическое и психическое состояние людей, что в результате может привести и к изменению судьбы – обретению здоровья, финансового благополучия, семейного счастья. Такова природа человека – отвечать реакциями на внешние раздражители и изменяться под влиянием факторов окружающей среды.

Важность фэншуй

   Современная экологическая наука, двигаясь по собственному пути развития, независимому от древнего китайского учения фэншуй, пришла к важному выводу о существовании комплексных чувственных и нечувственных типов влияния среды на человека, составляя с ним взаимозависимое единство. Мышление такого типа, новое для современного общества, живущего стереотипными представлениями об обособленности каждого индивида, было традиционным для культуры китайского прошлого. Образный язык учения фэншуй содержит много понятий, к которым экологическая наука, должно быть, придет со временем.
   Соединение идей учения фэншуй и знаний современной экологии способно создать парадигму современной натурфилософии, содержащую идею постоянной изменчивости, единства и взаимозависимости всего сущего. Это принципиально новый пласт знаний и новых оценочных методик жизненной среды, дающих понимание терапевтической силы пространства и времени, а также способов использования этой силы.

Ссылки и примечания

   2 Bennet S.J. Patterns of the sky and the Earth: the Chinese scince of applied cosmology. Science. Vol. 3. University of Pennsylvania. 1978.
   3 Field S.L. Qimancy. The Art and Scinence of Fengshui. Trinity University. 1998. http://www.fengshuigate.com
   4 Leonard P. The Political Lanscap of a Sichuan Village. Dissertation submitted in partial fulfilment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy. University of Cambridge. October 1994. http://www.unss.edu
   5 Stutchbury E. Perseptions of Landscap in Karza: «Sacred» Geographi and the Tibetan Sistem of «Geomancy» // Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture. New Delhi, 1999.
   6 The New Oxford Dictionary of Englich. CD 2000.
   7 Сисян Ю. Учение о «ветрах и водах» (фэншуй) в традиционном Китае / Подбор материалов и перевод А.О. Милянюк. 1998.www.wushu.ru
   8 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Field. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
   9 Термин сяндичжишу — «сопоставление земель» – происходит от сяншу — «искусство сопоставления» (Сисян Ю. Указ. соч.).
   10 Feng Shui Glossary. http://www. feng-shui-institute.org
   11 Сисян Ю. Указ. соч. http://www.wushu.ru
   12 Айтель Э. История и литература фэншуй // Фэншуй – наука китайской древности / Китайская геомантия. Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 47–58.
   13 Yu Chien. Tree types of Chinense diets – Stone, Tree and Land. Lancaster, U.K. January 1997. http://www.sinica.edu.tw
   14 Hong-key Yoon. Confucian ethical values regarding the parents-children relationships in Korean geomancy tales. University of Auckland, http://aks.ac.kr
   15 Ibid, http://aks.ac.kr
   16 Leonard P. Op. cit. http://www.unss.edu
   17 Сисян Ю. Указ. соч. http://www.wushu.ru
   18 Уолтере Д. Практический фэн-шуй. http://www.In.ua
   19 Гроот И де. Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 65.

Глава 2
Тугуй и лопань

   Ориентация в пространстве Дин нань чэ
   Создание первого китайского компаса приписывают Чжоу-гуну (XI в. до н. э.), который не имел дела с магнитной стрелкой, а изготовил механический «компас» — дин нань чэ или чжи нань чэ («повозку, указывающую на юг»). При движении установленная на ней фигурка человека с вытянутой вперед правой рукой, связанная с колесами повозки сложной системой приводов, всегда указывала в южном направлении1. Тем не менее Чжоу-гун на средневековых рисунках держит в руках модель круглого компаса с магнитной стрелкой, указующей на север и юг.

Тугуй

   Простым «прибором» для определения направлений сторон света в Древнем Китае был гномон (тугуй). Он представлял собой шест высотой около 1,5–2 м, установленный вертикально на прямоугольной площадке. Наблюдая за тенью, отбрасываемой гномоном, китайские астрономы получали важные сведения: 1) даты установления зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия; 2) направления сторон света. В отличие от магнитных стрелок, указывающих на магнитный полюс, гномон имел явное преимущество. По его тени легко определялось направление астрономического севера, совпадающее с Полярной звездой. Важность использования гномона в поиске благоприятных мест для устройства могил отражена в трактате Цзаншу, написанном провозвестником фэншуй Го Пу (276–324): «…Четыре Аспекта – это ян, шен, си, ж хай. …Восемь Направлений – это чжэнь, ли, кань, дуй, тянь, кунь, чжэнь и гэнь. …Направление измеряется земным гномоном. …Расстояние измеряется нефритовой линейкой»2.

Шипань

   В V–III вв. до н. э. инструментом, позволявшим моделировать циклические процессы, происходящие на небе, был протокомпас – космограф, называемый по китайски шипань — «гадательная доска ши». Космограф состоял из вращающегося диска, закрепленного на неподвижной квадратной опорной плите. В центре диска было нанесено изображение созвездия Бэй Доу (Северный Ковш)3, по краю знаки 28 созвездий, а также против часовой стрелки знаки 12 Земных Ветвей. На неподвижной основе были выделены три шкалы, на которых показаны знаки 12 зодиакальных месяцев года, двойных часов суток и снова 28 созвездий. Движение диска по часовой стрелке имитировало перемещение созвездия Бэй Доу вокруг Полярной звезды (Тянь-цзи синь), «ручка» которой указывала на те или иные участки шкал, играя роль курсора. Посредством космографа в любое время суток или для любого месяца года можно было определить конфигурацию небес. Поскольку созвездия и циклические знаки периодов времени имели земные соответствия, то есть были соотнесены с определенными сторонами света и областями регионов, то космограф помогал соединить воедино приметы времени и места. Эти прогностические исследования позволяли, как заметил синолог Стивен Л Филд, «выбрать удачное месторасположение в течение специфического времени или удачного времени для специфического месторасположения»4.

Синань (сынань)

   Стань («ведающий югом») – самый ранний магнитный компас в истории человечества, который был изготовлен в Китае (V–III вв. до н. э.). Но наибольшее количество свидетельств о нем относится к эпохе правления династии Западная Хань (206 до н. э. – 8 н. э.). Основой компасу послужил космограф шипань со всеми присущими ему шкалами и символическими знаками. Земная пластина компаса изготавливалась из антимагнитного материала (бронзы), а роль стрелки играла ложка (ковш – символ созвездия БэйДоу), вырезанная из природного магнита (цы ши)5. Центр пластины – «небесный пруд» был отполирован. Сюда помещалась массивная часть «ложки», приподнятая тонкая ручка которой всегда указывала на юг.

Чжи нань чжэнь

   В сочинении Мин Си би тань («Записи бесед Мин Си, или Источник снов»), написанном ученым Шен Ко в Сунскую эпоху (1127–1279 н. э.), сообщается о применении четырех видов магнитных игл6. Они могли использоваться для ориентации на местности, в море и для геомантических изысканий. Названия и форма магнитной стрелки (иглы) постепенно менялись во времени. Сначала ее называли «ложка», затем «рыба», «головастик», и наконец устоялось «таинственная игла» и чжи нань чжэнь — «магнитная стрелка, указывающая на юг». Магнитные свойства стрелкам, представлявшим собой небольшие железные предметы, придавали натиранием или накаливанием «докрасна» в огне с последующим охлаждением в земле.
   Игла ногтя. Намагниченная металлическая игла, уложенная на пластинку ногтя большого пальца руки, указывала направления на север и юг.
   Влажная игла. Это намагниченная металлическая игла, помещенная на поплавке в воду. Брали кусок древесины размером с большой палец и придавали ему форму рыбы. В ее «животе» делали углубление, заполняя его воском. В него втыкали изогнутую в виде крюка намагниченную иглу. После этого фигурку помещали в воду, где она разворачивалась головой к югу, а хвостом к северу.
   Сухая игла. Для определения сторон света намагниченную металлическую иглу подвешивали на нити. Другой способ: из куска дерева изготавливали фигурку черепахи, делали в задней части «панциря» углубление, заполняли его воском и втыкали туда под наклоном иглу. Внизу на «животе» высверливали отверстие, после чего фигурку устанавливали на острую бамбуковую иглу, чтобы она могла свободно поворачиваться головой к югу, а хвостом к северу.
   Висящая игла. Это намагниченная металлическая игла, сбалансированная на краю деревянной или керамической чаши, располагается по линии север – юг.
   Средневековые (VII–X вв.) китайские исследователи свойств магнитной стрелки заметили, что при ориентации северной стороны компаса на Полярную звезду стрелка отклоняется от намеченного направления, то есть указывает на магнитный север, а не на истинный. Безусловно, это явление было тщательно изучено и зафиксировано. В трактате XI в., посвященном магнитному компасу, наравне с направленностью (сян) упоминается и магнитное склонение7.

Лопань

   Изначально наиболее важными предназначениями лопаня была корреляция лунных и солнечных дат, учет движения планет и помощь в предсказаниях, то есть лопань перенял на себя функции устройств шипань и синань. Впоследствии область применения компаса расширилось, в него включили много дополнительных сведений, позволяющих вести поиск мест расположения янских и иньских домов (жилищ живых и мертвых). При династии Тан (VII–X вв.) количество шкал компаса увеличилось с 12 до 24, а во время династий Сун, Юань, Мин и Цин (X – начало XX в.) дошло и до 36. Лопань превратился в справочную таблицу, содержащую сведения по всем достижениям китайской натурфилософии.
   Название лопань переводится какую («все») и пань («плошка») или луобань, где луо — «спираль» и бань — «тарелка». Известно и другое название — лоцзин — «сетчатая основа». Компас имеет квадратное деревянное основание, в верхнюю плоскость которого заглублен диск, плавно (но с небольшим усилием) вращающийся влево и вправо. На его поверхность нанесены концентрические кольца, разделенные на многочисленные секторы линиями, расходящимися от центра. Значение каждого сектора определяет вписанный в него иероглиф. В центре диска находится круглое закрытое сверху стеклом углубление, называемое Тайцзи — Великий Предел или Небесный пруд, где помещена магнитная стрелка. Центр компаса пересекают две туго натянутые крестом красные нити, делящие диск на четыре равные части. Геомант, производящий замеры, устанавливает компас, направив его одной из нитей на объект (например, входную дверь), и поворачивает диск до тех пор, пока его северное и южное обозначения не совпадут с направлением стрелки. Цепочка иероглифов, перекрытая нитью, направленной на объект, содержит все необходимые данные о его состоянии. Сейчас в продаже ветречается множество дешевых сувенирных компасов небольшого размера без квадратного основания и, соответственно, без нитей. Их нельзя использовать из-за низкой точности и ошибок, допущенных при нанесении символов.
   На старых китайских лопанях окружность делили на 365,25 части (ду) по числу дней в году, и разбивка таких шкал, как Четыре Небесных Дворца, 28 созвездий, 28 лунных домов, 24 сезона года, была приведена в соответствие с принятым делением. Это вполне соответствовало натурфилософской идеологии лопань. Когда в XVI в. иезуит Маттео Риччи (см. Приложение к главе 2) убедил китайское ученое общество внести изменения в компас, то круг с делениями на 360 градусов просто добавился к существующим ранее шкалам, в принципе не повлияв на их значение. Китайцы, добавляя новые данные, не стремились расставаться со старыми. Так, до сих пор Небесные Дворцы и 28 созвездий на компасе расставлены в тех положениях, какие они занимали более двух тысяч лет назад. Может быть, это ненаучно, но зато абсолютно соответствует классической теории И цзин, аксиомы которой остаются неизменно ценными для 1500 поколений людей8.
   Лучшие современные модели компасов лопаней, основанные на делении окружности не на части, а на градусы, фактически передают классические принципы деления в другом выражении. В результате компас не имеет информационных искажений. Шкалы Пространства, делящиеся на равные части (8 триграмм, 12 частей эклиптики, 24 направления), легко передаются в градусах. Шкалы Времени, делящиеся на неравные части (28 созвездий — няньбасю и лунных домов), и шкалы прогностические (64 гексаграммы) передаются с применением дробных величин градусов. Однако многие современные варианты лопаней грешат против классики. Именно стремление делить окружность на 360 равных частей (градусов) часто ведет к коренному искажению календарной основы китайского компаса. Например: длина каждого из Четырех Небесных Дворцов должна соответствовать продолжительности времени года:
   Восточный Дворец (Весна) занимает на Небе 75,25 части пространства окружности, или 89,96°; Северный Дворец (Зима): 98 частей, или 90,06°; Западный Дворец (Осень): 80 частей, или 90,04°; Южный Дворец (Лето): 112 частей, или 89,94°. На современном компасе нередко можно встретить, что каждое время года равно 90 дням, или 90° (360°: 4 = 90°). Другой пример: длина каждого из малых 24 сезонов года на европеизированном компасе может быть 15° (360°: 24 = 15°, или 15 дням), то есть каждый большой сезон года будет равен 30 дням, или 30°. На самом деле надо делить 365,25 дня на 24 сезона = 15,2°. Но малые солнечные сезоны имеют неравное количество дней, поэтому большие сезоны будут равны 30–32 дням, что, соответственно, должно находить отражение на компасе. Третий пример: каждое из 28 созвездий (лунных домов), входящих по семь в Четыре Небесных Дворца, занимают на Небе неодинаковые участки пространства, которые должны соотноситься с сезонами солнечного года. На некоторых современных лопанях их протяженность произвольно меняется. Бывают и ошибки в направлении кругового расположения лунных домов, их показывают расположенными по часовой стрелке.
   В последние десять лет возросший интерес к фэншуй привел к массовому выпуску и распространению в западных странах трех типов геомантического компаса: Сань Хе Пань, Сань Юань Пань и Чжун Хе Пань – производного от первых двух. В Китае они появились в эпоху Мин (1368–1644) и достигли совершенства в эпоху Цин (1644—19II)9.
   В основу лопаня Сань Хе («Три гармонии» или «Тройная соразмерность») заложена идея взаимоотношений Сань Цай – «Трех подарков» Неба, Земли и Человека, отображенная в трех шкалах 24 гор, именуемых Пластиной Неба, Пластиной Земли и Пластиной Человека. Происхождение компаса связывают с Ян Цзюньсуном, известным мастером фэншуй Танской эпохи (618–907), основателем Школы формы. Поэтому лопань Сань Хе также называют Ян Кун Пань — лопань мастера Яна. Шкалы компаса используются для определения характера влияния таких ландшафтных объектов, как возвышенности, водные потоки, формы рельефа. Основным методом, практикуемым с использованием Сань Хе, является Бачжай — Восемь домов.
Двадцать шкал компаса Сань Хе
   Центр: Небесный пруд
   1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
   2. Земное применение 9 Звезд Северного Ковша.
   3. 24 отметины Небес.
   4. Правильная Игла Земной пластины.
   5. 24 сезона солнечного календаря.
   6. Правильная Игла Земной пластины проникновения 72 Драконов сквозь гору.
   7. Правильная Игла Земной пластины 120 Драконов.
   8. Центральная Игла Человеческой пластины.
   9. Центральная Игла Человеческой пластины 120 Драконов.
   10. Правильная Игла Земной пластины 60 Драконов.
   11. Правильная Игла Земной пластины 240 Драконов.
   12. Стоянки Юпитера.
   13. 12 периферийных делений.
   14. Игла Шва Небесной пластины.
   15. Игла Шва Небесной пластины 20 Драконов.
   16. Благоприятные влияния 60 Драконов.
   17. 5 элементов (стихий).
   18. 28 лунных домов.
   19. Градусы каждого из 28 лунных домов.
   20. Конечные градусы 28 лунных домов.
Двенадцать шкал компаса Сань Хе
   Центр: Небесный пруд
   1. 8 позиций Злых Духов.
   2. 8 дорожных Злых Духов.
   3. 9 Звезд и Разделительное Кольцо Дракона.
   4. Правильная Игла Земной пластины.
   5. 72 точки Дракона сквозь гору.
   6. Методы интерпретации Драконов.
   7. Центральная Игла Человеческой пластины.
   8. 60 Драконов, проникающих сквозь пластину.
   9. Игла Шва Небесной пластины.
   10. Делящаяся Золотая пластина.
   11 и 12. Элементы Огня Шестидесятилетней пластины.

   В основу компаса Сань Юань («Три периода» или «Три цикла») положены идеи Ицзин (Книги перемен), поэтому его называют также лопань И цзин. Третье название компаса Цзянь Пань — лопань мастера Цзяня, происходит от имени его создателя Цзян Да Хуна, представителя Школы компаса, жившего в Сунскую эпоху (960—1279). Он разработал метод Сюань кун фэй син — «Таинственная пустота Летящих Звезд» с применением 64 гексаграмм.
   Шкалы компаса Сань Юань позволяют рассматривать динамику влияния Трех периодов Времени на участки Пространства и Судьбы людей.
Двадцать пять шкал компаса Сань Юань
   Центр: Небесный пруд
   1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
   2. Л о шу. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).
   3. 24 горы.
   4. Угрозы и преследования.
   5. Правильная Игла 24 гор Земной пластины Сан Юань.
   6. Благоприятное направление 9 периодов.
   7. Метод воды Сан Юань (Ворота Дракона 8 границ).
   8. Хон Фун у син – 5 движений (стихий).
   9. Прежденебесное Ло шу в виде квадратной диаграммы.
   10. 64 гуа.
   11. Прежденебесные 64 гуа и Ло шу в виде круглой диаграммы.
   12. Названия гексаграм.
   13. 64 гексаграммы 9 Звезд Судьбы.
   14. 64 гексаграммы совместно с 60 Джиа Зи, для выбора дня.
   15. Прежденебесные 64 гуа круглой диаграммы Ло Шу.
   16. Родители и 3 Юань (периода) гексаграмм.
   17. Направления гексаграмм.
   18. Последовательность 384 линий гексаграмм.
   19. Прибытие солнца в гору и лицо.
   20. 24 сезона.
   21. Ци Мэн Дун Цзя.
   22. Градусы лунных домов.
   23. Благоприятные или зловещие направления.
   24. 28 лунных домов.
   25. 360°.

   Другие школы фэншуй пользуются компасами с разным количеством шкал, содержащих информацию, соответствующую практикуемым методам. Поэтому существует множество разнообразных компасов, существенно различающихся по содержанию. Например, компас с тридцатью шестью шкалами, приведенный в книге Мань Хо Квока и Джоан О'Брайан10, включает: семь шкал с показаниями, применяемыми как для живых людей и их жилищ, так и для усопших и мест их захоронения; двадцать одна шкала с показаниями, применяемыми только для усопших и мест их захоронения; восемь шкал с уточнениями к показаниям других шкал. Нередко преподаватели фэншуй в зависимости от уровня подготовленности западных слушателей сами составляют структуру компаса, учитывая у них отсутствие интереса к обустройству захоронений.
Упрощенный лопань с девятью шкалами11
   Центр: Небесный пруд
   1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
   2. 9 Звезд Северного Ковша.
   3. 24 горы.
   4. 8 звезд системы Цзы Вэй.
   5. 64 гексаграммы для толкования настоящего.
   6. 64 гексаграммы для толкования грядущего.
   7. 24 сезона солнечного календаря.
   8. 24 созвездий.
   9. 360° окружности.
Упрощенный лопань с шестью шкалами12
   Центр: Небесный пруд
   1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).
   2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).
   3. Стихии и Небесные Стволы.
   4. 12 Земных Ветвей.
   5 и 6. 24 Горы.

   Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».

Ссылки и примечания

   2 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Filds. May. 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
   3 Созвездие Северный Ковш идентично созвездию Большой Медведицы.
   4 Field S.L. Qimancy. The Art and Science of Fengshui. Trinity Universite, 1998. http://www.fengshuigate.com
   5 Choy H. The San He Luopan. http://www.feng-shui– architects.com
   6 ChoyH. Op. cit.
   7 Нидэм H. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия/ Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Китайское востоковедение, 1998. С. 188.
   8 «1500 поколений». Вэнь-ван в XI в. до н. э. разработал концепцию И цзин. С тех пор до нашего времени прошло примерно 3000 лет. Если считать, что одно поколение равно 20 годам (согласно циклам календаря Цзя цзы сань юань), то за три тысячелетия прошло 1500 поколений.
   9 ChoyH. Op.cit.
   10 Мань Хо Квок, О'Брайан Дж. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. С. 46–50.
   11 Там же. С. 40–46.
   12 Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. А. Костенко. Киев: София, 1999. С. 22.

Глава 3
Фэншуй баоди

Фэншуй и ландшафты

Природные ландшафты

   В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»1. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).
   Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.

   Рис. 1. Фэншуй баоди

   Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей2 фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.
   Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.

Структурные элементы «драгоценной земли»

   В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.
   При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.
   Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»6. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.
   Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении7. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.
   Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.
   Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»8.
   Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.
   Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»9.
   Сы лин шоу («Четверо Небесных животных») – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это «ревнивый Дракон». К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – «безногим драконом». Однако все хорошо в меру. «Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни»10. 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы «приседая вниз»11. Не «присевший» Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта («вены Дракона») с северной стороны участка. Она считается хвостом «наступающего дракона». Лучшая по форме Черепаха «должна свешивать голову»12, то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму «парящей в танце»13 птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали «больной птицей», которая «не танцует» и «улетает прочь»14. Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли «столовым» холмом или «столовой» горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали «поклоняющимся» холмом или «поклоняющейся» горой.
   Сюэ («логово Дракона») или «место силы» – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. «Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается»15. Иначе говоря, там, где «…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…»16, образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где «скрывается голова дракона». Она должна быть охвачена и защищена «Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова»17.
   В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли18. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: «Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется»19. Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада20.
   Место средоточия вертикальных и горизонтальных животворных потоков ци представляется идеальным для обретения благополучия. Различаются четыре основных типа сюэ: «выступ» – небольшая возвышенность посреди долины; «гнездо» – участок с боков, прикрытый горами, имеющий равнину спереди и возвышенность сзади; «клещи» или «щипцы» – участок, схожий с «гнездом», но более вытянутый, чем округлый; «груди» – участок между двумя высокими горами, напоминающими женские груди21.
   Каждое «логово Дракона» в зависимости от места расположения обладает определенными качествами. Го Пу сообщает: «Нос и лоб [Дракона] благоприятны; рога и глаза приносят гибель. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона. Там, где пуп погружен глубоко и извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние»22.
   Минтан («Светлый зал», «Пресветлый престол», «Зал просветления») – сакральный центр территории, здания, культового или погребального сооружения. Бывают «внешние» и «внутренние» светлые залы. В природных условиях: внутренний минтан — ровное, сравнительно широкое пространство в центре структуры фэншуй баоди; внешний минтан — пространство между столовыми и поклоняющимися холмами Красной Птицы. В строениях: внутренний минтан — пространство в центре дома; внешний минтан — небольшая площадка перед входом в дом. В древних храмах, называемых Минтан: внутренний минтан — зал, где проводились моления Небу; внешний минтан — площадка перед храмом. В погребальных сооружениях: внутренний минтан — пространство в центре могилы; внешний минтан — небольшая площадка, перед могилой обращенная к югу. В китайской культуре понятие минтан являлось символом гармонии и миропорядка, поскольку он воплощал функцию медиации между Небом и Землей23.
   Шань у син («горы пяти стихий»). Вершины гор окружающих участок могут иметь вид символов первичных элементов. Горы «перья» – узкие, прямые и высокие, представляют стихию Дерево; горы «печати» – широкие в основание и заостренные, представляют стихию Огонь; горы «барабаны» – округлые, приземистые с плоской широкой вершиной, представляют стихию Земля; горы «колокола» – квадратные с закругленной вершиной, представляют стихию Металл; горы «нефритовый пояс» имеют волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами и представляют стихию Вода. Горы-стихии по-разному влияют на владельцев участков. В зависимости от даты рождения человека, символизируемого стихией Небесного Ствола года, они могут быть ему весьма полезны или, наоборот, вредоносны.
   Шань цзю синь («горы девяти звезд»). Горы, расположенные вокруг участка в определенных направлениях, традиционно соотносят со звездами Большой Медведицы (Бэй Доу). Каждая из них имеет характерную форму и особый характер.
   Южная гора: форма вершины — широкая в основании и заостренная, стихия — Огонь, звезда Бэй Доу — Лян чжэнь – «Честность и верность», земное проявление — У гуй – «Пять бесов», значение — несчастье.
   Юго-западная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Лу цунь – «Сохранение жалованья», земное проявление — Хо хай – «Бедствие», значение — малое несчастье.
   Западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу — Хо Цзюнь – «Разрушающая армия», земное проявление — Цзюэ мин – «Конец жизни», значение — большое несчастье.
   Северо-западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу – У цюй – «Военный напев», земное проявление — Нянь-янь – «Долголетие», значение — среднее счастье.
   Северная гора: форма вершины — волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами, стихия — Вода, звезда Бэй Доу — Вэнь цюй – «Мирный напев», земное проявление – Лю ша – «Шесть зол», значение — среднее несчастье.
   Северо-восточная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Цзюй мэнь – «Большие врата», земное проявление — Тянь и – «Небесный лекарь», значение — счастье.
   Восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Хань лан – «Жадный волк», земное проявление — Шэн-ци – «Порождающее дыхание», значение — большое счастье.
   Юго-восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Цзо фу – «Помощь слева», земное проявление — Фу-вэй – «Скрытая позиция», значение — малое счастье.
   Ша («малые холмы»). Это отдельно стоящие на участке горки, холмы или останцы, имеющие сравнительно небольшие размеры. Они могут иметь сходство с людьми, животными, растениями или предметами. Часть созданных природой образов предрекает людям благополучие, но большая часть противоречива или зловеща, что накладывает на участок печать неблагополучия.
   Шуй («вода») – воплощение инь. Процесс движения ци сопровождается метеорологическими явлениями и образованием воды. «Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает, как облака, опускает, как дождь, и бежит под землей, как жизненная энергия. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци. Ци – мать воды, там, где есть ци, есть вода»24. Потоки воды (реки, ручьи), пруды и другие водоемы, расположенные на участке, отведенном под строительство дома или поблизости от него, называют Водным Драконом. Течение воды не должно быть бурным и слишком сильным, это меняет энергетику местности в худшую сторону. Медленно текущая или стоячая вода также отрицательно влияет на судьбу человека, поселившегося поблизости, так как в таком месте скапливается ша-ци. Неблагоприятен и участок на равнине с несколькими прудами, создающими избыток иньци. Желательно, чтобы водоем или поток спокойной воды обтекал край «светлого зала».
   Тянь-мэнь («Небесные врата») – верхняя часть речной долины, откуда вода прибывает на участок. Считается, что горы, образующие врата, должны быть широко раскрытыми, чтобы богатство и удача свободно притекали к людям.
   Ди-мэнь («Земные врата») – Шуй коу шань («Водный рот») – Ся-цюань («более низкий проход») – нижняя часть речной долины, куда вода убывает от участка. Считается, что горы, образующие врата, должны стоять близко другу к другу, чтобы богатство и удача не утекли вместе с водой. Еще более благоприятно, когда холм-печать (скала) стоит во вратах посреди русла реки.
   Юань-чэнь-шуй («исходная вода»). Часть реки в пределах Лазурного Дракона и Белого Тигра, протекающая перед сюэ. Она должна быть заперта, чтобы собрать ци (см. Ди-мэнь). Если вода течет справа налево, желательно, чтобы большие горы или деревья располагались слева (вниз по течению). Их называют «возвышающий дух»25, который приносит благосостояние и удачу. Если же большие горы или деревья располагаются справа (вверх по течению), их называют «понижающий дух». Он оказывает неблагоприятное воздействие на удачу людей.
   Ту жан («почва») или ша («песок»). Чем хуже на участке почва, чем больше она содержит камней, корней, слишком сухая или чрезмерно влажная, тем меньше в ней животворной ци. Согласно Го Пу: «Почва должна быть прекрасной и устойчивой, влажной и лоснящейся; она должна расслаиваться, подобно нефриту или жиру, и включать в себя все пять цветов. Если она сухая, подобно зернам проса, или влажная, подобно разделенной плоти; если есть трещины или гравий, все это признаки неблагоприятных краев могилы»26.

Структурные элементы антропогенных ландшафтов

   Мастер Чэнь Нянь Цюй указал на отличия в исследованиях городских и природных ландшафтов27. По его наблюдениям, в сельской местности ци рассеяна. Там дома стоят редко, открыты силам природы и зависят от реально существующих гор и вод. В городе, наоборот, ци собрана. Здания стоят рядом друг с другом. Поскольку реальные горы и реки в городе отсутствуют, при исследовании домов следует обращать внимание на высоту и размеры соседних зданий, ширину, извилистость и направление дорог.
   Дома-горы. Архитектурное сооружение или здание, расположенное близко к задней стороне вашего дома, символизирует гору. Соседние дома по форме крыш можно рассматривать как «горы пяти стихий». Окружающие ваш дом с трех сторон дома символизируют горы зодиакальных духов Пространства: Зеленого Дракона, Белого Тигра и Черную Черепаху. Часто рассматривают только двух духов – Зеленого Дракона и Белого Тигра – дома с левой и правой стороны от вашего дома. Другие близлежащие дома могут играть роль гор Девяти Звезд Большой Медведицы. Считается, что их расположение сильно влияет на судьбу людей.
   Реки-улицы. В городских условиях это улица (проспект). Линии домов, расположенные вдоль улицы с левой и правой стороны, можно рассматривать как горные хребты, образующие «борта речной долины». Улицы имеют начала («верховья») и концы («устья») – позиции, указывающие на направление движения потока ци. При рассмотрении положения дома на улице важно определить, на какой стороне относительно ее начала находится дом и куда он ближе – к «верху» или «к низу» долины.
   Реки-дороги. В городских условиях это дорога (в том числе и железная), символизирующая поток воды. Структура дорог напоминает гидрологическую сеть. Между линиями домов– хребтов «текут» мощные потоки-магистрали, в них «вливаются» потоки-улицы, к которым «притекают» потоки-проезды между домами. Можно сказать, что каждая группа домов представляет собой «остров», поскольку окружена «водой». Интенсивность движения машин по дорогам символизирует скорость течения. Там, где машин мало, наблюдается образование сы-ци («застойной ци»). Равномерное одностороннее движение образует стабильный поток ци. Однако дороги, как правило, прямолинейны, что приводит к ускорению на них потока ци и превращение его во вредоносную ша-ци. Двустороннее же движение машин, направленное навстречу друг другу, создает завихрения ци, особенно на перекрестках и у обочин. Для регулировки потоков используют светофоры, дорожные знаки и «лежачих полицейских». Для людей, живущих в домах, расположенных входами к проезжей части дороги, важно, чтобы входы в соответствии с направлением движения машин находились «вниз по течению реки». Дороги-потоки представляют опасность для людей, если направлены к их домам перпендикулярно или под углом.
   Водоемы (озера) – площади. В городских условиях любые расширения между домами, куда «втекают» и откуда «вытекают» дороги-потоки, будут считаться водоемами.
   Пещеры – туннели метро. С точки зрения фэншуй – природа метро иньская. Во-первых, туннели пробиты в теле Земли (инь); во-вторых, в них проложены железнодорожные пути, из-за прямизны традиционно считающиеся дорогами духов– гуй (инь); в-третьих, в туннелях темно (инь) и требуется электрическое освещение.

Дракон и Тигр

Принципы Дракона и Тигра

   Термин фэншуй — «ветер и вода» – имеет свое символическое отображение в виде Сине-зеленого Дракона – духа воды и дождя и Белого Тигра – духа ветра28. Они главенствуют среди четверки небесных животных, представляя стороны ландшафтной структуры фэншуй баоди — «драгоценной земли». В пространстве идеального макрокосма их расположение должно соответствовать Востоку и Западу, но в микрокосме Дракон и Тигр чаще всего представляют просто левую и правую стороны.
   Взаимоотношения двух духов соответствуют принципам взаимодействия света и тьмы в модели Великого Предела (Тайцзи) – энергетической монады инь-ян. Поэтому рассмотрение структуры фэншуй баоди, являющейся природным или антропогенным воплощением идеи монады, часто сводится к оценке качества исследуемого объекта по Дракону и Тигру.
   Сине-зеленый Дракон символизирует собой дыхание ян, имперскую власть и благое гражданское правление, а Белый Тигр (вернее, Тигрица) – дыхание инь, военную мощь и бесстрашие. Левая сторона по объему или массе должна быть больше, чем правая, тогда между ними сохраняется энергетическое равновесие. Казалось бы, что Дракон, как мужское начало, должен соответствовать правой, традиционно мужской стороне. Но его «левизна» вызвана не какими-то специфическими даосскими взглядами на природу вещей, а особенностью расположения сторон света на старых китайских картах. Если встать спиной к северу, а лицом к югу (верх китайской карты), то левая рука укажет на восток, а правая на запад.
   По сути, Дракон и Тигр духи жизненных пространств. В их функции входит обеспечение защиты, благополучия и комфорта людей. В идеале Дракон и Тигрица должны «смотреть в одну сторону», то есть на юг. Место соприкосновения задних частей зверей-символов (северная сторона) считается лучшим для размещения дома. Кроме того, хорошими местами для обустройства жилища считаются ландшафтные формы на восточной стороне, называемые «сердце» или «желудок» Дракона. На стороне Тигрицы наиболее безопасным местом считается «загривок».
   Попробуйте найти экологических духов в своей собственной квартире. Встаньте лицом к входной двери и мысленно разделите квартиру надвое, на левую и правую половины. Какая из них больше? Если в объеме исследуемой квартиры несколько преобладает левая сторона, то общее руководство квартирой осуществляет мужское (янское) начало – Дракон. Если же правая сторона, то, соответственно, начало в квартире женское (иньское) – Тигрица.
   Некоторое преобладание левых объемов квартиры или ее частей над правыми говорит о правильном распределении сил между Драконом и Тигрицей, что стабилизирует взаимоотношения жильцов. Если же Тигрица несколько сильнее Дракона, то она, обладая менее уравновешенным характером, будет вносить нервозность в человеческие взаимоотношения. Чрезмерное преобладание одной из сторон указывает на деспотизм одного из энергетических начал. Квартиры бывают с энергетикой ян-инь (спокойные, уравновешенные), инь-ян (беспокойные, несколько неуравновешенные) или чрезмерное ян (деспотические, подавляющие) и чрезмерное инь (деспотические, раздражающие).
   При переходе в отдельные помещения квартиры ситуация меняется. Встав последовательно в отдельных комнатах лицом к входной двери, без труда можно обнаружить преобладание той или иной стороны. Но здесь значение сторон определяется исходя из жизненных ролей хозяина и хозяйки квартиры. В гостиной должна преобладать энергия Тигрицы, символизирующая хозяйку дома. Спальне следует находиться под влиянием Дракона (хозяина), поскольку в ней должна преобладать мужская энергия. Кухне положено быть под влиянием Тигрицы, поскольку в ней должна преобладать женская энергия, ведь здесь «очаг» – главное место, посредством которого хозяйка управляет всем домом.
   Дракон и Тигрица в квартире «лежат» голова к голове. Вход в квартиру обычно символизирует рот Дракона. Если несколько преобладает левая сторона, то дыхание Дракона (ци) равномерное, здоровое. Но при сдвижке объемов в сторону Тигрицы вход превращается в ее пасть, что довольно опасно для жильцов и требует применения специальных защитных средств.
   Окна представляют собой глаза Дракона или Тигрицы. Поскольку речь идет о необыкновенных существах, то и глаз у них может быть много, причем не только на голове, а в разных местах. Через окна в квартиру поступает насыщающая (питающая) световая и воздушная энергия той стороны света, куда они обращены.
   Тела Дракона и Тигра распределены в пространстве квартиры и отдельных ее комнат так, что легко можно представить, где находятся их части. Как уже говорилось выше, наилучшими местами (защищенными, теплыми и укромными) у Дракона являются его сердце и желудок, а у Тигрицы самым безопасным будет загривок. Следует обратить внимание, как в квартире относительно частей тел Дракона и Тигрицы расположены отдельные помещения (гостиная, спальня, кухня, ванная и туалет) и отдельные важные предметы (кровати, газовая или электрическая плита, холодильник, письменный и обеденный стол). Например, если кухня попадает в зону «головы» Тигрицы, ваши запасы постоянно будут истощаться и вам постоянно придется трудиться на их восполнение. Если на «сердце» или «желудок» Дракона придется ванная или, того хуже, туалет, то ничего хорошего для жильцов квартиры ожидать не приходится. Все благоприятное утечет с водой или будет регулярно спускаться в унитаз. Возможно, что лучшими в квартире в целом или в отдельных ее помещениях будут места, где соединяются Дракон и Тигр. Особенно эти зоны благоприятны для спальни, кровати или письменного стола. Здесь преобладает творческая энергия.
   В квартире за Драконом и Тигрицей, чтобы они не «зверели», нужен особый уход. По своей внешней стороне он весьма прост и определяется двумя словами – регулярная уборка. Световая и воздушная энергии в пространстве дома должны перемещаться свободно, не встречая «завалов» на своем пути. Пыль, плохо освещаемые и непроветриваемые участки ведут к созданию энергетических застоев и снижению уровня жизненной энергии жильцов.
   Вполне вероятно, что Тигрица более благосклонно относится к мужчинам, обладающим от рождения природой ян, а Дракон к женщинам – за их природу инь. Согласно этой особенности жильцы квартиры могут распределять между собой некоторые ее места.
   Существование духов жилых помещений немыслимо без людей. В равной мере они зависят от благополучия друг друга. Если уходят люди, жизнь Драконов и Тигров становится бессмысленной. Когда разрушается дом, они дематериализуются.
   Но стоит только разбить кому-либо участок под строительство и заложить контуры будущих помещений, как юные дракончики и тигрятки, откуда ни возьмись, сразу начинают восставать из небытия. Они еще покажут всем свои коготки и зубки. Ведь строители, создавая новые здания, сами того не ведая, формируют характеры духов и их взаимоотношения с будущими обитателями.

Особенности взаимоотношений Дракона и Тигра

Правила домов слева и справа

   • Если дом с правой стороны от вашего дома заметно выше, чем дом с левой стороны, то доминирует Тигр. Это признак того, что женщины, живущие в вашем доме, будут иметь большее влияние, и жильцы будут постоянно конфликтовать друг с другом.
   • Если с обеих сторон от вашего дома (если смотреть от входной двери, стоя лицом к улице) находятся другие дома подобного размера или более высокие, это говорит о наличии постоянной энергетической поддержки.
   • Если дом с левой стороны от вашего дома будет несколько выше, чем дом с правой стороны, это значит, что жильцы будут жить в энергетической гармонии.
   • Если слева от вашего дома будут два дома, а справа ни одного, это значит, что мужчины будут доминировать. Удача не обойдет ваш дом, но в отсутствие Тигра она вольется тонкой струйкой.
   • Если справа от вашего дома будут два дома, а слева ни одного, это значит, что мужчины будут доминировать.
   • Одиноко стоящий дом не имеет помощи и поддержки. Поэтому его обитатели должны быть уверенными в себе, полагаясь только на собственные силы, или применять меры, предложенные в фэншуй.
   • Если с левой стороны вашего дома находятся три дома, а справа один, это значит, что влияние Тигра значительно меньше, чем влияние Дракона, и мужчины, живущие в вашем доме, будут счастливее, чем живущие в нем женщины.
   • Если с правой стороны вашего дома находятся три дома, а слева один, это значит, что влияние Дракона значительно меньше, чем влияние Тигра, и женщины, живущие в вашем доме, будут счастливее, чем живущие в нем мужчины.

Левая и правая стороны многоквартирного дома

   • Определение сторон Дракона и Тигра в П– и Г-образных домах производится так же, как и в обычных многоквартирных домах, – относительно входа в каждый подъезд.

Дракон и Тигр в доме (квартире)

   • Если левая сторона дома (квартиры) или его отдельного помещения по площади и объему равна правой стороне, то такое соотношение сторон характеризуется как равновесие ян и инь, указывая на то, что отношения Дракона и Тигра в застое. Такое помещение оказывает нейтральное воздействие на мужчин и женщин.
   • Если левая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему несколько больше правой стороны, то такое соотношение сторон характеризуется как ян слегка превышает инь, указывая на спокойные и гармоничные отношения Тигра и Дракона. Такое помещение благоприятно и мужчинам и женщинам.
   • Если правая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему несколько больше левой стороны, то такое соотношение сторон характеризуется как инь слегка превышает ян, указывая на беспокойного Тигра. Такое помещение делает мужчин сильнее, а женщин беспокойнее.
   • Если левая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему сильно превышает правую сторону, то такое соотношение сторон характеризуется как чрезмерное ян, указывая на деспотичного Дракона. Такое помещение делает женщин очень сильными, а мужчин деспотичными.
   • Если правая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему сильно превышает левую сторону, то такое соотношение сторон характеризуется как чрезмерное инь, указывая на требовательного и нервозного Тигра. Такое помещение делает мужчин сильнее, а женщин – требовательнее и нервознее.

Структура фэншуй баоди в отдельных помещениях

   • Желательно, чтобы помещение было квадратным или прямоугольным с одной дверью, находящейся в центре стены или слегка смещенной вправо, если смотреть на нее изнутри помещения. Тогда структура фэншуй баоди будет гармоничной (рис. 2).

   Рис. 2. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 1-й вариант

   Сюэ (соединение Дракона и Тигра)
   Место силы

   Сторона Дракона (более благополучная)
   1 – крестец Дракона — опорное место
   2 — живот (пуп) Дракона — лучшее место
   3 – шея Дракона — защищенное место
   4 — голова Дракона — проблемное место
   5 — пасть Дракона — опасное место (можно быть съеденным)

   Сторона Тигра (менее благополучная)
   1 – крестец Тигра — опорное место
   2 — живот (пуп) Тигра — опасность быть переваренным
   3 – шея Тигра — защищенное место
   4 — голова Тигра — проблемное место
   5 — пасть Тигра — опасное место (можно быть съеденным)

   • Если дверь смещена в правую или левую часть стены, то вся структура фэншуй баоди будет деформирована, одна сторона сильно сжата, а другая сильно растянута (рис. 3 и 4).

   Рис. 3. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 2-й вариант

   Рис. 4. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 3-й вариант

   • Большим неудобством для выявления структуры фэншуй баоди станет наличие двух входных дверей на одной стене. В этом случае помещение можно рассматривать, приняв одну из дверей за основную.

Главные энергетические точки структуры фэншуй баоди

   • Сюэ — место силы, точка соединения Дракона и Тигра, главная энергетическая точка помещения, располагается у стены напротив входной двери; собственно от сюэ определяются объемы Дракона и Тигра.
   – Если напротив входной двери находится окно, через которое поступает извне энергия, точка сюэ становится чрезмерно сильной. Такая ситуация часто наблюдается в кабинетах офисов. Человек, чей письменный стол находится в точке сюэ, сидящий спиной к окну и лицом к двери, подвергается воздействию сразу четырех сил – фронтальному движению энергии из двери, тыловому движению энергии из окна и боковому движению энергии со сторон Дракона и Тигра. Сидящий здесь будет испытывать постоянное беспокойство, подвергаться стрессам. Средством защиты служит кресло с высокой спинкой (выше головы), два больших камня на подоконнике, хрустальный шар на письменном столе.
   – Если окна в точке сюэ нет, ситуация упрощается, место становится более спокойным. Если сидеть в месте силы лицом к двери, то лучше, чтобы за спиной была прочная стена.
   • Сторона Дракона
   1 – крестец Дракона – опорное место – левый угол от точки сюэ.
   2 – живот (пуп, сердце) Дракона – лучшее место – средняя часть левой стены.
   3 – шея Дракона – защищенное место – левый дальний угол от точки сюэ.
   4 – голова Дракона – проблемное место из-за близкого расположения к двери.
   5 – пасть Дракона – опасное место (можно быть съеденным), левая часть дверного прохода.
   • Сторона Тигра
   1 – крестец Тигра – опорное место – правый угол от точки сюэ.
   2 – живот (пуп) Тигра – опасность быть переваренным, средняя часть правой стены.
   3 – шея Тигра – защищенное место, левый дальний угол от точки сюэ.
   4 – голова Тигра – проблемное место из-за близкого расположения к двери.
   5 – пасть Тигра – опасное место (можно быть съеденным), правая часть дверного прохода.
   • Крестец Тигра и Дракона, опорное место, потому что это точки тыльной части помещения, на которую оно «опирается». Они не самые безопасные в энергетическом отношении, поскольку Тигр или Дракон, выражаясь образно, «могут повернуться и достать зубами собственный крестец». Поэтому «шея» Дракона и Тигра самое безопасное место, поскольку никакие животные «до собственной шеи зубами дотянуться не могут». «Пасть» Дракона и Тигра – двери. В них никто не живет и надолго не останавливается.
   • В углах, представляющих крестец и шею Дракона и Тигра, всегда скапливается и часто застаивается энергия. Необходимо принимать меры, чтобы избегать застоев. Углы хорошо подходят для установки диванов, кресел и письменных столов.
   • Участок «живот Дракона» идеально подходит для размещения кровати; хуже для этого подходит «живот» Тигра.
   • Любой участок, где находится окно, становится излишне сильным за счет поступающей из окна энергии, но, к сожалению, малопригодным для размещения диванов, кресел, столов и кроватей.
   • Любой участок, на котором находится дверь в смежную комнату, или арочный проем, становится слишком слабым, за счет отсутствия твердой опорной стены.

Как изменить Дракона или Тигра

   Избыток или недостаток сторон Дракона или Тигра в помещениях регулируется также их изображениями. Чтобы нейтрализовать чрезмерного Дракона, на противоположную сторону (тигриную) надо поместить изображение Тигра (оно не должно быть направлено головой к двери). Действие чрезмерного Тигра аналогично нейтрализуется изображением Дракона.
   Вместо реальных изображений могут быть применены символические. Тигр – белый круг, покрытый черными «тигриными» полосками. Дракон – прямоугольник вытянутый вверх, покрытый одноцветной (зеленой) или многоцветной «чешуей». Благоприятные размеры сторон прямоугольника – 2,7 х 5,4 см или 16,2 х 22,5 см; диаметр круга – 5,4 см; 16,2 см; 17,55 см. Символы изготавливаются из бумаги или других материалов и устанавливаются на нужной стороне.

Ссылки и примечания

   2 Иерархическая система такого рода называется фрактал (лат. Fractus – состоящий из фрагментов). Это геометрическая структура с дробной размерностью, обладающая свойством рекурсивности, то есть каждая ее часть является уменьшенной копией целого. Многие естественные объекты и явления являются фракталами: гидрографическая сеть, кровеносная система, растения и пр.
   3 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Field. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
   4 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com
   5 Юй Сисян. Указ. соч. http://www.wushu.ru
   6 The Zangshu… http://www.fengshuigate.com
   7 Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: Гранд-Фаир, 2002. С. 89–90.
   8 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com
   9 Ibid.
   10 Ibid.
   11 Ibid.
   12 Ibid.
   13 Ibid.
   14 Ibid.
   15 Ibid.
   16 Ibid.
   17 Ibid.
   18 Рифтин Б.Л. Сюань-у. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. II. С. 481.
   19 Юй Сисян. Указ. соч. http://www.wushu.ru
   20 Принцип единства противоположностей сил Востока и Запада объясняется географической закономерностью. Если мы от участка сюэ будем все время двигаться на восток, то, обогнув земной шар, придем к данному участку с запада.
   21 Лин Г.Б. Указ. соч. С. 75.
   22 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com
   23 Блинова E.A. Мин тан. http://galactic.org.ua
   24 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com
   25 Ли Г.Б. Указ. соч. С. 54.
   26 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com
   27 Chen Nian Qu. Yang Zhai 30 Principles (Methods) Criterions. http://www.fengshuiarticles.com
   28 Гроот И. де. Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 80.

Глава 4
Духи и фэншуй

О природе духов

   «Ян и инь… состоят из бесчисленного множества духов, добрых и злых, соответственно называемых шэнь и гущ в каждом человеке и вообще во всяком существе с самого рождения обитают шэнь и гуй, которые после смерти возвращаются в ян и инь. Таким образом, человек, имеющий две души, представляет собой микрокосм, спонтанно рождаемый макрокосмом, и в принципе любой предмет является одушевленным, как и сам космос, частью которого он предстает.
   Духи шэнь, принадлежащие к положительному началу космоса, считаются поэтому «добрыми» божествами; духи гуй, олицетворяющие противоположное начало, являются носителями зла, демонами и призраками. Понятно, что в мире нет ничего доброго, что не происходило бы от шэнь, и ничего порочного, что не порождали бы и не навлекали бы гуй.
   Поскольку добрые и злые духи вдыхают жизнь во все части космоса, система «универсалистского анимизма», естественно, оказывается глубоко политеистической и полидемонистической. Божества, или шэнь, – это Небо, солнце, луна и звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, Земля под Небом, моря, реки, горы, скалы, животные, растения и все предметы, в особенности – души людей. И повсюду в поистине неисчислимых количествах кишат демоны…
   Небо, величайшая сила ян, является, таким образом, главным шэнь, или божеством, управляющим всеми призраками и их поступками. Отсюда один из главнейших догматов китайской теологии, что ни один призрак не вправе причинить вред человеку без санкции Неба либо с его молчаливого согласия. Тем не менее мириады призраков самовольно, по собственной прихоти, пренебрегая ли, «принципом, законами Дао», своими деяниями приносят зло и несчастья в мир. Однако постулат остается тем же: призраки должны быть, и большей частью они являются единственными посланниками Неба, через которых привносится зло в мир людей; точно так же они выступают и в качестве посредников между людьми и божествами, которые, под верховным владычеством Неба, управляют всем миром»1.
   Шэнь — божества или добрые духи объектов и явлений природы, порождаемые высшим космическим принципом ян: небо, солнце, луна, звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, земля, моря, реки, источники, скалы, камни, животные, растения, а также душа человека хунь. Согласно древним представлениям, в посмертном состоянии души хунь возвращаются на небо и существуют затем в виде благожелательных духов, божеств, хранителей местностей, покровителей ремесел, сельского хозяйства и животноводства, в храмах они присутствуют в виде табличек с написанными на них именами предков.
   Добрых духов великое множество, они заполняют все пространство между Небом и Землей, являясь сущностной основой стихий, чисел, направлений, циклических знаков различных моментов времени. В народных религиозных воззрениях широко известны: божество неба — лао тянье — «небесный старец», божество земли ди му-най-най — «земная бабушка»2, небесные божества Юй-ди и его свита, бог грома Лэй-гун, богиня молнии Дянь-му, божества ветра и вод, лу-ваны — цари драконов, духи звезд, местности и городов, домов и общественных зданий, медицины, торговли, ремесел, богини, защищающие от болезней, духи, спасающие от заразных болезней, боги покровители и чадоподатели, боги счастья, долголетия и богатства, боги животных, духи – служители загробного мира и многие многие другие3.
   Гуй — бесы или злые духи (нечисть, призраки), порождаемые высшим космическим принципом инь. Отклонившиеся от предписанного пути дао шэнь способны перевоплощаться в гуй. Но в основном злые духи образуются из второй души человека — по, остающейся возле тела покойного, обычно рассеивающейся после его полного разложения. Однако если умершим прекращаются жертвоприношения, то их не до конца рассеявшиеся души становятся демонами, бесами, призраками, оборотнями, вампирами и прочей вредоносной нечистью. Их невероятно большое количество, обычно делящееся на несколько разновидностей.
   С современной точки зрения нечисть – это поступающая в дом негативная информация, продуцируемая различными факторами (настроением людей, изменением погоды, магнитными бурями, фазами светил и пр.), оказывающими отрицательное воздействие на психическое и физическое состояние людей. По своей природе нечисть стихийна, линейна и дисгармонична. Считается, что она боится громкого крика, календаря, меча, которым зарубили много людей, мочи, плевка, персикового дерева, различных амулетов, чтения конфуцианских и буддийских текстов4.

Духи – хранители семьи

   Главными хранителями китайской семьи (только не христианской или мусульманской) считались духи предков. В каждом доме был небольшой алтарь, где в определенные дни устанавливали деревянные таблички. На них были написаны или вырезаны имена и титулы (при наличии) умерших родственников главы дома. Почитание предков происходило в первый и пятнадцатый день по лунному календарю, в праздничные дни, а также в дни семейных событий, таких как рождение ребенка, свадьба, смерть, переезд на другое место жительства, повышение по службе, годовщина рождения и смерти предка. На алтаре перед табличками возжигались благовония в маленькой курильнице, зажигали две свечи из растительного воска, ставились благовония, вино, рис и разная еда. Глава семьи и его жена падали ниц, молились, им вторили дети и внуки. Поклонение завершалось совместной трапезой.

Домашние божества

   В старом Китае дома всегда были населены божествами — шэнь, защищающими их обитателей. Древние ритуалы сообщают о «Пяти богах (у шэнь), которым приносят жертвы», управляющих различными частями дома5. Жертвы им приносились в определенный сезон: духу дверей дома – весной, духу очага – летом, центра дома – в конце лета, ворот – осенью, духу переулка или колодца – зимой6. Имеются сообщения, что пять жертвоприношений делали воротам, дверям, колодцу, домашнему очагу и полу в доме.
   Я.Я.М. де Гроот упоминает о двенадцати домашних божествах, называя главными среди них Голубого Дракона и Белого Тигра7 (представляющие левую и правую стороны дома). Имена еще десяти духов Гроот не называет. Но традиционно к ним относится Туди-шэнь — дух – покровитель местности, на которой стоит дом, или Чэн-хуан — бог рвов и оград. Обычно им становился чиновник, служивший в данной местности и отличившийся при жизни какими-нибудь выдающимися добродетелями. Мэй-шэнь — духи, охраняющие вход в дом от нечисти. Их изображения в виде двух свирепых генералов наклеивались на обе половинки ворот китайского дома. Цзао– ван («князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь («повелитель очага»), Цзао-пуса («бодхисатва очага»), Дунчу сы-мин чжу — «повелитель судеб восточного угла кухни»8 – божество кухни и домашнего очага, сообщающее о делах всех членов семьи Властителю Судеб, или Верховному Императору Чуан-гун (Чжан-гун) — «господин кровати», Чуан-по (Чжан-му) — «матушка кровати». В их обязанности входило охранять спальню и даровать потомство. Цзинцюань тунцзы — отрок колодца. Цзы-чу и Цзы-гу — бог и богиня отхожего места9.
   Другой ряд объединяет семь божеств, среди них: Туди– шэнь — хранитель местности, Мэй-шэнь — два хранителя дверей, Цзао-ван — бог очага, Чуан-шэнь — божество кровати, Цзинцюань тунцзы — отрок колодца, Сань-у — богиня отхожего места. Возможны и другие варианты, где в списке, например, бог очага присутствует не один, а вместе с супругой, или отмечается божество двора, или переулка, бог черного входа и пр.
   СинологА. Масперо (1883–1945) сообщал, что первым по рангу среди богов дома стоит бог очага. «Это всего лишь мелкий, не имеющий значения бог, но он является главой духов дома и мирит их, когда они ссорятся. Именно он в Новый год поднимается с докладом к Господину Неба. Он отдает приказы другим божествам дома, из которых самыми важными после него являются боги дверей, мэнь шэнь. …Дом наполнен богами: у черного входа свой бог, не похожий на бога парадных дверей; есть бог колодца, есть господин и госпожа постели, бог выгребной ямы, бог щеток, бог богатства. Боги богатства (,цай шэнь) весьма многочисленны…»10
   В Китае конца XIX – начала XX в. почитание богов дома зависело главным образом от женщин семьи. Глава семьи, если следовал традиционным верованиям, совершал домашние обряды, если же он придерживался иных религиозных взглядов, трактовал почитание домашних божеств как суеверие. Не случайно уже Конфуций (551–479 до н. э.) называл бога очага «объектом поклонения старых женщин»11. Но тем не менее даже в образованных семьях продолжали проводить церемонии, посвященные по крайней мере богу очага и богу богатства, а жертвоприношения богам дверей и постели ветречались все реже и реже. Исчезли все разновидности древних подношений, культ утратил разнообразие, все совершалось по образцу ритуала подношения предкам, то есть в виде специально приготовленного обеда. Только буддийским богам, например Гуаньинь или Дицзану (Кшитегарбхе), подносились благовония и цветы, а еду подавали монахам.
   «Число дней для подношений меняется также, как и число богов, которым они адресованы: перед изображениями бога очага и бога богатства зажигаются благовонные палочки; церемонии культа бога очага, как и церемонии культа предков, совершаются два раза в месяц, первого и пятнадцатого числа: утром, еще до завтрака, глава семьи зажигает две свечи и благовония. Только три раза ему предлагается обед – в день его рождения и в дни, когда он во время праздника Нового года отправляется в путешествие на небо и возвращается обратно… Что касается бога богатства, то у тех, кто не может иметь его статую или изображение, есть по крайней мере листок бумаги с двумя иероглифами цай и шэнь, то есть «бог богатства». Этому богу делаются те же подношения, что и богу очага; богатые предлагают ему два раза в месяц обед, в день его рождения ему жертвуют петуха, кровью которого мажут порог входной двери. У него есть имя и титул, но они различаются в разных провинциях и разных семьях. Другие, менее важные божества не требуют такой заботы; им предлагают только благовония, а иногда в праздничные дни, вино или чай»12.
   Аналогично почитали и Туди — божество местности, на которой построен дом. Его изображение покупали в любое время года, наклеивали на стену или ставили на особых подставках на стол. В обычные дни перед изображением Туди ставили две свечи из растительного воска и курильницу с благовониями, а на тарелках, в качестве подношений, изготовленные на пару пампушки-маньтоу и фрукты. На Новый год по лунному календарю подносили ощипанную, но сырую курицу и живую рыбу, обычно сазана, плавающего в сосуде с водой13. Туди молились о выздоровлении и благополучии путешествия.
   Почитание домашних божеств и жертвоприношения им полностью исчезли в западном варианте фэншуй. Разве что повышенное внимание в доме уделяется трем объектам – входной двери, кухонной плите и кровати в спальне, а также в неявном применении символических фигурок и изображений. В этом можно усмотреть отголоски древней китайской культурной традиции.

Экзорцизм [14]

   Я.Я.М. де Гроот весьма скептически отзывался о деятельности геомантов, которые утверждали, что причина любой беды в доме лежит в области происков духов (се), от которых необходимо освободить жилища, исправив их фэншуй. Как писал А. Масперо: «Есть злые духи или вредные влияния, которые вопреки всем предосторожностям умудряются проникнуть в дом. Тогда дети, молодые люди, родители заболевают; неудачи преследуют их во всех делах, несчастные случаи происходят повсюду. В таком случае надо очищать дом».
   Исправление фэншуй жилищ включает ни гуй — букв, «приказание духам», то есть экзорцизм. Войной с духами занимались даосские маги и священнослужители, владеющие шу — «колдовским искусством» или бы фа — «религиозной магией», влиянием, оказываемым на шэнь и гуй при помощи молитв и заклинаний — фан (фа) — «средствами, методами». Для этого снаружи или внутри дома прикреплялись буддийские и даосские амулеты с надписями и рисунками, а также проводились специальные ритуалы. Их проводил даоши, одетый в платье из двух кусков материи, в маску с четырьмя глазами, с алебардой и щитом в руках. Он исполнял вместе со своим помощником танец, выслеживал злых духов и изгонял их из дома.
   Амулеты часто представляют собой тонкую дощечку (в идеале изготовленную из персикового дерева), на которой написаны или вырезаны магические символы. Для изготовления амулетов, изгоняющих демонов и духов, применялась также бумага, шелковые ткани и нити пяти цветов. Цель создания таких амулетов – «дарование счастья и благополучия человеку, как в этой жизни, так и в будущих». Для очищения домов и всевозможных построек от вредоносных сил применялись магические знаки, нарисованные на стенах и кроватях хозяев постоялых дворов и придорожных кабачков, с целью уберечь посетителей и постояльцев от болезней и смерти. Количество амулетов в домах зависело от того, насколько суеверны хозяин дома и его жена.
   Амулеты символизируют дао и потому считаются самым мощным разрушителем се. Часто они покрыты циклическими знаками, содержат изображения багу а. При изготовлении амулет наделялся магической силой (.лин), исходящей от человека, обладающего духовной силой (шэнь). Поэтому для повышения эффективности на амулеты наносили иероглифы шэнь и лин. Самыми могущественными считали пять амулетов, символизирующие пять древних владык Поднебесной, давших людям социальную организацию, закон и культуру. Они изготавливались из императорской бумаги желтого цвета и содержали изображение Тайцзи — Великого Предела, окруженного восемью триграммами (багуа), отображающими небесный порядок, оттиск печати одного из императоров (Хэй-ди бао — «печать Черного императора» Чжуань-сюя, Цинн-ди бао — «печать Голубого императора» Фу Си или др.), два больших иероглифа, один из них обозначал направление, для которого предназначался амулет и название соответствующего небесного животного – Белый Тигр, Красная Птица и др.
   Амулет, действие которого направлено против определенного духа, должен находиться в том месте, где этот дух себя проявляет. Характерным признаком присутствия духов считается поведение магнитной стрелки компаса. Когда она вдруг замирает и начинает дрожать, то это означает, что нечисть где– то рядом. Присутствие духов выдают скрипом двери и окна. Когда собаки лают без видимой причины, считается, что они видят приближающихся к дому духов, тогда к дверям и окнам прикрепляют амулеты. Если свиньи, птицы или лошади начинают болеть, умирать или исчезать, амулеты прикрепляют к курятникам, свинарникам и конюшням. Амулеты необходимы, если людям снятся кошмары, если между родителями и детьми, мужем и женой, старшим и младшим братом или вообще в семье возникает вдруг разлад, причиной которого являются духи.
   Перегрузка чиновника работой из-за огромного количества ложных обвинений и доносов, медленное продвижение его по службе, болезни членов его семьи считались происками мстительных духов, некогда бывших людьми, которых пытали, несправедливо осудили и наказали в его управе. Предлагались «проверенные» защитные средства: взять немного рисового вина, смешать его с землей из-под здания суда и ворот, затем вымазать смесью стены главного зала суда (ямыня), оставшуюся грязь разбрызгать по другим помещениям; взять гранитный камень весом примерно 4 кг и отбить у него края, полученные кусочки зарыть в землю по четырем углам здания в соответствии с четырьмя главными направлениями; взять истолченные кости тигра, перемешать их с корицей и другими веществами или шелуху гвоздики, желтый ладан и пр., сжечь под креслом чиновника, а пепел смешать с водой и разбрызгать по помещению. Похожие действия рекомендовались и для защиты храма от воздействия «тайных стрел», образуемых дорогами и тропинками, ведущими к нему.
   В каждый сезон года на дома прикрепляли амулеты с целью отпугнуть духов, свойственных данным периодам времени и особенно при эпидемиях. Нередко для защиты от вторжений нечисти на воротах изображали головы тигра и петуха. Напротив входных ворот ставили инби — «отражающую стену», мешающую зловредным духам проникнуть во двор. По сообщению В.Я. Сидихменова, стену обычно воздвигали перед главными воротами жилого дома, реже – в центральной части внутреннего двора. Иногда перед входом в дом, на месте, определенном геомантом, ставили каменные фигуры людей или большой камень (каменную плиту) с надписью «Ши гань дан» – «Камень осмеливается противостоять». Иногда на нем выбивали голову тигра или другого существа, отпугивающего духов. Считалось, что такой камень способен защитить от духов, перемещающихся с неудержимой силой по прямым и длинным улицам, направленным к дому.
   Амулеты устанавливали в доме для общего обозрения или зарывали в землю, если оскорбление было нанесено духу земли. «Три нечестивых убивающих призрака», «шесть смертельных влияний», «четыре зла» – прозвища самых опасных духов, которых человек мог невольно оскорбить или прогневить, копая яму, строя или ремонтируя дом. Духи мстят обидчику тем, что он наносит себе раны и увечья строительными инструментами (производственные травмы), вызывают заболевания и пр. В том месте, где с человеком произошел несчастный случай, то есть там, где было нанесено оскорбление духу, следовало положить амулет, соответствующий году. Человеку, подвергшемуся нападению, следовало умываться отваром артемизии (полыни), обладающей способностью отгонять духов.
   Для подавления вредоносного влияния духов земля при строительстве и ремонте зданий, чтобы никто не заболел или не случилось какого-либо несчастья, применяли: набор из двенадцати амулетов, каждый из которых соответствует одному из годов двенадцатеричного цикла; набор из двенадцати магических предметов, устанавливаемых в двенадцати направлениях внутри здания перед началом его строительства или ремонта; набор из восьми амулетов (багуа), устанавливаемых в восьми направлениях для обеспечения защиты людей при строительстве и ремонте; набор из пяти амулетов, устанавливаемых в пяти направлениях (восточном, южном, западном, северном и в центре) для обеспечения защиты людей при строительстве и ремонте. Считалось, что такая мера предосторожности обеспечит безопасность людям, если они невольно потревожат или оскорбят духов дома как во время проведения работ, так и долгое время после их окончания. Кроме того, перед строящимся домом к столбу, вкопанному в землю, прикрепляли полоску бумаги с просьбой к божествам о даровании удачи. Такое обращение ограничивало возможности злых духов перемещаться по воздуху От возможного пожара к стропилам под крышей прикрепляли амулеты и молитвы – обращения к божествам. По завершении строительства происходила церемония «посвящения» дома его божественным покровителям.
   Надежным средством от нечисти на протяжении столетий считался иероглиф сяо — «буйство, бесчинство». По народным поверьям, бесы боятся амулетов с этим знаком, так как толпа людей, производящих шум, выплескивает большое количество ян — силы света, пугающей бесов. До сих пор существует убеждение, что в доме, где появляется нечисть, лучшим от нее средством является долгое шумное застолье с песнями и радостными возгласами.
   Многие китайские назидательные рассказы на разнообразных примерах показывают то, что только стойкость духа и твердость убеждений позволяет преодолевать происки злокозненной нечисти, являющейся по ночам в разных обличьях людям, спящим в отдельных комнатах, случайно остановившимся в заброшенных домах или забредшим на старое кладбище.
   Весьма интересное мнение ученого Ханьской эпохи Ван Чуна (трактат Лунь хэн, глава 25) о нечисти, проникающей в дом, привел Я.Я.М. де Грот: «…если признать, что зло можно изгнать, колдовство все равно окажется бесполезным, ибо существа, которых мы отпугиваем, на самом деле – духи, обитающие в доме в качестве гостей. Домашних божеств всего двенадцать: Голубой Дракон, Белый Тигр и еще десять. Поскольку Дракон и Тигр являются небесными божествами, способствующими правильному порядку вещей, там, где они находятся, не осмелятся собираться не летающие ши, ни всепроникающие сюн; тем более не осмелятся зловредные призраки прийти в дом хозяина, если он храбр и отважен. Если двенадцать божеств позволяют призракам обитать в доме, а хозяин прогоняет их, я утверждаю, что тем самым он проявляет непочтительность к гостям двенадцати божеств и страшно сердит их. Разве так можно обеспечить покой и счастье?..» Тогда возникает естественный вопрос: «А как же можно обеспечить покой и счастье?» Ван Чун, после размышлений на тему о том, что только поколения, находящиеся в упадке, верят в призраков и только глупые и невежественные люди стараются обрести счастье с помощью колдовства, делает следующее заключение: «…счастье человека – в его собственных руках, а не во власти призраков, оно зависит от его добродетелей, а не от совершаемых жертвоприношений».
   Метод психического противодействия и метод амулетной магии не противоречат друг другу, а помогают решить одну и ту же проблему разными способами. Каждый человек в силу собственных убеждений может решить, увешать ли ему весь дом амулетами, стараясь привлечь помощь божественных покровителей для отвращения неудач, несчастий и болезней, или полагаться на собственные силы. Для людей с разной организацией психики тот или другой метод может оказаться весьма действенным. Это подсказывает опыт борьбы с нечистью в старом Китае.

Ссылки и примечания

   2 Сидихменов В.Я. Китай. Страницы прошлого. М.: Наука, 1987. С. 261.
   3 Китайская мифология // Мифы народов мира. М.: Наука, 1987. Т. I. С. 660.
   4 Энциклопедия сверхъестественных существ. М.: Локид-Пресс, 1997. С. 135–136.
   5 Матеро А. Религии Китая / Пер. с фр. В.Ю. Быстрова, С.Н. Скокова. СПб.: Наука, 2004. С. 326.
   6 Лисевич И.С. У шэнь // Духовная культура Китая. М.: Восточная литература, 2007. С. 638.
   7 Гроот Я.Я.М. де. Война с демонами и обряды экзорцизма в Древнем Китае / Пер. с англ. Р.В. Котенко. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. С. 18.
   8 Рифтин Б.Л. Цзао-ван // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Наука, 1992. С. 618.
   9 Рифтин Б.Л. Цзы-гу // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Наука, 1992. С. 619.
   10 МаспероА. Указ. соч. С. 175–176.
   11 Там же. С. 326.
   12 Там же. С. 178–179.
   13 Баранов И.Г. Верования и обычаи китайцев. М.: Муравей-Гайд, 1999. С. 237.
   14 Данный раздел написан с использованием следующих материалов: Масперо А. Указ. соч.; Сидихменов В.Я. Указ. соч.; Гроот Я.Я.М. де. Указ. соч.

Глава 5
Малые дополнения фэншуй

Историческая справка

   В Китае разнообразные культовые изделия изготавливали из бронзы, металла с эмалевым покрытием, лакированного дерева, фарфора, камня, слоновой кости, ткани и бумаги. В эпоху Хань (206 до н. э. – 220) возник вариант набора «пяти условий счастья», включающий: долголетие (шоу), благосостояние/богатство (фу), знатность (гуй) и успешную служебную карьеру (лу), покой (аньлэ) и семейное счастье, многочисленное мужское потомство. Вокруг этих понятий и сформировался изобразительный ряд, называемый теперь «малыми дополнениями фэншуй», состоящий из пяти основных разделов: геометрические фигуры и их комбинации, содержащие числовую и цветовую символику, иероглифы; художественные и символические изображения элементов ландшафта, стихий, атмосферных явлений и предметов; растительные образы, в их числе мифологические растения, деревья, цветы, плоды и грибы; животные образы, в их числе и мифологические; персонажи пантеонов – буддийского, конфуцианского, даосского и народной религии (XIV–XIX вв.). Последний пантеон объединяет божеств – повелителей мира, отдельных сфер мироздания, частей света и судеб живых существ, божеств – повелителей природных сущностей и стихий, божеств – подателей жизненных благ и защитников от злых сил, домашних богов, аграрных божеств и покровителей отдельных сфер сельскохозяйственной деятельности, городских божеств – покровителей ремесел и профессиональных групп, божеств – повелителей загробного мира.
   Одни и те же образы воплощались в виде предметов, фигур, рисунков, вышивок, иероглифических надписей. Многим из них придавалось символическое значение, только благодаря одинаковому звучанию названий (омонимам). Например, слово бабочка (де) – омоним китайского слова де — «старец от 70 до 80 лет»; другое ее название — ху, звучащее как фу, что созвучно слову «счастье»; баран (ян) – омоним слова ян — «благоприятный»; вань (свастика) – омоним слова «10 тысяч лет» (то есть долголетие); ваза (пин) – омоним китайского слова пин — «спокойствие»; трехлапая жаба (чань) – омоним слова цянь (нянь) — «деньги»; летучая мышь (фу и или бянь фу) – омоним слова фу — «достаток, благополучие, успех, изобилие» и множество прочих. Причудливые комбинации символов– омонимов формировали новые понятия. Например, фигурка летучей мыши, сидящей на китайских монетах (фу цянь), являла благопожелательный символ «счастье перед тобой».
   Синолог А. Масперо (1883–1945) в сообщении о божествах, устанавливаемых на семейный алтарь или размещаемых в определенных местах китайского дома, отметил, что им поклоняются в разные периоды года, почти у всех есть изображения, перед которыми зажигают благовония. Изображения были канонизированы, в облике, позе, одеянии и атрибутах, а также в материале, из которого они были изготовлены.
   «Так, изображения богов дверей и очага всегда делаются на бумаге: первых прикрепляют на створках входных дверей, вторых – над кухонной печью. Каждый год их аккуратно снимают, сжигают и заменяют новыми изображениями; статуэтки таких богов не изготавливаются. Что касается других богов, то традиция не так строга: например, боги богатства чаще всего представлены рисунками, но иногда и статуэтками. Выбор изображения зависит не только от состояния семьи, но и от строгой конфуцианской ортодоксальности ее главы, тот, у кого есть такая строгость, будет благосклонно относиться к бумажным изображениям, потому что он не отказывается от изображений в принципе; но он же отвергнет статуэтки, в которых чувствуется влияние чужеродных культов… Напротив, религиозные женщины даже в образованных семьях будут держать статуэтку Гуаньинь, хотя она целиком буддийская».
   Главными защитниками и покровителями семьи были предки. Таблички с их именами устанавливались в дни поминовения в семейном святилище на алтаре. Кроме них А. Масперо выделял две группы популярных семейных божеств – покровительствующих мужчинам и покровительствующих женщинам. В «мужскую» группу входили Хотэй (Майтрейя с огромным животом), боги счастья, должности и чина (Три звездных старца), Лю Хай с Трехлапой жабой, Вэнь Чан – бог литературной славы, покровительствующий кандидатам на экзаменах, Куй– син, способный даровать успех на экзаменах. «Женская» группа божеств включала Шэнму – Святую мать, или Сунн-цзыняннян – Госпожу, приносящую детей; Госпожу най-най, или Госпожу лазоревых облаков, дочь Великого императора Восточной вершины, управляющую рождением и родами; Гуаньинь, или Гуаньинь в белых одеждах, приносящих детей, – дарительницу детей. Вниманием пользовались статуэтки или изображения божеств распространенных культов: Чэнь-хуана – бога стен и рвов, Чэн-хуана – бога, провожавшего души на посмертный суд, будды бесконечного света Амитуо Фо (Амитабхи), будды беспредельной жизни У Лян Шоу (Амитаюса), будды знаний Вэн-шу (Маньчжушри), бодхисатвы Дицзана (Кшитигарбхи), освобождающего в аду грешников и др.
   Любые изображения, статуи и статуэтки считались пустыми, ничего не значащими предметами до проведения освящающей их церемонии «открытия глаз».

Се-цзы фа

   Китч опирается только на повторение условностей и шаблонов, лишен творческого начала и подлинности, демонстрируемых истинным искусством. Связь времен прервана, и в пространстве европейского мышления никто не предполагает использование старинных символов для домашнего алтаря и семейных культов.
   Принципиально новое осознание фэншуй чрезмерно увеличило значение символических образов. С утратой религиозного содержания они превратились в некое подобие магических предметов, служащих для предупреждения несчастий, привлечения удачи и улучшения благосостояния владельцев дома. Метод их применения, сюань-ци-лин-фа — «интуитивный» или «подсознательный», обеспечивает привлечение, уравновешивание, усиление или преобразование ци. Для этого используются разнообразные символические предметы, называемые се-цзы фа — малые дополнения. Значение символических предметов сводится к фразе «великое в малом», а принцип действия выражается фразой «малое, побеждающее большое». Как правило, малые дополнения фэншуй имеют весьма небольшие размеры по сравнению с масштабами влияния негативной ци.
   Эти разнообразные средства в настоящее время стали называть «противоядия», делящиеся на виды – «отражающие, поглощающие, преломляющие, отталкивающие, блокирующие и уничтожающие», а также «усилители», «нейтрализаторы», «активаторы», «средства коррекции», «катализаторы», «лекарства» и пр. Среди используемых средств на первое место вышли материальные предметы-символы, тогда как амулетная (иероглифическая) магия и магия слова (молитв и мантрических звуков) в европейском обществе сократилась до минимума.
   Современное моделирование и дизайн жилых и производственных помещений потребовало переосмысления ритуальных предметов. По этому поводу Л Ту (1999) заметила: «Практика офисного Фэн-шуй, имеющая целью увеличение прибыльности компании, часто сопровождается активным добавлением «катализаторов Фэн-шуй» – таких, как аквариумы, миниатюрные фонтаны, бамбуковые флейты, кристаллы или трубки-колокольчики. …Большинство рекомендаций по этому аспекту Фэн-шуй происходит от гонконгских мастеров, которым пришлось изрядно постараться, чтобы адаптировать классические предписания Фэн-шуй для современной городской среды. И поскольку в готовых зданиях часто просто невозможно перенести туалет или кабинет в другое место, гонконгские мастера поневоле вынуждены изучать и разрабатывать методики «улучшения того, что имеется».
   Характерные наборы малых дополнений постоянно перечисляются в книгах, посвященных фэншуй, и предлагаются в интернет-магазинах. В целом их можно разделить по функциям на четыре группы: 1) средства, применяемые для устранения: негативных влияний ци стихий багуа и ци чисел-звезд периодов времени на человека; застоев и кинжальных движений ци; 2) средства, оберегающие от вредоносного влияния внешних факторов, окружающих жилое или производственное помещение; 3) средства, служащие для привлечения удачи и благополучия, устанавливаемые в зонах багуа или вблизи важных мест, внутри помещений (входные двери, кровати, кухонные плиты); 4) средства, одновременно подавляющие негативы и тем самым способствующие появлению удачи и благополучия.
   «Магические» средства можно разделить на статичные (зеркала, кристаллы, камни, картины, вышивки, фигуры, иероглифы, амулеты) и динамичные (живые растения, свечи, благовония, колокольчики, музыкальные трубки, механические и электронные предметы, животные, растения, мантры, ритуалы). «Искусство размещения противоядий и усилителей, – сказала мастер Ева Вонг, – является одним из труднейших навыков современного фэн-шуй. Чтобы достичь в нем мастерства… потребуется опыт, интуиция и творческий подход».
   Сегодня малые дополнения изготавливают из разнообразных материалов: бронзы, бумаги, гипсолита, драгоценных камней, дерева, золота, керамики, кости (цельной или прессованной), меди, нитей, поделочных камней (нефрит, кварц, яшма), полистоуна (золотистого цвета и темно-вишневого), стекла, стразов, ткани, фарфора, фаянса, хрусталя. Размеры изделий широко варьируются.
   Существует утверждение, сознательно распространяемое продавцами поделок, что материал, из которого они изготовлены, не имеет значения, главное форма и содержание. Однако изделия, повторяющие образцы артефактов прошлого, должны быть сделаны из натуральных материалов, но никак не из пластика и раскрашенного гипса. Это важно, поскольку малые дополнения представляются ци-образующими факторами. Поэтому играет роль материал, из которого изготовлен предмет, его форма, передающая содержание (смысловую нагрузку) предмета, и место его размещения. Пренебрежение этими правилами ведет к серьезным ошибкам.
   Например, для предотвращения негативного влияния Летящих Звезд 2 черная и 5 желтая требуется медная пагода. Если она будет изготовлена из полистоуна, желаемого результата мы не получим. Почему? Звезды 2 черная и 5 желтая относятся к стихии Земля, а любой пластиковый материал относится к той же стихии. Поэтому не возникает препятствия негативному воздействию Звезд. Медная пагода обладает несколькими свойствами. Во-первых, она, являясь металлическим предметом, относится к стихии Металл, который, согласно правилам у син, ослабляет стихию Земля. Во-вторых, пагода (буддийское культовое сооружение) является инструментом, служащим для умиротворения (успокоения) агрессивных энергий.
   Каждая современная школа фэншуй имеет свои взгляды на «правильное» размещение и применение символов. Например, историческая традиция Школы Восьми домов (Ба чжай пай) рассматривает в каждом доме наличие восьми зон, четырех благоприятных и четырех неблагоприятных для жизнедеятельности, расположенных в соответствии с направлениями сторон света. Для размещения в доме малых дополнений рекомендуют использовать зоны шэн-ци, тянь-и, нянь-янь и фу-вэй.
   Зона шэн-ци – кит. «порождающая ци», называемая также «рождение ци», «преуспевание», «лучшее направление», «ветер процветания», «успех», «изобилие и счастье», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости. Зона тянь-и – кит. «доктор с небес», «небесный доктор», называемая также «здоровье», «целебное направление», «добродетельный доктор», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья. Зона нянь-янь – кит. «долголетие», называемая также «продление лет», «романтическое направление», «ежегодный прогресс», «любовь», «гармония в семье», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта. Зона фу-вэй – кит. «скрытая позиция», называемая также «расцвет», «направление персонального развития», «приятное место», «личное развитие», «процветание», благоприятна для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Изложенный подход полностью отличается от повсеместно распространенного в настоящее время метода размещения символов фэншуй, называемого «Багуа стремлений» или «Восемь стремлений жизни», разработанного в современной западной Школе Черной Шапки. Схему багуа со значениями секторов – карьера, знания, семья и здоровье, богатство, слава, любовь и брак, творчество и дети, благодетели – накладывают на план дома или комнаты от входа, определяя тем самым, в какое место установить тот или иной символ. Метод «жизненных стремлений» большинство современных мастеров фэншуй других школ не признает, считая его неисторическим и безосновательным.

Виды малых дополнений

Малые дополнения, обеспечивающие богатство, достаток, благосостояние, изобилие
   Божества богатства — Би Гань, Гуань Ди, Дунвангун, Три звездных старца, Цай Шэнь, Цай Шэнь Пох, Лю Хар, Чен Ло– бань; мифические животные, привлекающие богатство, – Пи Яо, химеры, цилинь, Черепаха богатства, Трехлапая жаба; символы привлечения богатства: водные — водопад, аквариум, фонтан; растительные: искусственные — ананас, апельсин, чеснок, пион; живые — Нефритовое растение; животные (искусственные) – арована, баран, овца, Дарственный конь, Денежная свинья, Драконоголовая черепаха, карп, коза, кот, коты, крыса, ласточки, лягушка, мангуста, олень, слон; живые — золотые рыбки, рыба (рыбка); активаторы энергии богатства — денежная салфетка, конверты с деньгами, денежное дерево, монетное дерево, изделия из золота, слитки, монеты, жезл жу-и, кисточки, кисточки с колокольчиками; символы накопительства — горшок богатства, ваза богатства, шкатулка, суаньпань (абак); символы доставки богатства в дом — джонка, корабль (парусник).
Малые дополнения, обеспечивающие счастье, удачу и благополучие
   Размещение — зона шэн-ци или любые благоприятные места.
   Божества — Госиса, Хотэй; символы привлечения счастья и удачи: растительные (искусственные) – лотос, магнолия, цитрон; животные: искусственные — летучая мышь, мангуста, хрустальный феникс; живые — драцена; активаторы энергии счастья и удачи: белый нефрит, Бесконечный узел (узел счастья), Восемь драгоценностей, ковры, китайские ритуальные бумажные деньги, монеты.
Малые дополнения, обеспечивающие долголетие и здоровье
   Размещение — зоны шэн-ци, тянь и или нянь-янь.
   Божества долголетия — Амитабха, Амитаюс, Сиванму, Цинь Гао, Шоусин; мифические животные, способствующие долголетию, – Драконоголовая черепаха, Черная черепаха; символы долголетия: растительные — бамбук, груша, линч– жи, персик, слива, сосна, сосны, туя, тыква-горлянка, цитрон; животные — аист, бабочка, журавль, журавли, олень, удод, цапля, цикада, цикада на лошади, черепаха; активаторы энергии долголетия – вань (свастика), хрустальный шар.
Малые дополнения, обеспечивающие супружеское счастье, преданность, любовь
   Размещение — зоны шэн-ци, нянь-янь, спальня, любые благоприятные места.
   Мифические животные, способствующие супружескому счастью, – Бииняо, Дракон и Феникс, коза с детьми; символы супружеского счастья: растительные — карликовое дерево, мэйхуа; животные — бабочка, голубь, голубки, гусь, гуси, журавли, карпы, рыбы (рыбки), утка, утки; активаторы энергии супружеского счастья — денежная салфетка с иероглифами, кисточки с колокольчиками, конверты, подъемный кран (краны), тыква-горлянка бронзовая, парный иероглиф шуанси.
Малые дополнения, обеспечивающие образование, ученость
   Размещение — зона фу-вэй, кабинеты учащихся, учебные столы.
   Божества, способствующие образованию: Лао-цзы; мифические животные, способствующие получению знаний, – Драконий карп; символы образования: растительные — лотос, орхидея; животные — карп, карпы; активаторы энергии образования — глобус, пагода просвещения, трезубец, хрустальный глобус.
Малые дополнения, обеспечивающие спокойствие, творчество и духовность в доме
   Размещение — зона фу-вэй, любые благоприятные места.
   Буддийские божества, создающие атмосферу спокойствия и творчества, – Амитабха, Амитаюс, Будда; активаторы энергии спокойствия и творчества: лотос, нефрит.
Малые дополнения, обеспечивающие карьеру и бизнес
   Размещение — зона фу-вэй, в офисе на столе или в офисе позади себя.
   Божества, обеспечивающие карьеру и бизнес, – Сунь Укун, Три генерала, Три звездных старца, Цай Шэнь, Цай Шэнь Ех; мифические животные, обеспечивающие карьеру и бизнес, – Драконий карп, Драконоголовая черепаха, Корова, исполняющая желания; символы карьеры и бизнеса: растительное — коричное дерево; животные — карп, карпы, коралл, краб, кролик, лошадь (конь), морская раковина, обезьяна, олень, орел, павлин, пагода, петух, свиньи, щенок; активаторы энергии карьеры и бизнеса — конверты с деньгами и иероглифами, меч, меч из монет, монеты, слиток.
Малые дополнения, обеспечивающие родительскую заботу, обилие детей
   Размещение — зона нянь-янь, детская комната, спальня.
   Божества родительской заботы — Лао-цзы, Ма Гу, Хотэй, окруженный детьми; мифические животные родительской заботы — коза с детьми, козел со связкой монет; символы родительской заботы: растительное: пион; животные — свинья, слон.
Малые дополнения, обеспечивающие семейный уют
   Размещение — зона нянь-янь, гостиная.
   Божества, обеспечивающие семейный уют, – Три звездных старца; мифические животные – символы семъи — Три черепахи.
Малые дополнения, обеспечивающие силу, власть и энергию
   Размещение — зона шэн-ци или любое благоприятное место.
   Мифическое животное, привлекающее силу и власть, – Дракон; животные – символы силы и власти — лев, леопард, медведь, слон, тигр.
Малые дополнения, обеспечивающие защиту людям
   Размещение — гостиная.
   Божества-защитники — Гуаньинь, Ма Гу.
   Малые дополнения, обеспечивающие мужество и храбрость
   Размещение — зона шэн-ци.
   Животные – символы мужества и храбрости — петух, тигр.
Малые дополнения, обеспечивающие репутацию, мудрость, признание, славу
   Размещение — зона шэн-ци или любое благоприятное место в доме.
   Мифическое животное, обеспечивающее женщинам славу и признание, – Фэнхуан (Феникс); животное – символ репутации и мудрости — сова.
Малые дополнения, гармонизирующие пространство
   Размещение — по сторонам света.
   Божества, святые и духи Пространства — Восемь бессмертных, Двенадцать зодиакальных духов, Тянь Ван (Четыре Небесных стража), Четверо Небесных животных.
Малые дополнения – регуляторы ци
   Размещение — зоны Посленебесного багуа, а также любые места (например, застойные углы), где требуется изменение качества энергии, ее перераспределение или активация.
   Мифические животные, способствующие перераспределению ци, – Дракон, Тигр; символы движения ци — Колесо закона, тайцзиту, иероглифы; символы, порождающие ци, – можжевельник (дым), живые растения и рыбы, искусственные растения; активаторы ци — бамбуковая флейта, ваза, веер, ветряные колокольчики, занавески, звонок, камни (галька), кисточки с колокольчиками, колокольчики, кристаллы, кристаллическое дерево, курильницы, мобили, монеты, пагоды (подвески), светильники, свечи, тыква– горлянка, флейты, фонарь (фонари), хрусталь, хрустальный куб, хрустальная люстра, хрустальная пирамида, хрустальные предметы, хрустальный шар, часы, электронные приборы, яблоко.
Малые дополнения, обеспечивающие защиту дома
   Размещение — входная дверь или окна с внешней или внутренней стороны.
   Божества, обеспечивающие дому защиту, – Три генерала, Три звездных старца, Чжун Куй; мифические животные, обеспечивающие дому защиту, – Дракон, Небесные львы бронзовые и каменные, Небесные собаки, Пи Яо, сечжи, Тигр, тянь– лу, химеры, цилинь, Черная черепаха; символы защиты дома: традиционные – багуа, календарь; минеральные — аметист; растительные — тыква-горлянка; животные — кот, леопард, медведь, носорог, собака, щенок; активаторы энергии защиты— зонт, колокольчик, метла, мухогонка, меч, меч из монет, монеты, пушка.
Малые дополнения, обеспечивающие защиту от влияния Юпитера, трех ша, Летящих Звезд
   Размещение — в направлении проблемных мест.
   Бронзовые или медные мифические животные, обеспечивающие защиту, – Драконоголовая черепаха, Пи Кань, Пи Си, Пи Яо; бронзовые или медные активаторы энергии защиты – жезл жу-и, меч из монет, пагода, тыква-горлянка.

Размещение малых дополнений

Места установки различных символов

   В каждом из Восьми домов школы Бачжай пай положение благоприятных и неблагоприятных зон зависит от направления тыльной стороны дома. Большим недостатком для жильцов дома станет совпадение благоприятных зон дома с подсобными помещениями. В таком случае для получения положительных эффектов необходимые малые дополнения могут быть размещены в благоприятных зонах того из помещений, в котором жилец проводит наибольшее время.

Дом Кань

   Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.
   Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.
   Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Дом Чжэнь

   Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.
   Южная сторона дома (157,5°—22,5°) – лучшее направление (шэн-ци).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.
   Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Дом Сюнь

   Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.
   Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.
   Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – гармоническое направление (нянь-янь).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Дом Ли

   Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.
   Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – лучшее направление (шэн-ци).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.
   Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – целебное направление (тянь и).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Дом Кунь

   Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.
   Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.
   Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Дом Цянь

   Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.
   Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.
   Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – лучшее направление (шэн-ци).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Дом Дуй

   Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – лучшее направление (шэн-ци).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.
   Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – гармоническое направление (нянь-янь).
   Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.
   Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Дом Гэнь

   Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.
   Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.
   Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.
   Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Места установки защиты от негативных влияний Юпитера, Тени Юпитера и Трех ша

   Юпитер (Тай-суй), или Великий князь (года), божество времени и дух года в Древнем и средневековом Китае, почитался как глава «министерства» Времени. В его распоряжении находился целый «штат» помощников – духов года, месяцев, дней и часов. Каждый год планета меняет свою позицию в пространстве, проходя полный цикл за 12 лет. Во избежание неприятностей, несчастных случаев и финансовых потерь нельзя сидеть лицом в направлении небесного местонахождения Юпитера (сидеть спиной в этом месте или боком к нему разрешается). Также необходимо избегать проведения каких– либо работ в этом направлении, особенно копать землю, вести строительство или ремонтировать угол комнаты. Во всяком случае, если ремонт неизбежен, следует начинать его с какого– нибудь другого места.
   Антиподом Юпитера (Анти-Юпитером) является его Тень (Суй-инь — Тень Звезды года или Тай-инь — Великая тень), называемая также Точка конфликта. Когда Юпитер находится в 1-м циклическом знаке (Крыса), его тень будет находиться в 7-м (Лошадь); и далее Юпитер во 2-м знаке (Бык) – Тень в 8-м (Овца); Юпитер в 3-м знаке (Тигр) – Тень в 9-м (Обезьяна) и т. д. Если Юпитер в 2010–2011 гг. находится на востоко– северо-востоке (в секторе 345°—15°), то его Тень, соответственно, будет находиться на западо-юго-западе (в секторе (225°—255°). Для того чтобы не подвергаться вредоносному влиянию могучих антиподов, способному разрушить здоровье и благосостояние, нельзя сидеть в течение года спиной к Тени, а лицом к Юпитеру. В этом направлении также желательно не вести строительство или не ремонтировать угол комнаты.
   В китайской астрологии рассматриваются также Три ша (Сань ша), или Три убийцы. Считается, что «место трех ша» – это тот сектор пространства, где Стихии вступают в конфликт и оказывают разрушительное действие в течение года на Юпитер. В течение года следует избегать сидеть спиной к месту расположения Трех ша, чтобы не получить «удар в спину». Особенно опасным этот сектор пространства становится, если в нем Три ша совпадают с Тенью Юпитера. В этом направлении желательно не вести строительство или не ремонтировать угол комнаты.
   Традиционными средствами нейтрализации вредоносного влияния Юпитера и Трех ша являются бронзовые или медные символические фигуры и предметы (см. Приложение к главе 5). Но в отношении Трех ша встречаются упоминания о применении других средств защиты.
   • В годы Тигра (2010–2011), Лошади (2014–2015) и Собаки (2018–2019) Три ша находятся на севере.
   Средство защиты: в течение года в северном направлении следует положить три больших камня.
   • В годы Кролика (2011–2012), Овцы (2015–2016) и Кабана (2019–2020) Три ша находятся на западе.
   Средство защиты: в течение года в западном направлении следует чаще включать яркий свет.
   • В годы Дракона (2012–2013), Обезьяны (2016–2017) и Крысы (2020–2021) Три ша находятся на юге.
   Средство защиты: в течение года в южном направлении следует держать большую емкость с водой.
   • В годы Змеи (2013–2014), Петуха (2017–2018) и Быка (2021–2022) Три ша находятся на востоке. Средство защиты: в течение года в восточном направлении следует держать кривой нож.

   Положение Юпитера (Ю), Тени Юпитера (!) и Трех ша (?)

Места установки защиты от негативных Летящих Звезд

   Но углы и выступы сами по себе не являются абсолютными вредителями. Они, конечно, раздражают своим присутствием человека, создавая как осознанный, а по мере зрительного привыкания и подсознательный дискомфорт. Но особенно агрессивными углы и выступы становятся при появлении Летящих Звезд годовых периодов: 2 черной, 3 синей, 5 желтой, 7 алой или 9 пурпурной в направлениях, соответствующих направлениям выступающих углов. Особенной отрицательной активностью отличаются болезнетворные Звезды – 2 черной и 5 желтой.
   Для нейтрализации влияния Летящих Звезд следует применить малые дополнения фэншуй. Необходимо помнить, что агрессивные Звезды активны в течение китайского года. После этого срока они сдвигаются, и символы-дезактиваторы их виляния можно убрать.
Характеристики Летящих Звезд
   Звезда 1 белая
   Стихия — Вода; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — переменчивая; значение — знание, учеба, карьера, здоровье, долголетие, гармония.

   Звезда 2 черная
   Стихия — Земля; активность — сильная; качество — вредоносная; состояние — стабильная; значение — болезнь, плохое здоровье, эпидемии.

   Звезда 3 синяя
   Стихия — Дерево; активность — умеренная; качество – нейтральная; состояние — жесткая; значение — несчастья, катастрофы, беды, гнев, стресс, споры, конфликты, отсутствие взаимопонимания.

   Звезда 4 зеленая
   Стихия — Дерево; активность — умеренная; качество – благотворная; состояние — мягкая; значение — любовь, секс. При определенных сочетаниях может приводить к любовным изменам и скандалам.

   Звезда 5 желтая
   Стихия — Земля; активность — сильная; качество — вредоносная; состояние — взрывчатая и летучая; значение — болезнь, несчастные случаи, угнетение, неудача, препятствия, потери, катастрофы.

   Звезда 6 белая
   Стихия — Металл; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — мягкая; значение — здоровье, долголетие, гармония.

   Звезда 7 красная
   Стихия — Металл; активность — умеренная; качество – нейтральная; состояние — твердая; значение — развлечение, мистика, нынешнее благополучие; в Восьмом поколении (2004–2024 гг.) – потери, грабежи и насилие, коррупция, хирургические операции.

   Звезда 8 белая
   Стихия — Земля; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — податливая; значение — знание, здоровье, долголетие, гармония.

   Движение Звезд в Дворцах Земной Основы зданий


   Звезда 9 красная
   Стихия — Огонь; активность — сильная; качество — нейтральная с нейтральными или благотворными звездами, вредоносная в сочетании с вредоносными звездами; состояние – стремительная; значение — слава, звание, должность, пожар, повышенная активность, как в положительном, так и в отрицательном смысле.

Способы избавления от вредоносного дыхания Летящих Звезд

   В школе фэншуй Сань Юань придерживаются мнения, что вредоносное дыхание (ша-ци), порождаемое звездами, желательно преобразовывать, а не бороться с ним. Для этого используются принципы взаимоотношений пяти стихий звезд. Например, если стихия Земля причиняет вред, то ее лучше ослабить Металлом, а не бороться с ней при помощи стихии Дерево. Аналогично, когда стихии Земля и Вода находятся в конфликте, можно использовать Металл, чтобы ослабить Землю и одновременно поддержать Воду.
   Мастер фэншуй Шэнь в книге Чжай Юнь Синь Ау («Новые случаи благосостояния дома») привел примеры преобразования вредоносного дыхания звезд. Для определения средств «лечения» он использует китайский термин цзе-хуа, где цзе означает «объяснять, интерпретировать, решать проблему», а хуа — «изменение, преобразование, поворот от вреда к хорошему». Прежде чем приступить к «лечению» и превратить неудобство в преимущество, необходимо определить, на какие углы и выступы приходятся те или иные негативные звезды.

   При встрече углов и выступов со Звездами – 2, 3, 5 и 7
   • Когда прибывает Звезда 2 черная (Земля), используются символы 6 белой (Металл), потому что 2 черная – Кунь-гуа и мать, в то время как 6 белая – Цянь-гуа и отец. Естественно предполагать, что мать и отец уладят свои взаимоотношения и приведут к миру
   • Для обращения Звезды 3 синей (Дерево) можно использовать символы 4 зеленой (Дерево), потому что 3 – это Чжэнь– гуа и самый старший сын, а 4 – Сюнь-гуа и самая старшая дочь. Сын и дочь или мужчина и женщина будут дополнять друг друга и нейтрализуют вредоносное влияние через гармонию отношений.
   • При столкновении со Звездой 5 желтой (Земля), чтобы преобразовать ее вред, используются символы Звезды 8 белой (Земля), потому что 8 белая – Земля Инь, а 5 желтая – Земля Ян. Они будут дополнять друг друга и вести к равновесию.
   • Чтобы предотвратить влияние Звезды 7 алой (Металл), порождающей любые неприятности, можно использовать символы Звезды 8 белой (Земля), потому что 7 – это Дуй-гуа и самая младшая дочь, тогда как 8 – Гэнь-гуа и самый младший сын. Инь и ян дочери и сына уравновешивают друг друга, ведут к миру и гармонии.

   При встрече углов и выступов со Звездами – 2 и 5
   • Чтобы излечить Звезды 2 черную (Земля) и 5 желтую (Земля), используйте часы или воздушные колокольчики с семью трубками (металл и звук металла), чтобы ослабить Землю. Когда 2 черная – Мать (Кунь-гуа) слышит, что ее зовет ребенок – 7 красная (Металл) и самая младшая дочь в Дуй-гуа, она прибудет для его спасения и не причинит ему вреда.
   • Можно использовать воздушные колокольчики с шестью трубками (5+1 в середине) и повесить их в месте расположения Звезд 5 желтой или 2 черной, потому что его металл и его звук ослабят вред, вызванный Землей.

   При встрече углов и выступов со Звездой 7
   • Чтобы преобразовать или вылечить вредную Звезду 7 алую (Металл), следует в место ее расположения поместить большую емкость с водой с плавающей в ней одной живой черной рыбой. Сильная Вода поможет ослабить вредоносный Металл.

   При встрече углов и выступов со Звездой 9
   • Можно использовать квадрат (форма стихии Земля), чтобы ослабить ци чрезмерного Огня Звезды 9 пурпурной.
   • Другой метод, используемый в прошлом, состоит в том, чтобы взять немного влажной грязи (Земля Инь) и замазать ею место распространения стихии Огонь.
   • Можно также повесить желтый занавес, который ослабит вредную ци Звезды 9 пурпурной.

Места установки гармонизаторов пространства

Четверо Небесных животных

   Чжу-уяо (Красный Феникс или Красная Птица) – место расположения в доме — юг (сектор 45°—135°);
   Бай-ху (Белый Тигр) – место расположения в доме — запад (сектор 135°—225°);
   Сюань-у (Темный Воин или Черная Черепаха) – место расположения в доме — север (225°—315°).
   По отдельности фигурки небесных животных устанавливают в помещениях, каждый в приписанном месте, головой к центру помещения. Даже если фигурки будут просто установлены в любом месте помещения, они все равно станут выполнять свою защитную функцию. Важно только, чтобы они стояли в определенной последовательности, например в линейной – Дракон, Птица, Тигр, Черепаха.

Четыре Великих Небесных царя

   Моли Хун — место расположения в доме — юг (сектор 45°– 135°);
   Моли Хай — место расположения в доме — запад (сектор 135°—225°);
   Моли Шоу — место расположения в доме — север (225°– 315°).
   Их атрибуты – волшебный меч, волшебный зонтик, волшебную четырехструнную лютню, волшебную жемчужину, змею или белую крысу (мангусту) – можно использовать в качестве малых дополнений, устанавливая в местах, приписанных небесным царям.

Восемь бессмертных

   Хэ Сяньгу — место размещения в доме — юго-запад (202,5°—247,5°);
   Лань Цайхэ — место размещения в доме — запад (247,5°– 292,5°);
   Люй Дунбинь — место размещения в доме — северо-запад (292,5°—337,5°);
   Чжан Голао — место размещения в доме — север (337,5°– 22,5°);
   Цао Гоцзю — место размещения в доме — северо-восток (22,5°—67,5°);
   Хань Чжунли — место размещения в доме — восток (67,5°– 112,5°);
   Хань Сянцзы — место размещения в доме — юго-восток (112,5°—157,5°).
   Атрибуты Восьми бессмертных: тыква хулу, цветок лотоса, корзина с цветами, меч и мухогонка, бамбуковая трещотка, нефритовые кастаньеты, веер и флейта – могут использоваться в качестве «средств фэншуй» и устанавливаться в приписанных святым местах.

Двенадцать зодиакальных духов

   Бык (Чоу) – место расположения в доме — северо-северо– восток (15°-45°);
   Тигр (Инь) – место расположения в доме — востоко-северо– восток (45°—75°);
   Кролик (Мао) – место расположения в доме — восток (75°– 105°);
   Дракон (Чэнь) – место расположения в доме — востоко– юго-восток (105°—135°);
   Змея (Сы) – место расположения в доме — юго-юго-восток (135°—165°);
   Лошадь (У) – место расположения в доме — юг (165°—195°);
   Овца (Вэй) – место расположения в доме — юго-юго-запад (195°—225°);
   Обезьяна (Шэнь) – место расположения в доме — западо– юго-запад (225°—255°);
   Петух (Ю) – место расположения в доме — запад (255°– 285°);
   Собака (Сюй) – место расположения в доме — западо– северо-запад (285°-315°);
   Кабан (Хай) – место расположения в доме — северо-северо– запад (315°-345°).

   Между зодиакальными духами места и человека существуют весьма сложные взаимоотношения: дружба, вражда, партнерство, неприязнь и пр. Для того чтобы в доме царил порядок среди зодиакальных духов, в центре дома можно установить магический гармонизатор. Как вариант он представляет собой высокий (не менее 1,5 м) столик с круглой или двенадцатиугольной столешницей. В центре ее устанавливается фигура духа – управителя дома (Черная Крыса, Желтый Бык или др.) высотой 25–30 см, изготовленная из любого материала, но лучше керамическая. Если гармонизатор нельзя установить в центре дома, тогда его надо сместить к ближайшей к центру стене. При этом зодиакальный дух должен «смотреть» на центр дома. Для усиления можно поставить его фигуру на подкладку, имеющую форму и цвет питающей стихии. Вокруг фигуры духа – хранителя дома следует установить по кругу друг за другом двенадцать фигурок зодиакальных духов (высотой 5—10 см) в соответствии с приписанными им направлениями.

   Север (Черная Крыса). Направление: 0° (360°). Цвет подкладки: белый, серебристый, золотистый; форма подкладки: круглая; цвет свечей: голубой или синий.
   Северо-северо-восток (Желтый Бык). Направление: 30°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.
   Востоко-северо-восток (Зеленый Тигр). Направление: 60°. Цвет подкладки: голубой, синий; форма подкладки: овальная; цвет свечей: зеленый.
   Восток (Зеленый Кролик). Направление: 90°. Цвет подкладки: голубой, синий; форма подкладки: овальная; цвет свечей: зеленый.
   Востоко-юго-восток (Желтый Дракон). Направление: 120°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечи: желтый или коричневый.
   Юго-юго-восток (Красная Змея). Направление: 150°. Цвет подкладки: зеленый, сине-зеленый; форма подкладки: прямоугольная; цвет свечей: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный.
   Юг (Красная Лошадь). Направление: 180°. Цвет подкладки: зеленый, сине-зеленый; форма подкладки: прямоугольная; цвет свечей: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный.
   Юго-юго-запад (Желтая Овца). Направление: 210°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.
   Западо-юго-запад (Белая Обезьяна). Направление: 225°. Цвет подкладки: желтый или коричневый; форма подкладки: квадрат; цвет свечей: белый, серый, серебристый, золотистый.
   Запад (Белый Петух). Направление: 270°. Цвет подкладки: желтый или коричневый; форма подкладки: квадрат; цвет свечей: белый, серый, серебристый, золотистый.
   Западо-северо-запад (Желтая Собака). Направление: 300°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.
   Северо-северо-запад (Черный Кабан). Направление: 330°. Цвет подкладки: белый, серебристый, золотистый; форма подкладки: круглая; цвет свечей: голубой или синий.

   Если нет возможности установить объемный магический гармонизатор, то вместо него можно использовать изображение круга зодиакальных духов, выполненное на бумаге или ткани. В центре круга может быть нарисована Драконовая черепаха, голова которой обращена к рисунку духа – управителя дома. Могут быть магические гармонизаторы и другого вида. В центре зодиакального круга рисуется знак тайцзиту (Тайцзи — Великое Начало, Великий Предел, и ту — круг) – графическое изображение космогонического процесса деления «великой единицы — тай-и» на два начала (инь-ян), а также фигуры Посленебесного багу а. Изображение вешают на стену как можно ближе к центру жилья.
   Но магический гармонизатор не всегда вписывается в интерьер, или его применение по каким-то причинам невозможно. В таких случаях хорошо применять небольшие корректоры (нейтрализаторы) зодиакальных духов.
   Негативное влияние зодиакального духа можно преодолеть, имея при себе фигурку или изображение «друга врага». Допустим, человек родился в год Крысы. Тогда в год Лошади (врага его знака) надо носить фигурку Овцы (друга Лошади). Дух Лошади примет человека Крысу за своего друга и не принесет ему вреда. Людям, живущим в домах, дух-управитель которых им неблагоприятен, находясь дома, всегда надо иметь при себе такой оберег. Это относится и к людям, вынужденным жить в секторах дома, контролируемых неблагоприятными для них зодиакальными духами.

   Человек, рожденный в год Крысы
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Лошадь, Овца, Петух. Нейтрализаторы управителей: для Лошади – Овца, для Овцы – Лошадь, для Петуха – Дракон.
   Усилитель Крысы: Бык.

   Человек, рожденный в год Быка
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Овца, Лошадь, Дракон. Нейтрализаторы управителей: для Овцы – Лошадь, для Лошади – Овца, для Дракона – Петух.
   Усилитель Быка: Крыса.

   Человек, рожденный в год Тигра
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Обезьяна, Змея. Нейтрализаторы управителей: для Обезьяны – Змея, для Змеи – Обезьяна.
   Усилитель Тигра: Кабан.

   Человек, рожденный в год Кролика
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Петух, Дракон, Лошадь. Нейтрализаторы управителей: для Петуха – Дракон, для Дракона – Петух, для Лошади – Овца.
   Усилитель Кролика: Собака.

   Человек, рожденный в год Дракона
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Собака, Кролик, Бык. Нейтрализаторы управителей: для Собаки – Кролик, для Кролика – Собака, для Быка – Крыса.
   Усилитель Дракона: Петух.

   Человек, рожденный в год Змеи
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Кабан, Тигр. Нейтрализаторы управителей: для Кабана – Тигр, для Тигра – Кабан.
   Усилитель Змеи: Обезьяна.

   Человек, рожденный в год Лошади
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Крыса, Бык, Кролик. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Быка – Крыса, для Кролика – Собака.
   Усилитель Лошади: Овца.

   Человек, рожденный в год Овцы
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Бык, Крыса, Собака. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Быка – Крыса, для Собаки – Кролик.
   Усилитель Овцы: Лошадь.

   Человек, рожденный в год Обезьяны
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Тигр, Кабан. Нейтрализаторы управителей: для Тигра – Кабан, для Кабана – Тигр.
   Усилитель Обезьяны: Змея.

   Человек, рожденный в год Петуха
   Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Крыса, Кролик и Собака. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Кролика – Собака, для Собаки – Кролик.
   

notes

Примечания

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →