Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Сурендра Мохан

Ведические таинства

Мистериальные посвящения, медитации, литургические молитвы, мантры,
повседневные обряды.

Veda Bhavan 1999 Бангалор - Нью-Йорк - Лондон - Минск

В книге описываются ежедневные обряды, медитации, поклонения, ритуальные
очищения, мантры, составляющие духовные практики последователей ведической
и тантрической традиций как в древнее, так и в настоящее время.
Эта книга будет полезна и интересна для теологов, религиоведов, для
исследователей гностических и эзотерических традиций, для всех идущих по
пути самопознания.

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА I

1. Расписание обязанностей индуиста
2. Молитвы по пробуждении
Молитва Богу
Молитва Гуру
Мантра о божественности истинного "Я"
Признание воли Божьей
Приветствие Земле

ГЛАВА II

1. О Гуру
2. Гимн Гуру

ГЛАВА III
Омовение

1. Дань естественным нуждам
2. Ачамана
3. Очищение зубов
4. Утреннее омовение
5. Семь видов омовения
6. Санкалпа-мантра
7. Обращение к семи потокам
8. Ганга-стотра
9. Обращение к Земле

ГЛАВА IV
Тарпана
Обращение к тиртхам

1 и 2. Дева-тарпана
3 и 4. Риши-тарпана
5. Тарпана семерым Питри
6. Яма-тарпана
7. Тарпана предкам
8. Тарпана пребывающим в аду
9. Тарпана всем родственникам
10 и 11. Краткая тарпана
12 и 13. Приветствие Отцам и Вишну
14. Бхишма-тарпана

ГЛАВА V
Гайятри

ГЛАВА VI
Сандхья

ГЛАВА VII
Сандхья Ригвединов

1. Гайятри
2. Винийога
3. Пранайяма
4. Утренняя ачамана
5. Марджанам
6. Агхамаршана
7. Сурья-аргха
8. Сурйопастхана
9. Медитация на гайятри
10. Ришьяди-ньяса
11. Авахана
12. Джапа
13. Висарджанам
14. Сурья-аргха
15. Намаскара
16. Атмаракша
17. Дик-намаскара
18. Приветствие Сурье
19. Общая Пранама
20. Полуденная Сандхья
21. Вечерняя Сандхья

ГЛАВА VIII
Сандхья Самавединов

1. Обыкновенная ачамана
2. Марджана - кропление водой
2а. Пранайяма
3. Ачамана
4. Вторая марджана
5. Агхамаршана
6. Обращение к Солнцу
7. Безмолвное повторение Гайятри
(а) Призыв
(б) Риши-ньяса
(в) Анга-ньяса
(г) Дхьяна Гайятри
(д) Джапа
(е) Прощание с Гайятри
8. Молитва о защите
9. Молитва Рудре
10. Предложение воды богам
11. Аргхья Солнцу
12. Приветствие Солнцу
13. Жертвоприношение Брахме

ГЛАВА IX
Сандхья Яджурвединов

1. Медитация на Вишну
2. Ачамана
3. Завязывание пучка волос
4. Призыв благословений на различные центры тела
5. Молитва об очищении
6. Молитва при занятии сиденья
7. Санкалпа Сандхьи
8. Кара-ньяса
9. Анга-ньяса
10. Медитация на богиню Гайятри
11. Пранайяма
12. Особая ачамана
13. Марджана - кропление водой
14. Авабхритха
15. Агхамаршана - устранение греха
16. Упаспаршах
17. Аргхья Солнцу
18. Прославление Солнца
19. Призыв Гайятри
20. Прославление Гайятри
21. Медитация на Гайятри
22. Джапа
23. Завершение джапы
24. Поклонение Солнцу
25. Прощание с Гайятри
26. Прощание с божествами
27. Приветствие богам и брахманам

ГЛАВА X
Тантрическая Сандхья

ГЛАВА XI
Сандхья, разрешенная всем

ГЛАВА XII
Пуджа Нарайяне

1. Снана Вишну с гимном Пуруше
2. Предложение Туласи
3. Молитва о покое
4. Освящение воды
5. Асана-шуддхи
6. Пушпа-шуддхи
7. Изгнание злых духов
8. Бхута-шуддхи
9. Пранайяма
А. Пуджа Ганеше
(а) Кара-ньяса
(б) Анга-ньяса
(в) Медитация на Ганешу
(г) Упачара
(д) Джапа
(е) Пранама Ганеше
Б. Пуджа Сурье
(а) Ньяса и прочее
(б) Медитация на Сурью
(в) Джапа
В. Пуджа Деви
(а) Медитация на Деви
(б) Мантра Деви
(в) Дхьяна Деви
Г. Пуджа Шиве
Дхьяна Шивы
Краткая пуджа
Всем божествам
Пуджа Нарайяне (продолжение)
Кара-ньяса и прочее
Гуру-пранама
Медитация на Нарайяну
Вторая дхьяна
Особая аргхья
Упачара
Джапа
Ниведана
Пранама

ГЛАВА XIII
Пуджа Шиве

1. Общая аргхья
2. Кара-ньяса
3. Гуру-пранама
4. Медитация на Шиву
5. Внутренняя пуджа
6. Особая аргхья
7. Упачара
8. Пуджа восьми формам
9. Джапа
10. Пранама
11. Ниведана
12. Почитание глиняного Лингама

ГЛАВА XIV
Полуденные обязанности

I. Хома
(а) Установление огненного алтаря
(б) Освящение огня
(в) Обращение к огню
(г) Хома
II. Пять великих жертвоприношений
(1) Дева-яджна
(2) Бхута-яджна
(3) Питри-яджна
(4) Брахма-яджна
(5) Манушья-яджна
(6) Го-граса-дана
III. Прием пищи
Вегетарианство и мясоедение
Какое мясо можно вкушать
Правила вкушения пищи
Гандуша-мантра
Мантры, декламируемые при еде
Подношения внутренним пранам
Прославление пищи

ПРИЛОЖЕНИЕ
Объяснение некоторых Ведических мантр.

ГЛАВА I

Обыкновенно индуистом называют человека, принадлежащего к одному из пяти
основных ответвлений индуизма. Он - либо шаива, либо вайшнав, либо
приверженец Ганапати, Шакти или Сурьи. Кроме того, он оказывает
предпочтение той или иной Веде. Вот почему как ежедневная практика, так и
виды сандхьи не одинаковы в различных частях Индии. Описание, приводимое
нами в качестве примера, соответствует практике, распространенной в
Бенгалии среди брахманов-самавединов, а также в северной Индии, среди
яджурвединов.

Известно, что сутки состоят из двадцати четырех часов. Индуисты разделяют их
на восемь частей, каждая из которых включает в себя три часа и называется
"яма" или "прахара". Половину такого трехчасового периода называют
"ямардха" и используют в качестве основной единицы времени. Таким образом,
полные сутки подразделяют на шестнадцать ямардх. В своей повседневной
практике индуист следует такому распорядку:

I. Утренние обязанности:
16-я ямардха, 4.30 - 6.00 утра.
(а) пробуждение; (б) необходимые водные процедуры; (в) ритуальное питье
воды, ачамана; (г) чистка зубов; (д) омовение и тарпана; (е) сандхья и
медитация.

II. Дополуденные обязанности:
1 -я ямардха, 6.00 - 7.30 утра. Поклонение избранному божеству, гуру и т.д.
2-я ямардха, 7.30 - 9.00 утра. Изучение священных работ (Вед).
3-я ямардха, 9.00 - 10.30 утра. Работа для материального поддержания семьи.

III. Полуденные обязанности:
4-я ямардха, 10.30 - 12.00 утра. (а) священное омовение; (б) тарпана; (в)
сандхья; (г) сурьйопастхана; (д) брахма-яджна; (е) девапуджи, такие как
Ганеша-, Шива-, Вишну-пуджа и т.д.
5-я ямардха, 12.00 утра - 1.30 дня.
(1) Пять великих жертвоприношений:
(а) бхутам; (б) питри; (в) богам; (г) Брахме; (е) людям.
(2) Прием пищи.

IV. Послеполуденные обязанности:
6-я ямардха, 1.30 - 3.00 дня, и 7-я ямардха, 3.00 - 4.30 дня. Изучение
дополнительной литературы - итихас, пуран и т.д.

V. Вечерние обязанности:
8-я ямардха, 4.30 - 6.00 вечера.
(а) свидания с друзьями; (б) вечерняя сандхья.

VI. Ночные обязанности:
9-я и 10-я ямардха, 6.00 - 9.00 вечера.
(а) Исполнение обязанностей, пропущенных в течение дня. (б) Приготовление и
ориентация постели. (в) Общение и с женой, детьми и т.д.
11-я - 15-я ямардха, 9.00 вечера - 4.30 утра. Сон.

Вышеприведенное расписание отражает круг затронутых нашей книгой тем.
Конечно, одной небольшой работой невозможно вполне осветить их. Поэтому мы
подробно опишем обязанности сандхьи и тарпаны, кратко затронув прочие
пункты.
Кроме того, в условиях нашей сегодняшней жизни большинство из нас уже не
может исполнять все обязанности в рекомендованном выше порядке. Раньше
полуторачасовой работы было достаточно для обеспечения необходимого
благосостояния семьи. Потребности были невелики, образ жизни - простым, а
борьба за существование - не столь острой. Сегодня для обретения
необходимых жизненных средств человек, в среднем, должен работать с 10 до
16 часов. Поэтому обязанности в период с 4-й до 7-й ямардхьи не могут быть
исполнены вовремя. Эти обязанности (если они исполняются вообще) по
необходимости выполняются либо утром, либо вечером.
Хотя обязанности и не могут исполняться в их надлежащем ежедневном порядке,
индуистам было бы полезно знать некоторые из них, во-первых - для
сохранения идеалов, а во-вторых -для строгого их соблюдения в нерабочие
дни. По воскресеньям и в выходные дни школ, колледжей и учреждений, каждый
добропорядочный индуист имеет возможность исполнить свои повседневные
обязанности так, как было установлено древними мудрецами, поддерживая тем
самым древний порядок, в ожидании прихода лучших времен, когда весь мир
поймет снова, что целью человеческой жизни является не ее потеря в
безудержной суете и погоне за материальными выгодами и комфортом, а
развитие скрытых в человеке умственных, нравственных и духовных сил. Эти
повседневные занятия, также, сохранят в нем и память о том, что он - не
только физическое существо, имеющее обязанности перед семьей,
родственниками, гостями, нищими, животными и птицами, но что он, наряду с
этим, духовное существо, имеющее обязанности перед различными уровнями
духовных существ - питри, девами и т.д.; помимо воспитания в нем правил
здоровой и добропорядочной жизни, они будут питать его нравственную
природу, развивая в нем любовь, доброту и милосердие, а также умение твердо
опираться на Бога в самом себе.

По пробуждении индуист должен декламировать:

brahmaa muraaristripuraantakaari bhaanuH shasii bhuumisuto budhash ca |
gurushca sHukraH sHaniraahuketuu kurvantu sarve mama suprabhatam ||

"Пусть Брахма, Вишну (враг Муры), Шива (погубивший Трипуру), Солнце, Луна,
Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету, пусть все (небожители)
сделают утро благодатным для меня".

При пробуждении от сна, но прежде оставления постели, первым, что должен
сделать индуист, является свидетельство почтения великому Божеству его
системы, а также исполняющим Его волю планетным духам. Это делается
посредством декламации указанной шлоки, говорящей нам о Великом Боге в Его
тройственной форме Брахмы (Создателя) Вишну (Сохранителя) и Шивы
(Преобразователя), и о Его младших проявлениях в форме девяти планетных
духов, направляющих эволюцию каждой планеты, а именно Бхану, Луне, Марсе,
Меркурии, Юпитере, Венере, Сатурне, Раху и Кету. Обычно считают, что слово
"Бхану" указывает на Солнце, но не может ли оно означать в действительности
некую ближайшую к Солнцу планету, планету Вулкан? Также и Луна может
указывать на Землю, поскольку, согласно тайному учению, последняя является
ее ребенком. Раху и Кету в священных писаниях указывают на две узловые
точки орбиты Луны, прохождение через которые Земли и Луны сопровождается
солнечными и лунными затмениями. В строгом смысле слова, однако, они не
могут быть названы планетами, поскольку представляют собой не физические
тела, а математические точки. Не может ли быть так, что эти понятия
используются либо ошибочно, либо указывают на планеты Уран и Нептун?
История о возникновении двух этих планет показывает, что первоначально
могли иметься в виду именно Уран и Нептун. Когда при всбивании космического
океана был получен нектар, боги начали пить его, и было обнаружено, что
нектар пьет также асур, принявший вид бога. Еще до того, как напиток
бессмертия проник ниже горла асура, его голова была отсечена чакрой Вишну.
Однако, благодаря воздействию амриты, голова и туловище асура стали
бессмертными планетами, и хотя, в отличие от других планет, асур не стал
девом, "сияющим" (поскольку Уран и Нептун невидимы невооруженным глазом),
все же, по-своему, он достиг бессмертия. Вот почему Уран и Нептун, хотя и
являются планетами, все же находятся вне нашей системы эволюции, а
физически являются телами асура, "старшего сына Праджапати", то есть
принадлежат к прежней кальпе, а не к настоящей, Швета-Вараха-кальпе.
Впрочем, данный текст имеет в виду не физические, видимые планеты, а
управляющие ими божества - хотя и к физическим планетам не следует
относиться пренебрежительно; каждая из планет является материальным
облачением ее правителя, подобно тому, как наше физическое тело является
оболочкой наших высших тел - пранамайи, маномайи и прочих. И подобно тому,
как физическое тело окружено и пронизано, слой за слоем, этими тонкими
телами, образующими ауру человека и простирающуюся в виде сферы - в случае
возвышенных душ - на несколько миль вокруг физического тела, так и тонкие
тела планетарных ангелов распространяются и образуют накладывающиеся одна
на другую сферы, до определенной степени пронизывающие друг друга. Сфера
великого Бога, Парама-Ишвары, не пронизывается никакой из них, но сама
пронизывает, обнимает, включает в себя все, управляет всеми и направляет
все. Вот почему Он известен как "Акхандамандалакара" - нерушимая сфера единственная сфера, воздействующая на все, но не испытывающая чьего-либо
воздействия. С другой стороны, влияния сфер планетарных ангелов меняют свою
интенсивность соответственно положению, занимаемому ими с течением времени
по отношению друг к другу.
Затем необходимо вспомнить об учителе:

praataH shirasi shukaabje dvinetraM dvibhujaM gurum |
prasannavadanaM shaantaM smarettannaamapuurvakam ||

Перевод отдельных слов: praataH, утром; shirasi, в голове; shukaabje, в
белом лотосе; dvinetram, двуглазый; dvibhujam, двурукий; gurum, гуру;
prasanna, благосклонное; vadanam, лицо; shaantam, полное покоя; smaret,
пусть помнит; tad, его; naama, имя; puurvakam, произносимое первым.
Утром пусть он вспомнит своего гуру, произнося его имя и думая о нем как о
пребывающем в белом лотосе его головы, имеющем два глаза и две руки, с
благосклонным, полным покоя выражением лица.
Затем пусть он приветствует учителя, декламируя:

OM namo.astu gurave tasmai iSTadevasvaruupiNe |
yasya vaakyaamR^itaM hanti viSaM saMsaarasaMj~nakam ||

Перевод отдельных слов: OM, ауМ; namaH, приветствие; astu, да будет; gurave,
гуру; tasmai, тому; iSTa, почитаемый (охраняющий); deva, бог; svaruupiNe,
обладающий формой, или же - природой; yasya, чья; vaakya, речь; amR^itam,
нектар; hanti, уничтожающий; viSam, яд; saMsaara, существование в
перерождениях; samj~nakam, называемый.
Приветствие тому гуру, что является воплощенным Ишта-деватой, нектар речи
которого уничтожает яд, именуемый самсарой.
После великого Бога в Его тройственной форме и Его планетарных духов, для
человека нет высшего объекта почтения и преклонения, нежели его Гурудев,
человек-Бог, живущий в вечности.
Затем пусть индуист произнесет мысленно:

ahaM devo na caanyo .asmi brahmaivaahaM na shokabhaak |
saccidaanandaruupo.ahaM nityamuktasvabhaavavaan ||

Перевод отдельных слов: aham, я; devaH, божество; na, не; ca, и; anyaH,
иной; asmi, есть; brahma. Брахман; eva, воистину; aham, я; na, не;
shoka-bhaak, подверженный скорби; sat, бытие; cit, разум; aananda,
блаженство; ruupa, форма; aham, я; nitya, всегда; mukta, свободный;
svabhaavavaan, обладающий природой.
Я божественен, и не иначе. Воистину я - Брахман, выше всех печалей; моя
форма - существование, знание и блаженство: вечная свобода - моя природа.
После воспоминания, по пробуждении, о своем Боге и своем гуру, индуист
вспоминает о себе, об истинной природе своего Я и о своей вечной судьбе. Он
вспоминает себя, вспоминает, что его настоящее, действительное Я - не
плотское тело из крови, костей и мышц, что он - не этот, подверженный
страсти, любви и ненависти, влечению и отвращению физический человек,
человек интеллекта, анализа и синтеза. Нет, он - смиренный последователь,
по сути своей единый со своим гуру и со своим Богом, вечная духовная искра,
"развивающая свои силы во времени и пространстве". Именно поэтому он
повторяет себе вышеуказанную шлоку.
В нашу эпоху, эпоху жалких интересов и низменных устремлений, человеку
необходимо, чтобы о его божественном происхождении говорилось, по
возможности, самым сильным языком, с тем чтобы побудить его взглянуть на
себя как на отражение Бога - Вечного, Всеведущего, являющегося всем
блаженством. Если человек не осознает величия своего собственного Вечного
Я, он не оставит ничтожных и ограниченных взглядов, порождаемых его упадхи,
за которые он, в неведении, себя принимает.
Вот почему по пробуждении индуист напоминает себе о трех великих истинах - о
Боге и Его космических помощниках, о гуру и его любви и сострадании, о
своем Я и его грядущем восхождении.
Но последнее порой понимают неверно; по этой причине индуисту необходимо
сказать себе и о собственных слабости и смирении, следующими стихами:
Затем пусть он повторит:

okesha caitanyamayaadhideva shriikanta viSNo bhavadaaj~naayaiva |
praataH samutthaaya tava priyaarthaM saMsaarayaatraamanuvarttayiSye ||
jaanaami dharmaM na ca me pravR^ittiH jaanaamyadharmaM na ca me nivR^ittiH |
tvayaa hR^iSiikesha hR^idi sthitena yathaa niyukto.asmi tatha karomi ||

О Властелин Вселенной! О полное Сознание, Божество, правящее всем! О
Повелитель удачи, Вишну! С Твоего позволения и лишь для Твоей радости я
(встаю сегодня утром) и приступаю к моим мирским обязанностям.
Я знаю, что есть Дхарма (праведность), но не чувствую влечения к ней; я
знаю, что есть не-Дхарма, но не чувствую отвращения к этому. О Повелитель
чувств, восседающий в сердце! (Пусть) я стану исполнять Твои указания, как
приказываешь (в моем сознании) Ты.
Итак, четвертым, о чем должен по пробуждении вспомнить индуист, является его
низшее, мятежное, греховное Я. Лишь время от времени озаряют его разум
проблески истинного, высшего Я. Возможно, пройдут жизни, прежде чем будет
найден настоящий гуру, и эпохи - пока будет достигнут Бог, но печальная
действительность, каждый час и каждую минуту жизни напоминающая ему о себе,
состоит в слабости, неустойчивости и греховности его личности. Поэтому,
чтобы величие его грядущей судьбы не вскружило ему голову и не заставило
его забыть о его нынешней ограниченности (как, к несчастью, бывает у иных
заблудившихся людей), индуист, при помощи вышеприведенных стихов,
вспоминает о четвертой истине, состоящей из его теперешних слабости и
недостойности. Как писал апостол Павел: "Добро, которого бы я желал, я не
делаю; а зло, которого я не хочу, я совершаю".
Напомнив себе, таким образом, о своем Боге, своем гуру, своем Высшем Я и о
своем низшем я, индуист должен посвятить все действия, которые он
собирается совершить в течение дня, Высшему Существу, и выполнять все
действия не ради своего низшего Я, а в качестве долга; именно поэтому он
ежедневно читает вышеуказанные стихи.
Прочитав эти мантры и составив в уме план своей дневной работы, индуист
оставляет постель и касается правой ногой земли, произнося: "OM
priyadattaayai bhuve namaH", "о Земля, дающая все, что благотворно для нас,
я склоняюсь перед тобой".

ГЛАВА II
ГУРУ И ГУРУ-СТОТРА

Порой, не совсем точно, и в санскрите и в английском языке слово "гуру"
используется для обозначения любого типа учителя. Но, строго говоря, это
слово применимо лишь к величайшим духовным учителям людей, в то время как
для обозначения мирских и полумирских учителей подходят слова "ачарья" и
"упадхьяйя". Вот почему гуру, которому должен выразить свое почтение
индуист, есть особая, освобожденная душа, дживанмукта - личность,
соединившая свое низшее я с высшим, личность, стоявшая на пороге нирваны и
добровольно отвергнувшая ее благословения с тем, чтобы остаться здесь и
служить своим менее возвышенным собратьям, не желая войти в царство покоя,
пока в ее кальпе есть хотя бы одна душа, которой необходимо ее служение.
Эти необыкновенные существа - настоящие цветы человечества, направляющие
его эволюцию и спасающие людей;
индийская мудрость называет их дживанмуктами - свободными душами, и
Махатмами - великими душами. Они не принадлежат какой-то одной стране или
национальности, или же определенным вероучению или секте. Опыт человечества
является несомненным свидетельством существования этих великих учителей;
ведь во всех странах и во все времена они были наставниками и хранителями
людей, всегда привлекая к себе преданных, искренних и бескорыстных
искателей. Вот как пишет о них персидский поэт:
"Есть род людей - людей практики и дела, живущих в одиночестве. Цари в
уединении, по видимости нищие в миру, знатоки цели жизни, они кажутся
сбившимися с пути. Как может человечество открыть их себе, когда они
скрыты, подобно легендарной живой воде? Словно самоотверженный мотылек, они
сжигают себя в огне любви, они - не себялюбивая гусеница, запершая себя в
своем коконе. У них тело праха, но дыхание огня, одним возгласом они
срывают с основания гору, одним криком они низвергают целое царство. Они
невидимы подобно ветру, но стремительны в движении, они безмолвны словно
камень, но всегда преданны. День и ночь они погружены в океан любви и
благочестивого экстаза, так что не отличают ночь от дня. Они столь
очарованы Творцом наружных черт, что им ничуть не интересна наружная
краса".
Именно таковы гуру индуистов - нет, гуру всего человечества. Именно такому
гуру адресует свою стотру индуист, когда он произносит:

akhaNDamaNDaaakaaraM vyaaptaM yena caraacaram
tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 1 ||
aj~naanatimiraandhasya j~naanaa~njanashaaakayaa
cakSurunmiiitaM yena tasmai shriigurave namaH || 2 ||
gururbrahmaa gururviSNuH gururdevo maheshvaraH
gurureva paraM brahmaa tasmai shriigurave namaH || 3 ||
sthaavaraM jaN^gamaM vyaaptaM yatki~ncitsacaraacaram
tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 4 ||
cinmayaM vyaapi yatsarvaM traiokyaM sacaraacaram
tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 5 ||
sarvashrutishiroratnaviraajitapadaambujaH
vedaantaambujasuuryo yo tasmai shriigurave namaH || 6 ||
caitanyoshaashvatoshaanto vyomaatiito nira~njanaH
bindunaadakaaatiito tasmai shriigurave namaH || 7 ||
j~naanashaktisamaaruuDhastattvamaaaavibhuuSitaH
bhuktimuktipradaataa ca tasmai shriigurave namaH || 8 ||
anekajanmasaMpraaptakarmabandhavidaahine
aatmaj~naanapradaanena tasmai shriigurave namaH || 9 ||
shoSaNaM bhavasindhoshca j~naapanaM saarasampadaH
guroH paadodakaM samyak tasmai shriigurave namaH || 10 ||
na guroradhikaM tattvaM na guroradhikaM tapaH
tattvaj~naanaat paraM naasti tasmai shriigurave namaH || 11 ||
mannaathaH shriijagannaatho madguruH shriijagadguruH
madaatmaa sarvabhuutaatmaa tasmai shriigurave namaH || 12 ||
gururaadiranaadishca guruH paramadaivatam
guroH parataraM naasti tasmai shriigurave namaH || 13 ||
tvameva maataa ca pitaa tvameva
tvameva bandhushca sakhaa tvameva
tvameva vidyaa draviNaM tvameva
tvameva sarvaM mama devadeva || 14 ||

1. Перевод отдельных слов: akhaNDa, неразрушимая; maNDaa, сфера; aakaaram,
форма; vyaaptam, проникнута; yena, кем; caraacaram, Вселенная движущихся
и неподвижных существ; tatpadam, то (Высшее) Бытие; darshitam, было
показано; yena, кем; tasmai, тому; shriigurave, великому гуру; namaH,
приветствия.
Приветствия великому гуру, открывшему мне Высшее Бытие, в форме нерушимой
прекрасной сферы пронизывающее Вселенную движущихся и неподвижных существ.
2. Перевод отдельных слов: aj~naana, неведение; timira, тьмой; andhasya,
ослепленный; j~naana, мудрость; a~njana, целебная мазь; shaaakayaa,
нанесение; cakSu, глаз; unmiiitam, открыт; yena, кем.
Приветствия тому великому гуру; когда тьма неведения ослепила мое зрение, он
вернул ему свет знания и истины.
3. Перевод отдельных слов: guruH, учитель; brahmaa, Брахма; guruH, учитель;
viSNuH, Вишну; guruH, учитель; devaH, бог; maheshvaraH, Шива; guruH,
учитель; eva, даже; param, Всевышний; brahma, Брахман.
Приветствия великому гуру; ведь гуру есть Брахма, есть Вишну, он - сам
господь Махадева; более того, гуру - Сам Высший Брахман.
4. Перевод отдельных слов: sthaavaram, неподвижное; jan^gamam, подвижное;
vyaaptam, пронизывающее; yat, что; ki~ncit, что бы то ни было;
sacaraacaram, с подвижным и неподвижным; tat, это; padam, состояние;
darshitam, показано; yena, кем.
Приветствия великому гуру, открывшему мне высшее состояние, пронизывающее
все подвижное и неподвижное, все существующее - живое и неживое.
5. Перевод отдельных слов: cinmayam, чистый Разум; vyaapitam, пронизаны;
sarvam, все; traiokyam, три мира (физический, астральный и ментальный);
sacaraacaram, движущееся и неподвижное; tat, то; padam, состояние;
darshitam, было показано; yenа, кем.
Приветствия великому гуру, открывшему мне тот высший чистый Разум,
пронизывающий три мира, со всем, что есть в них движущегося и неподвижного.
6. Перевод отдельных слов: sarva, все; shrutiH, откровения; shiroratnaH,
венчающие драгоценные камни; viraajitaH, украшены; padaambujaH, лотосы
стоп; vedaantaambuja, лотосы Веданты; suuryaH, Солнце; yah, кто.
Приветствия великому гуру, чьи лотосные стопы украшены драгоценными камнями
венцов всех откровений, Солнцу, от которого распускаются бутоны Веданты.
7. Перевод отдельных слов: caitanyaH, разум; shaasvataH, вечный; shaantaH,
покой; vyomaatiitaH, выше пространства; nira~njanaH, незатрагиваемый
скверной; bindu, точка, или же - уровень нирваны; naada, звук;
kaaatiitaH, выше калы (или же - состояние маханирваны).
Приветствия великому гуру; он есть Сам Разум, вечный, незатронутый скверной
Покой над пространством, пребывающий выше бинду, нады и калы".
8. Перевод отдельных слов: j~naana, мудрость, разум; shakti, энергия;
samaaruDhaH, правящий, владеющий; tattva, истина; maaaa, гирлянда;
vibhuuSitaH, украшенный; bhukti, мирское процветание; mukti, спасение;
pradaataa, дающий; ca, и.
Приветствия великому гуру, правящему джнаной-шакти, украшенному гирляндой
таттв; от него исходит и мирское и духовное благо.
9. Перевод отдельных слов: aneka, более чем одно, множество; janma,
рождение; sampraapta, накопленная; karma, деяния; bandha, узы; vidaahine,
сжигающему, тому, кто сжигает; aatmaj~naana, знание себя; pradaanena,
давая.
Приветствия великому гуру, дарующему знание собственного Я и сжигающему узы
карм, накопленных во множестве рождений.
10. Перевод отдельных слов: shosanam, иссушая; bhava, мира; sindhoH, океан;
ca, и; j~naapanam, открывая; saara, глубинное, истинное; sampadaH,
великолепие; guroH, учителя; paada, стопа; udakam, вода; samyak, полностью.
Приветствия великому гуру; вода, освященная прикосновением его стоп осушает
океан ложного существования и открывает действительное великолепие.
11. Перевод отдельных слов: na, нет; guroH, сравнительно с гуру; adhikam,
больший; tapah, воздержание; tattvaj~naanaat, сравнительно со знанием
истины; param, выше; naasti, не существует.
Нет таттвы выше гуру, нет тапаса выше гуру, нет ничего выше таттваджнаны;
поэтому - приветствия тому великому гуру.
12. Перевод отдельных слов: man, мой; naathaH, господин; shrii,
благословенный; jagat, мир; naathaH, господин; mad guruH, мой гуру;
shriijagad guru, благословенный учитель мира; mad aatmaa, мое Я; sarva,
все; bhutaatmaa, Я всех созданий.
Мой господин - Господь Вселенной, мой гуру - Гуру Вселенной, мое Я - Я всех
созданий; приветствия тому великому гуру.
13. Перевод отдельных слов: guruH, учитель; aadiH, начало; anaadiH; не
имеющее начала, конец; parama, высшее; daivatam, божественное; parataram,
выше; naasti, нет.
Гуру - начало, гуру - конец, даже вечность - он; гуру - высшее божественное
начало: приветствия тому великому гуру.
14. Перевод отдельных слов: tvam, ты; eva, воистину; maataa, мать; pitaa,
отец; bandhuH, друг, или же - родственник; vidyaa, образование; draviNam,
богатство; sarva, все; mama, мой; devadeva, Бог богов.
Воистину, Ты - мать. Ты - отец и друг, и спутник. О Господь, воистину ты мои знания, и достояние - Ты, для меня Ты - все и во всем. Ты - Бог богов.

ГЛАВА III
ОМОВЕНИЕ

Затем индуисту следует отдать дань естественным нуждам своего организма.
Если он живет в деревне, он должен отойти в поле, в сторону юго-запада, на
расстояние 200 ярдов; если же он живет в городе, ему нужно отойти на
вчетверо большее расстояние, на 800 ярдов, и там удовлетворить свои
естественные потребности, причем священный шнур ему следует повесить на ухо
или за спину, в виде гирлянды.
"Пусть он не справляет нужду на большой дороге, или на пепел, или в месте,
где пасутся коровы.
Ни на возделанной почве, ни в воду, ни на приготовленное для сожжения
дерево, ни, если нет большой необходимости, на горе, ни на развалинах
храма, и никогда - на гнездо термитов.
Ни в канавы с живыми созданиями, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни
на вершине горы.
Пусть никогда не делает это, глядя на ветер или на огонь, или на жреца, или
на солнце, или на воду, или на скот.
Но пусть он делает это, покрыв землю деревом, черепками, сухими листьями или
травой, или тому подобным, тщательно сдерживая все звуки, окутав одеждой
голову, нос и рот.
Днем пусть делает это, повернувшись лицом на север, ночью - лицом на юг; на
восходе или заходе солнца - так же, как и днем.
В тени или в темноте, днем или ночью пусть брахман отправляет свои
потребности, повернувшись лицом, куда пожелает; так же - в местах, где он
опасается за жизнь из-за диких животных или пресмыкающихся.
У того, кто помочится напротив огня, напротив солнца, напротив
дваждырожденного человека, напротив ветра, пропадут все святые заслуги".
(Ману)
Удовлетворив таким образом естественные нужды своего организма, индуист
должен омыть свое тело. "Жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча,
кал, ушная сера, грязь под ногтями, слизь, слезы, выделения из глаз, пот вот двенадцать нечистых составляющих человеческого тела". Из них первые
шесть очищаются землей и водой, а последние шесть - просто водой. Но
следует избегать земли из следующих мест:
Земли, насыпанной муравьями, земли, выброшенной на поверхность крысами или
мышами, земли, взятой из-под воды, земли, частично использованной для
очистительных целей другим, земли, пригодной для штукатурки дома, земли с
насекомыми и земли, перевернутой плугом. Любая другая земля может
использоваться в очистительных целях.
Человек, желающий чистоты, должен использовать один кусок земли, вместе с
водой, для очищения от мочи, три - для очистки от испражнений; также,
десять комков земли для одной, то есть левой руки; семь - для другой.
Таково очищение для женатого человека; очищение учеников должно быть
двойным; отшельников - тройным; полностью ушедших от мира людей четверным.
(Ману, V. 136-137)
Описанной системе и сегодня несложно следовать в деревнях, но она не во всем
применима в городских условиях. При нашем сегодняшнем образе жизни в каждом
доме есть туалет, так что человеку незачем удаляться от дома. Трудно
сказать, к лучшему ли эта перемена; у старой системы были свои
преимущества. Она учила людей более энергичной жизни, предлагая им утреннюю
зарядку, нравилось им это или нет. Она способствовала чистоте и опрятности
наших домов и не требовала отводить часть дома под накопление нечистот;
также не было необходимости в дорогостоящих санитарных и дренажных
системах. При старой системе общество не принуждало множество людей
зарабатывать себе средства к жизни грязным трудом. В общем, размышление над
достоинствами старой системы показывает нам, что ее недостатки были
сравнительно невелики, а хорошего в ней было немало.

АЧАМАНА

Пусть индуист вымоет ступни и руки. Сев лицом на восток, он должен сначала
омыть ступни, начиная с левой. После стоп должны быть вымыты руки. Затем
необходимо завязать шикху, пучок волос на макушке головы.
Шикха: Шикху следует завязывать с чтением мантры Гайятри, подробно
описываемой нами ниже. Шудра должен декламировать следующую мантру:

OM brahmavaakyasahasreNa shivavaakyashatena ca |
viSNornaama sahasreNa shikhaagranthiM karomyaham ||

Перевод: С тысячью имен Брахмы и с сотней имен Шивы, с тысячью имен Вишну я
завязываю шикху.
Очистившись, индуист должен совершить ачаману.
Декламируется следующая мантра:

OM tadviSNoH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH |
diviiva cakSuraatatam ||
(Риг Веда, 1.22.20)

Перевод отдельных слов: tad, то, хорошо известное "падам", то есть сварга,
Небеса, о которых говорят все святые писания; viSNoH, Вишну,
всепроникающего Бога; paramam, высочайшее, самое возвышенное; padam, место,
то есть Сварга; sadaa, всегда; pashyanti, видят, посредством зрения, о
котором говорится в писаниях; suurayaH, образованные, мудрые, цари и
покровители жертвоприношений; divi, в небе; iva, как бы, словно; cakSuH,
глаз; aatatam, простерся.
Ом, ту высшую обитель Вишну всегда (ясно) видят сильные, (беспрепятственно),
словно глаз, распростертый в небе.
Яджнавалкья так говорит о способе совершения ачаманы:
"Он должен сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом
месте. Дваждырожденному ежедневно следует пить воду Брахматиртхи. Основание
большого пальца - Брахматиртха. Воду следует отпивать трижды, губы следует
потереть дважды, нос, уши и глаза должны соприкоснуться с водой. Вода
должна быть в естественном, чистом состоянии, не должна иметь пены и
пузырей.
Брахман становится чист благодаря воде, достигшей сердца, кшатрий -горла,
вайшья - нёба. Женщины и шудры становятся чисты, как только вода достигает
языка и губ, соответственно".
Считается, что в жизни индуиста церемония ачаманы играет важную и
таинственную роль. Она - главное средство очищения, и ее следует совершать
после любого дела, в котором могла присутствовать хотя бы малая вероятность
загрязнения. По свойству человеческой природы, человек в продолжение дня
обязательно совершит какие-нибудь нечистые действия. Сколь бы свят он ни
был, он должен, по крайней мере, отправлять естественные нужды своего
организма, и оттого физически загрязняться. Ему необходимо, следовательно,
постоянно устранять отрицательные последствия одних действий посредством
очистительных свойств других. Одним из таких очистительных действий
является ачамана, которую следует проводить в начале любой полезной работы.
В Шастрах можно найти дополнительные подробности, касающиеся способа ее
совершения. В целом церемония включает в себя (1) трехкратное отпитие воды;
(2) затем -двойное потирание рта ближайшей к большому пальцу частью ладони,
один раз справа налево, а другой - слева направо; (3) затем - прикосновение
ко рту тремя соединенными пальцами - указательным, средним и безымянным;
(4) затем - прикосновение к ноздрям большим и указательным пальцами; (5)
потом - прикосновение к глазам и к отверстиям ушей большим и безымянным
пальцами; (6) потом - прикосновение к пупу мизинцем; (7) затем прикосновение ладонью к области сердца; (8) затем - прикосновение к голове
всеми пальцами; (9) наконец, прикосновение к рукам - кончиками пальцев;
таким образом очищаются все отверстия тела.
Способ отпивания воды также важен. Воду следует поместить в углубление
ладони, в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с
участка ладони, находящегося у основания большого пальца.
Известно, что разные части ладони имеют различные наименования,
соответственно их использованию в различных церемониях; при этом часть
ладони, ближайшая к основанию большого пальца, носит название
"брахматиртха"; место у основания мизинца известно как "праджапатитиртха";
место у основания указательного пальца называют "питритиртха", а кончики
пальцев называются "деватиртха". В ачамане используется брахматиртха,
питритиртха используется при жертвенном предложении воды усопшим предкам, и
так далее.
Причиной такого разделения ладони на четыре области могли быть следующие
соображения. Известно, что четыре стороны неба соответствуют четырем видам
божеств, и при этом восток соответствует девам, север - различным риши, или
праджапати, запад - асурам, юг - усопшим предкам (питри). Если,
повернувшись на восток, положить правую руку плашмя на землю, ладонью
вверх, то кончики пальцев будут указывать на восток, праджапати-тиртха
окажется на севере, питри-тиртха - на юге, а Брахма - на западе. О том же
факте напоминают и различные положения священного шнура. Обычный способ его
ношения - на левом плече (упавити); если его носят на правом плече, это
называется "прачина-вити": если же он одет вокруг шеи, как гирлянда, это
известно как "нивити".
Используемая в ачамане мантра является одним из величайших риков Вед,
напоминающим нам о Высочайшем Существе и о высочайшем состоянии - о Высшем
Вишну и Его высочайших небесах. Мудрый видит Его и Его прекрасный мир
вечности и радости не смутно и неясно, словно бы сквозь туман, и не мельком
и неполно, как бывает у садху и ищущего экстазов подвижника, но посредством
четкого зрения провидца, так, как видел бы под собой всю Землю глаз,
находящийся посреди неба - без малейшей помехи, поскольку даже высочайшие
горы лежат перед ним как на ладони и не могут помешать его взгляду. Именно
так видит мудрый Небеса и их Властелина. Сам образ, воскрешаемый в памяти
данной мантрой, способен очистить любую обыденную нечистоту.
Затем пусть индуист вычистит зубы - веточкой одного из указанных ниже
деревьев или какой-либо зубной пастой. Могут использоваться ветки следующих
деревьев: финиковой пальмы, кадамбы, каранчи, баньяна, тамаринда, бамбука,
манго, нимы, апамарги, беля, аканды и фигового дерева.
При срезании ветки с дерева или при ее использовании, индуисту следует
декламировать следующее:

aayurbaaM yashovarcaH prajaaH pashuvasuuni ca |
brahma praj~naa~nca medhaa~nca tvaM no dehi vanaspate ||

Перевод отдельных слов: aayus, долгая жизнь; baam, сила; yashas, слава;
varcaH, сияние; prajaaH, потомство; pashu, скот; vasuni, богатство; ca,
и; brahma, Брахман; praj~naam, мудрость; medhaam, разум; tvam, ты; nah,
нам; dehi, дай; vanaspate, Господь леса (или - Господь всех желанных
вещей).
О бог леса! Дай нам долгую жизнь, и силу, и славу, с Брахмой, блеском,
сыновьями, скотом и богатствами. О Высший Господь, дай нам мудрость,
святость и разум.
Настоящий индуист не станет бездумно вредить никакому живому существу.
Дерево столь же проявляет божественные мудрость и силу, сколь и сам
человек, а создающие цветок божества столь же любят свою работу, как
рисующий картину художник любит свое произведение. Человек, по небрежности
или неведению разрушающий эту божественную работу, навлекает на себя гнев и
нерасположение тружеников-стихий. Вот почему, срывая цветок или срезая
ветку, индуист обращается к Всевышнему и просит позволения у создавших их
трудолюбивых существ. Одним лишь фактом признания их работы и высокой
оценки их труда индуист умилостивляет этих лесных божеств и обретает их
расположение и благословения.
Длина срезаемой ветки зависит от касты и пола человека. Брахман должен
использовать веточку в 12 пальцев (9 дюймов) длиной, кшатрий - в 9 пальцев
(около 7 дюймов), вайшья - в 8 пальцев (6 дюймов), шудра - в 6 пальцев (4,5
дюйма), а все женщины - в 4 пальца (3 дюйма) длиной.
Зубы не следует тереть сильно; ни в коем случае не должна идти кровь.
Зубы не следует чистить по следующим дням: (1) дни Шраддхи, (2) день
рождения, (3) день свадьбы, (4) при расстройстве желудка, (5) в дни поста и
(6) в дни "Парвана". Парвы - это 14-й и 9-й лунные дни, дни новолуния и
полнолуния и день Санкранти (последний день солнечного месяца, когда Солнце
переходит из одного астрологического дома в другой). Также, это 1-й, 6-й и
8-й дни.
В эти дни индуист должен промывать рот, набирая в него воды, двенадцать раз.
При чистке зубной пастой используется один палец - безымянный или большой,
или любой иной, как удобнее.
Пусть затем индуист совершит утреннее омовение, а после него сандхью.
Утреннее омовение, поэтому, не должно быть долгим. Кроме того, если индуист
не находится в добром здравии, ему незачем совершать это омовение: пусть
такой человек ограничится полуденным омовением. Каждому домохозяину
необходимы два омовения в день, а отшельнику - три (утром, в полдень и
вечером).
"Домохозяин-брахман должен совершать омовение в две сандхьи (время между
двумя прахарами. четвертями дня); но аскету следует делать это во все три
сандхьи".
В такой жаркой стране как Индия данные омовения совершенно необходимы для
чистоты и здоровья. Утреннее омовение проводится до восхода солнца, когда
небо на востоке слегка окрашено лучами утренней зари.
После омовения следует нанести себе на лоб тилаку из глины, жертвенного
пепла или сандаловой пасты; из глин предпочтительнее глина со дна Ганги или
Гомати. Форма тилаки зависит от касты индуиста. У брахмана это
урддхва-пундра, то есть пундра, направленная вверх, у кшатрия это тройная
пундра, у вайшьи она имеет форму полумесяца, у шудры - круга.
Люди с плохим здоровьем могут не выливать воду себе на голову, а омыть ею
другие части тела; или же они могут обтереться мокрым полотенцем.
Утреннее омовение по самой своей природе должно быть кратким. Масло
использовать не нужно.
Было бы уместно вспомнить здесь о некоторых правилах полуденного омовения,
поскольку иные из них применимы также и к утренним омовениям. Омовение
следует проводить в проточной воде, по возможности быстро, стоя лицом в
направлении, откуда течет вода, голову нужно погружать в воду трижды. Если
оно производится дома, то человеку следует обратиться лицом на восток.
Заменой омовению может быть следующее: "Мантра", или повторением священных
гимнов, "Бхаума", или тилакой из священной глины, "Агнейя", или жертвенным
пеплом, "Вайявья", или в ветре, несущем поднятую коровами пыль, "Дивья", в
дожде, "Варуна", в водах рек и т.д., без мантр, и, наконец, "Манаса", или
умственное, совершаемое углубленным размышлением о Вишну - вот семь хорошо
известных омовений.
Если же человек по какому-то непреодолимому затруднению не может надлежащим
образом провести омовение, он может заменить его чем-либо из
вышеперечисленного. Для большинства современных индуистов полуденное
омовение водой недоступно, поскольку в это время они должны находиться на
работе. Однако, с наименьшими трудностями, они могут размышлять в это время
о Вишну, совершая тем самым умственное омовение, или же повторить в уме три
марджана-мантры, получив тем самым удовлетворение от исполнения своей
обязанности. Три марджана-мантры - это aapohiThaa... (Риг Веда, X.9.1-3) и
мантры IV, V и VI, приводимые ниже, в главе о сандхье. Также, могут быть
использованы все пять мантр, начиная с shanno aapo.
Идя совершать омовение, индуист должен нести с собой глину, чтобы натереть
ею тело, тилу для тарпаны и траву для очищения воды. Ему следует, держа в
руках траву дарбха, оградить на воде квадрат со стороной в шесть футов.
Затем он должен повторить санкалпу, процесс сосредоточения всех своих
ушедших вовне энергий, и направить их на определенный объект - в данном
случае на воду, с целью подготовить ее для омовения.
Санкалпа мантра такова:

OM viSNurom tat sad adya ... maasi, ... pakSe, ... tithau, ... gotrah, shrii
... deva sharmaa (или varmaa, в случае кшатрия,), shrii viSNu priitikaamaH,
praataH snaanamaham, kariSye |

"Ом Вишну: Ом Тат Сат; сегодня, в месяц ... , в светлую (темную) половину
месяца: на ... день луны, я, ... Дева Шарма, ... Готры, иду на утреннее
омовение ради удовлетворения Шри Вишну".
Кроме того, нужно повторить мантру "OM nаmо nаaraayaNaaya". Затем следует
призвать семь небесных потоков солнечной сферы:

OM gan^ge ca yamunе caiva godaavari sarasvati |
narmade sindhu kaaveri jae.asmin sannidhiM kuru ||

Перевод отдельных слов: jae, в воде; asmin, в этом; sunnidhim, присутствие,
обитель; kuru, сделайте.
О Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери, сделайте эту
воду своей обителью.
Затем индуист должен, сложив ладони, семь раз так обратиться к Ганге:

OM viSNupaada prasuutaasi vaiSNavii viSNupuujitaa |
paahi nastvenasas tasmaad aajanma maraNaantikaat || 1 ||
tisraH kotyarddha kotii ca tiirthaanaaM vaayurabraviit |
divi bhuvyanTarikSe ca taani te santi jaahnavi || 2 ||
nandiniityeva te naama deveSu nainiiti ca |
vR^indaa pR^ithvii ca subhagaa vishvakaayaa shivaa sitaa || 3 ||
vidyaadharii suprasannaa tathaa oka prasaadinii |
kSamaa ca jaahNavii caitanyaa shaantaa shaantipradaayinii || 4 ||
etaani puNyanaamaani snaanakaae prakiirtayet |
bhavet sannihitaa atra gaN^gaa tripathagaaminii || 5 ||

(1) Рожденная от священных стоп Вишну, сила Вишну, прославляемая Вишну,
Защити нас, Мать! Смой наши грехи, творимые нами с рождения до смерти.
(2) На Небесах, на небе и на земле есть тридцать пять миллионов святых мест;
Так учит нас Вайю, но все они - в тебе, о Мать.
(3) В мире девов тебя называют Нандини, иное твое имя - Налини. Вринда,
Притхви, Субхага; Вишвакайя, Шива, Сита,
(4) Видьядхари, Супрасанна, ты - Локапрасадини.
И Кшема (Милосердная) - твое имя, и Джахнави, и Шанта, и Шантипрадайини
(Великий Утешитель, Дающая Утешение).
(5) При декламации всех этих святых имен во время омовения, приходит тайная
Ганга, текущая в Небесах, на Небе и на Земле.
Отделение определенной части воды реки может служить свидетельством научно
объяснимого, хотя и скрытого, характера совершаемого индуистом действия.
Энергия человека не беспредельна, и он может воздействовать лишь на
ограниченную область материи. Поэтому, чтобы не распылять свои силы по
слишком большому участку воды, перед омовением индуист ограждает небольшую
область воды и совершенствует свою духовную энергию в пределах
ограниченного пространства. Вода насыщается животворной энергией, в
процессе повторения указанных мантр ей сообщается духовная сила. Именно в
этом состоит различие между avagaahana, обычным омовением, и snaana,
правильным омовением. Первое является простым погружением в воду и дает
лишь физический эффект, второе - омовение в воде, одухотворенной священными
мантрами; помимо физических, оно имеет и духовные следствия.
Если индуист проводит омовение в Ганге, то, после вышеупомянутых, он должен
повторить, также, следующие мантры:

OM viSNupaadaardhyasaMbhuute gaN^ge tripathagaamini |
dharmmadraviiti vikhyaate paapaM me hara jaahNavi ||
shraddhayaa bhaktisampanne shriimaatardevi jaahNavi |
amR^itenaambunaa devi bhaagiirathi puniihi maam ||

"О рожденная от священных стоп Вишну, Ганга, текущая тремя путями! О
священный поток, Джахнави. унеси мои грехи. О мать, богиня Джахнави, своими
бессмертными водами очисти меня всего, твоего искреннего приверженца,
божественная Бхагиратхи".
Затем, семь раз повторяя мантру OM namo naaraayaNa, индуист должен, сложив
руки, трижды вылить воду себе на голову.
Затем ему нужно натереть тело глиной, со следующими мантрами:

OM ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundhare |
mR^ittike hara me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam ||
uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |
namaste sarvabhuutaanaaM prabhavaariNi sutrate ||
aaruhya mama gaatraaNi sarvapaapaM pramocaya |
(Таиттирийя Араньяка, X.1.1).

"Попираемая конями, обремененная колесницами. Земля, превзойденная шагом
Вишну, Унеси мои грехи, о Мриттика, унеси все злое, совершенное мной.
Из предвечного Океана поднятой черным сторуким Вепрем,
Приветствия тебе, творящей всех существ и добрые дела, Наполни все мое тело,
освободи меня от всех грехов".
Иногда вместо глины используют гороховую или бобовые пудры. Многие из них с
успехом заменяют мыло. Последнее дорого и с медицинской точки зрения
уступает глине и пудре.
В полуденном омовении может использоваться масло. Однако, его не следует
использовать по священным дням, по которым запрещается также и чистка
зубов. Тело должно быть вытерто особой, не используемой для ношения тканью.
Употребляемую в качестве одежды влажную ткань нельзя будет отжать, пока не
закончится тарпана. Не следует совершать омовение в водоеме, принадлежащем
частному лицу.
Никакие священные действия, такие как джапа, хома и т.д., не могут
проводиться без священного омовения.
Снана, омовение, бывает трех видов: нитья (повседневное); наумиттикам
(совершаемое дополнительно к нитья, в связи с определенными событиями,
такими как затмение и т.д.), и камья, (совершаемое с желанием плода например в паломничестве и т.д.
Существует иной вариант той же мантры:

ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundharaa |
shirasaa dhaaritaa devi rakSasva maam pade pade ||

Перевод отдельных слов', ashvakraante, о Земля, утоптанная конями. Землю,
утоптанную конями, с тем чтобы освятить ее, называют землей "ашвакранта". В
некоторых церемониях полагается, чтобы земля была хорошо утрамбована
копытами коней, став тем самым освященной и подходящей для религиозных
целей; rathakraante, обремененная колесницами, с тем, чтобы освятить ее;
viSNukraante, шагами Вишну. В Своем воплощении Тривикрамы Господь ступил &heip;