Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

*
Высочайшая

Йога Васиштхи

Книга Первая

Вайрагья Пракарана

О разочаровании

перевод с санскрита
Бр. Дивья Чайтанья

Классическая Адвайта в России
advaitavedanta.ru

2009

По вопросам копирайта - advaitavedanta.ru@gmai.com

Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без изменения содержимого и с ссылкой на сайт  "advaitavedanta.ru" advaitavedanta.ru
По вопросам иного использования обращаться по адресу advaitavedanta.ru@gmai.com

От переводчика на русский язык

Перед вами - знаменитая Йога Васиштха, впервые переведенная на русский с оригинала на санскрите. Русский читатель уже знаком с краткой версией Йоги Васиштхи, переведенной с английского тем же переводчиком.
Йога Васиштха - глобальная книга огромных размеров, и полный перевод ее с санскрита займет несколько лет. По мере перевода, текст становится доступным в сети, в частности, на сайте переводчика  "advaitavedanta.ru" advaitavedanta.ru, или в его блоге  "divyachaitanya.ivejourna.com" divyachaitanya.ivejourna.com.

Йога Васиштха - древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., - все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши - освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.
Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.
Автором Йоги Васиштха традиционно считается Валмики, а время создания определяется как не позже 5 века, хотя и тот, и другой факт открыты для дискуссий, и у обоих есть оппоненты, доказывающие другие точки зрения. Существуют веские факторы в пользу того, что Йога Васиштха написана Васиштхой. Возможно, это был один из потомков клана исторического мудреца Васиштхи, т.к. все члены этого клана носили имя Васиштха. Вполне возможно, что Йога Васиштха создавалась в несколько этапов в течение нескольких столетий и, соответственно, имела нескольких авторов.
Йога Васиштха - непревзойденное по поэтической красоте и философским глубинам произведение, раскрывающее сложные концепции простым языком, хотя из-за частых повторов, лирических отступлений и некоторых противоречий, оно не считатеся авторитетным философским трактатом, для которых свойственна сухость и краткость изложения. Это скорее поэтическое произведение, и именно легкостью и простотой языка и красотой и глубиной историй, оно полюбилось многим поколениям искателей духовной Истины.
Книга первая «О разочаровании» содержит рассказ о том, как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец короля Дашаратхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов. Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и по прибытии, замкнулся и впал в депрессию. Вызванный перед Вишвамитрой и Дашаратхой, Рама открывает причины своего состояния. Он размышляет над природой мира и тела, начиная с детства и кончая старостью и смертью, и приходит к выводу о быстротечности и эфемерности всего. Не видя выхода, он обращается к мудрым за советом.
Во второй книге, «Об искателе», описывается природа человека, желающего достичь освобождения, Мокши. Вишвамитра заключает, что Рама готов для понимания высочайшего духовного знания, и просит Васиштху стать наставником Рамы. Васиштха отрицает фатализм и призывает к верным действиям для понимания нереальности мира и достижения освобождения.
Третья книга «О создании» объясняет несуществование мира, и как он начинает восприниматься существующим в результате отсутствия размышлений. Различные истории используются для иллюстрации относительности всего мира с его пространством и временем, и всеми понятиями в нем. Рассказывается о природе ума и стадиях знания и невежества.
Четвертая книга «О существовании» объясняет, что причиной восприятия отдельности мира является разум, и с осознанием Брахмана разум теряет свою силу и мир видится как Реальность Брахмана. Желания и стремления, возникающие в разуме, являются причиной повторяющихся перерождений в бесконечном колесе самсары. Неверное отождествление себя с чем-то ограниченным (телом, мыслями, действиями и т.д.) единственно является причиной всех страданий. Неверное отождествление лечится с помощью правильного понимания.
Пятая книга, «Об окончании» развивает тему о том, что все, имеющее начало, обязательно будет иметь и конец, и за рождением и жизнью всегда следует смерть, за которой следует новое рождение. Множество прекрасных историй содержится в этой книге, и каждая из них сама по себе является писанием, раскрывающим Истину.
Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой жизни.
Традиционно, Рамаяна Валмики и Йога Васиштха рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштха начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштха может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.
Йога Васиштха - источник мудрости, и его вдумчивое изучение, несомненно, поможет искателю достичь осознания Божественного Сознания, которое есть все, включая материальный мир. Йога Васиштха - приглашение к медленному чтению.
И да увенчается ваш поиск успехом!

Брахмачарини Дивья Чайтанья.

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании.

Поклонение

1. Приветствия и поклонение той Истиной Сущности, из которой появляются все существа и объекты, в которой они существуют, и в которую возвращаются.
2. Приветствия Тому, что есть основа знающего, знания и всего познаваемого, а также видящего, видения и видимого, деятеля, причины и действия - поклоняюсь Тому, что является самим Сознанием.
3. Приветствия Тому, чьи брызги есть источник всего блаженства на земле и на небесах, жизни всего живущего, - поклоняюсь Тому Брахману, Блаженству, Сущности всего.

Сарга 1. Предисловие.

4. Одному Брахмане, по имени Сутикшна, не давало покоя сомнение разума. Он пошел в ашрам мудреца Агасти и почтительно спросил его:
5. Сутикшна сказал:
О Мудрый, знающий Истину Дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно мое огромное сомнение.
6. Что способствует освобождению - действия или знания? Или и то, и другое? Молю, скажи мне однозначно причину освобождения.
7. Агасти ответил:
Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели.
8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к Освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения Освобождения.
9. Слушай: я расскажу тебе старую историю по этому поводу. Однажды давно жил брахмана по имени Карунья, изучавший Веды.
10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим Гуру, он возвратился домой.
11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей.
12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова:
Агнивешья сказал:
О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности?
13. Как ты собираешься достичь чего-либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности.
14. Карунья сказал:
С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни.
15. С другой стороны, писания говорят, что Освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия.
16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня молчаливым и из-за них я пренебрегаю обязанностями.
17. Агасти сказал:
Сказав это, Карунья замолчал. Видя молчание сына, отец снова заговорил.
18. Агнивешья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай ее внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным.
19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.
20. Тут Киннары, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи.
21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его.
22. Суручи сказала:
О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем.
23. Посланец ответил:
Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну.
24. Не имея более привязанностей и полностью посвятивший себя духовным практикам, он ушел в леса и занялся захватывающим дух аскетизмом в горах Гандхамаданы.
25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу доложиться об этом Индре.
26. Нимфа сказала:
О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай!
27. Посланец ответил:
Слушай, О прекрасная, я тебе все расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм.
28. Узнав об этом, Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая!
29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами,
30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью - где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,
31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием.
32. Посланец продолжил:
Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.
33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми.
34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил.
Король спросил:
Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него.
35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.
36. Посланец ответил:
В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры.
37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников - на низшем уровне рая.
38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.
39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!
40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.
Король сказал:
О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.
41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.
42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь!
43. Посланец продолжил:
О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.
44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед.
Индра сказал:
О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.
45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание.
46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего рая, и пусть этот великий Муни объяснит ему Истину.
47. Тогда настрадавшийся в самсаре король-мудрец постепенно обретет свободу. Посланный таким образом, я опять возвратился к королю.
48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю методы, приводящие к освобождению.
49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье.
50. Король-мудрец сказал:
О Великий, знающий Истину, лучший из мудрых, знающих известное и еще неизвестное, оказавшись в твоем блаженном присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни!
51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от самсары, связанной неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки!
52. Валмики ответил:
Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения еще в этой жизни.
53. Слушай, О мудрый, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к Освобождению, известный мне из собственного опыта.
54. Король воскликнул:
О мудрый из мудрейших, знающих Истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг Освобождения?
55. Валмики сказал:
Из-за проклятия бог Хари родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.
56. Король спросил:
Рама - само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого?
57. Валмики ответил:
Санат-кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришел в гости Вишну, хранитель всех трех миров.
58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат-кумары, приветствовали Вишну. Увидев Санат-кумару, Великий бог сказал:
59. Санат-кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из-за гордости. Поэтому тебе снова придется испытать их, родившись под именем Шараджанмы.
60. Тот в ответ проклял Вишну - хотя сейчас ты всезнающ, придет время, и ты, оставив знание, станешь невежественным!
61. Также мудрый Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул в горе, не думая - Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!
62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами - ты тоже лишишься своей жены!
63. Также жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко-льва, Нарасимхи.
64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху - ты тоже, как и я, лишишься своей жены!
65. Вот так, из-за проклятий Бхригу, Санат-кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме.
66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.

Этим заканчивается сарга первая "Предисловие" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Предисловие (продолжение).

1. Я приветствую саму блистающую Сущность всего, то, что находится повсюду - внутри и снаружи, на земле, в небесах и в пространстве.
2. Валмики сказал:
Для изучения этого писания пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен.
3. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории рождений.
4. О испепеляющий врагов! Давным давно я сложил эту историю Рамы, приложив немало усилий.
5. Я передал ее своему лучшему ученику Бхарадвадже, как море легко отдает свои сокровища ищущему.
6. Однажды, когда мудрый Бхарадваджа был в джунглях на горе Меру, он пересказал ее самому Создателю Брахме.
7. Получив огромное удовольствие от рассказа, Создатель Брахма, пра-родитель всех миров, спросил: О мой сын, выбирай для себя любой дар. И мудрый сказал ему:
8. Бхарадваджа сказал:
О великий! В качестве дара я прошу у тебя то, что освободит все человеческие существа от страданий.
9. Брахма ответил:
Иди к своему учителю мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме,
10. Слушая который, люди будут освобождены от темноты непонимания также легко, как можно по мосту пересечь водные просторы.
11. Валмики продолжил:
Сказав это, Создатель вместе с Бхарадваджей сам прибыл к моему ашраму.
12. Я приветствовал его пуджей, нектаром и омовением ног, и потом Великий Брахма, пекущийся о благе всех существ, сказал:
13. О лучший из мудрецов! Не жалей усилий, пока не закончишь свой прекрасный рассказ о переживаниях Рамы.
14. С помощью твоей истории о Раме люди смогут переплыть этот опасный океан самсары, как на лодке.
15. Нерожденный сказал мне - я пришел сюда, чтобы сказать, что ты должен закончить это писание для блага всего мира!
16. Сказав это, Брахма пропал из моего святого ашрама, как волна, чуть поднявшись на поверхности, растворяется в океане.
17. Я изумился внезапному исчезновению божества, и, немного успокоившись, снова спросил Бхарадваджу:
18. О Бхарадваджа! повтори мне скорее еще раз, что сказал Брахма. И Бхарадваджа снова повторил мне слова Создателя.
19. Бхарадваджа сказал:
Я слышал, что Брахма хочет, чтобы ты закончил рассказ о Раме во благо всего мира, чтобы с помощью твоего рассказа любой мог пересечь океан самсары.
20. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама и Бхарата освободились из пучины самсары.
21. А также расскажи о Шатругхне, Лакшмане, прекрасной Сите и о всех тех, кто был с Рамой, включая министров и их сыновей.
22. Расскажи мне просто и подробно, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир могли последовать им.
23. Так, Ваше Величество, попросил Бхарадваджа, и, со всей почтительностью к высочайшему приказу Брахмы, я начал, сказав:
24. О мой сын Бхарадваджа! Я расскажу все, что ты просишь. Слушай внимательно, и все невежество и ошибки останутся далеко позади,
25. Если ты будешь жить мудро, с разумом, непривязанным ни к чему, как лотосно-глазый Рама,
26. Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха,
27. А также Критастра, Авиродха, Бодхапара, Васиштха, Вамадева и восемь министров,
28. Чьи имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит.
29. Эти восемь министров, свободные в этой жизни, великие души, тоже не имели привязанностей, принимая мир таким, как он есть,
30. О мой сын, если ты будешь помнить, как они действовали, жили, давали и принимали, и будешь следовать этому, воистну ты будешь освобожден из этой ужасной пучины.
31. Упавший в бескрайний океан самсары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, свободный от страданий, и остается в спокойствии.

Этим заканчивается сарга вторая "Предисловие" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. Путешествие Рамы по святым местам.

1. Бхарадваджа сказал:
Расскажи мне, как Рама и другие достигли освобождения в этой жизни, чтобы и я мог быть всегда счастливым.
2. Валмики продолжил:
Этот мир является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, иллюзию лучше просто игнорировать.
3. Понимание собственной природы невозможно, пока не будешь убежден в полной нереальности всего видимого..
4. Это убеждение возникает при старательном изучении этого писания, только так ты достигнешь Истины, и никак иначе.
5. Этот мир - заблуждение, хотя он виден, он никогда даже не возникал, как синева в небе. О безгрешный, изучи и пойми это и будь свободен от страданий.
6. Понимание того, что видимое не существует, очищает разум от желания видимого. Полное очищение приводит к высочайшей прекрасной нирване.
7. Без этого понимания изучение глубин писаний будет пустым безрадостным невежеством на многие кальпы.
8. Оставление всех желаний и ограничений разума - шаг на пути к Брахману, полное оставление называется мокшей, или высочайшим освобождением.
9. Если нет желаний, разум быстро успокаивается, как снег тает, если нет холода.
10. Эти желания привязывают нас к телу и делают его тюрьмой. Разбей оковы и освободись, подобно птице из клетки!
11. Желания и ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений.
12. Нечистые желания подобны плотному облаку невежества и эгоизма. По словам мудрых, они приводят к перерождениям.
13. Чистые желания только поддерживают тело, и, как говорят мудрые, не вызывают перерождения, как не может прорасти прожареное зерно.
14. Чистые желания существуют в освобожденных при жизни, не вызывая перерождения, подобно тому как колесо еще некоторое время вращается, поддерживаемое прошлыми усилиями.
15. Таких великих мудрых, желания которых чисты, называют дживанмуктами, освобожденными при жизни, познавшими все, что должно быть познанно, и они не рождаются вновь для бесполезных наслаждений.
16. Слушай, я расскажу тебе, как мудрый Рама достиг освобождения в своей жизни – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.
17. О мудрый Бхарадваджа! Слушай рассказ о прекрасной жизни Рамы, и ты сможешь понимать все всегда и обо всем.
18. Вернувшись из обители своего учителя, лотосо-окий Рама жил долгое время дома, в королевстве своего отца, развлекаясь по-всячески и ничего не опасаясь.
19. Скоро он стал править королевством, как сын короля, и страна под его руководством процветала.
20. Однажды в добродетельном разуме Рамы возникло желание посетить и увидеть разные святыни, многочисленные храмы и святые ашрамы.
21. С этой мыслью он приблизился к своему отцу, как лебедь подплывает к лотосу, и поклонился ему в ноги.
22. Шри Рама сказал:
О отец, я чувствую крайнюю необходимость посетить святые пещеры, обители божеств, леса и храмы.
23. Прошу, отпусти меня, ибо ранее никто на земле из тех, кто приближался к тебе с просьбами, не уходил с пустыми руками.
24. Услышав такую замечательную просьбу Рамы, король посоветовался с мудрым Васиштхой.
25. В благоприятный день, указанный звездами, получив благословление от старших и мудрых, с удивительными украшениями, приносящими удачу, Рама отбыл, вместе с двумя своими братьями,
26. Группой избранных Васиштхой мудрецов, знающих писания, и с лучшими принцами, друзьями Рамы.
27. Матери обняли напоследок Раму и его братьев, благословили их, и они, наконец, отбыли из дома для своих странствий по святым местам.
28. Жители города провожали его громом труб, женщины наслаждались видом Рамы, как пчелы собирают нектар с цветов.
29. Деревенские жители засыпали его горстями риса, так что Рама стал похож на покрытую снегом вершину Гималаев.
30. Он отпустил обратно мудрецов, и слушая приветствия людей вокруг, продолжил путь. Достигнув леса, он бросил назад прощальный взгляд.
31. Постепенно приближаясь к границам королевства Кошала, он раздавал милостыню, приносил жертвы, совершал омовения и медитировал, как и положено в таких случаях.
32. В своем путешествии, Рама видел разные реки и их берега, святые рощи и храмы, джунгли и обители людей, дальние горы, великие водные просторы.
33. Он посетил луноподобную реку Мандакини, чистую как голубой лотос Калинди, Сарасвати, Шатарду, Чандрабхага и Иравати,
34. А также Вени, Кришнавени, Нирвиндхья, Сараю, Чанманвати, Витаста, Випаша и Бахуда,
35. Святые места Праяга, Наймиша, Дхармаранья, Гая, Варанаси, Шригири, Кедара и Пушкара,
36. Манаса и другие реки, озера, места для омовений, источники, храмы и океан.
37. Он видел огненные источники, великий храм Индрадюмны и множество других рек, озер и заливов,
38. Святые места Свами Картикея и Шалаграмы, а также сорок шесть храмов Хари и Хара.
39. Он видел различные чудеса, был на побережьях четырех морей, видел заросшие горы Виндья и Мандара, и другие горы и равнины.
40. Он посетил многих великих мудрецов и множество прекрасных возвышенных ашрамов, обителей богов и святых брахманов.
41. Так, в компании преданных братьев, Рама посетил множество мест во всех уголках земли.
42. Приветствуемый богами, Киннарами, жителями и всем миром, потомок Рагху вернулся домой, как Шива возвращается на Шивалоку после долгого отсутствия.

Этим заканчивается сарга третья "Путешествие Рамы по святым местам" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 4. Дни Рамы во дворце.

1. Валмики сказал:
Жители города украсили Раму цветами и гирляндами, и он вошел в свой прекрасный дворец, как сын Индры, возвратившийся в рай.
2. Войдя, Рама поклонился отцу, Васиштхе, братьям и родственникам, мудрым брахманам и другим старшим.
3. Он с радостью снова и снова обнялся с друзьями, братьями, отцом и брахманами.
4. Здесь, во дворце Дашаратхи, начались разговоры с друзьями, и голос Рамы был сладок, как звуки прекрасной флейты.
5. Целых восемь дней город и вся страна радостно праздновали возвращение Рамы домой.
6. Это время Рама счастливо проводил время в своем дворце, рассказывая друзьям о различных странах и удивительных обычаях, которые он видел.
7. Рама вставал рано, возносил, как положено, свои утренние молитвы, а затем шел увидеться с отцом, заседающим в зале со своими советниками, подобно Индре.
8. Четверть дня он проводил в компании с Васиштхой и другими мудрецами, внимательно слушая их речи, полные мудрости.
9. Слушаясь указаний отца, он, со своей великой армией, охотился в лесах, полных кабанов и оленей.
10. Возвращаясь во дворец, он совершал священные омовения и другие ритуалы, как положено, обедал с друзьями и родственниками, и отправлялся спать в компании своих лучших друзей.
11. Так Рама с братьями проводили свои дни во дворце своего отца после возвращения из путешествия по святым местам.
12. Так благородный принц проводил свои дни, полные божественного нектара и мудрых мыслей, достойные всяческой похвалы, подобно луне, освещающей путь.

Этим заканчивается сарга четвертая "Дни Рамы во дворце" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 5. Печаль Рамы.

1. Валмики сказал:
Раме уже было почти шестнадцать лет, как и его братьям Шатгугхне и Лакшмане, которые родились чуть позже.
2. Они по-прежнему счастливо жили во дворце своего деда по материнской линии, и король по-прежнему правил всей страной.
3. Мудрейший король Дашаратха теперь каждый день советовался со своими министрами по поводу выбра жен для своих сыновей.
4. Возвратившись из путешествия, Рама все время оставался дома. Скоро он начал меняться, худея день ото дня, как вода в озере осенью становится прозрачной подобно кристаллу.
5. Его юное лицо с огромными глазами напоминало бледностью белые лепестки лотоса, на который опустились пчелы.
6. Он подолгу неподвижно и молчаливо сидел, подперев щеку рукой, подобрав под себя ноги, погруженный в свои мысли.
7. Исхудавший, молчаливый, задумчивый и печальный, он скорее напоминал прекрасную неподвижную нарисованную фигуру.
8. С отсутствующим лицом, подобным сухому цветку лотоса, он выполнял ежедневные обязанности, уступая настойчивым просьбам обеспокоенных домочадцев.
9. Видя благороднейшего Раму в таком состоянии, его братья тоже пришли в упадок духа.
10. Видя своих сыновей истощенных и в глубокой печали, великий король вместе со своими королевами весьма обеспокоился.
11. Что печалит тебя, мой сын? - снова и снова любяще спрашивал король, но Рама или ничего не отвечал,
12. Или отвечал односложно, сидя у отца на коленях, - Ничто меня не печалит, отец, - и лотосо-окий Рама опять замолкал.
13. Потом король Дашаратха спросил о причинах печали Рамы у всезнающего Васиштхи, лучшего из знающих.
14. Мудрец Васиштха, подумав, ответил загадочно: О король, есть этому хорошая причина, и нет надобности беспокоиться по этому поводу.
15. Мудрые без причины, но по желанию, могут быть ненадолго в страшной ярости или глубокой печали, как изначальные первоэлементы не изменяются, в то время как волны быстро возникают и пропадают.

Этим заканчивается сарга пятая "Печаль Рамы" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 6. Прибытие Вишвамитры.

1. Валмики сказал:
Этих словах божественного мудреца не развеяли сомнений и печали короля, и он некоторое время оставался в молчании.
2. Все королевы в королевском дворце с волнением и беспокойством следили за изменениями состояния Рамы.
3. В это время в Айодхью прибыл великий мудрец, называемый Вишвамитрой, с визитом к королю всех людей.
4. Этому мудрому и благодетельному старцу демоны-ракшасы мешали проводить жертвоприношения, безумно потрясая своей силой наводить иллюзии.
5. Он пришел к королю просить защиты для проведения своего ритуала, ибо воистину мудрый не мог закончить жертвоприношение без помех.
6. Блестящий Вишвамитра, непревзойденный в аскетизме, пришел в город Айодхьи просить уничтожить этих демонов.
7. Желая скорее увидеть короля, он приказал главному стражу у ворот быстро доложить, что прибыл Каушика, сын Гадхи.
8. Услышав эти слова, взволнованные прибытием высокого гостя, стражники побежали во дворец короля.
9. Прибыв к тронному залу, они доложились царским охранникам у двери о прибытии мудреца Вишвамитры.
10. Главный охранник торопливо доложился королю, сидящему в зале в окружении советников и придворных, сказав:
11. Ваше Величество, к дверям прибыл величественный святой человек, блистающий как огромное солнце, с ярко-оранжевыми дредами.
12. Его великолепие наполнило весь дворец - все, от стяга до коней, людей и оружия, блистают в его отражении, как покрытые позолотой.
13. Как только быстрым шепотом охранник доложил королю о прибытии мудреца Вишвамитры,
14. Король, услышав охранника, тотчас поднялся со своего золотого трона, вместе с ним поднялись его министры и придворные,
15. Король вместе с окружающей его компанией, с Васиштхой и Вамадевой, пошли приветствовать мудреца.
16. Они поспешили туда, где их ждал мудрец, и увидели великого Вишвамитру, прибывшего к воротам.
17. Он поднялся, как солнце над землей, блистающий мудростью как брахмана и полный энергии как воин.
18. Он был стар, с загрубевшей от постоянных аскез кожей, его волосы спускались на плечи, подобно вечернему облаку над горой.
19. Он был спокоен и приятен, блистателен, величествен и внушителен, с могучей фигурой, прекрасный и не внушающий страха.
20. Он был мягок и значителен, почтителен и великодушен, уверен и светел внутренним спокойствием и мудростью.
21. Он был весьма стар, дружественен со всеми, безгрешен, с быстрым разумом. В руке он держал сосуд для подаяний.
22. В присутствии его безмерной милости, мудрости и сострадания, люди чувствовали себя вкушающими сладчайший нектар.
23. Его тело было украшено священной нитью, брови были огромными и седыми, и весь его вид вызывал бесконечное изумление.
24. Увидя издалека великого мудреца, король приветствовал его, поклонившись так низко, что драгоценные камни его короны коснулись земли.
25. Мудрец тоже в ответ приветствовал короля земли, словами мягкими и сладкими, подобно солнцу, принимающему сотни жертвоприношений в свою честь.
26. Затем все брахманы во главе с Васиштхой, уважительно кланялись и приветствовали прибывшего мудреца в соответствии с традицией.
27. Дашаратха сказал:
О великий садху! Мы благословлены твоим лучезарным присутствием и теперь нас ничего не тревожит, как прикосновение луча солнца благословляет лотосы в пруду.
28. О мудрый! Твое присутствие принесло нам бесконечное и неуменьшающееся наслаждение и блаженство.
29. Нам бесконечно повезло, что ты почтил нас своим прибытием, в этот день нас посетила дхарма и бескрайняя удача.
30. С такими и другими подобными словами все дошли до зала заседаний, где король, принцы и мудрецы заняли свои места.
31. Здесь счастливый король скромно преподнес свое подношение лучшему из риши, приносящему счастье.
32. Преподнеся подношение, король, в соответствии с правилами, изложенными в писаниях, обошел мудреца, выражая ему свое почтение.
33. После королевских приветствий, мудрец в хорошем расположении духа начал расспрашивать короля людей о здоровье и делах в государстве.
34. Затем мудрец поприветствовал Васиштху, как положено, и с улыбкой расспросил его о здоровье.
35. После этого они некоторое время обменивались приветствиями и вопросами к удовольствию обравшихся в королевском дворце.
36. Затем все по очереди обменялись с сияющим мудрецом уважительными приветствиями и вопросами о здоровье.
37. Сидящему мудрецу Вишвамитре омыли с почестями ноги, и снова и снова дарили подношения и всячески оказывали почтение.
38. Так поприветствовав Вишвамитру в соответствии с предписаниями, король, улыбаясь и со сложенными вместе ладонями, обратился к нему:
39. О мудрый, твое прибытие сюда подобно нектару и наполняет меня счастьем, как может быть счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлив слепой после обретения зрения.
40. Твое прибытие дает такую же радость, как рождение сына женой бездетного, как обретение сокровища во сне.
41. Твое прибытие подобно обретению желанного, приходу любимой и нахождению потерянного,
42. Оно подобно воскресению умершего волей неба! Добро пожаловать, О великий муни, мудрейший брахмана!
43. Кто не будет рад жизни в Брахмалоке? Также, О мудрый, я рад твоему прибытию сюда.
44. Скажи мне свое наибольшее желание, которое я могу для тебя исполнить? Ты достоин всевозможного поклонения, О первейший из добродетельных, почтивший меня своим визитом!
45. Ранее известный как раджа-риши, и своей суровой аскезой достигший прекрасного величайшего состояния брахма-риши! Я поклоняюсь тебе, как богу!
46. Как прекрасно охлаждающее омовение в святых водах Ганга, так в твоем присутствии успокаивается моя душа.
47. Свободный от желаний, страха и злости, отрешенный и неподвластный болезням! О замечательнейший из брахманов, ты пришел ко мне!
48. Твое присутствие подобно свету луны, оно освящает и очищает все вокруг, и мои грехи пропадают, О лучший из мудрейших, знающий то, что должно быть познанно!
49. Твое прибытие подобно появлению Брахмы, О мудрый, воистину я облагодетельствован и очищен твоим появлением.
50. Теперь моя жизнь не прожита зря, ибо сегодня, О садху, я наслаждаюсь твоим визитом - наградой за все мои хорошие дела.
51. Как луна отражается в воде и заставляет ее светиться, так и твое прибытие оказывает мне почет и уважение.
52. О мудрый, мне будет честью исполнить любое твое желание, с каким бы ты сюда ни прибыл, молю, считай его уже исполненным самым лучшим образом
53. Без сомнений говори свое желание - оно будет исполнено, О Каушика, от меня тебе ни в чем нет отказа.
54. Это моя обязанность, в соответствии с дхармой, без колебаний исполнить любую твою волю, ибо я поклоняюсь тебе как высочайшему божеству.
55. Благородный, известный своими прекрасными качествами великий муни был доволен, услышав эти сладкие и приятные на слух речи, сказанные со скромностью, достойной действительно знающего собственную сущность.

Этим заканчивается сарга шестая "Прибытие Вишвамитры" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. Речь Вишвамитры.

1. Валмики сказал:
Услышав речь льва среди королей, прекрасную и долгую, от которой волосы поднимаются на свои концы, Вишвамитра ответил:
2. Прекрасная речь, достойная короля этой земли, потомка Вамши, обученного и направляемого самим Васиштхой!
3. Твоя речь мне очень по душе, ты должен исполнить то, о чем я тебя попрошу, О леопард среди королей, во имя поддержания дхармы.
4. Во время моих благочестивых практик для достижения совершенства, ужасные разрушительные демоны мешают моим ритуалам.
5. Каждый раз, когда я совершаю жертвоприношения божествам, ночные демоны разрушают мои жертвоприношения.
6. Во время жертвоприношения, демоны-ракшасы забрасывают жертвенное место кусками мяса и кровью.
7. Мои жертвоприношения были оскверненны таким образом множество раз, я устал от этого и, потеряв надежду, покинул это место.
8. О король! В моем разуме нет раздражения, и я не могу проклясть их, в соответствии с предписаниями!
9. Таковы правила этого великого жертвоприношения. Но теперь, благодаря твоему обещанию, я без проблем достигну цели.
10. Ты должен помочь мне в этом бедствии, и для защиты я пришел к тебе. Отказав в помощи, О лучший из людей, ты навлечешь на себя бесчестье.
11. У тебя есть прекрасный сын, быстрый и могучий, как дикий леопард, герой, подобный великиму Индре. Он порвет этих демонов-ракшасов!
12. Отпусти со мной своего сына, О леопард среди королей! Превосходного героя Раму, храброго, с волосами, подобными воронову крылу!
13. Под моей освещенной защитой, он, со своими способностями, отрежет головы этим демонам, оскорбляющим мое жертвоприношение.
14. От меня он получит бессчетные разнообразные милости и благословления, и будет почитаем во всех трех мирах.
15. Ночные демоны не смогут устоять перед лицом Рамы, как лесные звери разбегаются от рассерженного льва.
16. Никто, кроме Рамы, не может устоять в битве с ними, как никто, кроме разозленного льва, не может победить взбешенных слонов.
17. Возгордившиеся своей мощью, эти демоны, под предводительством Кхары и Душаны, стали подобными яду калакута, злобно сжигающему все в битве, как сама смерть.
18. О леопард среди королей! Они не смогут устоять против стрел Рамы, сыпящихся подобно непрерывному ливню, как пыль не может противостоять дождю.
19. О король, не позволь отцовской любви отказаться от обещанного! Нет ничего в мире, с чем бы мудрый не согласился расстаться.
20. Я знаю совершенно точно, что эти демоны должны быть уничтожены, у мудрых, подобных нам, не возникает сомнений.
21. Я хорошо знаю лотосо-окого Раму с прекрасной душой, как и мудрейший Васиштха и другие мудрецы.
22. Если в твоем разуме есть место благочестию, величию и славе, ты должен отдать мне своего любимого сына.
23. Мое жертвоприношение длится десять ночей, и за это время Рама уничтожит этих демонов, врагов жертвоприношения, которые оскверняют мои ритуалы.
24. Пусть все твои министры во главе с Васиштхой тоже дадут свое согласие, и отпусти со мной Раму.
25. Не теряй времени, О знающий время, и отдай мне Раму. Пусть твой разум не печалится по этому поводу, но пребывает в блаженстве.
26. Даже небольшая услуга в нужный момент сделает многое, а многие деяния в неподходящее время будут бесполезны.
27. Сказав эти слова, благочестивый светлейший муни Вишвамитра замолчал.
28. Услышав эти слова мудрейшего из мудрых, король помолчал, обдумывая ответ, ибо мудрые не говорят без раздумий, только глупцы болтают бессмысленную ерунду.

Этим заканчивается сарга седьмая "Речь Вишвамитры" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. Ответ Дашаратхи.

1. Валмики сказал:
Выслушав речь Вишвамитры, тигр среди королей некоторое время оставался неподвижным, упавши духом, а затем сказал.
2. Дашаратха сказал:
Моему лотосо-окому Раме еще нет и шестнадцати. Мне кажется, он совсем не подходит для битвы с демонами-ракшасами.
3. Под моей командой целая армия, с ней я вступлю в бой с этими демонами.
4. В этой армии прекрасные герои и отчаянные воины, изучившие науку ведения войн, с ними, с луком в руке, мы в битве защитим тебя.
5. Моя армия достойна самого великого Индры, и мы пойдем в бой, как лев против взбесившихся слонов.
6. Рама еще совсем мальчик и не знает ничего о битвах и военных силах. Он даже не видел битвы, кроме развлекательных боев в этом дворце.
7. Он не знает ни оружия, ни войны, он не знает, как драться с воинами на поле боя.
8. Он знает лишь, как прогуливаться в городских садах, собирая цветы, бродить по лесам и паркам среди цветов и деревьев.
9. Он умеет только играть с другими принцами и друзьями в садах, усыпанных цветами, за оградой дворца.
10. Сейчас, О брахмана! он сильно изменился, похудел и побледнел, как цветок лотоса под снегом.
11. Он ничего не ест и не выходит из своей комнаты, о чем-то печалится и все время молчит.
12. Из-за этого, О лучший из мудрых! я, вся семья и слуги сами стали печальны подобно осенним облакам.
13. В таком состоянии, как я могу отпустить с тобой своего сына, совсем мальчика, биться с ночными демонами?
14. И, О садху, любовь к сыну превыше наслаждения от компании молодых девушек, наслаждения нектаром или королевством.
15. Без сомнения, из любви к своим детям люди идут на огромные страдания и выполняют тяжелейшие аскезы в трех мирах, полных страдания.
16. Природа людей такова, что они легче расстанутся с жизнью, богатством и женами, чем с сыном, О леопард среди мудрых!
17. Ракшасы жестоки и бесчестны, и искушены в боях. Даже мысль о том, что Рама должен биться с ними, доставляет мне невыносимые страдания.
18. Я не могу расстаться с Рамой даже на мгновение, без него нет желания жить. Нет, ты не должен забирать Раму!
19. О Каушика! Мне девять тысяч лет, и с великими сложностями дались мне эти четыре сына.
20. Лотосо-окий Рама - старший среди них, и трое других не могут без него жить.
21. Если ты заберешь у меня Раму для битвы с демонами, то знай, что без него я все равно что уже умерший.
22. С самого начала я люблю его больше всех из всех четырех. Нет, ты не должен забирать моего раму, лучшего и мудрейшейго!
23. Если ты хочешь победить ночных чудовищ, О муни, то возьми меня со всей моей сильнейшей армией со слонами, кавалерией, военными повозками и воинами.
24. Опиши мне своих демонов - что это за свирепые ракшасы, чьи они сыновья, и каковы в размерах и по виду?
25. Скажи мне, О брахмана, как их, этих хитрых ракшасов, может победить Рама, или мои мальчики, или я сам?
26. Скажи мне все, О великий! Как можно устоять в битве против них, этих ужасных ракшасов, упивающихся собственной силой?
27. Есть известный мощный демон по имени Равана, брат самого Куберы и сын мудреца Вишраваса.
28. Если это этот демон мешает тебе в жертвоприношениях, - тогда увы! мы не сможем устоять в битве с этим ужасом.
29. Время от времени, О мудрый, такие могучие существа появляются на этой земле, и в через некоторое время они ее покидают
30. В наше время мы не способны победить врагов, подобных Раване, - и такова, без сомнения, судьба.
31. Потому, О знающий дхарму, пожалей моего сына, ибо моя судьба в твоих руках.
32. Ни змеи, ни птицы, ни якшасы, ни Гандхарвы и Данавы, ни даже сами боги - никто не может победить Равану, что здесь может сделать человек?
33. Этот демон - сильнейший из сильнейших в битве, мы не сможем победить его с его сыновьями.
34. Воистину, в наши странные времена даже хорошие люди становятся слабыми, - так я, хотя и потомственный Рагхава, стал старым, слабым и ничтожным.
35. Если это сын Мадху, знаменитый Лавана, кто мешает тебе в жертвоприношениях, то и тогда я не могу отпустить своего сына.
36. Даже если это сыновья Вайвасваты, Сунда и Упасунда оскверняют твои обряды, то и тогда я не отдам тебе своего сына.
37. О брахмана, пока я жив, я не могу исполнить твое желание. Только убив меня, ты можешь получить Раму.
38. Так мягким голосом сказал лучший из Рагху, захлебнувшись запросом мудрого, как в океанской волне, и замолк в неопределенности, ожидая ответа, как блуждающий в океане.

Этим заканчивается сарга восьмая "Ответ Дашаратхи" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. Совет Васиштхи.

1. Валмики сказал:
Услышав эти слова, сказанные тихим голосом, в растерянности, рассерженный Каушика произнес ответную речь великому королю:
2. Обещав сделать, ты должен исполнить обещанное, О король! Ты, будучи львом, хочешь поступить как олень!
3. Это недостойно потомка Рагху и противно всем обычаям этой семьи, - жаркие лучи солнца никогда не изольются с прохладной луны!
4. Если ты настолько не в себе, О король, я уйду откуда пришел, ты, не сдерживающий обещаний! И пусть Рама дальше развлекается со своими друзьями!
5. Валмики сказал:
Вся земля содрогнулась от ярости великого Вишвамитры, и боги тоже затряслись от страха.
6. Видя великого мудреца Вишвамитру в таком гневе, спокойный и благочестивый мудрый Васиштха выступил с речью.
7. Васиштха сказал:
О король, рожденный в семье великого Икшваку, защитник дхармы, Ваше Величество Дашаратха, украшенный добродетелями трех миров!
8. Ты, всегда исполняющий свои обязанности и известный во всех трех мирах своей добродетелью, не можешь нарушить свое собственное обещание.
9. Во имя поддержания своей благочестивой репутации, ты не можешь отказаться, ты должен сделать то, что ты обещал великому муни, почитаемому во всех трех мирах.
10. О король, неисполненные обещания приводят к плохим последствиям, и потому отпусти Раму.
11. Если ты, будучи потомком Икшваку, самим Дашаратхой, не будешь исполнять обещаний, кто тогда вообще будет держать свое слово?
12. По примеру великих людей, подобных тебе, люди соблюдают правила и моральные законы, и потому ты не должен нарушать их сам.
13. Того, кто находится под защитой этого льва в облике мудреца, как амброзия под защитой Агни, никакие ракшасы не смогут победить - с оружием или без.
14. Он - воплощение дхармы, лучший среди героев и мудрецов всего мира, и приверженец аскетизма.
15. Он знает все оружия всех трех миров, никто другой не знает, и не будет знать их лучше.
16. Все боги, мудрецы, всякие асуры, ракшасы, наги, якшасы и гандхарвы вместе не могут сравниться с этим муни.
17. Давным давно, когда Каушика правил царством, Кришашва передал ему знание всевозможных лучших вооружений.
18. К ним прилагаются сыновья Кришашвы, лучшие потомки Праджапати, сияющие герои, полные силы и мощи.
19. Дочери Дакши, прекрасные Джая и Супрабха, родили сотню непобедимых сыновей.
20. Обретя дар, Джая получила пятьдесят сыновей, способных и блестящих воинов.
21. Супрабха тоже получила пятьдесят сыновей, непобедимых завоевателей, ужасной силы и устрашающего вида.
22. С этим сильнейшим сиятельным мудрецом Вишвамитрой, ты без печали можешь отпустить Раму.
23. В компании этого мудрейшего из мудрый, короля мудрецов, даже умерший обретает бессмертие, а не страдания, как дурак.

Этим заканчивается сарга девятая "Совет Васиштхи" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. Печаль Рамы.

1. Валмики сказал:
Выслушав Васиштху, король Дашаратха успокоился, и послал за Рамой и Лакшманой.
2. Дашаратха сказал слуге:
Приведи скорее могучего Раму и всегда правдивого Лакшману, для благого дела.
3. С таким приказом слуга удалился во дворцовые покои и скоро вернувшись, сказал королю:
4. Ваше Величество, Рама, победитель врагов, находится в своей комнате, погруженный в печальные думы, как пчела в закрывшемся на ночь лотосе.
5. Он сказал, что спустится через минуту, но остался, как и был, в задумчивости и печали, в полном одиночестве.
6. Услышав это, король подозвал управляющего, близкого к Раме, и, подбодрив, попросил рассказать все подробно.
7. Спрошенный королем о печали Рамы, его слуга ответил королю:
8. Ваше Величество, видя, каким худым и печальным стал твой сын Рама, мы все тоже исхудали как палки.
9. Рама, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, кажется грустным и несчастным с того времени, как он вернулся с дважды-рожденными из путешествия по святым местам.
10. Когда мы напоминаем ему о его обязанностях, он их выполняет с мрачным выражением лица, или вообще не выполняет, 11. Омовения, молитвы, пожертвования и причащения, даже когда требуется. О король, из-за своей печали он даже не ест.
12. Он не развлекается на качелях в саду с дворцовыми девушками, и не танцует, подобно воробью, купающемуся в воде.
13. О король, его не развлекают браслеты, ожерелья и прекрасные драгоценные камни. Он выглядит, как изгнанный из рая.
14. Он не обращает внимания на развлекающихся вокруг красавиц, на весеннее дуновение ветерка, на цветущие лозы, оставаясь в глубокой печали.
15. На все приятное, доставляющее удовольствие, красивое и привлекательное, он смотрит с печалью, почти что со слезами на глазах.
16. Он отворачивается от прекрасных девушек, чудесно танцующих перед ним, говоря, что они своими телодвижениями только приносят страдания.
17. Он ест, лежит, ходит, сидит, умывается как тупой идиот, он не радуется даже прекрасному.
18. Иногда он бормочет: "К чему счастье и несчастье? Зачем любовь и кров? Все это нереально", а потом с&heip;