Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Владимир Антонов

БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии

Издание 4-е,
с незначительными
изменениями

Санкт-Петербург
2002

Издание осуществлено за счёт средств автора.

В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания, произнесённые Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Мухаммадом, Бабаджи, Сатья Саи, а также некоторыми другими величайшими учениками Бога и пророками. В частности, приводится тематически изложенное (с привлечением апокрифов) Учение Иисуса Христа, а также Евангелие Его Ученика апостола Филиппа (с комментариями).
Книга задумана, как учебник по религии и будет полезна любому читателю, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы философии бытия и духовного совершенствования.

_________________________
© Антонов В.В., 2002

СОДЕРЖАНИЕ
 o "1-4" ДАО-ДЭ-ЦЗИН  h
10
БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ  h
13
Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли  h
16
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода  h
17
БХАГАВАДГИТА  h
19
Беседа 1  h
19
Беседа 2  h
24
Беседа 3  h
32
Беседа 4  h
36
Беседа 5  h
41
Беседа 6  h
45
Беседа 7  h
49
Беседа 8  h
53
Беседа 9  h
56
Беседа 10  h
60
Беседа 11  h
64
Беседа 12  h
71
Беседа 13  h
73
Беседа 14  h
77
Беседа 15  h
80
Беседа 16  h
82
Беседа 17  h
85
Беседа 18  h
88
ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ  h
96
Этический аспект Учения Кришны  h
97
Об отношении к людям и окружающей среде  h
97
Об отношении к Творцу  h
98
Об отношении к своему Пути к Совершенству  h
98
Онтологический аспект Учения Кришны  h
104
Что такое Бог  h
105
Что такое человек  h
107
Психоэнергетический аспект Учения Кришны  h
113
Подготовка тела  h
114
Подготовительные упражнения с энергетикой тела  h
115
Покорение ума  h
115
Описание Атмана и как Его познать  h
117
Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане  h
119
"Укрепление сознания"  h
121
Описание Ишвары  h
121
ПРИЛОЖЕНИЕ ПО ТЕМЕ МАХАБХАРАТЫ  h
124
Важнейшие цитаты из 'Книги о женах' (11-й книги Махабхараты)  h
124
Важнейшие цитаты из 'Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты)  h
125
'ТАК ГОВОРИЛ БУДДА' [69]  h
127
Комментарии В.Максимова к 'АЛМАЗНОЙ СУТРЕ'[5]  h
130
'ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА' [83] — Джон Блофельд  h
132
'ПЕЩЕРЫ ДРЕВНИХ НАРОДОВ' [96]— Лобзанг Рампа  h
136
УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА  h
139
БОГ-ОТЕЦ  h
140
ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ — И МЫ  h
143
ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА  h
148
СВЯТОЙ ДУХ  h
149
НЕБО — И НЕБЕСА  h
150
АД и РАЙ  h
154
ПОКАЯНИЕ  h
160
ИИСУС ХРИСТОС  h
165
ИИСУС — О СЕБЕ  h
174
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА  h
176
СВОБОДА ВОЛИ  h
184
СУДЬБА  h
188
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ  h
190
О ПЬЯНСТВЕ  h
192
ТРУД — ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ?  h
193
ЛЮДИ  h
197
ПАТРИОТИЗМ  h
199
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК  h
202
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ  h
206
МОРАЛЬ И ЭТИКА  h
212
ЛЮБОВЬ К БОГУ  h
213
НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ  h
215
ЛЮБОВЬ  h
217
ЛЮБОВЬ И СЕКС  h
222
БРАК И РАЗВОД  h
226
НУДИЗМ  h
227
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ  h
231
"МЕНЬШИНСТВА"  h
236
СОСТРАДАНИЕ  h
237
БОРЬБА СО СВОИМ "Я"  h
240
МОНАШЕСТВО  h
244
МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА  h
247
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА  h
252
'ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ' [35]  h
317
'КНИГА ИИСУСА' [46]  h
320
Вступительная статья к книге: М.Экхарт 'ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ' [81] — М.В.Сабашникова  h
327
'ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО' [94] — Раджниш  h
328
'ОРАНЖЕВАЯ КНИГА' [95] — Раджниш  h
340
КОРАН И СУННА  h
341
‘ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША' [31] — Джебран Халиль Джебран  h
359
'СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ' [26] — Бахаулла  h
363
'УЧЕНИЕ СУФИЕВ' [76] — Хазрат Инайят Хан  h
365
АГНИ-ЙОГА  h
376
УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ  h
378
Бог  h
378
Путь к Богу  h
380
Этика  h
380
Община  h
383
Встречи со злом  h
384
Тяжёлая карма  h
386
Психоэнергетика  h
388
Исцеление  h
388
Приближение к Шамбале  h
391
Божественный Огонь  h
393
Сердце  h
396
Утончение сознания  h
398
'НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ' [98] — Йогананда  h
401
'ВСЕ ТАЙНЫ' — Артур Кларк  h
402
УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА  h
407
'УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ' [84] — Карлос Кастанеда  h
425
'ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ' [85] — Карлос Кастанеда  h
427
'ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛАН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА' [86] — Карлос Кастанеда  h
434
'БЕСЕДЫ О СИЛЕ' [87] — Карлос Кастанеда  h
440
'ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ' [88] — Карлос Кастанеда  h
449
'ДАР ОРЛА' [89] — Карлос Кастанеда  h
452
'ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ' [90] — Карлос Кастанеда  h
452
'СИЛА БЕЗМОЛВИЯ' [91] — Карлос Кастанеда  h
460
КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ  h
461
ПУТЬ ВОИНА  h
465
'ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ' [8]  h
466
'ЖИЗНЬ И ЛЮБОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ' [75] — Дэвид Хайат  h
470
'РЕЛИГИЯ СИКХОВ' [55]  h
477
'ЕГИПЕТСКИЕ МИСТЕРИИ' [41]  h
479
'ПУТЕШЕСТВИЕ В САКРАЛЬНЫЙ ЕГИПЕТ' [28] — Поль Брантон  h
483
'ПОСВЯЩЕНИЕ' [78] — Элизабет Хейч  h
484
УЧЕНИЕ БАБАДЖИ  h
491
'БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ' [25]  h
503
САТЬЯ САИ  h
505
ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ  h
505
КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ  h
506
ЕГО УЧЕНИЕ  h
508
‘ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ’[97]  h
530
'САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР’ [57] — Самуэль Сандвайс  h
530
‘МОЙ ГОСПОДЬ И Я’ [92] — Джон Хислоп  h
539
‘САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ’ [60] — Сатья Саи Бабa  h
545
‘ПОУЧЕНИЯ’ [58] — Сатья Саи Бабa  h
547
‘ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ’ [59] — Сатья Саи Бабa  h
549
'БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ' [27]  h
551
'ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ’ [80] — Шудха Адитья  h
552
'БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ’ [92] — Джон С.Хислоп  h
554
‘ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ’ [62] — Сатья Саи Бабa  h
558
‘ЙОГА ДЕЙСТВИЯ’ [63] — Сатья Саи Бабa  h
559
‘САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ’ [51] — П.Мейсон, Р.Ленг  h
565
‘САТЬЯ САИ ГИТА. ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ’ [64]  h
574
ЧЕГО ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ)  h
591
ТЕБЯ ЛЮБЛЮ!  h
612
ПОСЛЕСЛОВИЕ  h
613
ЛИТЕРАТУРА  h
616


Есть Бог — Изначальное Сознание вселенной, бескрайний по размерам вечно живущий вселенский Организм.
Он эволюционирует. Для этого Он время от времени в разных частях вселенной создаёт материальные миры, в которых воплощает в материальные носители малейшие частицы Своей энергии, чтобы они выросли — по количественным и качественным параметрам — до Богоподобия и затем влились в Него, обогатив Его собою.
Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на кристаллических решётках минералов, затем они воплощаются последовательно в растительные, животные и человеческие тела.
Путь каждой души может быть более или менее прямым. Это определяется тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он — как мудрый Пастырь — наблюдает: идём ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или же движемся в противоположную сторону.
Бог на нашей планете воплощался неоднократно в человеческие тела, стремясь помочь людям разобраться в смысле их бытия на Земле и облегчить понимание законов духовного совершенствования. Многие ценнейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков — людей, обретших способность говорить с Ним.
Мы можем использовать приведённые ниже цитаты и тексты как для приобретения общетеоретических философских знаний, так и для приложения к себе конкретных заповедей Бога — ради приближения себя к эталону этического совершенства.
Начнём с древнейших текстов, заложивших основы монотеистической религиозной философии Китая и Индии, и затем убедимся, что тому же самому Бог учил через Иисуса Христа и Мухаммада, а также продолжает учить и сейчас через нашего величайшего Современника — Мессию Сатья Саи Бабу.
Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать праведными пред Ним, как придти к Совершенству, как избавиться от страданий и обрести истинное и вечное счастье.

Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты из всех использованных при её составлении произведений. Исключение представляют только Бхагавадгита и Евангелие от Филиппа, текст которых включён полностью.
Некоторые тексты сопровождены комментариями.
ДАО-ДЭ-ЦЗИН
Русские переводы Дао-Дэ-Цзин, сделанные Ян Хин-шуном [82], издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для цитирования был выбран первый из них — на наш взгляд, лучший:

Если дело завершено, человек должен устраниться.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.
Будучи старшим среди других, не считай себя властелином...
Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит "знатность подобна великому несчастью в жизни"? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.
Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.
Возвращение к Началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни.
... (Мудрый) не борется, поэтому он непобедим...
Кто поднялся на цыпочки, не может (долго) стоять.
Покой есть главное в движении.
Прославлять себя (военной) победой — это значит радоваться убийству людей. Победу следует отмечать похоронной церемонией.
Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.
Кто учится, тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает (свои желания). В непрерывном уменьшении (человек) доходит до недеяния.
Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.
Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать.
(Мудрый) светел, но не желает блестеть.
На ненависть нужно отвечать добром.
(Мудрый) ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.
Когда (мудрый человек) желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, — но для людей он не в тягость; хотя он находится впереди, — народ ему не вредит... Он не борется — благодаря чему в мире он непобедим.
Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.
Кто имеет знание и делает вид незнающего — тот на высоте.
Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. ... Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.
После большого возмущения остаются его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что не будет никого порицать.
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое — это человеколюбие, второе — бережливость, третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать мудрым вождём.
Дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.
Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.
БХАГАВАДГИТАС КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ
Бхагавадгита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.
Бхагавадгита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашён принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавадгита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.
Главным героем Бхагавадгиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.
Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.
Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своём праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.
Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым.
Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь — Любовь сначала к "проявленным" аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.
Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты — одной из величайших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.
Есть несколько переводов Бхагавадгиты на русский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Манциарли [44] обладает тем преимуществом, что в нём наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие стихи текста в нём остались просто недопереведёнными.
Перевод В.С.Семенцова [65] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.
Перевод, выполненный обществом "Сознание Кришны" [54], обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.
Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [68] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой "сухостью" языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова "Атман" как "малейший из малейших", а не "тончайший из тончайших", или перевод слова "буддхи" как "высший разум", "чистая мысль" и т.п., а не как "сознание". Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.
Ниже публикуется новая редакция перевода Бхагавадгиты, выполненная составителем данной книги.
Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли
Бхагавадгита... есть часть великой поэмы Махабхараты — повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты... "Бхарата" означает потомков Бхараты, "маха" означает "великая". Настоящее название книги, таким образом, гласит: "Великая повесть о потомках Бхараты". Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени "Курукшетра", т.е. "поле Куру". На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трёх братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит своё собственное название.
Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привёл в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа...
Вот, что говорит А.Безант в своём предисловии к Бхагавадгите: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песнь Господня".
С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Её цель — поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих...".
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода
Атман — главная суть человека: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности (подробнее см. в [17]).
Брахман — Святой Дух.
Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.
Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).
Гуны — три качества человека: тамас — тупость, невежество, раджас — энергичность, страстность, саттва — гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.
Гуру — духовный учитель.
Дхарма — объективный закон жизни; предназначение, путь человека.
Индрии — "щупальцы", которые мы "протягиваем" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и буддхи — к объектам восприятия или размышления.
Ишвара — Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.
Йога — санскритский эквивалент латинского слова религия, означающего связь с Богом, методы продвижения к Нему, Слияние человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о Пути и методах религиозного продвижения и б) как о состоянии Единения с Богом (в последнем случае это слово пишется с заглавной буквы).
Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.
Манас — ум, разум.
Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени правильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.
Муни — мудрый, мудрец.
Параматман — Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.
Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).
Пуруша — космический дух (в собирательном смысле).
Раджа — правитель, царь.
Риши — мудрец.
БХАГАВАДГИТА 
Беседа 1
Дхритараштра сказал:
1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая?
Санджая сказал:
1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и сказал:
1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.
1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,
1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,
1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.
1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырождённых , предводителей моего войска, — узнай их имена:
1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,
1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, — разнообразно вооружённые, все — опытные бойцы.
1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.
1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.
1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.
1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.
1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.
1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.
1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,
1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно вооружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!
1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.
1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.
1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:
1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;
1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.
Санджая сказал:
1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск
1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!
1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,
1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям. При виде всех этих выстраивающихся родственников Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,
1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,
1:30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом.
1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.
1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?
1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —
1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.
1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами! Как же решиться на это ради земной власти?
1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,
1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;
1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жёны рода; от развращения жён, о Варшнея, возникает смешение варн.
1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.
1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.
1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.
1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
Санджая сказал:
1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны.
Беседа 2
Санджая сказал:
2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!
Арджуна сказал:
2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?
2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.
2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.
2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!
2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.
Санджая сказал:
2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться", — и умолк.
2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:
2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых.
2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.
2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают — выноси их мужественно, о Бхарата!
2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертие.
2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия. Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.
2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие. И никогда не привести Его к смерти. Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно.
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Нерождённый, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело.
2:21. Кто знает, что он — неразрушим, вечен, нерождён, бессмертен, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.
2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.
2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.
2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться.
2:27. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!
2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чём же печалиться?
2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять её.
2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.
2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.
2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.
2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти.
2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?
2:37. Убитый — ты попадешь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха.
2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы.
2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.
2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: "Вне этого — нет ничего иного".
2:43. Их души полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи.
2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.
2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.
2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.
2:50. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.
2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.
2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
Арджуна сказал:
2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
Благословенный сказал:
2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.
2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.
2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.
2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.
2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.
2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.
2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.
2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3
Арджуна сказал:
3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание. Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он называется лицемером.
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания.
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.
3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное — и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга — вы достигнете высшего блага.
3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.
3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом.
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.
3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живёт чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.
3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.
3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И всё же Я пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.
3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.
3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вращаются в гунах", — тот освобождается от привязанности к действию.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё знание ещё не полно, и ленивых — истинно знающий не беспокоит.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!
3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут дела.
3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые всякого знания, — знай, что они обречены.
3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощённые существа подчинены ей. Что же даёт сопротивление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они — препятствия на Пути.
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
3:37. Это — похоть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так вожделением всё в мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.
3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя.
3:42. Говорится, что индрии — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого сознания — Он.
3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Карма-йога.
Беседа 4
Благословенный сказал:
4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.
4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
Благословенный сказал:
4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.
4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя.
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.
4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.
4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.
4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.
4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.
4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлечённым.
4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.
4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.
4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!
4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.
4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём развитого сознания.
4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.
4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, — он не пятнает свою судьбу.
4:22. Удовлетворённый тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, — он не связан действиями и тогда, когда совершает&heip;