Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Сборник статей под редакцией Джона Уайта
ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?
Я ищу душу свою — свою душу я не могу увидеть; Я ищу Бога своего — мой Бог уклоняется от меня; Я ищу брата своего — и нахожу всех троих.

 o "3-4" h z  ""
Аркадий Ровнер «Религия просветления»  h
1
 ""
Предисловие переводчиков  h
2
 ""
Предисловие Джона Уайта, редактора сборника  h
3
 ""
Введение  h
3
 ""
Что такое просветление?  h
3
 ""
Эго и индустрия просветления  h
3
 ""
Что не является просветлением  h
4
 ""
Вечная мудрость  h
4
 ""
Парадокс бытия и становления  h
4
 ""
Инволюция, эволюция и возвращение к божественности  h
5
 ""
Существование, как игра бога  h
6
 ""
Имена и символы просветления  h
6
 ""
Просветление за пределами слов и символов  h
7
 ""
Движение по пути к просветлению  h
7
 ""
Карты, ведущие вас на пути  h
7
 ""
Смирение, самоотверженное служение и безусловная любовь  h
8
 ""
Спасение мира  h
8
 ""
Ключ к пониманию и счастью  h
9
 ""
Алан Уотс «Это Оно»  h
9
 ""
Олдос Хаксли «Вечная философия»  h
16
 ""
Эвелин Андехилл «Объединяющая жизнь»  h
26
 ""
Хьюстон Смит «Священное Бессознательное»  h
44
 ""
Аллан Коэн «Мехер Баба и поиск сознания»  h
49
 ""
Зерна поисков  h
49
 ""
Путешествие души к Сверхдуше  h
50
 ""
Итог путешествия  h
51
 ""
Понимание путешествия  h
51
 ""
Ориентация для ищущего  h
52
 ""
Джон Уайт «Любовь, свобода и просветление»  h
54
 ""
(Интервью с Дж. Кришнамурти)  h
54
 ""
Сатпрем «Единство и учение Шри Ауробиндо»  h
63
 ""
Космическое сознание  h
64
 ""
Центральное существо. Универсальная личность  h
67
 ""
Знание через тождество  h
68
 ""
Джон Уайт «Просветление и иудейско-христианская традиция»  h
70
 ""
Лекс Хиксон «Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка»  h
76
 ""
Роджер Уолш «Исключительное душевное здоровье: древние образы и современные исследования»  h
81
 ""
1. Решительность  h
82
 ""
2. Энергичность  h
83
 ""
3. Этичность  h
83
 ""
4. Правдивость  h
83
 ""
5. Непривязанность (отрешённость)  h
84
 ""
6. Терпение  h
84
 ""
7. Невозмутимость  h
84
 ""
8. Щедрость  h
85
 ""
9. Доброта  h
85
 ""
10. Мудрость  h
85
 ""
Обсуждение  h
86
 ""
Гопи Кришна «Истинная цель Йоги»  h
87
 ""
Дэн Радьяр «Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами»  h
95
 ""
Мистицизм и эмпиризм  h
96
 ""
Эмпирическая психология  h
98
 ""
Оккультный путь  h
99
 ""
Да Лав-Ананда «Настроение просветления»  h
101
 ""
Беседа Мастера Да Лав-Ананды со своими учениками  h
101
 ""
Кен Уилбер «Высшее состояние сознания»  h
107
 ""
Приложение 1. Карты реальности  h
114
 ""
Семь стадий жизни  h
117
 ""
Приложение 2. «Женщины и просветление»  h
120
 ""
Христианство  h
122
 ""
Иудаизм  h
122
 ""
Индуизм  h
122
 ""
Буддизм  h
123
 ""
Ислам  h
123
 ""
Джайнизм  h
123
 ""
Традиция американских индейцев  h
123
 ""
Современные духовные традиции  h
123
 ""
Приложение 3. Предложения для дальнейших исследований  h
124
 ""
Исследования сознания  h
124
 ""
Медитация и молитва  h
125
 ""
Мистицизм и священные традиции  h
126
 ""
Женщины и духовная жизнь  h
127
 ""
Литературные источники  h
128
 ""
Об авторах  h
129

Аркадий Ровнер «Религия просветления»
На рубеже II-го и пороге III-го христианских тысячелетии, просвещенный Запад оказался перед давно ожидаемой картиной — христианство перестало быть его духовной доминантой.
Это произошло не потому, что ислам или буддизм, или какая-нибудь другая традиционная религия, или одно из модных, мистических движений потеснили христианство. Дело совсем не в этом.
Дело в том, что все мировые религии и мистические учения стали вдруг соразмеримы и что карты реальности, разработанные священными традициями, составили один большой и интересный альбом и теперь каждый может его листать, не прилагая для этого особых усилий.
Языки описания различных религий утратили свою исключительность и императивность, и стал возможен и даже желателен перевод смыслов. Возникли смысловые эквиваленты, своеобразные семантические деньги, на которые можно приобрести нечто аналогичное, перетекающее из одного учения в другое. Мир расширился и неожиданно стал меньше, беднее, серее.
На фоне этой картины, по ту сторону всех религий и традиций, всё отчетливее стала проступать древняя и вечно новая религия просветления. Что же такое просветление? Этого не знает никто.
Просветление нельзя проповедовать, в него нельзя верить, его нельзя верифицировать. Просветление — это не богословие, не мифология, не философский дискурс. Нет никакой методики или психотехники, ведущих к просветлению. Слишком много сегодня дискурсов и психотехник, которые ни к чему не причастны.
Чем же новая религия отличается от всех других религий? Пожалуй тем, что все другие религии давно уже стали путями, которые никуда не ведут, а просветлению безразлично, каким путем ты к нему пришел.
Религии всё больше и больше проявляют себя, как большие монументы прошлых просветлений, а современные мистические учения — как памятники недавних малых просветлений. И те, и другие застыли в позиции взаимного неприятия и самоупоения, и вывести их из этого состояния невозможно.
Религия просветления светло улыбается всем им. Она приветствует и поднимает на щит не то, что их всех разделяет, а то, что их объединяет, и то, что их приближает к нам и друг к другу.
Она находит в них бесчисленные драгоценные и уникальные кристаллы былых откровений и в месте с теми, кто следует этими путями и религиями, радуется идущему от них свету. Она ничего не отвергает и всё принимает. Всё, кроме идеи исключительности каждый из этих религий и путей.
Нет, это вовсе не агонистическая и не апофатическая религия, которую невозможно никому передать и объяснить. В основе её лежит особое знание состояний, которое столько веков было пренебрегаемо адептами больших религий, — всеми, кроме немногих, донесших его до нас.
В основе её лежит открытость тем высшим веяниям, у которых множество имен в разных традициях и которые нельзя поймать никакими силками, словами и знаками.
Можно сказать (и так говорит один из авторов книги, которую вы сейчас держите в руках), что полной и конкретной планетарной формой просветленного бытия является Плерома человечества, лежащая по ту сторону всех традиций и культур, и что «внутренний учитель» в каждом из нас есть не что иное, как мощная и эффективная фокусировка Плеромы в человеке.
Плерома — это, прежде всего, бытие и потому, также, и сознание. Однако, центр ее лежит по ту сторону того, что воспринимают наши чувства и мысль. В Плероме нет ни мужа, ни жены, ни начальника и подчинённого, ни разницы языков и культур.
Потенциально Плерома присутствует всегда и везде, как архетипический мир, но она находится в процессе актуализации в человеческом бытии и сознании. Просветлённый человек и является Плеромой, незримо пронизывающей весь космос. Впрочем, всё это пустые слова, не имеющие отношения к Плероме.
Что же такое просветление? Отвечает Дионисий Ареопагит «Она не душа, не ум, ни воображение или мнения, или слова, или разумения Она не имеет, Она не есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема; Она и не число, и не порядок, не величина и не малость, не равенство и не неравенство, не подобие и не отличие; и Она не стоит, не движется, не пребывает покое, не имеет силы и не является ни силой, ни светом; Она не живет и не жизнь; Она не есть ни сущность, ни век, ни время; Ей не свойственно чувственное восприятие; Она не знание, не истина, не царство, не премудрость; Она не единое и не единство, не божественность, не благость; Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство, ни что-либо другое из доступного нашему или чью-нибудь из сущих восприятию; Она не что-то из не-сущего и не что-то из сущего; ни сущее не знает Её такой, какова Она есть, ни Она не знает сущего таким, каково оно есть; Ей не свойственны ни слово, ни имя, ни знание; Она не тьма и не свет, не заблуждение и не истина; к Ней совершенно не применимы ни утверждение, ни отрицание; и когда мы прилагаем к Ней или отнимаем от Нее что-то из того, что за Её приделами, мы и не прилагаем, и не отнимаем, поскольку выше всякого утверждения совершенная и единая Причина всего, и выше всякого отрицания превосходство Ее, как совершенно для всего запредельной».
Высшие состояния, доступные человеку, и неисследимые веяния благодати, эманирующие из Плеромы, — вот ось и основа новой и древней религии просветления, к которой с разных сторон подступают авторы этой необычной книги, ее мастера и исследователи.
Впереди трудный путь — трудный потому, что древние тропы заросли бурьяном, новые широкие шоссе покрыли землю асфальтом и на ней ничего не растет. Предстоят новые открытия скрытых в нас возможностей преображения, нашей уникальности и единства в высшем, в Плероме. В добрый путь, российские искатели!
Аркадий Ровнер апрель 1996 года Предисловие переводчиков
Антология «Что такое просветление?» состоит из произведений разных авторов, написанных в разное время. Этим объясняется то, что в текстах одни и те же слова (такие, как «Путь», «Божественное», «Йога» или «Просветление») пишутся в одних случаях с прописной буквы, а в других — со строчной. То же самое касается различных способов подачи примечаний.
Поскольку каждый автор вправе сам решать, как писать подобные понятия, мы не ставили цель унифицировать их написание, а везде следовали оригиналу. Исключение было сделано лишь для «Эго», передаваемое нами по всему тексту, как и «Я», с заглавной буквы.
Александр Ригин, Игорь Нежинский, октябрь 1995 г.
Предисловие Джона Уайта, редактора сборника
Эта книга является своего рода продолжением моей первой книги «Высшее состояние сознания», которая вышла в свет в 1972 году.
Тот сборник был вполне подходящим для своего времени и на протяжении 10 лет его хорошо покупали, но, от года к году, некоторые из включенных туда текстов устаревали и к настоящему времени оказались не совсем уместными.
Разумеется, та книга выполнила полезную задачу. Несомненно и то, что ее полезность исчерпана, поэтому, ее и перестали сейчас переиздавать.
В книгу «Что такое просветление?» я снова поместил три из тридцати трех статей предыдущего сборника (это статьи Бёкка, Хаксли и Уотса).
Они взяты из той книги из-за их чрезвычайной полезности для поиска высшего сознания и самотрансценденции, ставшего ныне глобальным, а также из-за их вневременности — качества, которое выделяет их среди остальных текстов «Высшего состояния».
Всё остальное в сборнике «Что такое просветление?» полностью, как мне кажется, соответствует его общему названию.
Я постарался избежать недостатков, которые обнаружил в первой книге, стремясь в этой новой антологии к большей уравновешенности и краткости, помня слова Экклезиаста — «Множеству книг нет конца, и от многой учености — лишь слабость плоти».
Надеюсь, книга выполнит свое назначение и станет вам другом и верным помощником в прохождении жизненного пути.
Реальное обучение — это, конечно, только личное путешествие, однако записанные учения свидетельствуют о путешествиях других людей и тем самым обогащают ваше собственное.
Пусть же оно будет по-настоящему богатым.
Посвящается Homo noeticus, рождающемуся ныне высшему виду человечества, Святым, пророкам и мудрецам, чье самоотверженное служение на протяжении всей истории помогало приготовить эторождение,И вам, читатели, представляющим собой мост.«Понимание других — это мудрость, Понимание самого себя — это просветление».
Лао-цзы.
Введение
Что такое просветление?
Что такое просветление? На протяжении истории, этим вопросом задавались люди, ищущие смысл бытия.
Во все времена были мужчины и женщины, которые полностью посвящали себя поискам ответа на этот вопрос, невзирая на трудности и лишения, иногда даже на враждебное отношение к ним общества, — настолько ценным и важным для их счастья представлялось им такое понимание.
Побудительным мотивом их поисков был голод самопознания — кто я есть? почему я здесь? куда я иду? что такое жизнь вообще? Все это аспекты одного фундаментального вопроса — «Что такое просветление?»
В наши дни всё больше становится искателей, которые идут по стопам своих предшественников. Их не устраивает неудовлетворенность status quo, не содержащего в себе ни нужных ответов, ни счастья.
Кроме того, этим древним вопросом задаются теперь и ученые — исследователи сознания, и просто любознательные, услышавшие смутные, но соблазнительные рассказы о чем-то таком, что наполняет жизнь блаженством и достоинством и что называется просветлением.
Тяга к знанию о просветлении распространилась настолько широко, что впервые за человеческую историю деятельность отдельных личностей и организаций, объявляющих себя сведущими в этом вопросе, создала бурно развивающееся поле коммерции.
Индустрия просветления стала большим бизнесом. Рекламные объявления повсюду возвещают, что для поисков ответа уже не потребуются годы строгой дисциплины в отдаленных святых убежищах. Сегодня просветление доступно всем.
Эго и индустрия просветления
Да, в некотором крайнем смысле верно и то, что просветление доступно всем. Это, слава Богу, и есть то, к чему движется всё творение.
Но одним из удручающих аспектов всей этой коммерциализации явилось обесценивание самого термина «просветление». Волна книг, статей, аудио- и видеозаписей, лекций и семинаров, посвященных просветлению, несет с собой массу противоречивых мнений, утверждений и возражений насчет него.
Также произошел настоящий взрыв в области психотехнологий и средств изменения сознания, претендующих на введение в мистические, трансформативные и «просветленные» состояния.
Гипнотические магнитные записи, сеансы воспоминания прошлых жизней, тренировка альфа- и тэта-волновой активности мозга, внетелесные астральные звуки, разнообразные системы медитации, камеры сенсорной изоляции — вот типичные товары, предлагаемые ныне в духовных супермаркетах.
И всё же, духовному потребителю следовало бы спросить себя «А есть ли в них какая-либо ценность? Если есть, какова ее цена? И Чему эта ценность может послужить?»
Статьи, собранные в книге, ответят на эти вопросы и, конечно, на кардинальный вопрос, помещенный в заглавии.
А предварительно можно сказать только, что упомянутые товары, услуги и системы действительно имеют некоторую ценность, но она весьма ограниченна — это ценность для новичка, для того, кто только начинает осознавать те высшие сферы бытия, которые отвергнуты культурой западного общества и исключены из ее образовательного кругозора.
Эти услуги способны дать некоторые виды переживаний, которые немного шире, чем повседневные, раскрывая этим нам окно в реальность. Они могут показать ограничения обыденного сознания и возможность существования чего-то за его пределами.
Но ключевой для понимания момент заключается вот в чем: ценность мистических и трансформативных состояний не в том, что они приносят какое-то новое переживание, а в том, что они избавляют от самого «Я» переживающего.
Говоря иначе, они избавляют от эгоцентричного сознания, воспринимающего жизнь с жесткой, самоцентрированной точки зрения, а не в той свободной, раскованной перспективе, которая присуща мудрецу, знающему, что он и есть сама бесконечность, проявленная в ограниченной форме.
Что не является просветлением
Если последнее высказывание покажется не слишком ясным (как почти все утверждения по поводу просветления), то оно, во всяком случае, подскажет нам, чем просветление не является.
Это не измененное состояние сознания, вызванное при помощи медитации, наркотиков, секса или какой-либо другой психотехнологии, способной воздействовать на разум.
Один из авторов данной антологии, представитель трансперсональной психологии Кен Уилбер, так писал в наброске (ныне уничтоженном) своего эссе: «Нам известно Предельное Состояние Сознания, не как одно среди многих других, а как то единственное, у которого нет равных, оно не является измененным состоянием сознания, потому что для него не существует альтернативы».
И просветление — это не блистательный показ медиумических феноменов и паранормальных сил. Это и не видение, перемещающее вас в какую-то небесную сферу. Это не неподвижное сидение в трансе, когда воспринимаешь некий внутренний мир захватывающих оттенков цвета и звука или, наоборот, полную пустоту ума.
Просветление может включать в себя всё это, но оно бесконечно превосходит всё это. Из всего того, что меньше предельного, ничто не подходит в качестве ответа, а все феномены преходящи и не являются предельными. И — caveat emptor — это касается почти всего, чтя предлагает индустрия просветления.
По мере того, как вся суета по поводу быстрой наладки машин блаженства, облегченных систем тренировки и мгновенных курсов лечения Эго разворачивается без каких-либо заметных результатов и пена коммерциализации оседает, люди сами начинают глубже вглядываться в природу самотрансформации и духовных поисков, но лишь увеличивают этим свое замешательство и неудовлетворенность. И опять возникает вопрос что же такое просветление?
Вечная мудрость
Если вопрос этот был извечным, то ответ на него можно назвать извечной мудростью.
Это и есть цель духовного путешествия, радикальное понимание, которое приходит в самое сердце человеческого опыта, озаряя собою каждую его грань, устраняя всякое сомнение относительно смысла существования и природы реальности.
Речь идет не столько о фактическом знании, сколько о мудрости, не о многоучености, а об уверенности.
Данная книга именно об этом. В ней собрано кое-что самое лучшее из обширной литературы, посвященной просветлению, так что вы можете получить ясное представление о мудрости прошлых веков.
В разных моих антологиях, посвященных высшему человеческому развитию, я год за годом стремился собрать в один том всеобъемлющую коллекцию, чтобы читатель мог получить солидное введение по важной теме или предмету, не пробираясь сквозь горы материалов и на расходуя много времени и энергии в литературных поисках.
Это намерение сохранилось у меня и сейчас. Читая эту книгу, вы можете получить четкое понятие о просветлении — интеллектуально основательное понимание, которое на самом деле может быть некой картой реальности.
Должен, впрочем, предостеречь: карта — это еще не сама территория. Иными словами, пироги на картинке никого не насытят. Термин «просветление» остается, так или иначе, лишь словом, отстоящим очень далеко от того, что оно обозначает. Поэтому, далее я еще буду говорить о картах реальности.
Извечная мудрость — неизменна, истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей.
Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно — суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции.
Просветление — это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: «Кто я такой?», «Почему я здесь?», «Куда я иду?», «Что такое жизнь вообще?»
Парадокс бытия и становления
В духовном путешествии заложен глубинный парадокс. Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ — это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления.
Просветление — это реализация истины Бытия. Это наше родное состояние; наша истинная самость — то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем.
Кстати, некоторые просветленные учителя, в том числе и Будда, чтобы быть лучше понятыми, предпочитали избегать теистических терминов. Они старались обойти глубокую культурную обусловленность, которая возникает из-за нашего языка и блокирует понимание.
Мы являемся проявлениями Бытия, но, подобно самому космосу, остаемся в процессе Становления, непрерывно развиваясь, изменяясь, эволюционируя ко всё более и более высоким состояниям, которые со всё большей красотой выражают совершенство источника существования.
Таким образом, каждый из нас представляет собой не только человеческое бытие, но и человеческое становление и просветление — что понимание совершенного равновесия бытия-в-становлении.
Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают — в самом Бытии.
Духовное путешествие — процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз — или точнее, «Я», видящее свою Самость.
На языке философии, просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничную соположенность всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия.
На психологическом языке это трансценденция любых чувств ограниченности и инаковости. В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие — это учение, что и сам путь, и цель — это одно и то же.
В теологических терминах это — постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах, просветление является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое трансцендирует весь космос, но остается, всё же, обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.
Когда мы, в конце концов, понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшую Идентичность, Самость всего.
Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическая реализация нашей идентичности с божественным, становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины.
Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства «Я».
Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и, поэтому, космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности и всем тем болезненным деструктивным защитным механизмам, которые мы индивидуально или коллективно создали для сохранения нашей эгоистической иллюзии за счет всего остального.
В Майтраяна Упанишаде так говорится об этом «Постигнув свою собственную самость, как высшую Самость, человек становится лишенным самости… Это наивысшая тайна».
Инволюция, эволюция и возвращение к божественности
Поскольку мы являемся, в сущности, Бытием, мы не статичны. Мы еще и активны, мы являемся Бытием-в-процессе-само-порождаемых-изменений, которое традиционно называется Становлением, или процессом космической эволюции.
Конечно, эволюция — это только один аспект этого таинственного процесса, лежащего в основании всего творения.
Другой процесс — инволюция, этот «выдох» Бога, это «опустошение» или кенозис, который привносит божественность в весь космос и в материю, так что теперь божественность и материя могут сотрудничать, идти вместе через различные стадии роста осознания, от неведения через простое сознание, самосознание и космическое сознание к тому Великому Воспоминанию-Воскрешению, которое является не чем иным, как Единым-во-всём.
Мы вовлечены в материю для того, чтобы эволюционировать, как Дух. Мы развиваемся, как индивидуально, так и как человеческая раса, через различные уровни существования — физический, ментальный и духовный, — которые являются, в сущности, лишь градациями Бога, Великой Цепью Бытия.
Изначально творение космоса было материализацией Духа, а затем началась спиритуализация материи во всех мирах, высших и низших.
Таким образом, мы сами и являемся, в сущности, Богом в той драме, которую мы создаем, в которой часть Бога «забывает» о Нём, переживает эту «утрату» и, таким образом, обретает мотив для поиска воссоединения с Целым, с Одним-Без-Другого.
Процесс, в котором мы становимся утратившими и забывшими нашу божественную природу, является инволюцией, падением от блаженства и благодати, а процесс, в котором мы обретаем себя и вспоминаем, что наше истинное состояние — это эволюция, сознательное возвращение к божественному. Когда мы понимаем это, мы начинаем жить «божественной жизнью», как называл ее Шри Ауробиндо.
Существование, как игра бога
В космической перспективе ситуация, в которой мы обнаруживаем себя, это драма, в которой мы — спящие актеры. Мы идем через жизнь, не осознавая тот факт, что все является игрой Бога.
Для пробуждения от этой драмы, служит просветление. Вы открываете, что Бог является автором, актером и всеми стадиями в этой драме, исполненной бесконечной игривости, и поэтому, исполненной бесконечного Блаженства.
Но что вам делать после того, как вы пробудились? Как перенести это в повседневную жизнь? Вы снова возвращаетесь к своим делам, снова остаетесь с тем, что мы должны делать в мире — во всех мирах.
В этом смысле, вы становитесь вместе с Богом сотворцом в деле «спасения» Вселенной, делая то, что могло бы помочь другим увидеть свет и любовь божественного, сияющую во всех вещах, а на самом деле, являющуюся всеми этими вещами.
Таким образом, просветление — это бесконечный процесс, а не только единственное происшествие.
И поистине, как отмечают «карты реальности», разработанные священными традициями, существуют своего рода квантовые скачки в процессе осознания, которые отмечают продвижение по духовному пути, но само по себе переживание «белого света» еще не делает человека ни мистиком, ни святым.
И даже наиболее духовно возвышенные люди признают, что есть состояния бытия и за пределами того уровня развития, которого они достигли. Времени, отведенного человеку на жизнь, достаточно для того, чтобы достичь просветления, но недостаточно для того, чтобы завершить его.
Самореализация — это не то же самое, что самотрансформация. Как отмечал Шри Ауробиндо, реализация божественного — это лишь «промежуточная стадия» в процессе высшего человеческого развития. И поэтому, самореализация, даже радикальная, не является еще концом человеческого путешествия.
Высшие состояния развития зовут нас к дальнейшей трансформации, и это наш эволюционный удел. Понятно, конечно, что все эти будущие стадии Становления являются не чем иным, как проявлением присутствия бесконечного и вечного Бытия, и это наше предельное тождество с божественным, по словам духовного учителя Да Лав-Ананды (он же Да Фри Джон), одного из авторов этого сборника, «уже само по себе и есть Бог». Это и есть просветление.
Имена и символы просветления
Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает «просветленный», то же самое означают имена Христос и Мессия. Св. Павел называл просветление «Божественным покоем, который превосходит понимание», а Ричард Бекк — «космическим сознанием».
В дзен-буддизме это сатори, в йоге это самадхи или мокша, в суфизме — «фона», в даосизме — «ву», или Предельное Дао. Гурджиев называл это «объективным сознанием», Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об «озарении», «освобождении» и «самореализации».
Кроме того, просветление символизировалось множеством образов: тысячелепестковый лотос в индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя.
Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии, и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы «Лицом к лицу» (Eye to eye):
«Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе, как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как «Один без другого».
Более того, отмечается, что познать Абсолют — это значит, стать самим этим Абсолютом. Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания, само по себе, является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, “одним без другого”.
Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно всё. Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого».
Комментировал эту тему и Да Лав-Ананда. Его точка зрения, выработавшаяся в его беседах и книгах, излагается в отрывке из книги «Телесное жертвоприношение внимания» (The Bodiy Sacrifice of Attention):
«Обычно человек полагает, что Просветление — это какие-то особые Видения. Но Просветление гораздо более тонко, безмолвно, его сущность невыразима словами. Это Бодхичитта, высшая реализация Бытия, высшая Мудрость.
На этой основе возникают различные виды сияющих трансформаций, но сама Реализация настолько фундаментальна, настолько безмолвна, настолько проста, настолько непосредственна, настолько очевидна, настолько трансцендентна, что это невозможно отождествить ни с одним из феноменов нашего существования или знания.
Для передачи понимания этой Реализации существует пробужденный индивид, Духовный Мастер, но сама реализация остается безмолвной, совершенной, простой, непосредственной и очевидной. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления».
Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого «Руководства по просветлению для ленивых» (The Lazy Man's Guide to Enightenment), описывал его таким образом: «Просветление — это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное просветление является такой реализацией, в которой у нас нет никаких ограничений».
Близки к этому слова Махараджи гуру Рам Дасса, бывшего профессора психологии из Гарварда, о том, что просветление никогда не отбрасывает никого из вашего сердца, будучи бесконечной и безусловной любовью, путем божественной любви.
Просветление за пределами слов и символов
Всё же, какое бы мы ни взяли имя или символ, как бы поэтично и вдохновенно ни прозвучало словесное определение, прямому переживанию невозможно найти замену. Просветление — невыразимо, оно за пределами слов, образов и понятий.
Его нельзя ухватить ни интеллектуально, ни логически, ни аналитически — ни одним из аспектов нашего эгоистически-рационального ментального существа, как бы ни был остр и проницателен наш ум, как бы ни был изобретателен наш интеллект.
Символ скрывает столько же, сколько открывает, а слова всегда только об истине, и никогда они не будут самой истиной. Так что, следующие ниже статьи ничего не гарантируют, они лишь направляют.
Чтение о просветлении не может заменить практику духовной дисциплины или следование священной традиции. Должно иметь место действительное переживание.
Более того, независимо от того, насколько трудны ваши поиски и как велики усилия, просветления нельзя достичь — его можно только найти. И в этом все мы зависим от того, что духовные традиции называют благодатью.
Эта благодать есть, и этой удивительной благодати хватает на всех. Как сказал Иисус, если просишь хлеба, то тебе не будут давать камни вместо хлеба. Ищи, и обретешь. Стучи, и откроется.
Вселенский разум предоставляет всё, что понадобится на каждом шаге твоего пути. А интерес вселенского разума заключен лишь в том, чтобы пробудить в тебе твою собственную подлинную природу. Просветление, или царствие небесное, — твое, и ты имеешь на него врожденное право.
Движение по пути к просветлению
Однако, провозглашение своего врожденного права — дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее «поймать».
Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес.
И утверждение этого врожденного права — дело не такое простое и прямолинейное. У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию.
Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед.
Что можем мы сказать об этом процессе обретения своей подлинной самости?
В священных традициях на правильный образ жизни и осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров, предназначенные лишь для интеллектуального изучения.
Это не значит, что таких описаний нет — есть, конечно, как это видно из Приложения 1, посвященного картам реальности.
Но если бы вам, например, пришлось попросить у дзенского мастера дать объяснение сатори, он мог бы наклониться, взять камень и протянуть его вам, или залаять, как собака, или сделать что-то другое, столь же поразительное.
Такая манера поведения имеет целью помочь вам прорваться сквозь ваше обычное состояние осознания, слишком привязанное к вещам и ограниченное языком, слишком обусловленное культурой.
Или же он мог бы озадачить вас коаном — как будто неразрешимой загадкой, — чем-нибудь вроде такого: «Перед просветлением я рубил дрова и носил воду. После просветления я тоже рублю дрова и ношу воду».
Что же следует понимать духовному искателю под такой «безумной мудростью?» Ответ таков: реальность неизменна, но твое восприятие реальности меняется, как только ты изменяешь сознание.
Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе — в твоем сознании, и когда эти ограничения трансцендированы, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому.
Твое чувство идентичности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием.
Карты, ведущие вас на пути
Но разве это так просто? Нет. Как провозглашает Брихадараньяка Упанишада, «Постижением своей сущности познается вся Вселенная», а раскрытие своей сущности — это отнюдь не просто. Что еще можно сказать об этом процессе достижения восприятия вещей такими, какие они есть, — бесконечными?
Здесь уместен еще один дзенский коан: «До того как я обратился к Дзен, горы были просто горами, реки — просто реками, а деревья — просто деревьями. После того как я вошел в Дзен, горы перестали быть просто горами, реки перестали быть просто реками, а деревья — просто деревьями. Но когда пришло просветление, горы снова стали просто горами, реки — просто реками, а деревья — снова просто деревьями».
Здесь вы можете видеть ту же самую перспективу, что и в предыдущем коане, но с дополнительным элементом: вводится промежуточная стадия роста в процессе просветления.
Если вы согласитесь с этим понятием стадий роста, то увидите, что священные традиции очень четко отметили главные вехи духовного путешествия. В современном языке эти «карты» называются эзотерическими и трансперсональными психологиями.
В восхождении через высшие сферы разума, когда вы эволюционируете в сознании, огромную помощь можно извлечь из путеводителя, способного предложить здравый совет и верное направление.
Конечно, как говорил Кришнамурти, еще один из авторов этого сборника, истина — это страна без дорог. Или, как выразился Тадеуш Голас в своей небольшой остроумной книге «Руководство по просветлению для ленивых», просветлению нет дела до того, каким образом вы туда добираетесь.
Всё это совершенно верно, но зачем же заново изобретать колесо? Уже есть проверенные временем и уважаемые во всём мире карты реальности, способные провести духовных путешественников через дебри ума и лабиринты внутреннего пространства с относительной легкостью и безопасностью.
Когда начинается путешествие самореализации, духовному страннику следует воспользоваться наилучшим из доступных руководств. Приложение 1 предназначено для облегчения доступа к такому руководству.
Смирение, самоотверженное служение и безусловная любовь
Как я уже говорил, с точки зрения космической перспективы, ситуация, в которой находится человек, — это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться.
Поскольку, в конечном счете, вы едины со всеми остальными вещами, то реализация в себе Бога, как своей собственной сущности, не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином.
Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг — это тоже вы сами, как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому, истинное отношение к самореализации — это смирение.
Это истинное отношение является также и самоотверженным служением — так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества.
Этот зов, пусть даже и бессознательный, — просьба показать путь к Богу. Поэтому, просветление в большей мере затрагивает всё человеческое общество, чем какие-то отдельные группы, живущие уединенно и отдельно, поскольку только лишь они, как они полагают, способны видеть истину, красоту и любовь, как сущность существования и только лишь одни они живут в соответствии с предписанием помогать другим изменять свое сознание и так открывать сущностное совершенство всех вещей.
Но цель и направление в жизни, понимание, счастье — это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого.
Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим — терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя. «По плодам их дел, узнаём их».
Спасение мира
Планета Земля столкнулась сегодня с беспрецедентными угрозами для жизни. Но эти надвигающиеся на нас социально-экономические, экологические, ядерно-милитаристские опасности являются, как это ни смешно, продуктами нашего собственного ума — нашего неведения и нашего эгоцентризма.
И теперь уже эту проблему невозможно разрешить на том уровне, который ее породил. Поэтому, чтобы избавиться от грозящих человечеству опасностей, нужно выйти за пределы привычного ума или привычного самоощущения.
Политическая активность, социальные программы, гуманитарная работа и т.п. — всё это хорошо, но этого недостаточно. Только трансформированное сознание способно трансформировать мир. Следовательно, предельный способ действия — не действовать вообще, кроме как для изменения сознания.
Этому и посвящена данная книга.
Просветление — это освобождение, свобода. Но пока хотя бы один человек не свободен, никто не свободен. Вот почему истинно просветленные всегда брали на себя миссию преданного служения всему миру.
Самореализация ведет к трансформации вашего тотального бытия — и внутреннего осознания, и внешнего поведения. Иллюзия отдельности самости тает.
Происходит удивительное облегчение от разъедающего схематизирования, манипулирования, глухого сопротивления, от всего того, в чем люди «эгонизируют» ради защиты своей иллюзорной самости от истины существования.
Жалость к себе, самодовольство, гневливость, похотливость, зависть, лень и т.п. — всё это испаряется. То, что остается, имеет для обычного восприятия вполне человеческую форму. Оно ест, спит, ходит и функционирует точно так же, как все остальные человеческие существа.
Говоря словами дзенского коана, оно продолжает колоть дрова и носить воду. Но благодаря узнаванию своего тотального единства с бесконечным, личное превратилось в универсальное, вселенское.
Высвободились энергия и понимание, способные сделать тяжелый труд легким и внести созидательность в работу и взаимоотношения. Возникают святость и мудрость. Жизнь становится простой и всеобъединяющей, мир — чудесным, обыденное — сверхъестественным.
Обстоятельства, которые прежде рассматривались, как проблема, становятся вызовом и даже волнующей возможностью учиться, расти над собой и в чём-то облегчить бремя мира. Эти обстоятельства могут быть неприятными, могут быть сложными, но нет никакого отвращения к ним и никакого страдания из-за них.
Ключ к пониманию и счастью
Понимание является функцией вашего состояния сознания. Счастье — тоже. Пока существует в вашем сознании некто «другой», будет существовать предел вашему пониманию и счастью.
Неведение и страдание прямо пропорциональны той мере Эго, или самоцентрированности, которую вы вносите в свои обстоятельства. А когда нет никого, кроме Единого, когда вы являете собой Сущность всего, вы бесконечно самореализованы, бесконечно уверены в себе, бесконечно счастливы.
В таком состоянии само существование видится, как изначальное блаженство. Тогда всё, что происходит в вашей жизни, и всё, что вам необходимо сделать, полностью приемлемо. Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира.
Как будет показано в этой книге, есть много путей на вершину горы просветления, но в конце этих троп, все они сходятся в постижении того, что истина одна. Это оказывается так, когда Эго умирает, и вы заново рождаетесь в жизнь, в реальность, — об этом тоже речь в нашей книге.
В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником — вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце.
Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа.
И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это — ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение.
Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Всё вокруг — это вы сами. Вот оно, просто всё это — то, что вокруг вас.
Поэтому, раскрывайте ваше «Я», чтобы увидеть чудо в том, чтобы рубить дрова, и в том, чтобы носить воду. А потом, с любовью поделитесь им с другими.
А теперь, духовный искатель, читай дальше...
Алан Уотс «Это Оно»
Некоторые люди ошибочно полагают, что поиск просветления — это либо инфантильная регрессия, либо просто бегство от действительности в некие «иные миры». Но это не так.
«Просветление, — как пишет Алан Уотс, — составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всём космосе. Оно включает в себя все уровни бытия и все миры — от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но, в то же самое время, оно за пределами всего этого.
Просветление — это то особое состояние осознания, которое озаряет всё творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора. И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: «Я — это вся Вселенная, я присутствую везде».
Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время, в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой.
Когда вы реализуете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать — вы «здесь и теперь» в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной, как дома».
В отобранном для данной книги отрывке, Уотс обсуждает взаимоотношения между обыденным и космическим сознанием, а также показывает, что просветление есть не что иное, как полная отдача себя состоянию здесь-и-сейчас.
Как однажды сказал один мудрый йогин, в самом окружающем мире нет ничего неправильного, оно — в нашем отношении к нему. Вопрос о том, как достичь просветления, заключается главным образом не в том, «что мне следует делать в будущем, чтобы достичь его?», а в том, «что из того, что я делаю в настоящий момент, мешает мне реализовать его прямо сейчас?»
Ответ таков: всё то в нас, что основывается на Эго, упорствует в утверждении нашей собственной отделенности и сопротивляется признанию той разумности, которая живет во всех нас, — Любви, как выразился Данте в финале «Божественной комедии», «к которой движется всё творение».
Самым впечатляющим фактом человеческого духовного, интеллектуального и поэтического опыта для меня всегда было универсальное преобладание удивительных мгновений интуитивного прозрения, которое Ричард Бёкк назвал «Космическим Сознанием».
На самом деле, удовлетворительного названия для такого типа опыта не подберешь. Назвать его мистическим — значит, спутать с видениями иного мира или с видениями богов и ангелов.
Назвать его духовным или метафизическим — значит, отказать ему в предельной физической конкретности, тогда как сам термин «Космическое Сознание» обладает непоэтичным привкусом оккультного жаргона.
Однако, во все исторические времена и во всех культурах мы находим свидетельства о возникновении одного и того же безошибочного чувства, как правило, внезапного и непредсказуемого, не имеющего какой-либо четко понимаемой причины.
Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна н&heip;