Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

Афины – единственная европейская столица, где воздух в пригородах грязнее, чем в черте города.

Еще   [X]

 0 

Аюрведическая духовная практика (Джангкху Долма)

Большинство людей склонно болеть, только они делают это не совсем правильно. В индийской философии болезнь издревле понималась как форма тапаса – аскетизма, или подвижничества. Соответственно, аюрведа как система целительства развивалась во многом в связи с духовной практикой, используя сходную терминологию и методики. Тем самым она позволяет предельно приблизить процесс выздоровления к усилиям по самосовершенствованию.

Год издания: 0000

Цена: 29.95 руб.



С книгой «Аюрведическая духовная практика» также читают:

Предпросмотр книги «Аюрведическая духовная практика»

Аюрведическая духовная практика

   Большинство людей склонно болеть, только они делают это не совсем правильно. В индийской философии болезнь издревле понималась как форма тапаса – аскетизма, или подвижничества. Соответственно, аюрведа как система целительства развивалась во многом в связи с духовной практикой, используя сходную терминологию и методики. Тем самым она позволяет предельно приблизить процесс выздоровления к усилиям по самосовершенствованию.
   Пациент, доверившийся врачу, теряет много больше, чем деньги. Болезнь является результатом его действий или кармы, она же дает ему шанс найти способ изменить свой образ жизни. Если врач помогает ему вернуться к прежней жизни, то болезнь оказалась напрасной. Он теряет редкий шанс понять самого себя. Если же он находит в себе силы принять вызов болезни, он совершает серьезный прогресс. Аюрведа дает большой спектр таких возможностей.
   Авторская концепция составляет форму данной книги, тогда как по содержанию она наполнена рекомендациями известного специалиста по аюрведе д-ра Дэвида Фроули, и в данном отношении является конспектом лекций.


Долма Джангкху Аюрведическая духовная практика

Введение. Аюрведа как духовная практика

   Аюрведа настолько широко известна в наше время, что излишне повторять ее определение и доказывать ее достоинства. Данная книга изначально «вписана» в контекст преподавания аюрведы на курсах доктора Дэвида Фроули (пандита Вамадевы Шастри), который прекрасно известен в России по книгам и посещал страну с семинарами. Менее известны много лет действующие заочные русскоязычные курсы по йоге, аюрведе и ведической астрологии по системе д-ра Фроули, благодаря стараниям Сергея и Максима Кушпелей – создателей Ведического центра на острове Рюген и филиала в Берлине (Германия). Автор этой книги участвовал в переводах курсов Фроули на русский язык, и она изначально была задумана как учебное пособие для студентов.
   Хотя наибольшую популярность аюрведа получила скорее как система традиционной медицины, обещающая нам природное исцеление от всяческих хворей и немощей, она исходно является ведой – священным знанием, полученным древними индийцами как богооткровение. Будучи признанных пандитом в самой Индии, Фроули придерживается исконного смысла аюрведы, используя «биодуховный» метод, а далее выделяя «биоэнергетическую» и «биохимическую» составляющие. Даже заболевание и лечение возводятся в тапас – форму духовного подвига. При подобном подходе аюрведа оказывается очень тесно связана с йогой – тоже в смысле духовной практики, а не просто фитнеса. Данному подходу мы с моим соавтором следовали в книге «Травы для йоги».
   Я буду обозначать границу между сферами применения аюрведы как духовной практики и терапии, хотя она будет неизбежно оставаться зыбкой в каждом индивидуальном случае. Я сама, как многие йоги, с легкостью провожу водные процедуры, вроде шанкпракшаланы (скозного промывания пищеварительного тракта) самостоятельно, что опасно для людей не практикующих и требует клинических условий под наблюдением аюрведического целителя. Отдельные процедуры, вроде широдхары (промывание Аджни длительным капанием масла из подвешенного над головой сосуда), требуют клиники в силу нужного «оборудования». Однако «красной нитью» в книге будет проходить мысль о том, что «освобождение предопределяет омоложение». Иными словами, я пойду «сверху вниз» – от наиболее важных духовных аспектов к второстепенным физическим.

Глава 1. Взращивание духа – биодуховный подход

   «Наука жизни» состоит не в хроническом лечении болезней, а во взращивании духа. Биодуховный подход к применению трав для самореализации опирается на духовный идеал жизни. Аюрведа как духовная практика обращена прежде всего к здоровым людям, устремленным к развитию, хотя и позволяет им корректировать любые нарушения. Такой подход в естественном целительстве подтверждается воздействием трав на ускорение или сдерживание духовного развития. Он апробирован тысячелетиями применения трав на высших уровнях йоги и аюрведы ведическими мудрецами, для которых Сома (персонификация «сока») служил посредником для приближения к Богам. Подобные эффекты просто невозможно свести к простым физическим реакциям на прием трав или даже к их целительному воздействию. Однако духовная сила трав все же оказывается преобладающей над их энергетическим и химическим воздействием, предопределяя оба последних подхода. Вот почему мы начинаем с биодуховной модели, хотя она наиболее сложна для понимания и, соответственно, применения на практике.

Вайю – Агни – Сома

   Аюрведическая практика в своей ведической основе восходит к богам как всеобщим принципам, которые в процессе проявления вселенной переходят в более конкретные формы. И если сами боги неуязвимы в силу целостности, то их проявления подвержены тем большему рассогласованию, чем более частные аспекты они собой выражают. Следовательно, восстановление равновесия в системе всегда требует воссоздания ее целостности или возведения в божественность. Аюрведа в высшем статусе духовной практики состоит в богопочитании, которое, как и все ведические ритуалы, прошло процесс интериоризации (овнутрения) в сознании человека по мере развития веданты. Ранние внешние обряды богопочитания включали в себя цветочные подношения и возлияния, а внутреннее согласование божественных первоначал осуществимо посредством медитации, которой способствуют растительные благовония. Боги становятся сущностью гун и далее проявляются в дошах, а на пути духовного развития мы восстанавливаем их божественность. Вся практика аюрведы неявно сводится к общению с богами.

Вайю – персонификация бытия

   В тройственности сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства), присущей высшему Пуруше, бытийствование персонифицировано в боге Вайю. Как всеобщий принцип он тождественен пране и на глубинном уровне связан с саттвой. Но в процессе формирования он творит энергию проживания и становится основой раджаса. Далее он раздваивается в субъект-объектном отношении на питту через органы чувств и капху через органы действия. Все три доши суть три основные формы жизненной силы, которые воплощаются в первоэлементах. Таким образом, мы можем проследить процесс нисхождения Вайю по линии «саттва – прана – вата». Однако, как чистое бытие он вмещает в себя все проявления, иначе он не был бы богом. Все гуны и все доши подвластны Вайю, поэтому обряды его почитания составляют самую основу для арведической практики, хотя могут выполняться внешне или внутренне.

Агни – персонификация сознания

   В тройственности сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства), присущей высшему Пуруше, сознательность персонифицирована в боге Агни. Как всеобщий принцип он тождественен теджасу и на глубинном уровне тоже связан с саттвой, как и Вайю. Но в виде способности восприятия в воплощенной вселенной он становится раджасом. Далее можно проследить нисхождение Агни по линии «раджас – теджас – питта». Однако, как чистое сознание, он рефлектирует в себе все проявления, иначе он не был бы богом. Все гуны и все доши подвластны Агни, ибо все боги наделены сознанием, включая Вайю и Сому. А значит, обряды его почитания одинаково составляют основу для аюрведической практики, хотя точно так же могут выполняться внешне или внутренне. В качестве источника «духовного рвения или горения» Агни вдохновляет всех практикующих на пути развития и освобождения, и эта ипостась наиболее важна для продвижения к цели освобождения.

Сома – персонификация благодати

   В тройственности сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства), присущей высшему Пуруше, благодатность персонифицирована в боге Соме. Как всеобщий принцип он тождественен оджасу и на самом глубинном уровне тоже связан с саттвой, как Вайю с Агни. Но в виде способности к наслаждению, которая в воплощенной вселенной осуществляется через органы действия, он становится тамасом (точнее, тамасическим видоизменением праны). Таким образом, можно проследить нисхождение Сомы по линии «тамас – оджас – капха». Однако, как чистое блаженство он наслаждается всеми проявлениями, иначе он не был бы богом. Все гуны и все доши подвластны Соме, ибо все боги блаженны, включая Вайю и Агни. Вот почему обряды его почитания одинаково составляют основу для арведической практики, хотя они точно так же могут выполняться внешне и внутренне. В качестве непрекращающейся «божественной милости» Сома поддерживает всех практикующих на пути развития и освобождения, и эта ипостась сильно облегчает личные усилия при продвижении к цели освобождения.

Саттва – раджас – тамас

   Саттвическое состояние – основа всякой духовной практики. Всем известны три гуны, но следует вспомнить также о тригунатите – это запредельное бескачественное состояние духа, для которого упрочение саттвы служит основой, а не последней целью. Однако биодуховный подход, используемый в аюрведе и йоге, состоит в классификации трав в соответствии с тремя главными качествами: саттвой (ясностью), раджасом (волнением) и тамасом (тьмой). По уверению великого немецкого философа, «в ясном свете столь же мало видно, сколь и в полной тьме». Так и саттву и тамас часто путают друг с другом по признаку внешнего спокойствия и невозмутимости. Биодуховный подход позволяет нам оценивать воздействие трав на разум и сознание, а также их способность повышать или же понижать бдительность. Саттвические вещества упрочивают восприимчивость и распознавание, раджасические – вызывают возбуждение и лихорадочные помыслы, а тамасические – отупляют ум и чувства. Здесь становится понятна относительная ценность раджасических трав для перевода тамаса в саттву.

Саттва – ясная проницательность

   Саттва придает личному существования такое качество ясности, которое предопределяет незамутненное видение Реальности, а оно непосредственно предшествует слиянию с истинной Самостью в состоянии тригунатита – выходе за пределы всех трех гун. Но аюрведа, как наука, ограничивается технической стороной дела – подготовкой личности к самореализации путем установления последнего наиболее тонкого качественного состояния – саттвы. Поддержание саттвического состояния в раджасо-тамасичном социальном окружении, особенно практикующим йогу в западном «обществе торговцев», поначалу требует существенной поддержки при помощи самых разных средств. И одно из самых сильных – травы, наделенные саттвическим качеством, которое может быть усвоено духом практикующего при поглощении самой травы его телом, так что она продолжает «произрастать» внутри него. Стоит отметить, что древние греки понимали «растительную душу» как качество роста вообще, присущее также и человеческой душе.

Раджас – бурная турбулентность

   Раджас выступает срединным состоянием в трех гунах и наиболее общечеловеческим качеством в целом, ибо все люди деятельны. Им отмечено как бесконечное вращение в колесе перевоплощений, так и бесконечное мельтешение вритти – завихрений сознания. С точки зрения биодуховного подхода, это состояние возмущения, которое необходимо снять для установления подлинной ясности и проницательности. Однако, как мы отметили, это прогрессивное состояние по отношению к тамасической инертности. Вот почему применение раджасических трав иногда оказывается уместным для восстановления саттвы в случае умопомрачения в тамасической среде. Тем более они необходимы в начале духовной практики для тех, кто решил прилагать усилия к просветлению, обнаружив себя поглощенным тамасом. Обычно таким людям рекомендуют пути йоги, связанные с внешней активностью, наподобие карма-йоги или бхакти-йоги, чему способствуют отдельные травы. Но всегда помните, что это лишь переходное состояние, этап на пути.

Тамас – косная застойность

   Тамас – самое привычное, но весьма загадочное качество, которое практически синонимично телесной материальности как таковой. С точки зрения биодуховного подхода, все лекарства тамасичны, то есть обладают долговременным отупляющим воздействем в силу своей тяжести и неестественности. Травы тоже могут носить подобное качество. Их следует знать скорее для того, чтобы избегать их употребления. Но отметим положительную сторону тамаса как неподвижности, ибо в божественной вселенной нет ничего дурного. Все имеет скрытую цель. В стремлении разгадать загадку материи мы принимаем это «драгоценное рождение в человеческом теле» (по буддизму). Ничто духовное не считается вполне реализованным, пока оно не осуществлено «во плоти», приобретя качества устойчивости, надежности, заземления и укоренения, – одним словом, тамасичности (бездеятельности).

Прана – теджас – оджас

   Аюрведа на духовном уровне составляет часть того внутреннего алхимического процесса, посредством которого йога развивает высшее сознание. Для того чтобы йогическая алхимия действовала правильно, необходимо выработать нужные энергии и смешать их в должной пропорции. Именно здесь вступает в силу аюрведа с ее глубинным пониманием тела и ума, позволяя перейти от обычного человеческого мышления к самореализации за пределами личных пространственно-временных ограничений. Сама аюрведа исходит в целительской практике из понимания соотношения трех дош – ваты, питты и капхи (биологических факторов воздуха, огня и воды), которые составляют основу различения типов конституции в зависимости от преобладания той или иной доши. Однако, на более глубинном уровне доши играют важную роль в йоге, образуя высший йогический аспект аюрведы как духовной практики. Три тонкие составляющие дош – прана, теджас и оджас – будучи правильно направлены, раскрывают сверхъестественные силы в йогическом развитии. Секрет в том, что они должны развиваться непременно одновременно и соразмерно, причем даже внезапно, и в таком случае не возникает «перекосов», ибо они поддерживают друг друга вместо того, чтобы подавлять одна другую.

Прана – свободная подвижность

   Прана прекрасно известна в значении энергии вообще, однако она редко описывается в соотношении с теджасом и оджасом как одна из трех необходимых составляющих процесса духовного возрастания. Более того, она почти никогда не понимается как тонкая исконная форма ваты, дисбаланс которой признается в аюрведе причиной всех болезней. Биодуховный подход исправляет оба названных недостатка, позволяя пране выступать в функции раскрытия всех высших состояний сознания. В чистом виде прана представляет собой подвижность и «самонастраивание» сознания, необходимые при любом методе медитации. В йоге ее развивают при помощи пранаямы, причем дыхание через правую ноздрю усиливает теджас, через левую – оджас, а переменное дыхание уравновешивает крайности и усиливает прану. Другой йогический путь развития праны – медитация на пространстве или пустоте. Она усиливается сочетанием практики джняна-йоги по утрам и бхакти-йоги по вечерам. Существуют также и насыщенные праной растения, которые оказывают поддержку этим процессам.

Теджас – сущностная лучистость

   Теджас – это та тончайшая духовная форма огня, которую древние подвижники вырабатывали при помощи сурового тапаса (аскезы). Прана направляет раскрытие всех высших способносей осознания, а теджас – всех высших способносей восприятия. В своей более грубой форме как биологический фактор питты, он отвечает в теле за пищеварение, а с точки зрения биодуховного подхода – уже за усвоение как таковое. Кроме аскетических подвигов, наподобие обета молчания, предельному усилению теджаса способствуют мантра, концентрация, джняна-йога. В последней он выступает как внутренняя мощь прозрения, испепеляющее различение реального и нереального. Мауна (молчание) предотвращает распыление силы и приводит к нагнетению теджаса. Среди мантр рекомендуются концентрированные «семенные слоги» ОМ, ХУМ, ХРИМ, а также «Гаятри-мантра», обращенная к Солнцу Сознания. Все практики сосредоточения действуют подобно линзе, переводящей свечение в горение, очищая грубую питту до тончайшего теджаса. В своей наивысшей форме вивека (способность различения) практикуется в джняна-йоге в форме самовопрашания «Кто Я?».

Оджас – врожденная мощность

   Оджас как тонкая сущность воды в наибольшей мере отвечает биодуховному подходу к применению трав в форме сомы (сока). Более того, в тантрической литературе образование оджаса всегда связано с сублимацией семенной жидкости посредством контроля над сексуальной энергией. Как известно, подобные процессы часто поддерживаются посредством приема различных тонизирующих напитков. Среди средств, содействующих усилению оджаса, в первую очередь называют правильное питание и тонизирующие травы. Соответственно, им должны сопутствовать сексуальное воздержание (брахмачарья), контроль над чувствами (пратьяхара) и бхакти-йога. Оджас есть основа преданности Богу и терпения на тернистом духовном пути, причем это не некая абстрактная идея, а вполне конкретная, хотя и тончайшая субстанция, придающая нам устойчивость и равновесие. Йога преданности наилучшим образом преображает чувственность в любовь, а энергию семени – в оджас. Ритуалы богопочитания неизменно включают в себя подношения фруктов, возлияния «сомы» и причащение «вином». Все изобилует растительными составляющими и символами.

Глава 2. Взращивание силы – биоэнергетический подход

   Здесь мы вступаем на почву аюрведы по преимуществу в том виде, в каком она известна большинству, выискивающему у себя вату, питту и капху. Однако следует помнить, что биоэнергетический подход вторичен по отношению к биодуховному, и он вступает в силу тогда, когда не хватает силы или не удовлетворяет качество этой силы. Для того чтобы быть заинтересованным в этом подходе, человек вовсе не обязательно должен быть тяжело болен. Энергия как таковая занимает промежуточное положение между духом и телом, поэтому укрепление и налаживание энергетики само по себе оказывается необходимым как для воплощения духовных достижений в теле, так и для возведения жизненного опыта на уровень усвоения и рефлексии. Энергия преображается в дух, и та же самая энергия оживляет тело. Энергетическая матрица передает сознание в материю, доставляя содержание осознанию. Вот почему большинство духовных практик сосредоточены именно на этом уровне, ибо он технически обусловливает самореализацию. Более того, аюрведа требует приведения личной энергетической системы в гармонию с Природой в целом, что выступает подготовительным шагом на пути к обретению единства с Высшей Самостью, которая воплощена в Природе точно так же, как душа в теле.
   Согласно биоэнергетическому подходу, травы невозможно описать на химическом уровне, хотя такие познания тоже полезны и применимы. Однако химический анализ не затрагивает вопрос соотношения жизненных сил растения и человеческого тела, тогда как травы представляют собой органические субстанции, которые вовсе не сводятся к своим материальным составляющим. Большей частью воздействие травы целостно само по себе в зависимости от ее общей энергетики и обусловлено динамичним взаимодействием с тем или иным человеческим телом, которое воспринимает ее тоже по-своему. Кроме того, травы часто выступают в функции катализаторов, запуская в теле человека процессы, которые вовсе не происходят в самих травах и не происходили бы в теле сами собой. И, наконец, аюрведическое траволечение составляет часть аюрведической практики в целом и применимо только в общей системе, а не отдельно. Здесь мы снова должны напомнить вам о преобладании биодуховного подхода в целеполагании.

Вата – Питта – Капха

   Существуют разные представления относительно происхождения дош. В лекциях д-ра Фроули излагаются самые основные из них, наиболее глубоко проникающие в суть космической реальности, где три доши возводятся к наивысшей духовной триаде сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства). Это истолкование помогает понять всеобъемлющую непрерывность реальности – проявленной и непроявленной. Прана, или жизненная сила, исходит от самого Пуруши – духа, или бытия, обладающего чистым сознанием. При проявлении она предшествует даже уму, будучи основой разума, или буддхи. Сат-чит-ананда проявляется как жизнь-свет-любовь, присущие всему живому, именно в виде факторов ваты, питты и капхи. Они показывают, как тройственный Пуруша отражается в формах творения, и если проследить каждую дошу до ее источника через ментальную и духовную формы, то мы сможем воспринять исконную природу подлинной Реальности. Вот почему у всех дош есть саттвические, раджасические и тамасические формы. Каждая из них может использоваться как путь внутреннего возрастания, помогая вернуться к божественному источнику через проявления тройственной природы самой Реальности. К прискорбию, высший смысл дош оказался почти утрачен в процессе оперирования ими при диагностике как «болезнетворными факторами», но здесь мы намерены сосредоточить внимание на их сокровенной сути.
   Прежде чем переходить к описанию самих дош, здесь необходимо отметить два момента. Во-первых, идеальная модель равновесия всех трех дош редко встречается у реальных людей, наделенных яркой индивидуальностью, которая во многом обусловлена именно неповторимым сочетанием и взаимоотношением этих дош. Отсюда следуют как разработанная типология личностных конституций, так и принятие личного конституционального типа за отправной пункт не только в диагностике и выборе метода лечения, но и в духовной практике, особенно при подборе стиля йоги и программы индивидуального развития. Во-вторых, при дисбалансе дош часто восстановление равновесия производится не только посредством поддержания той или иной доши, но и путем ослабления влияния избыточной доши противоположного воздейстия. Отсюда следует невозможность буквального применения трав, например, с сильно выраженным качеством ваты, приведенных в разделе для ваты, людьми вата-типа, которые страдают от избытка ваты и нехватки других дош. Данная здесь абстрактная схема требует тщательного анализа для применения в каждом индивидуальном случае.

Вата – воздух существования

   Вата – фактор воздуха, который восходит к пране, возникающей из природы реальности как чистое бытие, вечное существование (сат). Отражаясь в реальном проявлении она становится жизнью, поэтому люди вата-типа наиболее подвержены страху смерти. Душа оживляет тело посредством праны, жизненной силы, которая представляет собой отражение вечной сущности души. Тело же – как грубое, так и тонкое – создается из пяти первоэлементов, и в нем выделяются пять органов чувств и пять органов действия, которые служат сознанию инструментами накопления опыта. Вата предопределяет наличие в теле жизненной силы, как таковой, вот почему все заболевания вызваны в конечном счете дисбалансом ваты (недостатком или избытком в отдельных частях тела вместо сплошного его пронизывания либо несоразмерным соотношением с двумя другими факторами). Уравновешивание ваты необходимо даже в случае полного здоровья, поскольку далее ставится задача возведения ее в форму праны в процессе духовной практики.

Питта – разжигание осознания

   Питта – фактор огня, который восходит к агни, или теджасу, возникающему из природы реальности как чистое сознание (чит). Отражаясь в реальном проявлении она становится способностью восприятия и различения, на физическом уровне превращаясь в пищеварение. Оно порождает стремление к свету, поэтому люди питта-типа стремятся «светить» окружающим. При дальнейшем воплощении жизненная сила (прана) проникает в пять органов чувств в виде пяти световых начал, или способностей восприятия, которые становятся основой пяти видов питты. Это восприятие осуществляется через сознание, которое свойственно сущности, отраженной в жизненной силе. Таким образом, становится ясно, почему аюрведическая практика в значительной мере сводится к налаживанию пищеварения и начинается обыкновенно с очищения кишечника. Это вопрос не просто питания, а сознания, поскольку налаживание питты приводит, в конечном счете, если восходить по ее «линии передачи», к полному «усвоению» Реальности.

Капха – упоение блаженством

   Капха – фактор воды, который восходит к соме, или оджасу, возникающему из природы реальности как чистое блаженство (ананда). Отражаясь в реальном проявлении, она становится самой любовью, стремлением заботиться и опекать, которая проявляется через капху и ее поддерживающую роль в органических процессах. Отсюда возникает и стремление к счастью, поэтому людям капха-типа очень хочется быть любимыми. При дальнейшем воплощении жизненная сила (прана) проникает в пять органов действия в виде пяти способностей к наслаждению, которое становится основой пяти видов капхи. Наслаждение осуществляется через блаженство, которое свойственно сущности, отраженной в жизненной силе. Как мы отмечали для оджаса, точно так же и капха в наибольшей мере сродни растениям по самой своей сути. Для поддержания водного начала в организме, силы любви на энергетическом уровне и пребывания в блаженстве духа существует широкий выбор «вин» и «соков», которые одиноково доставляют нам «живую воду».

Конкретизация субдош

   Данный раздел содержит детальные сведения, полезные серьезным аюрведическим практикам, в то время как большинство любителей ограничиваются анализом состояния и соотношения трех дош. Мы приводим методы нормализации субдош с помощью фитотерапии только для случаев избыточности. Ведь по аюрведическим принципам диагностируется как усиление, так и ослабление субдош, а вот лечение проводится в основном только при их усилении, так как именно оно становится причиной болезни. Все субдоши взаимосвязаны и взаимозависимы, поэтому усиление одной приводит к ослаблению другой. Обычно аюрведическое лечение назначается именно по состоянию субдош с учетом не только возбужденной доши, но и характера и степени поражения. Д-р Фроули приводит типичные расстройства субдош, тогда как на практике встречаются разнообразные вариации. В аюрведической диагностике внимательное изучение состояния субдош – это тонкий элемент пульсовой диагностики. В зависимости от степени расстройства нормализация одной и той же субдоши может проводиться по-разному. Более того, каждая субдоша может приводить к неполадкам в разных местах организма. Здесь действительно требуется профессионализм.

Субдоши ваты – ветра существования

   Будучи проявлением самого бытия, вата остается в большей мере бесформенным, подвижным и переменчивым фактором, нежели две другие доши – питта и капха, – наделенные формой, а потому подверженные чрезмерным усилиению и ослаблению. Дисбаланс ваты выражается в чрезмерной или недостаточной подвижности. Однако усиление ваты не предполагает накопление праны – более тонкой субстанции бытия. Наоборот, оттягивание основной силы на конкретные неумеренные проявления приводит к ослаблению и неустойчивости праны. Субдоши ваты означают скорее различные направления движения, а не места локализации в теле, как в случае субдош капхи и питты. Когда они сонастроены, биоэнергетика человека имеет общую направленность, а когда они в разладе, его начинает «носить ветрами» на все четыре стороны, лишая цели и приводя порой к полной дезориентации на энергетическом уровне. Более того, эта стихия «коварна», ибо при порывистости ветра бывает то «затишье пред бурей», то полный штиль после разрядки всей силы за короткий промежуток времени. Вот почему она хуже всего поддается коррекции, однако остается главным объектом внимания, выступая главным виновником всех бед. Итак, истина не абстрактна – истина конкретна: познавать бытие в чистом виде оказывается гораздо проще, чем распознавать его воплощение в различных модусах существования в человеческом теле.
Прана-ваю
   Прана-ваю – это движущая сила с направленностью вовнутрь, расположенная исходно в верхней части туловища. Ее чрезмерная подвижность проявляется через вобуждение в области головы и сердца, приводя к потере уравновешенности. Внешние симптомы состоят в учащении дыхания, перенасыщении легких кислородом, повышенной чувствительности, головокружении, дезориентации, страхе, оторванности от реальности, дрожи головы, бессоннице. Для лечения применяются травы со сладким и острым вкусами и согревающей энергетикой, успокаивающие или тонизирующие. Соответственно, недостаточная подвижность приводит к усилению капхи с закономерными последствиями. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности прана-ваю следующие средства: нардостахис, валериана, шанкха-пушпи, витания снотворная, аспарагус кистеносный, мускатный орех, чеснок; массаж головы с кунжутным маслом, широдхара.
Апана-ваю
   Апана-ваю – движущая сила, направленная вовне, расположенная исходно в нижней части туловища. Она обычно считается прямой противоположностью прана-ваю по направлению своего действия, поэтому их необходимо балансировать совместно. Еще в древней «Бхагавадгите» сказано: «Йогин жертвует прану в апану, а апану – в прану», то есть он уравновешивает восходящие и нисходящие потоки. При дисбалансе чрезмерная подвижность апана-ваю проявляется через вобуждение внизу живота и кишечнике, боль и вздутия. Внешние симптомы состоят в поносе, несварении или избыточном кровотечении при менструации. Соответственно, ее недостаточная подвижность приводит к ослаблению ваты и противоположным последствиям. Итак, избыток апана-ваю чреват истощением организма, а ее недостаток – его загрязнением. Для снятия избытка обыкновенно применяются травы с вяжущим вкусом, замедляющие излишние движения ваты. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности апана-ваю следующие типичные средства: листья малины, гейхера, симплокос кистевидный (лодхра), восковница (мирика), эмбелия (виданга).
Удана-ваю
   Удана-ваю – сила выражения, направленная вверх, расположенная исходно в области горла. Именно эта энергия крайне важна при мантра-йоге для чистого произношения мантры, чтобы она по-настоящему работала. Уравновешенность удана-ваю позволяет произносить мантру в спокойном саттвичном состоянии с полным сосредоточением. Но самовыражение не ограничивается речью, включая все проявления. Ее чрезмерная подвижность проявляется в виде кашля, пересыхания горла, затруднения глотания. Внешние симптомы состоят в тошноте и рвоте, болтливости, лихорадочной и беспорядочной деятельности. Для лечения обычно применяются травы со сладким и острым вкусами и слегка теплой энергетикой, спазмолитическими, седативными противокашлевыми свойствами. Соответственно, недостаточная подвижность удана-ваю приводит к ослаблению ваты с противоположными последствиями. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности удана-ваю следующие средства: мать-и-мачеха, аир, нардостахис, адатода сосудистая, валериана, солодка, кунжутное масло, гхи.
Самана-ваю
   Следующие две субдоши можно тоже, как и первые, объединить в пару взаимодополнительных противоположностей. Самана-ваю – сила сжатия, сокращения, объединения и усвоения. Она скрепляет тело воедино, способствует общей собранности. Однако излишняя деятельность по собиранию приводит к общей суматошности и нарушении процессов. Ее чрезмерная подвижность проявляется как нервное возбуждение в области пищеварительной системы. Внешние симптомы также состоят в брожении в животе, рвоте, непостоянном аппетите, несварении, язве, потере равновесия. Для успокоения и налаживания работы желудка обычно применяются мягкие ароматные специи и травы с ветрогонными свойствами. Соответственно, слабая подвижность самана-ваю закономерно приводит к ослаблению ваты с застойными последствиями. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности самана-ваю следующие средства: имбирь, кардамон, фенхель, гвоздика, базилик, нардостахис, ромашка, лимонный сок.
Вьяна-ваю
   Вьяна-ваю – сила расширения, направленная вовне. Подчеркнем, что ее активность уравновешивает самана-ваю, но общий характер (сравнительно с апаной) делает избыток расширения гораздо более опустошительным и опасным для всего организма. Ее чрезмерная подвижность проявляется в виде непоседливости, холодной крови, сухости суставов, артритных болей. Внешние симптомы состоят в учащении сердцебиения, мышечной дрожи, плохой координации движений, холодных конечностях, боли в суставах. Поскольку эта субдоша связана с работой сердца и кровеносной системы, ее дисбаланс крайне опасен, а лечение чрезвычайно ответственно. Для улучшения кровообращения обычно применяются травы с острым и сладким вкусами, болеутоляющим действием. Также полезна масляная терапия с разными растительными маслами и травяыми добавками. Соответственно, недостаточная подвижность вьяна-ваю приводит к ослаблению ваты с противоположными последствиями, часто ведущими к избытку самана-ваю. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности вьяна-ваю следующие средства: витания, прутняк китайский, индийская мирра, нардостахис, валериана, кунжутное масло.

Субдоши питты – фрагменты сознательности

   Общие проявления чрезмерного усиления или ослабления питты могут касаться лишь одной из ее пяти субдош, локализованных в разных частях тела. Вот почему при тщательном анализе часто при таких общих проявлениях оказывается необходимым принимать разные меры. Осознание на физическом уровне происходит путем чувственного восприятия объектов и их буквальной ассимиляции (пищеварение). Огонь проявляет свои качества как в «освещении», так и в «сжигании» объектов. Чрезмерное проявление осознания в форме огня начинает угнетать самого субъекта – «ослеплять» его органы восприятия и «пережигать» органы пищеварения. Избыток субдош питты выражается воспалениями, кровотечениями или лихорадочными состояниями, а их недостаток – бледностью, холодностью, притупленностью чувств. Все зависит от характера, положения и функций конкретной субдоши либо даже сочетания одновременно нескольких субдош. Возбуждение питты вызывает лихорадочные состояния, которые приводят к обострениям, требующим предельно острожного вмешательства. Поскольку недостаточность питты проявляется в виде избытка ваты и капхи, она требует методов коррекции соответствующих субдош, о чем речь идет в соответствующих разделах.

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →