Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Даскалос
Эзотерические практики

Даскалос
Dr. Styianos Atteshis

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
Христианские медитации и упражнения
Перевод с немецкого Владимира Власова
Предисловие переводчика на русский язык

В настоящем сборнике приведен ряд эзотерических упражнений, которые успешно практикуются учениками Даскалоса в течение ряда лет во многих странах мира. Упражнения предваряются кратким изложением учения, передаваемого Даскалосом от высоких Учителей Земли. К сожалению, само учение пока не переведено на русский язык, но те, кто заинтересуется им, могут заказать его практически в любой из стран Западной Европы и Америки на английском, немецком или др. языках (Ниже приводится список книг, изданных в Германии на немецком языке). Если будет возможно, то я постараюсь перевести это учение на русский язык.
Данное учение достаточно сложно и объёмно, а потому его краткое изложение предназначено главным образом для тех, кто уже знаком с ним и нуждается только в кратком обзорном повторе, чтобы более эффективно и осмысленно проводить упражнения.
Те же, кто не знаком с учением, передаваемым Даскалосом, но знает “Тайную Доктрину” Елены Блаватской и Агни Йогу, переданную Еленой Рерих, а также другие ведущие эзотерические учения, смогут сравнительно быстро разобраться в материале, так как эти учения очень близки, а немногие отличия вызваны, главным образом, местом и временем передачи, а также аудиторией, на которую они направлены. (Кроме того, на каждое из учений существенный отпечаток накладывает личность того, кто передаёт людям учение, как он это выражает и что полагает более важным сообщить нам в данное время. Поэтому основные различия я вижу в терминологии, используемой учителями-передатчиками учений, даваемых из единого источника, а также в том, каким областям эзотерической философии они уделяют основное внимание.)
Таким образом, хотя настоящий сборник предусмотрен для тех, кто знаком с учением Даскалоса, я всё же посчитал нужным перевести его для тех, кто уже прошёл какую-то часть духовного пути, так как мне до сих пор не удалось найти ничего подобного среди эзотерической литературы на русском языке. А в полезности и в эффективности данных упражнений я убедился на собственном опыте, занимаясь в течение года в одном из кружков Даскалоса во время учёбы в Германии. Причём у меня была хорошая возможность сравнить его со многими другими школами и медитативными тренингами, которые я активно изучал там до тех пор, пока не познакомился с учением Даскалоса и которое сразу же завоевало моё сердце.
В настоящем сборнике представлены упражнения по развитию наших тонких тел, даны конкретные указания по целительству с использованием возможностей тонкого мира и развитию способностей, которые необходимы тонком мире. Я надеюсь, что многие искатели истины смогут с помощью этого сборника подкрепить свои теоретические знания практическим целенаправленным развитием своих тонких структур, сумеют лучше освоиться с тонким миром и действующими в нём закономерностями и тем самым ускорить своё становление как будущего сотрудника иерархии света.
Книги Даскалоса (д-ра Стилианоса Аттешлиса), в которых излагается его учение:
1. Esoterische Lehren. Die Botschaft des “Magus von Strovoos” {“The Esoteric Teaching”}. ISB N 3-426-04279-7. Droemer Knaur Verag, Mьnchen.
2. Paraben. Die esoterische Deutung der Geichnisse Jesu. {“The Parabes”}. ISB N 3-426-86024-4. Droemer Knaur Verag, Mьnchen.
Популярные книги о Даскалосе и его учении, написанные американским профессором социологии - Kyriacos C. Markides (который начал изучать учение и целительскую деятельность Даскалоса с целью его разоблачения, однако вскоре превратился в его убеждённого ученика. После выхода в свет книг Маркидеса во многих странах западного мира появились десятки тысяч последователей учения Даскалоса, а дом Даскалоса превратился в место паломничества); изданы в том же издательстве Германии (см. выше):
1. Der Magus von Strovoos. Die faszinierende Wet eines spiritueen Heiers. {The Magus of Strovoos}. ISB N 3-426-04174-X. [Band 4174].
2. Heimat im Licht. Die Weisheit des “Magus von Strovoos”. {“Homoge to the Sun”}. ISB N 3-426-04191-X. [Band 4191].
3. Feuer des Herzens. Heier, Weise und Mystiker. {“Fire in the Heart”}. ISB N 3-426-04268-1.

Предисловие

Д-р Стилианос Аттешлис (более известный под именем Даскалос) родился в 1912 году на Кипре в семье английского адмирала. Он был всесторонне образован. Большую часть своей долгой жизни он провёл на Кипре, где работал в государственной типографии. Несколько лет он также жил и работал в Африке.
Особую роль в его жизни играла музыка. Он сам играл на скрипке и фортепьяно и написал несколько композиций. Его очень интересовали искусство и языки. Он находил радость в занятиях поэзией и живописью, с большой любовью заботился о своём саде. Однако главным смыслом его жизни было деятельность по распространению учения. Свыше 70 лет Даскалос обучал эзотерическому христианству.
Он высоко ценил самостоятельность учеников и был против того, чтобы его рассматривали в качестве мастера или гуру. Для всех серьёзных искателей истины он был братским учителем и другом.
26 августа 1995 года Даскалос ушёл из этой жизни. Он оставил после себя двух дочерей, трёх внуков и трёх правнуков.

Скажи мне, каков вкус соли? Знаешь ли ты это? Можешь ли ты описать, каким образом ты воспринимаешь соль и ощущаешь её вкус?
Возможно, ты ответишь: она белая, твёрдая и кристаллическая. И: она состоит из натриум хлорида, её химическая формула звучит NaC.
Однако я скажу тебе: до тех пор, пока ты не попробуешь соль языком, ты не узнаешь её вкуса.
Что же нужно сделать? Нужно, чтобы мы взяли кирку и отправились к солевой жиле!
Даскалос
Символ на обложке книги
Руки являются такими же выразительными, как и язык. Они могут проклинать и крестить, прогонять и благословлять. Столетиями использовали учителя свои руки для передачи могучих невербальных символов. Мы знаем, что Иешуа Эммануил Христос был мастером в обучении с помощью своих рук.
Обложка этой книги представляет один из символов Иешуа. Соприкасающиеся пальцы образуют основание треугольника, а направленные под углом вверх указательные пальцы образуют две его боковые стороны. Остальные пальцы вытянуты наружу (в стороны).
Этот треугольник символизирует нашу божественную природу как совершенную, гармоничную и светящуюся Дух-Я-Сущность в вечном настоящем. Площадь треугольника разделена на четыре внутренних треугольника: три направлены вершинами вверх, и один, четвёртый, в центре, обращён вниз.
EMBED Word.Picture.8

Верхний треугольник представляет Абсолютную Сущность, Бога (АС). Треугольник в левом нижнем углу (в символе жизни - над правым плечом) представляет Христа Логоса (ХЛ), в то время как Святой Дух (СД) занимает правый нижний угол (в жизненном символе - над левым плечом). Дух-Душа-Сущность (ДДС) человека, которая спускается в пространство и время, расположена в центре. Она поддерживается со всех сторон и на вечные времена Святой Троицей.
Остальные пальцы символизируют наше схождение в миры разделённости. Средние пальцы, которые меньше остальных удалены от божественной Троицы, воплощают ноэтическое* тело и ноэтический мир. Следующими, с большим удалением от божественной троицы, следуют безымянные пальцы, представляющие психическое* тело и его мир. Мизинцы находятся на наибольшем удалении от божественного треугольника. Они представляют грубоматериальное тело и материальный мир.
Кажущееся разделение, которое мы переживаем, является иллюзией. Она обосновывается и постоянно подтверждается эгоизмом личности, которая видит себя отделённой от целого. Однако наш символический пример показывает, что в действительности нет никакого разделения, так как пальцы соединены в руке, а руки с телом.

“ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ.
Христианские медитации и упражнения”

Составлено под руководством д-ра Стилианоса Аттешлиса,
учителя того, что находится внутри нас
(известного как “Даскалос”)

Настоящий труд является приложением к книге того же автора “Эзотерические учения”, которая в большей степени представляет теоретические аспекты труда. В то же время эта книга была задумана и как самостоятельное произведение и предлагает краткий обзор основных высказываний и убеждений нашего эзотерически-христианского пути исследования истины*.
При чтении данного текста Вы, вероятно, столкнётесь с понятиями, которые Вам незнакомы, и, возможно, найдёте также и такие, которые Вам уже встречались в других учениях и текстах. Вы заметите, что наша система исследования истины применяет и рассматривает некоторые понятия и мысли по-своему. Чтобы избежать путаницы между нашей терминологией и терминологией других направлений мысли и учений и достичь лучшего понимания, изложенного здесь материала, пусть читатель обращается к словарю (глоссарию) в конце книги.
В качестве дополнения к основному тексту мы вкратце представили собрание упражнений и медитаций, проводимых Панайотой Аттешли Теотоки. Её труд излагает более подробно техники комплексной визуализации (языка божественного) и указывает пути к более глубоким, внутренним сферам сознания.
От издателя
ПРИМЕЧАНИЕ
Для английского издания-оригинала книги за основу взято следующее издание библии: “King James Bibe” 1611 года. При переводе книги на немецкий язык для сохранения стилистики и начертания английского издания библии использовались библейские цитаты из перевода Мартина Лютера, а не версии современного языка.
При переводе на русский язык (с немецкого издания) использовалось издание библии Московской патриархии, Ленинградской метрополии 1989 года.
Все термины, разъясняемые в глоссарии (словаре терминов), страницы, помечены при их первом появлении в тексте звёздочкой ( * ).
На странице разъясняются сокращения из различных книг библии, используемые в тексте.
Сокращения, используемые при указании источников библейских цитат:

1 ИнПервое послание Иоанна1 КорПервое послание к Коринфянам 1 Фес; 1 СолПервое послание к Фессалоникийцам (Солунянам)2 КорВторое послание к Коринфянам2 ТимВторое послание к Тимофею3 ИнТретье послание ИоаннаБыт“Бытие” (Genesis), первая книга Моисея из Пятикнижия (Ветхий завет)Втор“Второзаконие” (Deuteronomium), пятая книга Моисея из Пятикнижия (Ветхий завет)ДеянДеяния святых апостоловЕврПослание к евреямЕфПослание к ЕфсеянамИакЕвангелие от ИаковаИнЕвангелие от ИоаннаИоилКнига пророка Иоиля (Ветхий завет)Исх“Исход” (Exodus), вторая книга Моисея из Пятикнижия (Ветхий завет)КолПослание к КолосеянамЛкЕвангелие от ЛукиМкЕвангелие от МаркаМфЕвангелие от МатфеяОткр; АпокОткровение ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис)ПритчПритчи Соломона (Ветхий завет)ПсПсалтирь (Ветхий завет)РимПослание к Римлянам
Цитаты из Нового завета (по вышеуказанному изданию библии):
Деян 4, 30; 1 Ин 4,18; 1 Кор 6, 19-20; Лк 15,11-24; Мф 6, 28; Мф 21, 22; Мф 25, 36 и 40; Рим 1, 20
Цитаты из Евангелия Иисуса Христа (Мф, Мк, Лк и Ин):
Ин 3,12 (ИИС 44, 22); Мф 23, 26 (ИИС 32, 4-5)
“И Я скажу Вам: просите, дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят”.
Лука 11,9

“Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих”.
Псалом 118,99
(Ветхий завет)

О господи, Отец мой, сделай шаги мои на тропе жизни столь лёгкими, какими они должны быть. Не дай мне поднять пыль, будь то во гневе или в жадности, которая ослепит моих братьев или сестёр. Сделай шаги мои лёгкими на тропе жизни. Сделай сердце моё, о Господи, Отец мой, кристально чистым зеркалом, в котором отражается Твоя Любовь - моя любовь - к радости моих ближних.
Даскалос

ВВЕДЕНИЕ
С большой радостью передаём мы эту книгу с упражнениями и медитациями в руки всех ищущих. Этого недостаточно, посвящать себя занятию теорией и словами; следует исследовать и познавать внутренние области нас самих, жизни и творения.
Ощущать потребность быть рядом с мастером или же окружить себя всеми святыми писаниями мира означает нечто схожее с парой костылей, на которые человек опирается, чтобы идти по своему пути. Всё же ты должен оставаться самим собой, должен искренне и бесстрашно познавать жизнь. Мир вокруг нас становится всё сложнее и наполнен отвлечениями и искушениями, которые привлекают наше внимание, угрожают нашей бдительности. Однако мы должны оставаться непоколебимыми и непрерывно размышлять, так как хотя внешнее проявление нашей жизни в течение столетий изменилось, всё же неизменными и вечными остаются состояние, переживание и предназначение человека. Работай над собой для прогресса в себе. Учись различать. Делай правильные выводы.
Давай поразмыслим: нет более высокой задачи в нашей жизни, чем стремление к истине. Религиозная жизнь - это не пассивная принадлежность, а активные усилия очистить сердце и просветлить дух. Чем больше усилие, тем слаще плод. Вознаграждение за образование святой личности простирается далеко за пределы материального тела.
Хорошо изучи своё грубоматериальное тело и содержи его в хорошем состоянии. Проводи здоровый обмен между своим психическим (эмоциональным) телом и своим ноэтическим телом. Твоя нынешняя личность* с её тремя телами является как бы транспортным средством, которое служит сбору и переработке опыта для построения и наполнения твоей перманентной личности. Ты должен стараться равнять (ориентировать) свою нынешнюю временную личность (“Я”) на свою перманентную, вечную личность. При содействии ангела-хранителя твоя перманентная личность постоянно подталкивает тебя (как нынешнюю, преходящую личность) и указывает путь. Чувства и страсти (вожделения) должны быть подчинены мудрости умеренности и благоразумию. Другого пути не существует.

Центральным по значимости для нашей работы являются наши усилия по развитию следующих способностей:

НАБЛЮДЕНИЕ* - внимательность без напряжения. Без способности наблюдать и затем детально восстанавливать в памяти твоё созвучие* (настрой) на божественный план* и его восприятие будет в лучшем случае несовершенным. Наблюдение является выражением нашей божественной основной природы.
КОНЦЕНТРАЦИЯ* - одна из важнейших предпосылок для творческого мышления и целительства. Ты должен научиться концентрировать все свои мысли на рассматриваемом предмете, не зависимо от того, является ли он объектом твоего сознания или же чем-то, что ты держишь в своей руке. Твоя концентрация должна быть собрана в пучок, как свет, который падает через увеличительное стекло, и при этом так поглотиться рассматриваемым предметом, чтобы её не могли затронуть никакие внешние силы, как будто твоя нынешняя преходящая личность временно исчезла (настрой и единение*).
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ - когда ты учишься внимательно наблюдать и полностью на этом концентрироваться, то в тебе растёт способность визуализации. Некоторые жалуются на свою неспособность к визуализации, но на самом деле мы все визуализируем: бессознательно при создании элементалей*. Таким образом, мы создаём и строим свой мир. Нет ничего более могучего, чем мышление; визуализация - это процесс, при котором мысли конструктивным путём делаются полезными, чтобы расширить сознание и помочь нуждающимся.
ВНУТРЕННИЙ ОСМОТР (РЕВИЗИЯ) - исследование внутреннего мира. При этом ты доискиваешься до происхождения своего эмоционального и мыслительного образа поведения с целью самоосознанного структурирования своей личности и её подсознания. Решимость освободить “Я” от ограничений эгоизма с помощью очищения “совести нашей от мёртвых дел” [Евр. 9, 14], ведёт тебя навстречу мудрому и любящему голосу души*.
МЕДИТАЦИЯ - внутренние области внутреннего осмотра* становятся внешними областями медитации, так как исследование продвигается за пределы субъективных переживаний нынешней преходящей личности в безграничное море духа* для настроя (равнения) на универсальное и вечное.
В универсальном и вечном нет ничего более великого, чем любовь, так как “в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх” [1Ин. 4, 18]. Любовь абсолютной сущности* является сердцевиной космоса и началом всего творения. И наше происхождение стало возможным только благодаря этой любви, и эта любовь живёт в наших сердцах.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Гносис
Эзотерически-христианская мудрость

НАША МОЛИТВА БОГУ
После произнесения нагорной проповеди один из учеников спросил Иешуа Эммануила (Христа): “Господи! Научи нас молиться”. В этом и других случаях [сравн. Мф. 6, 9 и Лк. 11, 2] богочеловек обучал нас своей молитве. Наша версия молитвы “Отче наш” и вся вторая часть была дана нам через дух евангелиста Иоанна, одного из апостолов Иешуа. Чтение про себя или вслух молитвы “Отче наш” уместно перед началом каждой священной работы.
“ОТЧЕ НАШ”
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твоё;
Да приидет Царствие Твоё;
Да будет воля Твоя
И на земле, как на небе.
Хлеб наш насущный
Дай нам сегодня;
И прости нам долги (прегрешения) наши,
Как и мы прощаем
Всякому должнику нашему (нашим сёстрам и братьям).
И веди нас в искушении,
Но избави нас от лукавого (от зла),
Ибо Твоё есть царствие и сила и слава
Во веки!

Абсолютная бесконечная сущность, Бог,
Вечная Жизнь, Любовь и Милосердие,
Ты, который себя в себе открываешь,
Как Всемудрость и Всемогущество:
Озари дух наш,
Чтобы узнали мы Тебя как истину.
Очисти сердца наши,
Чтобы отражали мы Твою любовь
К Тебе и ко всем ближним нашим.
Аминь.
 “И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в школах (синагогах) и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А, молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны”.
Матфей 6, 5-7

УПРАЖНЕНИЕ И МЕДИТАЦИЯ(Беседа со Стилианом Аттешлисом)
Пауль Скорпен: “Дорогой Даскалос, всё чаще выражается пожелание составления сборника упражнений и медитаций, которые должны служить дополнением к Твоим наставлениям. У нас к Тебе просьба высказать нам своё мнение о видах упражнений и медитаций, которые в связи с нашими теоретическими знаниями подходят нам”.
Даскалос: “Это очень ценная работа, чрезвычайно важная для наших усилий познать и понять относительные истины, а также продвинуться в нашем развитии. Этого недостаточно, если мы только и делаем, что сидим и говорим, и говорим, так как (как я часто повторяю в наставлениях) мы не должны ничего воспринимать на веру, что мы не пережили сами. Истины, которые человек не пережил сам, быстро превращаются в догмы”.
П.: “Кажется, это действительно так. Мы встречаем столь многих искателей истины, которые полагают, что для того, чтобы достичь озарения, требуется только изучать всё больше и больше материала, и притом нового. Я же часто спрашиваю себя, не следует ли нам для того, чтобы приблизиться к истине, лучше поменьше знать теории, а больше узнавать из опыта?”
Д.: “Абсолютно верно. Это в меньшей степени является вопросом накопления знаний, а в большей делом открытия и очищения того, что мы уже имеем, чем мы уже являемся. Мы не можем стать чем-то, чем мы уже не являемся!”
П.: “В своих наставлениях ты постоянно особо выделяешь ценность наблюдения, концентрации и медитации. Не мог бы ты пояснить точнее, что ты понимаешь под этими понятиями?”
Д.: “Речь здесь идёт об умениях, которые должен развить у себя искатель истины, чтобы овладеть собою и обстоятельствами, с которыми он сталкивается.
Наблюдение является частью нашей божественной природы и требует, чтобы от нашего внимания ничто не ускользало, ни в грубоматериальном мире, ни на уровнях психического и ноэтического миров.
Концентрация означает собирание всего нашего внимания на одном предмете, чувстве, мысли или идее. При этом величина объекта не играет никакой роли; помни, что Иешуа говорил: “Верный в малом и во многом верен”. [Лк 16, 10]. Мы должны развить нашу способность к концентрации до такой степени, чтобы ничто не могло отвлечь нас от нашей работы.
Медитация, которая использует как наблюдение, так и концентрацию, приносит с собой рассмотрение и исследование предмета”.
П.: “В последнее время ты также подчёркивал важность визуализации”.
Д.: “Правильная визуализация необходима для нашей работы, как я уже неоднократно говорил. Она является одним из тех “ключей (от царства небесного)” [сравни Мф 16, 19], о которых так много философствуют. Все упражнения и медитации, которые последуют далее, в качестве предпосылки предполагают умение визуализации, с тем, чтобы придавать форму психоноэтической сверхсубстанции при создании предметов и ситуаций. Тем, кто не знаком с визуализацией, мы дадим необходимые наставления, которые помогут им продвинуться в работе. Но мы не должны пугаться трудностей визуализации. Всё придёт со временем”.
П.: “Не мог бы ты описать цель такой работы? Какова разность между упражнением и медитацией?”
Д.: “Мы все должны с чего-то начинать, с какого-то исходного пункта. Так, есть работа для тех, кто только начинает, и работа для таких, которые уже находятся на пути.
Упражнение охватывает целый ряд следующих друг за другом шагов (с помощью визуализации) и создаёт, и развивает, таким образом, предпосылки для глубокой восприимчивости к священным энергиям и сферам. Медитация же скорее пассивна, так как она охватывает рефлексию (отражение) и интроспекцию (самонаблюдение). Различие невелико, и нередко упражнение переходит в медитацию”.
П.: “А молитва?”
Д.: “Молитва является нечто другим. Однако и здесь действительно следующее: если тебя упражнение или медитация ведёт в священное пространство и открывает тебя божественным силам, то, возможно, у тебя возникнет чувство, что ты должен молиться. Молитва исходит из сердца. И так же, как слёзы от глубокого душевного переживания имеют другой химический состав, чем те, которые рождаются от физической боли, так и молитвы - произнесённые ли громко, вслух или же тихо, в мыслях - имеют другой образец вибраций, чем любая другая форма выражения. Они возникают в самых глубинах нашего существа и ищут уха божественного. То, что просится в молитвах, не должно служить эгоизму, а должно быть прочувствовано сердцем и глубоко и страстно желаемым, так как искренняя молитва будет всегда услышана”.
П.: “Поэтому, молясь, мы должны следить за тем, что мы просим, так как “всё, чего не попросите в молитве с верою, получите”. [Мф 21, 22]. Но вернёмся к медитации”.
Д.: “При выполнении медитации имеются постепенные различия. Ты не можешь при этом перепрыгивать, а должен медленно продвигаться вперёд и осваивать каждый шаг на этом пути.
Первое поле работы - назовём его микрокосмосом - касается очищения нынешней личности. Такое очищение должно происходить постоянно и непрерывно, и даже так называемые мастера должны быть всегда начеку перед возможными всходами эгоизма. С помощью серьёзного изучения мы достигаем понимания сущности элементалей. Мы постигаем, что сумма всех элементалей, которые мы создаём, воспринимаем и оживляем нашей энергией, образует нашу нынешнюю преходящую личность”.
П.: “В связи с тем, что элементалей можно различать по качеству и подсчитать их по количеству, мы говорим о какой-нибудь личности, как в качественных, так и в количественных понятиях”.
Д.: “Личность, которая перегружена требовательными и эмоциональными элементалями (такими как потребности-желания, корыстолюбие, жажда чувственных наслаждений, зависть) или же попала в сети предубеждений и догматического мышления (полного ожиданий, предвзятых мнений, категоричности, догматических представлений, предрассудков) является в действительности, тяжело обременённой, и скорее доставит проблемы самой себе и другим.
Когда наша учёба приведёт нас к тому, что мы сможем воспринимать сущность элементалей, то тогда мы сможем уже в процессе учебы и медитации приступить к выкорчёвыванию всего испорченного в себе и содействовать расцвету всего прекрасного”.
П.: “Иоанн Креститель говорил: “Ему {Христу} дано расти, а мне умаляться”. [Ин 3, 30].
Д.: “Это доброе дело облагораживания - или очищения (если ты хочешь это так называть) личности: устранение неразберихи (беспорядка), воспитание любви, терпимости и любви к ближнему, предоставление места, чтобы божественное могло жить и творить. Таким образом, личность станет легче и светлее”.
П.: “Это напоминает мне о словах Микеланджело, который сказал, глядя на мраморный блок-заготовку: “Я могу видеть фигуру, которая борется, чтобы высвободиться”. Или о мнении Экарта, который сказал: “Бога нельзя найти в душе, если что-то прибавлять, а только с помощью процесса вычитания”.
Д.: “В древности, в Египте и в античном мире, существовал образ Анубиса, который взвешивает сердце, психическое сердце человека, который только что перешёл в иной мир, сравнивая его с пёрышком, положенным на другую чашу весов. Чистое сердце - лёгкое сердце, в нём обрело свой дом наше сознание логоса.
Между элементалями внутри каждой личности пытается выбраться наружу (проявиться) самоосознающая* душа и выразить себя как “глас вопиющего в пустыне” [Ин 1, 23]. Учения богочеловека Иешуа Христа помогут нам отбросить эгоизм, который держит нас в плену нашей личины”.
П.: “То есть мы останемся застрявшими в пеленах нашей личины, пока наша личность будет увлечена пятью чувствами, низкими потребностями-желаниями, необузданными эмоциями и прихотями плоти”.
Д.: “Расширение сознания и эксосоматоз* будут тяжело осуществимыми, пока 95% сознания индивидуума занято материальными вещами и низкими вожделениями; “сущий от земли земной и есть” [Ин 3, 31]. Как бы страстно не добивались люди эксосоматоза, но до тех пор, пока их личность будет привязана к материальному миру, их успех будет весьма ограниченным, привязанным к их материальному телу”.
П.: “И всё же однажды нам удастся ...”
Д.: “Обязательно! Личинка может оставаться в коконе (нынешней личности) только до тех пор, пока её квартира не станет слишком тесной. Вскоре она захочет распрямить свои крылья и полететь (перманентная личность). Это закон природы, непреложный закон цикла возможностей*. Рост неизбежен, независимо от того, что, как казалось бы, люди наслаждаются своим коконом; так как по этому “излию от Духа Моего на всякую плоть” [Иоил 3, 1].
П.: “И сказал Христос: “Я иду приготовить место вам” [Ин 14, 2]. Всё же я спрашиваю себя, не мы ли должны быть теми, кто должен подготовить для него место в наших сердцах и сознаниях?”
Д.: “Он {Христос} уже находится там ... и, даже более того: Он является нашим сердцем и разумом.
И какой же вклад в это великое дело вносит наш образ действий? Возьми для примера наше самое ценное упражнение - ежедневный внутренний осмотр. Если мы (я имею в виду всех нас) посвятим себя внутреннему осмотру, то мы будет со всё возрастающей ясностью понимать, когда мы действуем из собственных интересов (и наносим вред себе и другим), а когда руководствуемся добродетелью и принципиальным. Другие упражнения помогут нам идентифицировать деструктивные элементали внутри нашей личности и последовательно замещать их с помощью живительных элементалей”.
П.: “Матфей пишет в своём евангелии, что не так ли, как сотворено внутреннее, сотворено и внешнее? Если бы ты чистил твоё внутреннее, а не только внешнее, то был бы ты чист полностью. “Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их” [Мф 23, 26]. Исходя из этого требования наша первая задача (ещё до того, как мы будем стремиться развить какие-либо психоноэтические способности) состоит в том, чтобы привести в порядок уже имеющиеся у нас желания, эмоции и мысли”.
Д.: “Это будет чрезвычайно опасной ситуацией, если ничем не сдерживаемый голод на получение психического опыта подталкивает ищущего попытаться сделать это с помощью сильных упражнений, ещё до того, как он создаст в своей личности необходимые основы, чтобы перерабатывать проистекающий из этого новый опыт. В том случае, если эмоционально незрелый искатель откроет у себя определённые эфирные центры (на санскрите: чакры), но при этом не обладает ни возможностью, ни силой вновь обрести себя самого, то вред от этого часто непоправим. Мы должны иметь стабильную основу и укорениться в любви и вере. “И если корень свят, то и ветви” [Рим 11, 16]
П.: “Вступишь ли ты в дискуссию с людьми из западного мира, которые занимаются различными восточными практиками?”
Д.: “Я видел многих, слишком многих, которые приходили ко мне, после того, как они практиковали восточные дыхательные техники; их нервная система была потрясена вследствие такого агрессивного вмешательства в энергетические центры и пренебрежения к тонкой, бережной работе архангелов*. Мы должны постоянно помнить о том, что совсем не случайно то, где мы родились. Люди рождаются на востоке, чтобы изучить определённые уроки - также, как и мы на западе получаем наши уроки. Мы все приходим в этот мир с определённой психоноэтической конституцией, которая подводит нас к определённым практикам и удерживает от других. Так, например, мы на западе воспитываемся в убеждении, что наша личность вполне независима от других, в то время как восприятие собственного “Я” на востоке является скорее коллективным и меньше направлено на отдельное.
Следующий пункт, который отличает нашу работу от работы на востоке, это наше обращение с “низким Я”, которое мы называем нынешней личностью. Многие восточные школы следуют тенденции стереть низкое “Я”, а затем существовать в своего рода пустом пространстве - “не Я”. Мы же, напротив, видим душу, скрытую в нынешней личности. Мы работаем над тем, чтобы низкие формы выражения “Я” поднять в надлежащую индивидуализированную самость*. В то время как восточные учения явно требуют жить в состоянии пустоты, мы стремимся к состоянию полноты, которая охватывает всё. Если мы не будем ценить все аспекты самости, то мы никуда не придём.
Наша психоноэтическая психология, так сказать, не в состоянии обращаться со многими восточными практиками”.
П.: “Однако, некоторые, возможно, очень спешат?”
Д.: “Таким сказал Христос: “Если я сказал вам о земном, а вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?” [Ин 3, 12]. Самым большим ядом для спиритуалистического роста является спешка. Терпение и умеренность являются тут правилом; работа состоит из превращения всех наших ошибочно направленных мыслей и поступков. Это является самой ценной работой. Позже мы будем исследовать более глубокие истины. Всему своё время.
Интересующиеся истиной обязаны, значит, изучить всё, что разрешено, о данных человеку телах. Мы должны научиться с помощью архангелов владеть нашим эфирным двойником и контролировать эфирную жизненную витальность* (в четырёх формах: эфир, дающий возможность чувствовать и ощущать, формующий эфир, кинетический эфир и творящий эфир), чтобы использовать её в нашем психоноэтическом развитии и поддерживать своё здоровье и здоровье других”.
П.: “Можешь ли ты утверждать в отношении последующих далее составленных упражнений, что ученики психотерапии* и практикующие психотерапевты получат пользу от определённого направления работы?”
Д.: “Те, для кого большое значение имеет физическое и психическое здоровье других, скоро увидят, что определённые упражнения очень полезны для их работы. Но, как искатели истины, мы всё же говорим, что психотерапевты должны равным образом развивать все свои способности. Поэтому мы поощряем их к работе во всех областях - как теоретической, так и практической, чтобы стать настоящим знатоком в своей профессии. Психотерапевты стремятся к разгадкам и росту - но не занимаемся ли и мы все этой работой?”
П.: “Если работа над нынешней личностью является некоторым образом макрокосмической областью, то не мог бы ты рассказать несколько подробнее о природе мезокосмической работы?”
Д.: “Мы должны быть осторожными в обращении с нашими терминами, так как они ограничены пространственно-временными условиями. Вспомни, Иешуа Эммануил Христос говорит о “царстве небесном внутри нас”. Мы не можем разъединить наше исследование истины на две части, одна из которых производится внутри личности, а другая вне её. Как наверху, так и внизу. Всё, что мы исследуем вне нашего “Я”: божественные законы*, принципы*, архетипы*, причины* и небо - относится в действительности к нашей высшей природе.
Несмотря на это, иногда бывает необходимо временно использовать относительные термины. Под так называемой мезокосмической работой мы понимаем исследование всесторонней мудрости, всесторонней любви и всемогущества в мирах; она ведёт нас к самоосознанному и ответственному участию в осуществлении божественного плана. При этом в личности просыпается уважение ко всей жизни, уважение к себе и к другим. К мезокосмической работе относится и наша работа над эфирным двойником для оздоровления и целительства. Кроме того, мы работаем над направляемыми элементалями для создания световых шаров и начинаем нашу настройку на предметы и формы внутри материального, психического и ноэтического миров. Мы будет поражены безмерной мудростью абсолютной сущности”.
П.: “Получается, что в своей работе ты не пренебрегаешь материальным миром. Некоторые школы и учения на востоке, а также многие и на западе рассматривают материальный мир как иллюзию, майа, от которого надо убежать, который следует преодолеть, от которого необходимо освободиться”.
Д.: “Полагаешь ли ты, что Абсолютная Сущность в своей бесконечной мудрости допустило бы сотворение материального мира, если бы он не имел никакой ценности? Думаешь ли ты, что архангелы стали бы неустанно работать над тем, чтобы создавать материальную вселенную и планеты, сохранять и поддерживать их в гармонии, если бы они не являлись домом для феноменов жизни? Наше материальное тело принадлежит к материальному миру, как наше психическое тело принадлежит к психическому миру. Это великая честь - быть участником жизни на этой прекрасной земле, ибо “это не иное что, как дом Божий, это врата небесные” [Быт 28, 17]. Плоть, временами, хотя и тяжкая, и земля святы. И страшно жаль, когда каким-либо образом принижается этот рай, “ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая” [Исх 3, 5].
П.: “Соответствует ли действительности то, что наши материальные тела разделяют мудрость земли?”
Д.: “Мудрость, любовь и могущество материи. Помни, что Абсолютная Сущность является всем и находится во всём.
Мы знаем, что существуют более значительные реальности в более высоких мирах и высшие реальности по ту сторону миров разделённости*. Но сейчас мы находимся здесь, и этот мир является раем, в котором и от которого мы многому, очень многому можем научиться. Одно только великолепие человеческого тела и небесных тел, превышает способность понимания врачей и учёных. Мы не должны относится пренебрежительно к материи, а, напротив, должны её уважать и правильным образом использовать.
Может ли быть лучшая школа, чем материальный мир? Если мы будем все наши испытания и беды правильно понимать, извлекать из них наши уроки и не очень привязываться к земным радостям и триумфам, то здесь мы найдём многое для изучения и освоения. Завершённую комплексную школу предлагают нам сезоны года, приливы и отливы нашей жизни, наши различные связи и отношения, наша личная борьба, наши поражения и успехи. Здесь действует божественный план”.
П.: “Не можешь ли ты что-нибудь сказать о непривязанности?”
Д.: “Внутренняя непривязанность (detachment), как мы её понимаем, означает, что ничто не остаётся переоцененным или недооцененным. Или, выражаясь по-другому, для всего есть своё место. Следует избегать того, чтобы запутаться в материальных благах и целях и стать зависимым от них сверх меры. Но и наоборот - мы не должны ценить только более высокие миры!
Мы принципиально против любых перенятых в западный мир школ и учений, которые создают пропасть между мирским и божественным и видят разделение между медитативным состоянием и нормальным бодрствующим состоянием. Отрицание мира природы или низкого тела, которое к нему принадлежит, не служит здоровью и не заслуживает уважения.
П.: “Из этого я могу заключить, что ты мало очарован школами и учениями, которые требуют ежедневных многочасовых медитаций и ухода от мира, который длится месяцы и даже годы?”
Д.: “В определённых традициях такое может быть вполне уместно, но мы, как христиане, верим в служение, а не в то, что надо уединяться от наших ближних, которые, возможно, нуждаются в нашей помощи. Мы подчёркиваем важность участия в мирских делах, но только не порабощение этим миром. Так как, говорил Иешуа, “вы не от мира, как и Я не от мира” [Ин 17, 16].
Если время от времени человек имеет возможность провести несколько дней в горах или на море в медитации или созерцании, то это действует очень подкрепляюще на человека и это действительно можно рекомендовать. Слишком мало времени мы проводим на природе и до крайности мало в тишине. Поэтому это очень хорошо, если мы время от времени уходим от хаоса, но мы ведь должны и работать”.
П.: “Что является определяющим для медитации?”
Д.: “Позволь мне сформулировать это следующим образом: допустим, у тебя есть саженец. Ты поместишь его на освещённое солнцем место и будешь ежедневно поливать водой. И саженец будет расти сам по себе. Но если ты решишь форсировать его рост и поместишь его под лучи горячего полуденного солнца или начнёшь усиленно его поливать, так что его корни утонут в воде, то саженец наверняка завянет и погибнет. То есть если упражняться сверх меры, то возникает опасность “перемедитировать”, в результате чего возникает крайний разрыв между временем нахождения в медитации и нашим нормальным бодрствующим состоянием. Мы одобряем и рекомендуем продолжительность медитации порядка пятнадцати минут, два или три раза в день. Я видел многих, слишком многих людей, которые нанесли большой вред своей нервной системе из-за чрезмерного медитирования. Мы пребываем в этом мире и должны по-умному сотрудничать с ним”.
П.: “Павел пишет в своём “Послании к Римлянам”: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы”. [Рим 1, 20]
Д.: “Хорошо сказано. Одно из самых ценных упражнений, которому мы обучаем, это исследование циклов возможностей, которые относятся ко всякой форме. Так как если мы постигнем жизнь мельчайшего в природе, то узнаем в ней свидетельство великого. Мы должны изучать все феномены жизни, чтобы расширять наше понимание и опыт. Такая работа по построению и организации сознания крайне важна и требует столетий”.
П.: “Наше изучение циклов возможностей - следование за “руками” скульптора - поведёт нас естественным образом к исследованию макрокосмоса”.
Д.: “Да, если мы именно сумеем понять, что формы всех вещей содержат в себе пульс сердца и обмен веществ - цикл возможностей - то мы приблизимся к причинам. Это наша задача, и это и есть подлинная жизнь: приблизиться к нашим причинам, к нашим истокам.
Упражнения и медитации на более высоких уровнях означает исследование причин, принципов, архетипов (прообразов) и законов, настраиваться на них и, в конце концов, соединиться с ними (стать единым). Каждый цикл возможностей развивается в соответствии с божественными силами вселюбви, всемогущества и всемудрости. Эти воистину совершенные силы жизни находятся в нашей архангельской/человеческой форме. Экстаз*, подлинный экстаз означает настрой на божественное.
П.: “Всё это пробуждает смирение.
Д.: “Пробуждающее смирение, да, смиряющее для эгоизма нынешней преходящей личности, но инспирирующее, вдохновляющее для “Я” непрерывной (перманентной) личности.
П.: “Не мог бы ты рассказать больше о том, что означает стать единым?
Д.: “Стать единым - это великая цель, страстное желание причастия к божественному. Посредством превращения эгоизма личность может настроиться на всё, и, что важно, при этом она на время прекращает (ликвидирует) свою временную личность. Если с течением времени мы будем продвигаться в нашей работе вперёд со всё возрастающими усилиями, то мы приобретём способность объединить свою природу с природой архангелов, девы Марии и Христа-Логоса (по-гречески: Christoenoaisthesia, т.е. стать единым с Христом). Теос* (единение с богом единым, с абсолютной сущностью) является высшей точкой нашей работы, по которому самоосознающая душа узнаёт своё единство с абсолютной сущностью. Я говорю “узнаёт”, так как мы всегда едины с абсолютной сущностью; только незнание заставляет нас ощущать дистанцию между богом и нами. Но в действительности такой дистанции не существует.
П.: “Макрокосмическая медитация является, по-видимому, больше состоянием бытия, чем занятием упражнениями. Я полагаю, что мы здесь меньше говорим о временах и состояниях медитации, а, главным образом, о полной, совершенной трансформации “Я”?
Д.: “Святой Павел призывает нас: “Молитесь без устали”. [1Фес 5, 17]. Мы всегда должны ощущать благоговение перед жизнью, осознавать своё место в божественном плане и жить в боге, что означает, как говорит Иоанн, “в любви” [Ин 4, 16]. Любовь - это не то, что человек может только воскресным утром делать или ощущать. Она является постоянной и вечной истиной. Любовь - это каждый из нас в коллективном “Я”*.
П.: “Коллективном “Я”?
Д.: “Каждый из нас является логосом, а все вместе мы объединены в Христе-Логосе. Это означает, что каждый из нас фактически является частью единого тела. Такое единство существует на всех уровнях - ноэтическом, психическом, а также и на физическом, - и в наши дни даже молекулярный биолог знает, что между нами происходит постоянный обмен материей. Даже с плотной, грубоматериальной материей нас связывает постоянный обмен. Можешь же ты представить себе игру обмена с менее осязаемыми формами духа, эмоций и мыслей? Таким образом, мы объединены не только на более высоких уровнях, но и в мирах разделённости.
Если мы раним кого-нибудь, то мы раним самих себя. Если где-то в Африке голодает ребёнок, то голодает часть нас. Если где-то в мире ребёнок рождается в здоровую, полную любви семью, то рождается часть нас. Мы являемся как нападающим, так и тем, на кого напали. Так учил Христос. Христос говорил о царе, который сказал: “Был наг, и вы одели меня; был болен, и вы посетили меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне”. Те же, к кому он обращался, стояли в замешательстве и не могли припомнить своих добрых дел. И Иешуа Христос, царь небес, объяснил: “Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне”. [Мф 36, 40] Это коллективная сущность. В другом месте говорит Иешуа: “Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём”. [Ин 15, 5]. То, что все мы делим в теле Христа равное место, является одной из самых глубоких и величайших истин.
П.: “Иешуа продолжил: “Ибо без меня не можете делать ничего”. [Ин 15, 5]. Я опасаюсь, что некоторые из таких значительных христианских посланий отпугивают. Христос говорит также: “Никто не приходит к Отцу, как только через Меня”. [Ин 14, 6]
Д.: “Что имел в виду Христос, когда он сказал: “Я есмь путь и истина и жизнь. ” [Ин 14, 6]? Что такое логос? Он ли не любовь, мудрость и могущество? Он является святой троицей: универсальная, безоговорочная любовь свыше, мудрость, вытекающая из единения сердца и разума, могущество добра для преодоления слабости. Тем, кто “имеет уши слышать, да слышит” [Мк 4, 23], сказал Христос: каждый человек, который рассудок, любовь и власть использует правильным и божественным образом, является христианином - называют ли его буддистом, мусульманином или приверженцем какой-либо иной веры. Церковь же поняла этот пункт неправильно. Иешуа придёт, чтобы освободить нас от иллюзий, а не для того, чтобы подавлять нас. Для чего он приходил? Он сам сказал: “Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком”. [Ин 10,10]
П.: “Здесь на западе практика медитации подавляется определёнными силами, если даже не совсем была задушена”.
Д.: “Таков был ход вещей, но давай не будет смотреть на это трагически. Так произошло. Всё же достойно сожаления, что столь много людей по-прежнему испытывают потребность обращаться к востоку - к Индии или ещё куда-либо - так как они надеются найти там нечто такое, чего не может предложить христианство. Однако часто после этого они возвращаются назад более разочарованными, чем до того. Христианство имеет всё, и это принадлежит нам, это наша традиция; это принадлежит нашему телу, нашим чувствам и нашему мышлению. Поэтому “Пей воду из твоего водоёма и текущую из твоего колодца”. [Притч 5, 15]
Церковь есть церковь, построена из камня и некоторых старых представлений; она отражает любовь богочеловека в большей или меньшей степени. Для Христа не имеет значения, сколь много золота украшает какую-нибудь церковь [Мф 23, 16-19]. Его заботы принадлежат тому, что происходит внутри. Церковь - это священное место, так как она выделяет священную область, место благоговения и молитвы. Однако подлинной церковью является человеческая форма с тремя телами. Мы являемся “храмом божьим” [1Кор 3, 16]. В нас, в сердце каждого человека есть самое святое, внутренняя святыня. И этот храм не может быть ни запачкан, ни разрушен. Туда иди и там проси, молись и работай. Христос там, и Он ждёт тебя.

СЕМЬ ТОРЖЕСТВЕННЫХ ОБЕЩАНИЙ {обетов}
Уже с давних пор Даскалос имеет счастье общения с мастером с другой стороны. Почти две тысячи лет состоит он в постоянном общении с Иоанном, с которым он был вместе ещё в то благословенное время Иешуа Эммануила Христа.
Уже в ранней юности нынешней инкарнации Даскалос возобновил общение с Иоанном. И когда Даскалосу исполнилось семь лет, Иоанн подарил ему семь торжественных обещаний, обет всех искателей истины.
Обещания образуют вечное обязательство по отношению к божественному плану. С помощью ежедневной медитации они дают претенденту моральное руководство и помогают ему с течением времени всё больше и больше настраивать себя на божественные законы творения.

Я ТОРЖЕСТВЕННО ОБЕЩАЮ СЕБЕ
1. Во все времена и повсюду служить Абсолютной Сущности, которому я принадлежу всем моим сердцем;
2. Во все времена и повсюду быть готовым служить божественному плану;
3. Во все времена, повсюду и при всех обстоятельствах использовать во благо божественный дар мысли и слова;
4. Терпеливо и без жалоб подчиняться всем формам испытаний и бед, которые наложит на меня божественный закон в своей бесконечной мудрости;
5. Любить моих ближних и служить им искренне и от всего моего сердца и моей души, независимо от того, как они ведут себя по отношению ко мне;
6. Ежедневно погружаться в Абсолютную Сущность и уходить в тишину с той целью, чтобы полностью настроить на Божественную Волю мои мысли, желания, слова и поступки;
7. Каждый вечер исследовать и проверять, все ли мои мысли, желания, слова и поступки находятся в абсолютной гармонии с божественным планом.

“Если ты пускаешься в плавание по морю без управления (без руля и ветрил), то оно будет полно опасностей, так как человек ложно толкует вещи, которые поднимаются у него внутри, считая, что они поднимаются где-то в другом месте. Если же ты, напротив, пустишься в плавание по морю на корабле, то это опасно тем, что ты можешь закрепиться (попасть в зависимость) за это средство передвижения. В одном случае исход неизвестен и нет никакого управления. В другом случае средство становится целью и нет возможности прибыть куда-то”.
Ниффари
“Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперёд, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый”.
Марк 13, 11
ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ (уроки)
Христианский путь к истине
В то время как учение стремится в качестве теории представить область истины, установить путевые указатели и проложить тропу, то упражнения и медитации являются вспомогательным средством, чтобы поднять сознание в более высокие сферы.
Однако главная работа состоит в очищении нашей личности, чтобы мы смогли ясно видеть, где именно мы находимся и куда идём. Только после того, как индивидуум найдёт себя внутри своей личности (что явится немалым достижением) будет он в состоянии пойти дальше, к небесным сферам. С расширением сознания появляется необходимость утончить и направить наше осознанное сознание.
Однако в начале любой работы всегда существует опасность предвидеть её окончание или представить себе его. Это является элементарной истиной (и очень характерной для людей глупостью): чем больше мы ориентируем наши представления, понятия и ожидания на очевидное, лежащее перед нами, тем меньше сумеем мы увидеть вещи такими, каковыми они являются в действительности. Редко приближаются наши ожидания к переживаемому, и почти всегда они сужают наш доступ к истинной природе вещей. Мы должны быть осторожными при придумывании и формировании наших представлений, так как в итоге они могут уже в свою очередь влиять на формирование нас самих. Как сумеем мы с той точки, где мы сейчас стоим, измерить и распознать, где мы находимся и что мы должны найти?
Нам повезло, что стремление к истине было в душе многих тех, кто шёл впереди нас. Мудрецы, мастера, прорицатели и учителя по всему свету и во все эпохи дарили нам великие сокровища. Каждый путь и каждая религия отражали новую грань великого бриллианта истины. Так возникло огромное сокровище письменных и устных учений, которые посвящены единой вечной истине. Все они внесли бесценный вклад в наше растущее поним&heip;