Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Взято с reayoga.ru
Помещено на natahaus.ru

Дитрих Эберт. ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЙОГИ
автор: Перевод с немецкого Минвалеева Р.С.
Оригинал: Dietrich Ebert. Physioogische Aspekte des Yoga.- 1.Auf.- Leipzig: Georg Thime, 1986.- 41 Abb.,30 Tab.
Аннотация к немецкому изданию:Исходя из индийской оригинальной литературы йога с точки зрения физиолога описывается как система психофизического саморазвития. Во введении автор представляет традиционную систему йоги в связи ее историей и древнеиндийской философией. Исследованные ранее и накопленные сведения о физиологических эффектах асан йоги, дыхательных упражнений и медитации составляют предмет последующих глав. Возможные в настоящее время теоретические построения физиологических процессов при асанах, пранаямах и концентративных погружений в последней главе сведены к общей оценке долговременных эффектов практики и конкретным медицинским рекомендациям. В глоссарии для несведующих в индологии разъясняются важнейшие санскритские термины.
ПРЕДИСЛОВИЕ К НЕМЕЦКОМУ ИЗДАНИЮ 
1. ВВЕДЕНИЕ 
2. ЯМА и НИЯМА 
3. АСАНА (ПОЗА)
4. ПРАНАЯМА
5. МЕДИТАЦИЯ 
6. ЙОГА И ПРОЦЕССЫ АДАПТАЦИИ 
7. ЗАКЛЮЧЕНИЕ 
8. ГЛОССАРИЙ 
9. БИБЛИОГРАФИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ К НЕМЕЦКОМУ ИЗДАНИЮ

        Широкое распространение и популярность йоги свидетельствуют о назревшей в обществе потребности в том, что принято именовать «антистресс», «расслабление», «самоконтороль» или «способность к концентрации». Отсюда возникает также необходимость научной оценки этого явления. Во многих странах уже предпринимались такого рода попытки, более или менее подтвержденные соответствующими данными (см.например, Vigh (1970) в Венгрии, Mukerji и Spiegehoff (1971) в ФРГ, Funderburk (1977) в США). Настоящая книга обращена к врачам, биологам, психологам, психотерапевтам, в ней обобщены доступные автору данные преимущественно под физиологическим углом зрения. Элементарные сведения из практики йоги предполагаются известными, так что данная книга никак не является введением в практику йоги, ни тем более руководством к упражнениям.
        Хотя имеющиеся на сегодня публикации зачастую мало связаны между собой, и множество замеренных величин не сопровождается каким-либо физиологическим комментарием, а некоторые исследования проведены даже небрежно (на что при случае указывается в соответствущих местах), тем не менее в данной книге автор попытался дать замкнутое описание и физиологическую оценку затрагиваемых вопросов.
        Каждая глава открывается кратким введением в соответствующую физиологическую проблему для тех, кто в принципе знаком с физиологией человека, но не является специалистом в данной области. Для желающих поглубже ознакомится с физиологическими основаниями в соответствующих местах приводятся ссылки на дополнительную литературу. Более подробное изложение физиологических вопросов вышло бы за рамки этой книги.
        Особо следует подчеркнуть, что речь здесь идет лишь об избранных «аспектах», за пределами которых остались точки зрения, не обсуждаемые здесь, но вполне заслуживающие внимания в рамках данной тематики. В особенности это касается прочих областей медицины. Было бы весьма желательно с течением времени получить более глубокое представление о йоге, к примеру, с точки зрения клинической медицины или психотерапии. Выбор предлагаемых здесь аспектов должен поэтому послужить стимулом к дальнейшему накоплению данных и, соответственно, проведению новых исследований, чтобы тем самым способствовать научному освоению этого великого наследия мировой культуры.
        За многочисленные плодотворные дискуссии, критические замечания и поправки я сердечно благодарю моих друзей и коллег д-ра П.Лессига, д-ра В.Фрицше и д-ра З.Ваурика. Также от всей души благодарю за многочисленные справки по вопросам индологии, которые занимают в тексте значительное место, зачастую без каких-либо ссылок, этнолога г-на Г.Кухарски. Моя особая благодарность за взаимопонимание и поддержку в работе относится и к моей жене, Дагмар Эберт.Дитрих Эберт
1. ВВЕДЕНИЕ

1.1. Определение понятия йоги
История йоги в индийской культуре насчитывает тысячелетия. Уже в доарийской Индии (примерно 2500 - 1800 гг. до н.э.) находят первые изображения йогов. После вторжения ариев в Северную Индию около 1000 г. до н.э. в долине реки Ганг сформировалась индо-арийская культура. Еще до периода ее первого расцвета, около 500-100 г. до н.э., были записаны Веды (Гимны «знания»). Это древнейшие из дошедших до нашего времени письменных памятников индоевропейских языков (Риг-веда, около 1000 г. до н.э.). Несколько более поздним временем датируются Упанишады, философские комментарии к Ведам. Из запечатленного в них богатства мысли с течением времени сформировались шесть великих брахманических даршан (философских систем): Миманса, Веданта, Санкхья, Йога, Вайшешика и Ньяя.
Таким образом, йога как одна из философских школ дошла до нас из последней трети 1-го тысячелетия до н.э., будучи тесно связанной с философией санкхьи, одной из древнейших философских систем Индии. Надо сказать, что понятие философии в древней Индии помимо теоретического осмысления мира включало в себя также и своеобразный способ жизни (Myius 1983). Причем если философия cанкхьи имела своим предметом именно рационально-теоретическое истолкование мировых проблем, то йога скорее являлась практической системой самопознания. Однако в конечном итоге йога должна была привести к тем же результатам, что и рационалистическая философия cанкхьи.
Обе системы опираются на одну космологию и исходят из типично брахманического морально-каузального миропорядка, согласно которому каждый поступок, каждое действие (карма) помимо своего естественного значения имеет еще один смысл, который не зависимо от пространства и времени, но только исходя из взаимосвязи обстоятельств может естественным образом вызывать новые обстоятельства и оказывать на них влияние. Эти воздействия могут реализоваться только в следующей жизни, после нового рождения. Тем самым в данную космологию входит учение о «переселении душ», «колесе перерождений». Каждый поступок человека имеет своим следствием некоторое стечение обстоятельств, вытекающих из принципа моральной ответственности, и таким образом, чтобы получить по возможности менее печальное перерождение, а также уменьшить или полностью исключить страдание уже в настоящей жизни, необходимо правильное понимание причинно-следственных связей и правильный образ жизни - что и дает обращение к йоге.
Мировой порядок в дуалистической и атеистической философии cанкхьи объясняется посредством сведения всего существующего в мире к двум принципам:
Праматерия (Пракрити), неманифестированная, бесформенная, неупорядоченная, активная, находится в постоянном движении, лишена духовности и осознания самой себя. 
Духовная сущность, «душа» (Пуруша), неактивна, одухотворена и обладает самосознанием.
Эта духовная сущность отделена от материального мира событий глубокой и непреодолимой пропастью, что относится и к человеку, в котором ядро его собственного существа противостоит протекающим в нем объективным процессам как отчужденная и безучастная сущность. Причиной этого является то, что мышление (читта) в человеке (с лингвистической точки зрения неясно, насколько адекватен перевод «читта» словом «мышление») есть продукт пракрити и, соответственно, связано с объектами восприятия, то есть воспринимает форму этих объектов, изменяя тем самым свой собственный гештальт (eigene Gestat). Так возникает ложное отождествление души с объектами. Чтобы разорвать этот порочный круг, нужно найти средство для сознательной остановки ложного отождествления души с объектами (Chattopadhyaya 1978). И это средство - йога.
Посредством йоги устраняется наше невежество (авидья) относительно сущности пуруши и пракрити и тем самым достигается избавление от страдания. Избавление от страданий в данном случае означает полученное путем познания определенное состояние (просветление), которое аннулирует ведущее к страданиям действие Кармы и высвобождает душу из круга перерождений. Отличие от европейских представлений о путях избавления, вероятно, состоит в том, что этот путь реализуется прежде всего через самопознание, и при этом не обязательны какие-либо ритуальные действия с персонифицированным божеством («атеистическая религия»?).
В строго атеистической системе санкхьи освобождение приносят рациональное знание и добродетельный образ жизни, тогда как в йоге освобождение реализуется посредством медитаций и самопознания, причем для йоги, в отличие от санкхьи, характерна некоторая теистическая составляющая, которая, по-видимому, психологически облегчает реализацию освобождения (см. гл.2). Впрочем, индологам эта теистическая составляющая представляется искусственной (Frauwaner 1953, Gasenapp 1949). Теизм не соответствует мировоззрению санкхьи и в отношении йоги может рассматриваться как чуждый элемент. С точки зрения философского содержания в йоге нет ничего принципиально нового по сравнению с философией санкхьи. Йога лишь только привносит углубленное понимание психологии и механизма процесса освобождения. Так что вряд ли правомерно рассматривать йогу в качестве самостоятельной философской системы, но точнее будет считать ее практикой теории санкхьи (Frauwaner 1953, Chattopadhyaya 1978). Психологический механизм освобождающего просветления рассматривается на основе «мистической физиологии» (см.1.3).
Эта йога, ориентированная на путь практического самопознания, нашла свои классические формулировки в «Йога-сутре» Патанджали (примерно 200 г.до н.э.). Сутры представляют собой изречения, носящие характер аксиоматических утверждений, которые в известной степени образуют квинтэссенцию учения. Каждая из шести брахманических даршан располагает своими фундаментальными, сформулированными в виде аксиом сутрами. Что касается «Йога-сутры», то она состоит из четырех книг:
Концентрация 
Практика концентрации 
Психические силы 
Освобождение
В первой книге разъясняется так называемая йога подчинения (см. гл. 5), во второй и третьей книгах - классический восьмиричный путь. Наконец, четвертая книга излагает философские и эзотерические аспекты йоги. Без комментария непосвященному смысл этих изречений неясен, так как в древней Индии все виды философии считались «тайными учениями», для более полного понимания которых требуется еще множество передаваемой исключительно устно дополнительной информации (Myius 1983). Сформулировано также нечто такое, что может быть понято только через собственный опыт. Наконец, для правильного понимания необходимо предварительное знакомство с космологией санкхьи. Первым и важнейшим комментарием к «Йога-сутре» является «Йога-бхашья», написанная Вьясой.
Как и все брахманические системы, школа йоги в последующее время также была снабжена весьма подробными комментариями и дополнениями. Далее, уже в раннем средневековье обнаруживаются некоторые существенные изменения в отношении методики, и возникает великое множество подвидов и вариантов йоги. Многочисленные школы йоги различаются по особенностям техники исполнения упражнений, по подходам к проблеме духовного и физического самосовершенствования и, соответственно, по объектам сосредоточения.
Таблица 1. Некоторые из известных форм йоги
Формы йоги Исходный объект духовного самосовершенствования, соответственно, предмет упражнений по концентрации (Evans-Wentz 1937) Хатха-йога Функции тела, дыхание Мантра-йога Звучание слогов или слов Янтра-йога Геометрические фигуры Карма-йога Поступки и бескорыстная деятельность Крия-йога Физическое и духовное очищение Тантра-йога Психические эксперименты Джнана-йога Знание, познание Лайя-йога Сила воли Бхакти-йога Божественная любовь, самоотдача Кундалини-йога Эзотерические представления
В Европе популярность приобрела хатха-йога, которая дословно означает «йога Солнца и Луны» (точнее, «Соединение солнечного и лунного дыханий»- Evans-Wentz 1937) и часто переводится как «йога владения телом», хотя, разумеется, сюда относятся и духовные практики. Важнейшие классические тексты по хатха-йоге - это Хатхайогапрадипика, Шивасамхита и Гхерандасамхита, которые появились в 11-17 вв.н.э. (Kucharski 1977). Основателями хатха-йоги считаются Горакшанатх и Матсиендранатх.
Йога была перенесена и в другие страны, особенно в Восточной Азии, где, в частности, сформировались свои собственные школы йоги. (Evans-Wentz 1937), более того, возникли новые формы культуры, как например, дзен в Японии (см. 5.1). На протяжении столетий в Азии, и особенно в Индии, йога остается живой практикой, ее и сегодня можно найти в своих традиционных формах (Brunton 1937, Vivekananda 1937, Ananda 1980).
В нынешнем столетии эта современная и актуальная для нас йога получила распространение в Европе и Америке, что привело к возникновению целого ряда ее европеизированных форм под девизами типа: «Йога и христианство», «Йога и спорт», «Йога и медицина». Изобилие форм, вмешательство европейских культов и философских идей породили то многообразие экзотических сект, в котором уже с трудом узнается «йога сама по себе».
1.2. Построение классической йоги
При анализе всего того многообразия подвидов йоги, с которым нам сегодня приходится сталкиваться повсюду в мире, выясняется, равно как и при рассмотрении иных традиционных индийских школ, что ядром и методологической основой йоги всегда будет известный восьмиступенчатый путь. Первые пять ступеней (анга) именуются крия-йога (практическая йога), а ступени с шестой по восьмую - раджа-йога (царственная йога). Специфическое расширение какой-либо одной из первых пяти ступеней или, равным образом, только части из них породило множество подвидов йоги.
Интенсивное совершенствование, в особенности третьей и четвертой ступеней, привело к хатха-йоге, которую ввиду многочисленности и трудности разнообразных поз именуют также «йога тела» или «сильная йога». Для всех видов йоги общими являются следующие основные компоненты:
Имеется свод правил поведения (излагаемый в первой и второй ступенях), который формально определяет отношение человека к социуму и к самому себе. 
Йогический праксис всегда связан с осознанным исполнением физических и психических упражнений, которые делаются регулярно. 
Исполнение всех элементов упражнения должно сопровождаться сознательным умственным сосредоточением. 
Установка сознания на некоторую пассивность (напр., при самонаблюдении за дыханием по формуле «мне дышиться», и т.п.) является психологическим приемом, который отличен от «активного сосредоточения» (напр., при вычислениях в уме), и создает психологическую почву для умственного сосредоточения.
Классический восьмичленный путь в принципе излагается во второй и третьей книгах «Йога-сутры» Патанджали. Поскольку мы даем самое сжатое изложение, то здесь будут процитированы только посвященные этой теме сутры:
Восьмиступенчатая йога
II/29 Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана и Самадхи - восемь ступеней йоги.
1-я ступень
II/30 Не-убийство, правдивость, не-воровство, воздержание и не-алчность называются Ямой (Буквальный перевод «Яма» означает: дисциплина, заповедь). II/31 Эти заповеди, не ограниченные временем, местом, обстоятельствами и кастовыми законами, являются великим обетом.
2-я ступень
II/32 Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворенность, умервщление плоти, учеба и служение Богу - это Нияма. (Нияма буквально означает: самодисциплина; вместо умервщления плоти часто используется понятие «аскеза»).
3-я ступень
II/46 Неподвижная и удобная поза есть асана. (Первоначально асаной могли называться только позы сидя, так как во времена Патанджали множество других поз еще было неизвестно).
4-я ступень
II/49 Затем следует овладение движениями вдоха и выдоха (Пранаяма). II/53 Ум становится способным к Дхаране. (Пранаяма буквально означает: «обуздание праны» или «управление энергией». Под праной подразумевается жизненная энергия, - см.гл.4. - которая поступает посредством дыхания и регулируется им. На основе этого дается вольный перевод пранаямы термином «регуляция дыхания»).
5-я ступень
II/54 Отстранение органов чувств (Пратьяхара) достигается через отключение их от собственных объектов и одновременного принятия ими природы ума (читты). II/55 В результате - полнейшее овладение органами чувств. (Психологически точный перевод термина «пратьяхара»: «Отсутствие связи органов чувств с объектами их сферы восприятия»).
6-я ступень
III/1 Дхарана - удержание мышления на определенном предмете. (Дхарана зачастую просто именуется «концентрацией» или «фиксацией мышления»).
7-я ступень
III/2 Если это (Дхарана) образует непрерывный поток познания, то это Дхиана. (Дхиана означает именно: размышление, представление, анализ и часто переводится термином «медитация». О смысле этого перевода см.гл.5.)
8-я ступень
III/3 Если это (Дхиана), оставив любые формы, отражает только смысл, то это - Самадхи. (Правильный перевод Самадхи настолько спорен, что для этого используют даже противоречащие друг другу определения, см.гл.5).
6,7,8-я ступени
III/4 Эти три в применении к одному единственному предмету есть самияма. III/5 По достижении этого возгорается свет познания. III/12 Направленность читты на какой-либо предмет достигнута тогда, когда прошлое и настоящее впечатления одинаковы.
Остальные не цитируемые здесь сутры поясняют и дополняют уже сказанное и носят более философско-дидактический характер.
Еще и сегодня классическая восьмиступенчатая йога практикуется в Индии в этой полной форме, но при этом обучают также тем или иным вариантам. Более того, значительно возросло как количество, так и распространенность вышеупомянутых разновидностей йоги. Далее, стало обычным выбирать из системы отдельные элементы или группы упражнений и применять их в качестве лечебных средств в медицинской практике. Во многих финансируемых государством клиниках и институтах йоги существуют методики йоготерапии различных групп заболеваний, которые отчасти опираются на клинический опыт (см.гл.6). Кроме того, с профилактическими и гигиеническими целями йога включается в программы занятий школ и спортивных заведений.
Современная европейская литература по йоге, состоящая в основном из практических рекомендаций и попыток интерпретации, также содержит более или менее проработанные элементы системы классической йоги. К сожалению, под влиянием сектантских течений и интересов коммерции зачастую происходит вытеснение еще сохранившегося, пусть и в неполном виде, изначального содержания йоги в сомнительную область поверхностных спекуляций. В медицинской практике йога как система не применяется, хотя существует множество приложений, прежде всего в области психотерапии и физиотерапии.


 Рис.1. Древнеиндийская схема тонкого тела с семью чакрами и тремя основными нади: Ида (синего цвета), Пингала (красного цвета) и Сушумна (прямая). Символическое содержание чакр передано количеством лепестков лотоса. 
1.3. Традиционное представление о человеческом теле
Для того, чтобы понять традиционное объяснение тех или иных йогических действий, необходимо иметь представление о древнеиндийской «мистической физиологии», согласно которой тело человека организовано по следующим структурно-функциональным принципам (см. рис.1):
Тело человека пронизывает система нади, число которых около 70000. Нади - это каналы, по которым течет жизненная энергия (прана), снабжающая все ткани. Имеется три главных по значению канала, которые располагаются по средней линии туловища сверху вниз: Ида, Пингала и Сушумна. Ида расположена слева, Пингала справа, Сушумна - по центру. Ида и Пингала часто изображаются в виде каналов, закрученных правым винтом друг относительно друга (рис. 1). По этим двум каналам прана в виде «жизненного тока» течет вниз (Ида) и вверх (Пингала). Средний канал в норме не функционирует. Но по нему может подниматься вверх змеиная сила Кундалини, которая покоится на нижнем полюсе тела. Кундалини - это скрытая, в обычном состоянии спящая энергия, которая представляется в виде свернувшейся змеи.
Йога ведет, помимо прочего, к пробуждению этой змеиной силы, которая далее может подниматься вверх по среднему каналу Сушумна через семь ступеней, или чакр (см. ниже). Эти семь чакр (букв.: «Колеса» или «Вихри») являются по этим представлениям энергетическими центрами, имеющими отношение к духовным процессам, так что их можно было бы назвать центрами психической активности (Kucharski 1982). Активизируются они посредством направления на них внимания. Концентративные медитации в тантра- и кундалини-йоге предназначены для этой активации. Подъем кундалини должен сопровождаться интенсивными ощущениями в области той чакры, которая соответственно задействована. Так постепенно достигается духовное совершенство. И когда кундалини оказывается в последней чакре, достигается совершенное просветление.
Согласно этому древнеиндийскому учению каждый человек обладает такими чакрами и может их активизировать. В состоянии активности они начинают вращаться (поэтому «Колесо»). Учение о чакрах взаимосвязано также с космологией, каждой чакре соответствуют определенные цвета, формы и звуки, значение которых, в свою очередь, связано с санскритским алфавитом и т.д. (Полное и точное описание см.: Avaon 1958).
Эта древнеиндийская схема человеческого тела не имеет каких-либо анатомических соответствий; как нади, так и чакры не обнаруживаются где-либо в теле как морфологические структуры. Сведение их, что можно встретить во многих статьях по йоге, к нервным сплетениям, железам, «вегетативным центрам» и т.д. лишено всяких оснований. Если же всерьез принять эту схему «тонкого тела» как результат эмпирического самопознания, то ее истолкование возможно только с физиологической точки зрения (см.гл.4).
1.4. Йога и физиология
Если проигнорировать все те культурно-исторические формы и интерпретации, в которые модифицировалась или была включена йога, то с естественнонаучных позиций в итоге остается некоторое, существующее в независимости от какой-либо интерпретации, эмпирическое знание, в котором йога предстает как метод самодисциплины. В физиологическом смысле речь идет об определенной системе обучения методам сознательного управления и регуляции моторной, сенсорной, вегетативной и психической деятельности. При этом идет сознательное воздействие на соматические и психические функции, совпадающее с сознательным «самоузнаванием», «переживанием» функции.
Цель йогической практики можно видеть как в «...интенсивном и точном исследовании внутреннего мира человека...» (Scheidt 1976), так и в реализации практик и образа жизни, которые приводят организм к «...ситуативному и конституциональному оптимуму...» (Schutz 1954). От психической и телесной самодисциплины можно ожидать, и физиологически измеримых эффектов, и, равным образом, оздоровительных воздействий в плане профилактики и терапии. В этом смысле правомерным будет определить йогу как практикуемую индивидуально и субъективно переживаемую «физиологию». В какой мере эта «переживаемая физиология» сравнима с нашей европейской объективной физиологией и будет предметом последующих рассуждений.

2. ЯМА и НИЯМА
        Первые две ступени классической йоги представлены правилами поведения, которые в неизменном виде обнаруживаются во всех школах йоги. Более того, они также стали общепринятыми нравственными предписаниями для всех тех, кто хотя и не занимается йогой, но живет в индийских культурных традициях индуизма, буддизма или джайнизма, причем, по-видимому, только предписания по очищению соблюдаются не так строго, как в йоге. На первый взгляд кажется, что Яма и Нияма не имеют прямого отношения к физиологии. Однако в смысле целостного рассмотрения эко-социо-психо-соматической организации жизни некоторые из этих предписаний имеют точки соприкосновения с физиологией. Для сугубо медицинских сфер деятельности, в которых важны психотерапевтические, психогигиенические, социально-медицинские или физиодиетологические аспекты, здесь могут скрываться заманчивые перспективы. Поэтому рассмотрим эти предписания несколько более подробно, а на взаимосвязях с физиологией диеты и очистительных процедур остановимся особо.                
2.1. Предписания ямы и ниямы
        Яма (дисциплина, правильный образ жизни) регулирует этические отношения с окружающим миром. Основы ямы частично даются уже в «Йога-сутре», которую мы приводим фрагментарно (источник см.1.2.):


        II/33 Чтобы вытеснить мысли,препятствующие йоге, нужно вызвать противоположные им.        II/34 Препятствия для йоги - это убийство, неправдивость и т.д., являются ли они уже совершенными, имеют ли причину или повод, обусловлены жадностью, гневом или неведением, и являются ли легкими, средними или чрезмерными, - имеют своим следствием бесконечное неведение и нужду. Это и есть метод, как думать противоположное.

        Пробуждению мыслей приписывается здесь определяющее значение как механизму управления поведением. Данный принцип «приоритета духовности» для человеческого поведения, который необходимо развивать, чтобы управлять биологическими инстинктами и использовать их, соотносится с марксистской теорией социальной детерминации человеческого поведения, поскольку содержание мышления и в данном случае зависит, помимо прочего, и от социальных детерминант.

        II/35 Если он (йог) стоит, упрочившись в ахимсе, то в его присутствии прекращается всякая враждебность.

        Этот принцип неубийства (ахимса) в широком смысле понимается как принцип ненасилия. Он заключает в себе принципиальное непричинение насилия по отношению ко всем созданиям творца, а также сострадание ко всем страждущим. В крайней форме эта заповедь практикуется джайнистами, которые подметают дорогу перед собой и носят на лице платок, чтобы по недосмотру не погубить какое-нибудь насекомое.

        II/36 Если йогин совершенно упрочился в правдивости, то он получает возможность для себя и для других без усилий пожинать плоды труда.

        Правдивость (сатьям) понимается здесь так же всесторонне, как это описано выше (II/34). К физиологии это имеет следующее отношение. Когда говорится не-истина, то для поддержания социального правдоподобия к внутрисубъектной модели поведения должна быть добавлена еще одна, параллельная модель, содержащая ложь. С этой параллельной моделью, которая не имеет никаких соответствий в реальности, приходится сравнивать и согласовывать каждую реальную ситуацию, чтобы иметь возможность существовать в социуме как целостная личность. Это требует перенапряжения мыслительной деятельности и перерасхода психической энергии, что препятствует спонтанному поведению и непосредственному регулированию взаимотношений с внешним миром.

        II/37 Если йогин укрепился в не-воровстве, то к нему стекаются все сокровища.

        Не-воровство (астеям) включает в себя также отказ от всякой претензии на чужое имущество. Это должно породить непоколебимое самосознание.

        II/38 Посредством упрочения в воздержании приобретается сила.      
        Это лаконичное положение напоминает психоаналитическую теорию сублимации, согласно которой сексуальное влечение может действовать как духовная сила, если оно направлено на несексуальные цели. Иными словами, сила, направленная на удовлетворение сексуальных потребностей, используется для несексуальных действий, «сублимируется» в несексуальном поведении. Общность с сутрой II/38 состоит в том, что сексуальное влечение (Libido) понимается здесь как сила или как психическая энергия.        
        II/39 Если он укрепился в не-алчности, то он получит воспоминание о прошлом существовании.        


        Апариграха часто переводится как отсутствие жадности.        Нияма (самодисциплина, ограничение) регулирует отношение к самому себе:        


        II/41 Также возникают чистота саттвы (радость, знание),        веселый нрав, концентрация, подчинение органов чувств и способность самореализации.        


        Самой важной и объемной составной частью Ниямы являются практики очищения (Крия, см.гл.2.2.), которые, впрочем, в «Йога-сутре» не разъясняются, а появляются в более поздних текстах, иногда их можно встретить также в связи с пранаямой или в мудрах.        


        II/42 Из удовлетворенности произрастает высшее счастье.        


        Удовлетворенность (сантоша) всем тем, что именно случается или как именно событие происходит, может быть натренирована посредством того, что во внимание принимаются только положительные аспекты, которые содержатся во всем, а отрицательные аспекты игнорируются. При этом изначально принимается, что всякое событие несет в себе оба аспекта, и тогда отрицательные аспекты познаются во взаимодействии с собственной личностью.        


        II/43 Вследствие аскезы благодаря устранению нечистоты органам чувств и телу придаются скрытые силы.        


        Аскеза, часто определяемая как строгость (тапас) - одно из предписаний самодисциплины - охватывает все последующие ступени йоги или подготавливает к ним. Речь идет о тренировке силы воли посредством практики преодоления собственных потребностей. К аскезе относятся, например, периоды поста, во время которых происходит сопротивление потребностям питания, сексуальное воздержание, а также периоды социальной изоляции (одиночество) с целью противостоять потребностям общения и социальных контактов. Распространено также перенесение физической боли.        К нияме относятся изучение текстов, преданность богу или почитание гуру. Разумеется, изучение текстов восстанавливает взаимосвязь с культурной традицией.        Любовная самоотдача стала в бхакти-йоге основной целью (ср. Бхагавадгита, около 400 г.до н.э.). При этом существенным является не предмет почитания, а собственно факт почитания, т.е. практика самоотдачи по отношению к кому бы то ни было.
2.2. Очистительные процедуры йоги
        Очищение по предписаниям ниямы включает в себя множество очистительных процедур, многие из которых выходят далеко за пределы общепринятых в Европе гигиенических предписаний. Внешнее очищение, то есть омовения и чистка зубов, схожи, хотя при этом не применяются какие-либо химические средства. Омовения проводятся по меньшей мере один раз в день. Сюда же относят очищения всех доступных полостей тела, то есть носоглотки и желудочно-кишечного тракта. По представлениям йогов желудочно-кишечный тракт, включая пищевод и полость рта, а также верхние дыхательные пути принадлежат к внешнему миру, поэтому и очищение распространяется на эти полости так же, как и на всю поверхность тела.        Традиционно эти очищения сводятся в «Шести очищениях» (Шаткрия): Тратака, Капалабхати, Наули, Нети, Дхаути и Басти (по Gharote 1981).        Тратака - неподвижная фиксация взгляда в течение нескольких минут на заранее заданном объекте; при этом происходит очищение зрения и тренируется способность к концентрации (об «очищении» восприятия и стабилизации изображения на сетчатке см.5.4.).        Капалабхати - техника быстрого диафрагмального дыхания (см. 4.2.), дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту (см.4.2.)        Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса, описывается в 3.1. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули - это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.        Нети - это очищение полостей носоглотки; различают Джала-нети и Сутра-нети. Джала-нети - промывание носа слегка подогретой, соленой водой - устраняет загрязнения и излишнюю слизь в носоглотке и способствует повышению устойчивости к пыльной и задымленной атмосфере.        Сутра-нети - это механическое очищение, при котором через полость носоглотки протягивается, например, шнур. Механическое прочищение слизистой оболочки носа должно также повысить устойчивость к патогенным факторам.        Способы очищения желудка именуются Дхаути. Вамана-Дхаути - это промывание желудка, при котором несколько раз выпивают большое количество воды и затем вызывают рвоту. Ванда-Дхаути - это освобождение желудка через проглоченный катетер. При выполнении Вастра-Дхаути заглатывается кусок бинта, пока он не попадет в желудок, и затем бинт вытягивается обратно. Благодаря этому происходит механическое очищение пищевода и желудка. Дхаути применяется в индийской практике йоготерапии при самых различных заболеваниях желудка (повышенная кислотность, язвы, гастриты).        Басти - это очищение прямой и толстой кишок, при котором с помощью сокращений брюшных мышц (уддияна, наули) через катетер обратно в прямую кишку втягиваются либо воздух (вата-басти), либо вода (джала-басти). Эффект наблюдается в очищении и висцеральной стимуляции (Gharote 1981).        Наряду с этими шестью классическими криями часто указываются и иные способы очищения. Так, Kuvaayananda и Vinekar (1963) сюда относят: агнисару - стимуляцию функций желудка и кишечника посредством сильных пропульсий (проталкиваний вперед) брюшной стенки (см.3.1.), далее ганеша-крию (массаж области прямой кишки и ануса пальцами), а также шанк-пракшалану (см. также: van Lysebeth 1975). Последнее очищение заключается в быстром прохождении по кишечнику большого количества выпиваемой соленой воды (это не гипотонический раствор!), при котором исполняется ряд асан и наули в такой комбинации, чтобы повысить активность перистальтики кишечника. Так как в обычных условиях полное прохождение воды через кишечник занимает 6-8 часов, то в случае пракшаланы речь может идти о включении гастро-колических и подвздошно-колических рефлексов.        Все вышесказанное о криях можно в итоге свести к двум положениям:        1. Определенно достигается механическое очищение носоглотки и желудочно-кишечного тракта.        2. Активная механическая стимуляция слизистых оболочек обусловливает усиленное и дифференцированное раздражение интерорецепторов (см.3.6.), систематически включает рефлексогенные механизмы и тем самым вызывает оживление висцеральных функций. Kuvaayananda и Vinekar (1963), кроме того, отмечают, что понижается восприимчивость к патогенным факторам и уменьшается реактивность слизистых оболочек («процесс закаливания»).        
2.3. Диета йоги
        Во всех школах йоги даются специальные рекомендации по количеству и качеству питания, которые у Патанджали не упоминаются и их также невозможно отнести к той или иной ступени восьмиричного пути. Эти рекомендации Kuvaayananda и Vinekar (1963) сводят в следующим виде:        1. Избегание переедания, установление индивидуально необходимого количества калорий.        2. Соблюдение молочно-растительной диеты (без употребления мяса, но без запрета на все «животное»)        3. Употребление пищи, бедной белками (без яиц) и солью.        Предполагается, что йогические практики стимулируют парасимпатический отдел вегетативной нервной системы, и в результате наступает, прежде всего у начинающих, компенсаторная гиперактивизация симпато-адреналовой системы, для нейтрализации нежелательных последствий которой и возникает необходимость в малобелковой диете с ограничением соли.        4. Избегание всех возбуждающих средств, таких как, например, сильные пряности и наркотики.                Ряд диетических рекомендаций базируется в основном на традициях Аюрведы. Аюрведа (приблизительно 200 г.н.э.) - это система древнеиндийской медицины, в которой содержатся также сведения по биологически активным веществам (фармация) и диете. Здесь можно увидеть много общего с древнекитайскими представлениями относительно здоровья и диеты, когда цель достигается хорошо сбалансированным питанием. Следование этим диетологическим рекомендациям в отдельных случаях могло бы стать достойной задачей для клинической биохимии.                Диетическая рекомендация отказа от мяса, согласно Kuvaayananda и Vinekar (1963), восходит к известному представлению о том, что в мясе содержится меньшее количество жизненной энергии, поскольку животное ее уже израсходовало. Вследствие этого в мясе плотоядных остается еще меньше энергии, чем в мясе травоядных. Больше всего жизненной энергии, следовательно, может быть получено из растений (по мнению древних индусов первобытное общество было обществом вегетарианцев). Предполагается, что данная рекомендация обусловлена традицией. Например, эскимосы, которые не имеют возможности потреблять растения, приспособились к мясной пище. В новых (прежде всего европейских) школах йоги вегетарианская кухня обосновывается тем, что с ее помощью развиваются только благонравие и добродетельность. Питание же мясом порождает агрессивность и, как следствие этого, деструктивные стереотипы поведения. С точки зрения физиологии питания по этому поводу ничего определенного сказать нельзя, так как пока еще не исследовалась взаимосвязь манеры поведения или же таких элементов психики как настроения, аффекты, умственная деятельность и т.п. с составом употребляемых продуктов питания. Следующим аргументом в пользу отказа от мясной пищи является то, что мясо есть аморально, поскольку для добывания пищи в этом случае нарушается этическая заповедь ахимсы (не-убийство). На это, с общебиологической точки зрения, можно было бы возразить, что растения также являются живыми существами. Далее при массовом содержании скота людьми возникает этически сложная проблема: все те животные, которые предназначены для переработки на мясо, должны сначала быть выращены человеком, то есть они бы вовсе не существовали, если бы их не использовали в пищу. Убедительно звучит также объяснение, что мясная пища в тропиках очень быстро портится; в этом случае основанием запрета на употребление мяса в пищу будет этот гигиенический повод.                Мы не знаем, какие психологические последствия может иметь одностороннее вегетарианское питание, ибо ничего неизвестно о взаимосвязи между структурой промежуточного обмена веществ и психическими функциями. Вот некоторые воздействия вегетарианского стола на промежуточный обмен.        Чисто растительная пища бедна белками и жирами, так что без маслин и орехов потребность в калориях может быть удовлетворена только большим количеством объемной пищи (Rapoport 1969). Кроме того, вегетарианцы не получают в достаточном количестве некоторые необходимые аминокислоты. У них также обнаруживается снижение уровня глобулинов в сыворотке крови (Kanig 1973). Однако контрпримером в этом отношении являются строгие вегетарианцы, дожившие до преклонного возраста. Вегетарианская пища, обогащенная молочными продуктами, уже может считаться полноценной.        Растительное питание содержит мало поваренной соли, что ведет к осмотическому обезвоживанию. С этим, а также с высоким содержанием витаминов,связывают противовоспалительное действие продуктов растительного происхождения (Seide, Bosseckert 1971). Значение рН жидкой среды организма смещается в сторону щелочных значений. Наконец необходимо учитывать повышенное газообразование в кишечнике вследствие распада целлюлозы, что ведет, в свою очередь, к всасыванию метана и повышению его содержания в крови.        В йоге рекомендуется ограничивать питание. Прием пищи должен быть закончен тогда, когда утолен голод, - установка, имеющая своей целью избежать пресыщения и переедания. Рекомендуется временное голодание, эффект которого усматривается в повышении психической энергии. При голодании собственные энергетические потребности покрываются за счет распада запасов организма, причем уровень протеина в крови остается неизменным, содержание всех липидов падает, а распад мышечной ткани предотвращается регулярными тренировками (напр., практикой асан) (подробнее см.: Krauss 1979, Seide, Bosseckert 1971). После преодоления так называемого голодного кризиса описаны такие психофизически благотворные результаты как, например, улучшение зрения и снижение порога слышимости (Krauss 1977). Аналогичный рост психофизических показателей подчеркивают все йоги, причем их описания простираются от «улучшения самочувствия» через «повышение тонуса» до «способностей к расширенному восприятию». Систематическое иследование и обоснование этих взаимосвязей представляет значительный интерес.                В клинической картине психиатрического заболевания Anorexia nervosa (невротическое отсутствие аппетита), сопровождающегося хроническим недоеданием, также сообщается о повышении психической работоспособности. Например, подростки, страдающие этим заболеванием, нередко относятся к наиболее успевающим ученикам в своих возрастных группах.                Здесь необходимо отметить, что любое лечебное голодание, помимо соблюдения соответствующих правил, требует врачебного контроля. Сюда относится, к примеру, контроль за выведением воды и электролитов, кровообращением, функциями некоторых гормонов и т.п.                

3. АСАНА (ПОЗА)
3.1.Определение и классификация асан.
        Третья ступень классической йоги представлена позами (асанами). Эта ступень, пожалуй, наиболее популярна вследствие ее детальной разработки в хатха-йоге. В сутрах Патанджали сказано только, что «асана должна быть неподвижной и удобной», - остается неясным, идет ли речь о всех асанах или это относится только к падмасане, в которой выполняются практики последующих ступеней, прежде всего медитации. На изображениях, так или иначе связанных с йогой, всегда присутствует поза лотоса (древнейшее изображение обнаружено в Мохенджо-Даро, около 3000 г. до н.э.), и, следовательно, можно предполагать, что поза лотоса (падмасана) была изначально первой, а в период Патанджали, возможно, и единственной практикуемой асаной. Как мы увидим ниже, с биомеханической точки зрения эта поза относительно устойчива среди прочих асан (см. 3.5). И если Горакшанатх, считающийся основателем хатха-йоги, в дополнение к предыдущей дает лишь позу сидения на пятках (ваджрасана), то в средневековых текстах по хатха-йоге мы находим в Хатхайогапрадипике уже 15 асаны, а 32 асаны в Гхерандасамхите. В источниках нового времени дается существенно большее число асан, к примеру, 88 асан у Mukerji и Spiegehoff"а (1971), а Iyengar (1969) установил рекорд, описав свыше 300 асан. В ашрамах Индии принято практиковать лишь малое число асан, равным образом программы клиник йоги содержат лишь несколько асан в различных комбинациях из списка общим числом примерно от 25 до 40 асан.
        Прежде, чем мы займемся воздействием и смыслом тех или иных асан, рассмотрим некоторые из основных методических принципов, существенных для исполнения всех асан:        Принятие позы осуществляется по возможности медленнее, далее самым главным считается неподвижное пребывание в асане в течение нескольких минут. Какого-либо динамического применения силы следует всячески избегать. Пребывая в асане, внимание лучше направлять на максимально возможное расслаблении мышц, которые не принимают непосредственного участия в поддержании позы, при этом дыхание также должно быть расслабленным и спокойным. Общая установка на расслабление вообще достаточно характерна для йоги.
        Релаксация выполняется с концентрацией, т.е. внимание полностью сосредоточено на соматическом (телесном) ощущении и не отвлекается на внешние объекты. Очевидно некоторое сходство с методами концентрации и расслабления в психотерапии (аутогенная тренировка, прогрессивная релаксация) с тем только отличием, что в последних не требуется каких-либо усилий на поддержание позы; занимающийся либо просто лежит, либо поза поддерживается собственным связочным аппаратом.        При попытке как то классифицировать асаны возникает вопрос о выборе критериев. В соответствии с этим существует множество совершенно различных классификаций.        Согласно таким традиционным йогическим текстам как Хатхайогапрадипика и Шивасамхита, смысл и цель асан состоят в реализации гармонии тела и духа. Поэтому в традиционных школах йоги асаны подразделяются по своим культовым аспектам, значение которых понятно лишь в контексте традиционной философии и космологии (сиршасана, к примеру, означает «изменение полярности» тела в силовом поле между Солнцем и Луной и т.п.). Впрочем, такого рода толкования основывались на эмпирическом опыте, и мы не должны их игнорировать только потому, что нам мало или совсем незнаком круг понятий иной культуры. Разумеется, в этих объяснениях содержатся эмпирически полученные знания, которые вполне могут быть переданы в терминах научного мышления.        Ananda (1980), автор из института йоги в Лонавле, дает как основу 27 асан, 4 бандхи и упражнение наули, далее - 8 специальных асан для тренировки концентрации и устойчивости и, наконец, 22 асаны в качестве вариантов. Mukerji и Spiegehoff (1971) приводят свои 88 асан без всякой последовательности, в то же время схема так называемой серии Ришикеша (Van Lysebeth 1975) с ее девятью асанами построена по физиотерапевтическому правилу - «За каждым растяжением должно следовать сокращение соответствующей группы мышц» - и содержит хотя бы по одной позе из серии основных.        По положению тела в пространстве среди наиболее известных асан можно выделить семь типов:        1. Поза релаксации лежа (шавасана) - здесь не требуется никакого мышечного напряжения (см.ниже).        2. Сидячие позы - исторически это единственная разновидность позы, во времена Патанджали «Асанам» означало «поза сидя».        3. Перевернутые позы - голова в гравитационном поле земли находится ниже туловища.        4. Позы скручивания.        5. Наклоны туловища вперед.        6. Прогибы туловища назад.        7. Позы равновесия - момент балансирования присутствует собствено в каждой асане, но в некоторых асанах он превалирует.        Многие известные позы являются вариантами этих основных типов, причем комбинироваться могут как основные элементы, так и положение рук и ног.        Это была классификация по типу исполнения. Далее асаны могут подразделяться по своим целям (Rose 1928):        1. Устойчивые асаны, в которых далее можно выполнять пранаямы и медитации. Аспект стабильности внутренне присущ каждой асане (см.ниже), но, вероятно, единственной асаной, в которой преобладает исключительно этот аспект, является падмасана (или также ваджрасана).        2. Терапевтические асаны с физио- и психотерапевтическим действием. Однако о возможных механизмах терапевтического эффекта ничего не говорится (некоторые гипотезы об этом см. ниже).        3. «Гипнотические» позы, при которых установленная модель двигательной иннервации действует как триггер медитации, понимаемой Rose"ем как самовнушение.                Суггестивное воздействие двигательной модели Rose выводит из того факта, что для погружения в гипноз часто требуется закатывание глаз внутрь с фиксацией. Эта двигательная модель способствует наступлению двигательной релаксации, на основе которой далее следует суггестивное сужение сознания. Окончательного физиологического обоснования, почему это так, до сих пор не существует (так же мало понятно, что такое внушение вообще по своей физиологической природе). Представляется очень смелым строить толкование асан на таком умозрительном представлении о технике гипноза. Поскольку, с одной стороны, неясно, можно ли вообще использовать понятие суггестии по отношению к медитативным упражнениям йоги (см.гл.5), а с другой, асаны традиционно никогда не связывались с медитативными практиками, то, не исключено, что гипнозогенный аспект может оказаться не столь уж существенным. Хотя разумеется, асаны вообще, а в особенности асаны на равновесие, требуют хорошей концентрации - и у Ananda (1980) они рассматриваются как асаны, обучающие концентрации; тем самым асаны косвенно служат подготовкой к высшим ступеням йоги, так как способность к сосредоточению является предпосылкой медитации. О механизме обучения концентрации см. 3.7.2.                Равным образом возможна и классификация с медицинской точки зрения, например, по терапевтическому эффекту. Однако систематический анализ воздействия многих асан отсутствует, и поэтому такого рода классификация в законченном виде пока невозможна. Тем не менее по некоторым аспектам с учетом имеющихся физиологических данных, верифицируемых наблюдений и попыток научного истолкования, возможно дать некоторую мозаичную картину сведений, которая приводится в следующих разделах.        Для справки в табл. 2 собраны известные асаны из тех, что обычно упоминаются в исследованиях. Относительно их практического исполнения см.,напр., Sacharow (1957), Iyengar (1969), van Lysebeth (1975) и Ananda (1980).        Ряд двигательных актов, такие как мудры и бандхи, у некоторых авторов считаются асанами, у других пранаямами. Мудры - это позы, сопровождаемые статическим напряжением различных отделов рук, ног, туловища или же всего тела. Собственно, с точки зрения физиологии между мудрами и асанами какихлибо различий нет; Kuvayananda и Vinekar (1963) относят к мудрам даже такие классические асаны как сиршасана, матсиасана и т.д. Согласно традиционным представлениям, они образуют мистические знаки, которые способствуют духовному очищению и призваны пробудить Кундалини (Rose 1928). Предполагаемое Rose"ем гипнозогенное действие некоторых асан, если таковое вообще существует, могло бы играть некоторую роль прежде всего в мудрах.        Бандхи - это так называемые замки, которыми по традиционным представлениям закрываются ворота в теле, чтобы стимулировать распределение праны (см.гл.4). Обычно упоминаются три классические бандхи: джаландхара-бандха (подбородочный замок), уддияна-бандха (замок диафрагмы) и мула-бандха (з&heip;