Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

«Будущее открывает перед нами самые грандиозные перспективы. Ибо пробил уже час начала великого циклического возвращения к мистическому мышлению. Со всех сторон нас окружают воды океана универсальной науки – науки вечной жизни, таящие в себе забытые затонувшие сокровища ушедших поколений».
Е.П. Блаватская

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

ХРОНИКИ
ПОЗНАНИЯ ИСТИНЫ

Составитель Е. А. Логаева
Перевод с английского:
В. С. Зуева, В. И. Мызников, Т. И. Перебайлова, Т. О. Сухорукова, Ю. А. Хатунцев,
Примечания: Б. М. Цырков, Е. А. Логаева

СОДЕРЖАНИЕ

 "от"
От редакции
 "тайные"
ТАЙНЫЕ ЗНАНИЯ
 "древность"
Древность Вед
 "философия"
Философия вишишта-адвайты
 "замечания"
Замечания к статье «Философия вишишта-адвайты»
 "заметки"
Заметки к «Трактату о философии йоги»
 "психология"
Психология Древнего Египта
 "китайские"
Китайские духи
 "ламы"
Ламы и друзы
 "вандализм"
Персидский зороастризм и русский вандализм
 "религия"
Замечания к статье «Зороастр и его религия»
 "свете"
Зороастризм в свете оккультной философии
 "анналах"
Зороастр в «истории» и Заратуштра в тайных анналах
 "десять"
Десять сефирот
 "тетра"
Тетраграмматон
 "философы"
Древние философы и современные критики
 "алхимия"
Алхимия в девятнадцатом столетии
 "примеч"
Примечания к «Алхимикам»
 "местные"
Местные астрологи
 "звезды"
Звезды и числа
 "знаков"
Комментарии к статье «Двенадцать знаков Зодиака»
 "лунатик"
Происхождение слова «лунатик»
 "Нади"
[О Нади Грантхамах]
 "буддизм"
БУДДИЗМ
 "свет"
«Свет Азии»
 "аксиомы"
Эзотерические аксиомы и размышления о духовном
 "тибетские"
Тибетские доктрины
 "западном"
Комментарии к «Буддистскому учению о Западном Небе»
 "ТИбете"
Перевоплощение в Тибете
 "обряды"
СИМВОЛЫ, ТЕРМИНЫ, ОБРЯДЫ
 "ожившие"
Ожившие изваяния
 "идолы"
Идолы и терафимы
 "культ"
Культ Митры
 "пятиконечная"
Шестиконечная и пятиконечная звезда
 "конечная"
Пятиконечная звезда
 "число"
Число семь
 "семеричный"
Семеричный принцип в эзотеризме
 "крест"
Крест и огонь
 "прежде"
Рождество прежде и теперь
 "годе"
Размышления о Новом годе и фальшивых носах
 "дополнение"
Дополнение
 "знамения"
ЗНАМЕНИЯ ВРЕМЕНИ
 "современный"
Современный идеализм хуже материализма
 "времени"
Знамения времени
 "христианская"
Христианская наука
 "арья"
Арья Самадж
 "ответы"
Ответы на вопросы
 "лнение"
Дополнение
 "чания"
Примечания
 "Словарь"
Словарь иностранных слов и выражений

ОТ РЕДАКЦИИ

Публикуя тематические сборники из произведений Е.П.Блаватской мы надеемся, что читатель, ознакомившись с творчеством этой неутомимой труженицы, стремящейся к истинной Мудрости и свету Истины, сможет воздать должное уважение ее жизненному подвигу.
«За исключением тех немногих мест, где тайные манускрипты хранятся веками, никакие эзотерические доктрины никогда и нигде не писались и не объяснялись открыто. В противном случае самые их имена уже давно исчезли бы... И все-таки завуалированные намеки и скрытые указания во множестве разбросаны в текстах экзотерических писаний; однако их интерпретация зависит, конечно же, от традиций изучающей их школы, и в еще большей степени — от собственной интуиции и восприятия каждого исследователя», — писала Е.П.Блаватская о тайных знаниях и древних науках, ныне незаслуженно забытых или искаженных личным восприятием.
«Наша задача посредством оккультной философии отделять зерна от плевел, показывать, чем вещь не является и предоставлять несведущим людям возможность самим судить и решать, что же это такое на самом деле».
Е.П.Блаватская, благодаря своему уникальному опыту, имела доступ к наиболее глубоким и значительным достижениям оккультно-мистической культуры человечества, стремилась сделать доступным широкий круг нигде не публиковавшихся сведений.
Указывая на единый источник всех истинных знаний, она писала о «тайном языке», имеющем семь ключей, помогающем правильно, без узкого сектанства, понять символы и обряды, сокровенный смысл написанного и происходящего.
«Символы, используемые для передачи идей, могут быть самыми разными, но сами идеи неизменно одни и те же... Существует особый жреческий язык — “тайный язык”, без знания которого невозможно сколько-нибудь значительно продвинуться в изучении оккультных наук... “Как можно выучить этот язык?” — могут спросить нас. Мы отвечаем:
изучая все религии и сравнивая их друг с другом. Но для серьезного обучения необходим учитель, гуру; поскольку для того чтобы преуспеть в самостоятельном изучении этого тайного языка, человек должен быть более чем гением и обладать таким же вдохновением, каким обладал Аммоний Саккас».
Обращая внимание на сложность нашего времени, когда «материализм поднимает свою отвратительную голову выше, чем когда бы то ни было», но близок уже конец психического цикла и «дух оккультизма пробуждается в крови новых поколений» Е.П.Блаватская призывала быть честными перед собой и следовать великой идее нравственного совершенствования и альтруизма.
«Руководствуясь девизом: “В главных вопросах — единство, во второстепенных — полная свобода; во всех делах — милосердие”, мы говорим всем вместе и каждому в отдельности: “Брат, придерживайся религии своих предков, какой бы она ни была, если испытываешь к ней влечение; думай собственными мозгами, если они у тебя есть; будь всегда самим собой, кем бы ты ни был, если только ты не являешься действительно порочным человеком. И твердо запомни, что волк в своем собственном обличье неизмеримо честнее этого же животного, но в овечьей шкуре”».
Е.Логаева
ТАЙНЫЕ ЗНАНИЯ

ДРЕВНОСТЬ BЕД

Журналу, подобно «Theosophist» проявляющему интерес к исследованиям археологии и религий древности наравне с изучением оккультных сил в природе, необходимо быть вдвойне осторожным и предусмотрительным. Непосредственное сближение двух таких конфликтующих дисциплин — точной науки и метафизики, может вызвать столь же сильное возмущение в обществе, как и брошенный в воду калий. А наше стремление доказать, что некоторые мудрейшие ученые Запада, сбитые с толку мертвой буквой священных писаний, не в состоянии обнаружить сокровенный дух в реликвиях прошлого, неизбежно ставит нас под удар критики. С теми лжеучеными, которые не обладают достаточной терпимостью и сдержанностью, чтобы позволить другим пересмотреть их заключения, мы неизбежно будем входить в антагонизм. Поэтому очень важно с самого начала четко определить наше отношение к научным гипотезам, возможно, недолговечным и признанным лишь за отсутствием лучшего.
Многие исследования археологов и востоковедов посвящены вопросу хронологии, особенно в том, что касается сравнительной теологии. Их утверждения об относительной древности величайших религий дохристианской эпохи до сих пор являются не более чем правдоподобными гипотезами. Как далеко в прошлое уходит ведический период, «невозможно сказать», признается профессор Макс Мюллер1; тем не менее он прослеживает его до «периода, предшествовавшего 1000 году до Р.Х.», и приводит нас к «1100 или 1200 году до Р.Х. как к самому раннему времени, когда было закончено составление сборника ведических гимнов». Также ни один из наших ведущих ученых не может похвастаться тем, что он разрешил этот спорный вопрос, особенно деликатный, когда речь идет о хронологии книги «Бытие». К несчастью, на пути этих ученых встало христианство — прямая ветвь иудаизма и в большинстве случаев государственная религия их стран. Поэтому едва ли найдутся двое ученых, согласных друг с другом; каждый устанавливает различные даты появления Вед и книг Моисея, не забывая при этом при каждом удобном случае высказать сомнение в адрес первых. Даже профессор Мюллер, это светило светил в филологических и хронологических вопросах, лет двадцать тому назад осторожно заметил, что будет трудно установить, «являются ли Веды самыми древними из книг и нельзя ли некоторые отрывки из Ветхого Завета отнести ко времени появления старейших ведических гимнов или даже к еще более раннему периоду». «Theosophist», таким образом, может либо принять, либо отвергнуть так называемую авторитетную хронологию науки. Заблуждаемся ли мы, признавая, что более склонны принять хронологию известного знатока Вед — свами Даянанды Сарасвати, всегда уверенного в том, что говорит, знающего четыре Веды наизусть, прекрасно знакомого со всей санскритской литературой, не оглядывающегося, как западные востоковеды, на общественное мнение, не подтрунивающего над суевериями большинства и не ищущего выгоды в сокрытии фактов? Мы вполне сознаем, на какой идем риск, отказывая в лести нашим ученым мужам. И все же с присущей еретикам безрассудностью мы должны следовать своей дорогой, даже если, как Тарпея2 древности, будем погребены под грудою щитов и ученых цитат из этих «авторитетов».
Мы далеки от принятия абсурдной хронологии Бероса или даже хронологии Синселлия, хотя, по правде говоря, они кажутся абсурдными лишь в свете наших собственных предрассудков. Но между экстремистскими утверждениями брахманов и смехотворно короткими сроками, допускаемыми нашими востоковедами для развития и расцвета этой гигантской литературы периода, предшествовавшего Махабхарате, должна быть некая золотая середина. Свами Даянанда Сарасвати утверждает, что «вот уже почти 5000 лет, как Веды перестали быть объектом изучения», и относит появление первых четырех Вед к далекой древности. Профессор Мюллер, приписывая составлению даже самых ранних из Брахман3 период от 1000 до 800 года до Р.Х., едва осмеливается, как мы уже видели, отнести составление Самхиты — гимнов Ригведы — ко времени ранее 1200-1500 годов до н.э.!4 Кому же верить и кто из них двоих лучше информирован?
Нельзя ли ликвидировать этот пробел в несколько тысячелетий, и неужели так трудно каждому из этих двух авторитетов предоставить науке дату, которую бы она сочла достаточно убедительной? Как легко прийти к ложным заключениям путем современного метода индукции, так же легко можно принять и ложные посылки, из которых затем последуют ложные выводы.
Несомненно, профессор Макс Мюллер имел достаточные основания для своих хронологических заключений. Так же, как и пандит Даянанда Сарасвати. Опытному филологу в его исследованиях безусловным ориентиром служит постепенное изменение, развитие и становление санскрита. То, что у профессора Макса Мюллера были причины впасть в заблуждение, можно понять, рассмотрев доводы свами Даянанды. Наш уважаемый друг и учитель утверждает, что и г-н Мюллер, и д-р Уилсон в своих исследованиях и выводах руководствовались неточными и недостоверными комментариями Саяны, Махидхары и Уваты, которые диаметрально отличаются от комментариев более раннего периода, использованных свами Даянандой во время работы над своим великим трудом «Веда-бхашья». С самого начала публикации этого труда поднялся скандал из-за того, что комментарий свами якобы имеет целью доказать несостоятельность Саяны и английских интерпретаторов. Пандит Даянанда справедливо замечает: «Меня нельзя упрекать в том, что Саяна ошибся, а английские интерпретаторы выбрали его своим гидом; заблуждение не может длиться слишком долго. Лишь Истина способна выстоять, а ложь по мере развития цивилизации исчезнет»5. И поскольку, как он утверждает, «Веда-бхашья» целиком основана на древних комментариях периода до Махабхараты, к которым западные ученые совсем не имеют доступа и которые нам кажутся более убедительными, то мы без колебания должны последовать за ним, а не за нашими лучшими европейскими востоковедами.
Но, отложив в сторону такое prima facie доказательство, мы попросим профессора Макса Мюллера разгадать нам загадку. Предложенная им самим и имеющая такое же отношение к элементарной логике, как и к рассматриваемой нами хронологии, она не давала нам покоя в течение двадцати лет. Эта идея, ясная и прямая, как течение Роны, впадающей в Женевское озеро, проходит красной нитью через все его лекции — от первого тома «Chips from a German Workshop» и до последней его лекции.
Постараемся объяснить.
Все, кто, как и мы, пристально следили за его лекциями, припомнят, что профессор Макс Мюллер приписывает все богатство мифов, символов и религиозных аллегорий ведических гимнов, равно как и греческой мифологии, первоначальному поклонению человека природе. Приводим его слова: «В гимнах Вед человек, разрешая тайны этого мира, предоставлен самому себе... От темноты и сна его пробуждает свет солнца... и он называет его “своею жизнью”, своим дыханием, своим блистающим Господином и Защитником. Он дает имена всем силам природы, и после того как он назвал огонь “Агни”, солнечный свет “Индрой”, бурю, гром и молнию “Марутами”, а зарю “Ушас”, все они, естественно, приняли подобный человеку облик и стали даже еще более величественными»6.
Это описание умственного восприятия примитивного человека, во времена, когда человечество находилось в младенческом состоянии и едва вышло из своей колыбели, очень точно. Однако эпоха, которой он приписывает эти инфантильные размышления, ведический период, а время, отделяющее нас от него, как утверждается выше, насчитывает около 3000 лет. Великий филолог, кажется, так взволнован идеей умственной слабости человечества во времена, когда наиболее почтенные Риши составляли гимны, что в своей «Introduction to the Science of Reigion» (р. 278) он говорит: «Вы все еще удивляетесь политеизму и мифологии? Напрасно, ведь они неизбежны. Они, если хотите, рarer enfantin религии. У мира есть свой период детства, и когда он был ребенком, то и говорил, как ребенок (nota bene, 3000 лет назад). Он все воспринимал, как дитя и думал, как дитя... И наша ошибка, если мы принимаем детский лепет за язык взрослых людей... Язык древности — это язык детства... Рarer enfantin в религии еще не умер... как например, в религии Индии».
Прочитав эти слова, остановимся и задумаемся. В самом конце сего талантливого объяснения мы сталкиваемся с огромной трудностью, о которой выдающийся поборник древней веры, кажется, никогда и не догадывался. Всем, кто знаком с работами и идеями этого исследователя Востока, может показаться верхом абсурда подозрение, что за основу своих исчислений он может принять библейскую хронологию, согласно которой человек на земле появился 6000 лет назад. И, тем не менее, признание этой хронологии неизбежно, если мы вообще намерены признавать доводы профессора Мюллера, ибо здесь мы уже наталкиваемся на чисто арифметическую и математическую ошибку в составлении пропорции...
Никто не может отрицать, что процесс роста и развития — ментального так же, как и физического, должен быть аналогичен процессу роста и развития самого человека. Антрополог, если он захочет подняться выше простого изучения взаимосвязи человека с другими представителями животного царства, должен в некотором роде быть физиологом и анатомом, поскольку его наука, так же как и этнология, — наука прогрессивная, которой могут заниматься только те, кто способен ретроспективно проследить постепенное раскрытие в человеке способностей и сил, отводя каждому из этих процессов определенный период времени. И тогда никто не будет считать, что череп с сохранившимся зубом мудрости принадлежит ребенку. Сегодня, основываясь на данных современных исследованиий геологии, профессор В.Дрейпер7 говорит: «Есть основания полагать, что в более низких пластах земли можно проследить существование человека вплоть до третичного периода. В ледниковом наносе в Шотландии наряду с останками человека можно встретить и останки окаменелого слона». Самые точные расчеты показывают, что с начала последнего ледникового периода прошло 240 000 лет. Составив пропорцию между 240 000 годами (минимальный возраст, который мы можем приписать человеческой расе) и двадцатью четырьмя годами жизни одного человека, мы обнаружим, что три тысячи лет назад, во времена составления ведических гимнов, человечеству исполнился бы как раз двадцать один год — год совершеннолетия, когда человек уже перестает использовать parer enfantin, или детский лепет. Но, согласно взглядам лектора, человек три тысячи лет назад, когда ему исполнился двадцать один год, был глупым и недоразвитым, хотя и многообещающим ребенком, а в двадцать четыре года стал умным, проницательным и образованным, превосходно аналитически и философски мыслящим человеком девятнадцатого века. Или, не упуская из виду наше уравнение, другими словами, профессор мог бы с таким же успехом сказать, что человек, который еще в полдень был младенцем, в полночь уже стал взрослым, произносящим вместо parer enfantin мудрые речи!
Знаменитый санскритолог и лектор по сравнительной теологии обязан разрешить это противоречие. Или же гимны Ригведы были составлены 3000 лет назад и, таким образом, не могут быть написаны на «языке детства» человеком, жившим в ледниковый период, а поколение, которое их составляло, было из взрослых, вероятно, таких же сведущих в философии и науке своего времени, как мы в философии и науке нашего времени, или же нам придется отнести их ко временам глубокой древности, когда ум человека был еще в младенческом состоянии. И в этом последнем случае профессору Максу Мюллеру придется взять назад предыдущее замечание, выражающее сомнение: «Нельзя ли некоторые отрывки из Ветхого Завета отнести к тем же временам, когда были написаны и древнейшие Веды, или даже к более раннему периоду?»

ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

За три с небольшим года существования вашего журнала в нем ни разу не было сделано последовательного изложения философии вишишта-адвайты. Основанная Шри Рамануджачарьей, она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как адвайта и двайта, и ссылается на те же абзацы в Ведах, что и они, в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты следующего диалога могут озадачить как двайтистов, так и адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представителей обеих сект. В случае необходимости читатели журнала и наши братья-теософы из мадрасского округа могут обращаться к Шриману С.Партхасаратхи Ийенгару, члену Теософского Общества, проживающему в Трипликане, Мадрас.
А.Говинда Куарлу,
член Теософского Общества

КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

Что такое мокша? Наслаждение Брахмы (Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип) после отделения или освобождения от всех материальных связей.
Какова природа Ишвары? У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой является истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана) и неодушевленная (ачетана) природа; и он совершенно отличен от дживы.
Если «Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип» и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы, всемогущи, вездесущи; если, опять же, его основой и конечной целью является истина», и если в то же время «у него нет плохих качеств, а только хорошие», то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда, согласно философии вишишта-адвайты, зарождается и находится зло в этом всепроникающем и всесильном добре?
Какова природа дживы? Джива присутствует в природе Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и является неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть ни создана, ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары.

Если монада, или джива, «отлична от Ишвары» и все же «неизменна per se, несотворенна и неуничтожима», в таком случае, приходится признать, что в нашей Вселенной существуют не только две, а бесчисленное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по меньшей мере, равны и обе бесконечны; тогда мы имеем две бесконечности плюс бессчетное количество дробных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем еврейское и христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим, проводит вечность в создании из самого себя душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, то есть вечными, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, то есть потерять свою индивидуальность, подобно меньшему пламени, поглощенному большим. И снова, если джива «наличествует в природе Брахмы как мудрость» и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в каком аспекте она «отлична» от Брахмы?

Джива, Ишвара, Майя — реальные сущности (истина, или реальность)? Все три истинны.

Ответ неполный, а потому неудовлетворительный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?

Телом Парабрахмы является джива, ее телом является Пракрити; чит и ачит составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobie.

Если «Ишвару», согласно буддизму, мы назовем «Единой Жизнью», то получится то же самое. «Единая Жизнь», или «Парабрахма» — это primum mobie каждого атома и не существует отдельно от него. Уберите чит и ачит, гуны и т.д., и Ишвары не станет.

Что такое карма? Решение или воля Ишвары.

Получается, что философия вишишта-адвайты учит либо тому, что человек не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессильны отвратить или изменить судьбу, как и христиане, верящие в предопределение; либо тому, что человек может сделать это с помощью молитв и задабривания Ишвары.
В первом случае Ишвара становится несправедливым тираном, во втором случае — ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.

Что предопределяет Ишвара? «Ты будешь счастлив», «ты будешь несчастлив» и т.д. Почему Ишвара желает этого? На основании хороших и плохих поступков дживы.

Но поскольку карма — это «решение или волеизъявление Ишвары», как джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий и предопределяющий карму каждого человека, а затем наказывающий его за его негодность, напоминает израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным творением Божьим — Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия вишишта-адвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара «не велел» задавать вопросы, как и само миссионерское христианство. Некоторые вопросы и ответы совершенно недоступны нашему ограниченному пониманию.
Сначала нам говорят, что обусловленное существование дживы обязано «ее вечному сотрудничеству с ачитом», кармическим состоянием, то есть «решением или волей Ишвары», а далее сказано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие «добрые или дурные поступки» должна была совершить джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием «волеизъявления» Ишвары — вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако мы надеемся, что наш брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомнения относительно этих деликатных тем.

Поскольку джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать? И как Ишвара, посредством шастр (законов или инструкций) объясняет подчиненной дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает дживу органами (телом) и т.д., свободной волей, познавательными способностями и кодексом для определения недозволенного. Джива зависима, но все же ей предоставлена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с шастрами, имеющихся у нее функций. (Сравните последствия для премьер-министра от злоупотребления властью, предоставленной ему королем).

Точь-в-точь как в христианском катехизисе, ибо и там и тут, — если смотреть с позиций строгой философии, — отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей, и тогда его карма является его собственным порождением, а не «решением» или «волеизъявлением» Ишвары, либо он ни за что не отвечает, и в таком случае вознаграждение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.

Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает мокша в других локах? Сразу же после обретения полной мудрости (брахмаджняны), то есть состояния совершенного просветления, джива сбрасывает свою стхулашариру; получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в апракрита-локу (нематериальный мир), облаченная в сукшмашариру; а расставшись с сукшмашарирой, становится муктой (освобожденной)».

Тогда она «освобождается» заодно и от Ишвары? Поскольку «Ишвара обитает в ее сердце, а сердце составляет часть стхулашариры, которую она должна сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания считать, что Ишвара «сбрасывается» одновременно с сукшмашарирой и всем остальным. Истинный ведантист сказал бы, что Ишвара, или Брахма, — это «Парабрахман плюс майя (или неведение)».
Откуда вы знаете, что все это правда? Из шастр.
Что такое шастры? Священные писания, названные Ведами, что означает анади (не имеющий начала), апурушея (нечеловеческий), нитья (неподвластный прошлому, настоящему или будущему) и нирдоша (чистый).

Истинно то, что отвергается большинством пандитов — не вишишта-адвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречивых комментариев к Евангелиям, сделанных так называемыми отцами христианской церкви, с подлинным Учением Христа. Шастры — это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпретации расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предметом обсуждения. Следовательно — они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.
По ряду причин мы не можем напечатать параллельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на санскрите. Его можно сохранить и в будущем публиковать частями, по мере необходимости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев адвайтистов и двайтистов. По нашему скромному мнению — поскольку не может быть одной и единственной Истины, — тысяча и одно объяснение одной и той же вещи, предложенные различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком темно и глубинно) для простых смертных. Как уже указывалось нами в «Разоблаченной Изиде» (т. II), все многочисленные верования и религии произошли из единого первоначального источника.
Истина является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчивых для глаз цветов солнечного спектра. Объединенные, собранные воедино, все эти бесконечные человеческие интерпретации — основные и второстепенные — составляют одну вечную истину; взятые по отдельности, они представляют собой лишь тени заблуждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако подобные публикации полезны, ибо они поставляют на арену дискуссий новых бойцов, а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений.
Итак, мы приглашаем к разговору наших братьев двайтистов и адвайтистов.

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ»

Парабрахм, являющийся всепроникающим принципом и Всем, все же рассматривается как отдельная от дживы субстанция, несмотря на то, что первый содержит в себе последнюю, аналогично тому, как, говоря о части, мы обособляем ее от целого, в состав которого она входит.

Мы не можем представить «всепроникающее целое» изолированным от своей части. Идея, высказанная нашим ученым братом, относится, конечно, к теистической, но не очень философской доктрине, которая учит, что отношения между человеком и Богом сродни таковым между сыном и отцом.

Следовательно, часть имеет ту же природу, что и целое, и все же у нее есть отличительная особенность: она является частью, то есть индивидуальностью, зависимой от целого. Только так можно рассматривать связь дживы с Парабрахмом и ее отличие от него.

Не будет ли, в таком случае, точнее и логичнее сравнение с часто повторяющимся расширением океана. Если на минуту представить бесконечность в виде огромного и всепроникающего океана, то можно будет понять индивидуальное существование каждой капли, заключенной в этом водном массиве. Все они одинаковы по своей сути, но их проявления могут разнится (и на самом деле разнятся) в зависимости от окружающих условий.
Аналогичным образом все человеческие индивидуальности, будучи одинаковыми по своей природе, все же проявляют себя по-разному в соответствии с качествами проводников и обстоятельствами, в которых они вынуждены действовать. Поэтому йог настолько усовершенствует все остальные свои принципы (или, если угодно, назовем их проводниками), что они облегчают проявление его природной индивидуальности.

По моему мнению, адвайта и вишишта-адвайта идентичны; первая учит, что джива — это Парабрахм, а вторая видоизменяет этот тезис, полагая, что джива является только частью Парабрахма.

Мы так не считаем. Истинный ведантист-адвайтист, знакомый с эзотерическими учениями, сказал бы: «Aham eva Parabrahm» — «Я тоже Парабрахм». В своем нынешнем проявлении джива может быть рассмотрена как отдельная индивидуальность, а Парабрахм — как Майя; но по своей сущности, или природе, джива — это Парабрахм, то есть совокупность джив, комплекс, через который проявляется и исключительно в котором существует сознание Параматмы. Бухта на берегу океана есть некое обособление до тех пор, пока существует неровность береговой линии. Как только затопленная земля отвоевывается обратно, вода вынуждена вернуться в океан и слиться с ним.

При таком подходе оказывается, что существует одна Бесконечность, состоящая из бессчетного количества бесконечностей.

Мы теряемся в догадках относительно того, что подразумевал наш брат, говоря, что джива «зависит» от целого; имел ли он в виду «неотделимость» от него? Если целое «вездесуще» и «бесконечно», то все его части должны быть неразрывно связаны друг с другом. Идея об «изолированности» предполагает наличие вакуума — отрезка пространства или времени, где, предположительно, отсутствует целое. Значит, бессмысленно говорить о частях Бесконечности, являющихся тоже бесконечными. Эту мысль можно проиллюстрировать геометрически. Представим непрерывную линию, не имеющую ни начала, ни конца. Ее сегменты не могут быть тоже бесконечными, ибо, говоря о «частях», мы подразумеваем их начало и конец, или, другими словами, ограниченность либо с одной, либо с другой стороны, обратное было бы так же ошибочно, как рассуждения о бессмертной душе, которую когда-то создали — тем самым предполагается наличие начала того, что вечно (если это слово в данном контексте имеет какой-нибудь смысл).

Считается, что дживы, Ишвара и Майя реальны в том же понимании, что и все сущее, то есть истинны до тех пор, пока существуют, хотя их существование не может продолжаться бесконечно. Адвайтисты же говорят, что истинно только то, что неизреченно, а все временное и переменчивое — иллюзорно; в то время как вишишта-адвайтисты учат, что неизреченное реально в масштабах вечности, а изреченное истинно на некоторое время, пока не начались изменения. По-моему, вся разница в словах, а не в идеях.

Пусть наш ученый брат назовет хоть одну вещь во Вселенной, — начиная от Солнца и звезд и кончая человеком и мельчайшим атомом, — в которой ежесекундно не происходили бы какие-либо, видимые и невидимые, изменения. Неужели «личностная индивидуальность человека» — та, которую буддисты называют аттавадой, то есть «самообманом», — реальна где-нибудь, кроме как в нашей Майе?

Делается «трудноуловимое различие» между волей Ишвары и кармой дживы; воля Ишвары, или карма, есть вечно активное состояние единого — Парабрахма.

Это действительно «трудноуловимое различие». Как Парабрахм может быть «вечно активным состоянием единого целого», если единственным — абсолютно отрицательным — определением Парабрахма является пассивность, бессознательность и т.д.? И как может Парабрахм, единый принцип, вселенская субстанция, или Всеобщность, быть всего лишь «состоянием Целого», когда он сам есть это Целое, и даже ведантисты-двайтисты утверждают, что Ишвара — это только манифестация и производная Парабрахма, который есть «вездесущее» Все?

Я совершенно согласен с редактором в том, что истина — это единый белый луч света, разложенный на несколько составляющих цветов, но добавлю, что истинны и сам белый луч и входящие в его состав цвета. Это теософская точка зрения.

Боюсь, что не совсем так. Вводящие глаз в заблуждение цвета спектра, являющиеся расчлененными и всего лишь иллюзорными отражениями единого и единственного луча — не могут быть истинными. В лучшем случае, они представляют собой субстрат истины, которая залегает так глубоко, что практически нет никакой надежды добраться до нее без эзотерического подхода.

ЗАМЕТКИ К «ТРАКТАТУ О ФИЛОСОФИИ ЙОГИ»

Когда, находясь в Америке и Европе, мы заявляли о квази-чудесной физической выносливости некоторых аскетов Индии, основываясь на свидетельских показаниях очевидцев, широкая публика неизменно встречала наши заявления с недоверием, а врачи и ученые порой и с презрительною усмешкой. Некоторые из самых остроумных статей, когда-либо печатавшихся в нью-йоркских газетах, подняли на смех наши утверждения. Когда же мы упомянули, что лично знаем не только профессиональных факиров и саньяси, но и таинственных джайнов — способных в порыве фанатизма удерживать дыхание более двадцати двух минут, пока не войдут в глубокий транс, либо поститься более сорока дней и все же остаться в живых — к нашим свидетельствам отнеслись не лучше, чем к утверждениям безнадежного лунатика. Вполне естественно, этот опыт сделал нас весьма осмотрительными, и теперь мы говорим на эту тему довольно сдержанно — исключение составляют лишь хорошие и преданные друзья. Зная, какие гигантские успехи делает биология, мы надеялись, что пройдет не так уж много времени и какой-нибудь научный эксперимент докажет возможность подобных феноменов, вырвав у скептической науки признание в ее былом невежестве. И ныне, похоже, наши надежды сбываются.
Сообщение Рейтера из Нью-Йорка, датированное седьмым августа, оповестило мир о следующем знаменательном событии:

Д-р Таннер, объявивший, что не верит в гипотезы медиков о голодании, заявил, что
сможет прожить сорок дней без еды. Он приступил к осуществлению возложенной на
себя задачи 28 июня и завершил ее сегодня, хотя выглядит изнуренным и истощенным.

Мы сразу же подумали, что наконец-то настало время ознакомить мир с некоторыми фактами, каковые, до дерзкого эксперимента доктора Таннера, несомненно были бы причислены невеждами к разряду выдумок, заодно со сведениями, сообщавщимися нашим журналом ранее, которые, хотя и подтверждались достоверными доказательствами, были расценены скептиками как вымысел. Все эти факты изложены в небольшой брошюре, изданной в Бенаресе тридцать лет тому назад неким англо-индийским доктором; но поскольку предмет этот скептикам был ненавистен, она не смогла в то время привлечь внимание ученых. С любезного согласия достопочтенного пандита Лакшми Нараяны Вьясы из Аллахабада, мы можем перепечатать с его копии великолепную монографию д-ра Пола о философии йоги — в назидание и к удовольствию наших читателей. Написанная много лет назад, работа эта, естественно, не содержит никаких спекуляций современной науки, но все же представляет огромную ценность, ибо пытается честно, с позиции врача, объяснить различные ступени дисциплины йогов, которые, как мы уже показали, отвергаются как «научно» невозможные. Но так как мы не можем сказать, что автор полностью преуспел в четком изложении своих мыслей и фактов, то осмеливаемся снабдить текст собственными комментариями. Они преследуют двоякую цель: прекратить злобные обвинения нашего Общества в том, что оно не лучше школы «магии» — слово, употребляемое для обозначения нелепого предрассудка и веры в сверхъестественное, и избавить наших читателей от ложных впечатлений.
Мы рады сообщить, что восемнадцать месяцев, проведенных нами в этой стране, и двенадцать месяцев существования нашего журнала принесли свои плоды. Ибо в течение этого времени мы узнали, по крайней мере, об одной весьма важной особенности нынешнего состояния индийского общества. Мы обнаружили, что оно состоит из двух различных партий, одна из которых — партия свободных мыслителей, все-отрицающая, скептическая и всецело материалистическая, независимо от того, принадлежит ли она лиге Брэдло, или «современной школе мысли»; а другая — ортодоксальная, фанатичная, полная не допускающих возражений предрассудков брахманических школ и верующая во все, что угодно, коль скоро оно согласуется с теми или иными пуранами. Обе — nec pus utra преувеличения и, как говорится, «каждая является католиком больше самого папы», представлен ли последний Брэдло, или Всемогущею Кастой самого закоснелого из богов. Несколько достойных исключений лишь подтверждают всеобщее правило.
Теософское Общество, что бы ни говорили враждебно настроенные газеты, знало, почему оно было так необходимо в Индии, и появилось как раз вовремя, чтобы занять место между означенными партиями. Наш журнал, его орган, с самого начала придерживался определенного курса — дружелюбно выслушивать обе эти партии, ожидая подходящего момента, чтобы полностью высказать собственное мнение. Поступая так, он озадачил многих, нанеся обиду лишь нескольким, хотя и не по нашему злому умыслу или вине, дав направление, надеемся, тем, кто в состоянии понять его курс.
И теперь, когда год подходит к концу, мы собираемся начать задуманную серию разъяснений, перепечатывая из месяца в месяц трактат д-ра Пола и снабжая текст комментариями, как было сказано выше. В то же время мы будем рады услышать критические суждения всех сведущих в йоге как на взгляды д-ра Пола, так и на наши собственные.
Трактат этот касается в основном практики хатха-, а не раджа-йоги — хотя автор и посвятил отдельную главу каждой из них. Позднее мы объясним огромное различие между ними.
[Во вступительной части этой серии статей автор — д-р Н.К.Пол — говорит о том, что практикуя некоторые позы и подвергая тело определенным упражнениям, индусский экстатик обретает способность не есть и не дышать в течение длительных периодов времени; конечная цель — вызвать состояние транса, во время которого экстатик становится духовидцем и испытывает состояние блаженства. Успех практики этой формы йоги зависит от выдыхания углекислоты и удержания ее в организме. Таким образом, соблюдая все правила регулирования оттока углекислоты, экстатик достигает своей цели.
Как утверждает д-р Пол, отток этот можно регулировать в каждом нормально функционирующем организме и в любых условиях. В частности, он говорит:
«Употребление спиртных напитков значительно уменьшает отток углекислоты. Агхори, секта индусских факиров, потребляет большое количество спиртных напитков в течение 24 часов».]
Агхори, или Агхора-пантха, вряд ли можно сравнивать с какой-либо системой йоги, даже с хатха-йогой, и вообще говорить о том, что они ей следуют. Они известны мерзкими привычками, питаются всяческой мертвечиной, а в былые времена обвинялись даже в пожирании человеческой плоти! Эти лица, конечно же, обратили спиртные напитки в обычное питье и, в отличие от истинных йогов, попрошайничали и использовали свою систему как средство наживы. Когда от этой секты осталось всего несколько жалких и отвратительных мерзавцев, она была окончательно уничтожена и ныне уже не существует.
[Одним из самых эффективных способов сокращения оттока углекислоты является воздержание от пищи, соразмерное с поддержанием жизни. Воздержание от еды сокращает число вдохов, таким образом уменьшая расход углерода. Мы читаем: «Задержка выдоха... каждодневно практикуется нищенствующими монахами-брахманами, стремящимися к гибернации8 или йоге».]
Гибернация принадлежит к системе йоги и может считаться одним из ее результатов, но она никак не может быть названа «йогой».
[Увеличение интервала между выдохом и вдохом — еще один важный способ регулирования оттока углекислоты. «Максимальное количество углекислоты, высвобождаемое легкими за определенное время, меньше всего расходуется за счет замедленного, нежели нормального выдоха».]
Таким образом, в этой части трактата мы находим полное обоснование практики индусских аскетов, и даже христианских святых всех времен, начиная с первого века и до наших дней, что мы еще докажем. А потому насмешки невежд, скептиков и материалистов над тем, что им кажется абсурднейшим из занятий, оборачиваются против самих же насмешников.
Ибо ныне мы убеждаемся, что если аскет предпочитает подземную пещеру открытому свежему воздуху, дает (очевидно) обет молчания и предается медитации, отказывается прикасаться к деньгам или чему-то металлическому и, наконец, проводит дни свои за занятием, кажущимся наиболее смехотворным изо всех — в сосредоточении мысли на кончике носа, то он делает это не ради того, чтобы разыграть нелепую комедию, и не из слепого предрассудка, но в качестве физической тренировки, основанной на строго научных принципах. Тысячи факиров, госсейнов, байрагов и иных нищенствующих монахов, наводняющих деревни и религиозно-благотворительные базары Индии в нынешний век, могут быть, и несомненно являются, никчемными и праздными бродягами, современными шутами, подражающими великим ученым философам древности. И не остается сомнений, что имитируя асаны и рабски следуя традиционным обычаям своих великих собратьев, они понимают, почему они делают это, не более скептика, потешающегося над ними. Однако если мы внимательнее ознакомимся с возникновением их школы и изучим Йога-видью9 Патанджали, мы сможем лучше понять и, стало быть, оценить их, казалось бы, нелепую практику. Если древние не были так сведущи в тонкостях физиологии, как наши врачи карпентеровской современной школы (вопрос этот все еще sub judice), то, с другой стороны, они могли овладеть иным направлением этой науки, другими, куда более глубинными10 методами, нежели первые; короче говоря, они познали ее оккультные и особые законы лучше нас. Невозможно отрицать, что древние народы обладали глубоким знанием того, что в наши дни зовется «гипнотизмом», или само-месмеризацией — словом, самопроизвольным погружением в транс. Одним из подтверждений этого служит тот факт, что описанный здесь метод известен как традиционный вид практики христианских монахов горы Атос и поныне. Желая вызвать «божественные видения», они часами сосредотачивают мысли и взгляд на пупке. О таком времяпрепровождении в греческих монастырях свидетельствует ряд русских путешественников; и писатели других стран, посетившие этот знаменитый приют отшельников, также подтвердят наши слова...
Прояснив этот первый пункт и оправдав индусских йогов от имени и на основании современной науки, отложим дальнейшее обсуждение этой темы до следующего номера.

***

[Благодаря воздержанию от еды, питья и дыхания, кроме как в четко определенных и ограниченных количествах, йог приобретает способность к гибернации.] Д-р Таннер из Нью-Йорка вознамерился доказать, «что можно обходиться без пищи, поддерживая организм лишь водой и воздухом в течение сорока суток», что, согласно американским газетам, было подсказано ему упоминанием о продолжительности искушения Христа в пустыне. Но этот особый срок — «сорок дней» — старше христианства и был в ходу у многих до-христианских аскетов, опиравшихся на древнюю медицину, познавшую предел человеческой выносливости и четко определившую возможности органов жизнедеятельности. Ни один человек, если он не в состоянии глубокой гибернации, не может преодолеть этого предела. Вот почему крайний срок поста джайнов — «сорок дней»; и в одном из будущих номеров мы надеемся привести неоспоримое доказательство того, что здесь, в Бомбее, есть люди, успешно прибегающие к таким постам. Мы знаем двух таких фанатиков лично. Еще месяц назад к нашему заявлению отнеслись бы не только с сомнением, но и категорически отвергли бы его, «поскольку против теории д-ра Таннера крепкая оппозиция ортодоксальных американских врачей».
[Число вдохов и выдохов у животных и человека различно; и от соотношения этих различий зависит продолжительность жизни животных. Чем больше дыханий в минуту, тем короче жизненный цикл. Черепаха дышит медленнее, делая обычно три вдоха в минуту. «Она живет очень долго; известен пример черепахи, прожившей 110 лет».]
Мы полагаем, что срок этот явно занижен. В Коломбо, на Цейлоне, нам показали гигантскую наземную черепаху, примерно пяти футов в длину и трех с половиной в ширину, которая, если верить местным жителям, обитала здесь с адамовых времен. Правда, этот факт еще не доказан научно.
[Черепаха известна своим длительным воздержанием. Она может не есть и не дышать б'ольшую часть года, период спячки обычно длится 5 месяцев, в течение которых она не дышит и не питается и невосприимчива к глубоким порезам.]
Когда д-р Таннер постился около двух недель, врачи провели несколько экспериментов, желая выяснить, не уменьшилась ли его восприимчивость.
«New York Tribune» от 8 июля пишет:
Применили эстезиометр — прибор с двумя острыми концами, прикрепленными под прямым углом к градуированной шкале, по которой их можно двигать вперед и назад. Его прикладывали к ступням, ногам и рукам доктора Таннера. Тот почти всегда мог сказать, приложили ли к нему один или два острых конца, даже когда расстояние между ними было совсем небольшое. Он различал столь малое расстояние, как три восьмых дюйма, и врачи сошлись во мнении, что восприимчивость его не уменьшилась.
Если бы врачи продолжили эти эксперименты, они, вероятно, удостоверились бы, что постепенно он становился нечувствительным к физической боли.
[Воздержание от еды ведет к потере животного тепла, что, в свою очередь, вызывает сон и способствует гибернации. «Пост широко распространен среди индусов... особенно в Бенаресе, средоточии индусских предрассудков».]
Чувство элементарной справедливости вынуждает нас напомнить читателю, что строгие посты относятся не только к «индусским предрассудкам». У римских католиков постов не меньше, и многие монашеские общины, особенно на Востоке, в неустанном порыве «укрощения плоти», дополняют их самоистязанием: облачением во власяницу и постоянным самобичеванием. В Индии туземных христиан и новообращенных римско-католической церкви заставляют, в качестве покаяния после исповеди, хлыстать себя в присутствии священников, пока «кровь не польется ручьем» — выражаясь словами очевидца, совсем недавно наблюдавшего подобную сцену.
[Йог, собирающийся погрузиться в транс, отыскивает себе пещеру или подземное укрытие, куда не проникает ни свет, ни воздух, ни звук, где полная тишина и больше возможности для отдыха и сохранения животного тепла. Он готовит себе ложе из травы куша11, хлопка и овечьей шерсти.]
Хорошо известна особенность змеи жить месяцами без еды и сбрасывать кожу, то есть омолаживаться; ее необычайная живучесть навела древних естествоиспытателей и философов на мысль, что тайные и инстинктивные повадки змей можно применить к человеческому организму; они стали наблюдать и обнаружили, что перед тем как удалиться на зиму в свою нору, змея натиралась соком некоего растения, сминая его листья.
Растение это, а его название раджа-йоги держат в тайне, вызывает, безо всякой тщательной подготовки или тренировки, свойственных хатха-йогам, глубокую кому, во время которой все жизненные функции организма парализуются, а жизненные процессы приостанавливаются. Йоги научились регулировать длительность этого транса. Поскольку в данном состоянии никакого изнашивания органов не происходит и, стало быть, они не могут «истощиться», что происходит даже во время естественного сна, каждый час такого состояния, вызываемого ближе к ночи и заменяющего часы отдыха — это час, выигранный во имя продления самой человеческой жизни. Так, известно, что раджа-йоги живут порою вдвое и втрое дольше обычных людей, сохраняя подчас моложавую внешность удивительно долго, хотя по годам они уже старики. Таково, по крайней мере, их объяснение этого явного феномена. Ибо, кто наблюдал подобные случаи и убедился, что данное утверждение — неопровержимый факт; и кто, в то же время, совершенно не верит в магию — будь то божественную или дьявольскую, если только ее чудесные феномены не объясняются принципами точной науки и действием естественных сил, — тот не может не прислушаться к этому объяснению.
Оно может показаться маловероятным и, скорее всего, в него попросту не поверят. И все-таки, оно не является абсолютно невозможным; и покуда мы не найдем более весомого довода для отрицания, нежели собственная неосведомленность о существовании этого растения, данное объяснение следует признать достаточным. Насколько часто точная наука впадает в заблуждение из-за своего догматизма, можно еще раз убедиться из заметки в «New York Tribune», сообщившей о полном фиаско врачей-профессионалов в&heip;