Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Кулапати Э. Кришнамачарья

ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ

Предисловие

Мы на пороге новой эры, в которой преобладают силы Водолея. Она характеризуется тем, что во всех областях — в науке, философии, духовности и прочем, — распространяются догмы. Основная причина существования догм в любой области — отсутствие равновесия между анализом и синтезом. У огромной силы влияния Водолея есть и свой отрицательный аспект — недостаток уравновешенности. Если её не уравновесить и не взять под контроль с помощью искусного синтетического ума, она может привести к опасным крайностям. Мы уже пережили это в связи с открытием силы атома. В области медицины мы также можем наблюдать сильный аналитический подход, который ведёт к материалистическому пониманию и отсутствию целостного чувства. Это привело к чрезмерной специализации и отсутствию синтеза в понимании человеческой конституции. Учителя Мудрости работают над тем, как положить конец этой путанице, усиливая позитивный подход, в котором используется сила синтеза. Они предсказывают, что новое поколение, которому предстоит вести XXI век, сможет синтезировать науку и философию духовностью, чтобы человечество могло освободиться от всякого отрицания и догматизма, прежде чем оно сможет сделать шаг к более высокому развитию.

Учитель Э. К. — как раз один из тех учителей, которые работают ради этой цели. В его учениях чувствуется сильная и положительная энергия Водолея. Он готовил молодое поколение и мостил путь для новой эпохи с её синтетическим пониманием. Он раскрыл универсальные науки ведических писаний и принёс столь нужные нашему веку сокровища божественной мудрости. В 1984 году перед группой учеников он провёл особый курс, в котором дал суть своих учений по различным вопросам. В этом курсе было дано приложение оккультных наук к человеческой жизни. "Оккультная анатомия" — один из предметов, которые он преподавал, и она раскрывает тайны сил, скрытых в человеческой конституции. К счастью для человечества, все эти уроки были записаны нашими братьями на кассеты, и я благодарю их за усилия в этой священной работе. Теперь, с благословения Учителя, мы расшифровали эти записи и издали их в виде книги. Зачинателям этой работы был наш брат Пунная, которому помогали Рамачандра Рау, Рагхава Рау и Субрахманья Шастри. Пусть Учитель благословит нас всех на то, чтобы эти лекции, собранные в книге, удалось передать и следующим поколениям. Я также благодарю тех братьев, которые молчаливо предоставили финансовую помощь для публикации книги, сделав эту попытку плодотворной.

Э. Ананта Кришна
Швета Двипам, 31.VII.1996

Введение

Мы располагаем современной анатомией, дающей нам понимание устройства человеческого тела. Нам очень многое известно о нём, а современная анатомия даёт нам самые передовые знания. Но ещё более глубоким вещам учит анатомия древняя. Однако, нам это не известно. Древние учили куда большему, чем могут учить и даже знать современные специалисты. Мы не будем тратить много времени на современную анатомию, поскольку всякая вводная книга по ней даст необходимую информацию. Например, она даёт сведения о скелете, мышечной системе, кожном покрове, кровеносной и дыхательной системах, нервной, пищеварительной, выделительной и лимфатической системах. В последней производится вещество, именуемое лимфой, и она защищает кровеносную систему от многих бед. Фактически, лимфатическая система — не система желез, — последняя лишь соединена с лимфатической системой, но они считаются почти что одной системой. Система желез иначе называется эндокринной системой, а её железы — беспроточными железами. Это лишь небольшой пример подразделений, которые даёт современная анатомия. И у каждого деления есть множество своих подробностей, составляющих отдельную отрасль науки. Вам может преподать это любой врач. С его помощью, тщательно изучая литературу, вы можете за два или три года пройти всё это, а иначе вы будете лишь практиком без знаний. Вы можете пойти и этим путём.

Но что же такое анатомия древних? Она учит, что у каждого из нас есть две основные части — джива и деха. Это первое подразделение. Джива означает внутреннего обитателя, а деха — носитель, проводник, или то, что поддерживает существование. Внутренний обитатель и проводник подобны путешественнику и экипажу, в котором он ездит. Можно сравнить это и с обитателем и его домом. Таково двойное деление. Водитель и путешественник — одно, прежде чем путешественник выходит из водителя, ибо всё мироздание было единым пространством, прежде чем изошло из него. До того, как появилась Солнечная Система, здесь было лишь пространство. Но после этого появления есть пространство и Солнечная Система. Подобно этому, сначала есть лишь один обитатель. Потом происходит раздвоение на водителя и путешественника. Путешественник здесь джива, а водитель — сознание Господа, которое внутри. Обитатель, или джива, называются также пурушей или человеком. Слово "персона" произошло от слова "пуруша", и именно этому слову обязано своим значением. Деха называется пракрити, то есть природа пуруши. Пуруша и пракрити — это человек и его природа. И природа эта состоит в том, чтобы поддерживать существование.

Тройственная природа

Природа человека тройственна — это раджас, тамас и саттва. Раджас — это подвижность, тамас — инертность, а саттва — равновесие. Представьте, что лошадь везёт телегу. Если они подходят друг другу и лошадь способна ровно её везти, это и есть саттва, или равновесие. Но если лошадь слишком сильна, а телега непрочная, то это уже раджас, или подвижность. Телега здесь опрокинется и развалится. С другой стороны, если телега слишком тяжела, а лошадь хилая, то телега не сдвинется с места. Это и называется тамасом, или инерцией. От тамаса рождается материя. От раджаса рождается энергия. В саттве же сознание не рождается, запомните это — оно проявляется в саттве. Оно уже было до этих трёх гун. Нам не нужно говорить, что мы проснулись — мы сами знаем. Знать себя — это и есть то, что называется сознанием. Оно существует в разных степенях. Есть тысячи и тысячи степеней пробуждения от минерального царства до высших достижений царства человеческого.

Пракрити тройственна, то есть у неё есть три функции — раджас, тамас и саттва. Теперь рассмотрим термин "джива". Вы знаете слово "зоо"? Это корень, обозначающий вообще живых существ. Так и слово "джива" является таким корнем — "джи" значит "жить", а "джива" — живое существо. Есть и другое подобное слово — "зодиак". Зодиак — это образец, содержащий формы всех живых существ. В Индии так делают идолов — например, образ Господа Винаяки. В форму помещают глину и получают идолов. Вот такие формы всех типов живых существ и существуют вдоль пояса пространства, окружающего экватор. Потому он и называется зодиаком — согласно его формам земная материя образует физические тела живых существ. Сами по себе они не могли бы сохраняться. Но эта тема относится уже к астрологии.

Пять состояний материи

Мы рассмотрели дживу и деху, а также пракрити с тремя её функциями. Теперь сообщим о материи кое-что ещё. Она существует в пяти состояниях. Первое состояние материи называется притхви, то есть твёрдое. Второе — апас, жидкое или водное. Третье — теджас, или огненное (об этом потребуются дополнительные объяснения). Четвёртое — ваю, газообразное. Пятое — акаша. Что же такое акаша? Это не пространство, но то, чем пространство наполнено. Можно называть это как угодно. Это содержимое пространства. Объяснение этих состояний для современных умов можно найти в работах Е. П. Блаватской и Джуала Кхула.* Пять состояний материи называются "панча бхута".

___________
* О состояниях материи, или таттвах, говорится в третьем томе "Тайной Доктрины" Е. П. Блаватской — прим. пер.

Огонь также назван одним из состояний материи. Может ли огонь быть материей? Огонь — это тепло, свет, электричество и магнетизм. Эти четыре проявления существования называются огнём. Есть определение огня, которое дали древние учёные. Огонь — не пламя, но то, что послужило его причиной. Анализ огня, пламени и света нам следует искать в древних книгах. При всём уважении к современной науке, мы до сих пор не можем получить от неё определения или объяснения огня и света. Самые передовые учёные нашего мира не знают, что такое свет — материя, энергия, или нечто иное. Если кто-то уже узнал это от них, пожалуйста, сообщите. Я всегда готов учиться. Но пока мне известно, что никто этого не знает. Древние объясняли свет как сознание. Давайте посмотрим. То, что мы называем светом — лишь оптический свет, тогда как есть также и ментальный свет, о существовании которого современные учёные не подозревают. Его-то проявление в физической форме и есть тот видимый свет, который мы наблюдаем. Если вы прочитаете очень объёмистый труд, продиктованный Джуалом Кхулом Алисе Бэйли, "Трактат о космическом огне", то вы найдёте там все эти вещи. Движение на физическом плане и на ментальном плане, свет физический и ментальный — всё это объяснено в этой книге. После этих объяснений автор говорит — "лучше подождать до третьей четверти XXI века, прежде чем это станет предметом, который будет преподаваться студентам". Во всех Пуранах, Итихасах и эпосах эти термины очень часто используются, поскольку они были общеупотребительны в те времена, когда были написаны эти труды.

Огонь понимается как передатчик или проводник. Вот почему на санскрите он иначе называется "вахни". То есть для других четырёх состояний он производит изменения — переход из одного состояния в другое. Таким образом, это агент, производящий изменения в других силах, трансмутирующий их. Например, приложив тепло к куску льда, можно получить воду. Происходит перемена состояния из твёрдого в жидкое. А если мы снова добавим тепла, то жидкость перейдёт в пар, или воздух, станет газом. Рождение газа происходит из пространства, и современному учёному придётся подождать, пока он это поймёт. Из пространства рождается атом, а из атома — газообразное состояние. От газа к жидкости, от жидкости к твёрдому состоянию. Это лестница, а огонь здесь — преобразователь или проводник, и поэтому называется "вахни". Он переводит вещество из одного состояния материи в другое. Вот что в общем можно сказать о пяти состояниях.

Создание одиннадцати индрий

Таким образом, от тамаса происходит материя и пять её состояний, бхут. От раджаса же мы получаем пять функций. Это пять кармендрий. Первая — это движение, то есть самопроизвольное перемещение. Это движение с одного места на другое без приложения энергии извне. Для нас это ноги. Вторая — это собирание. Мы собираем материю вокруг нас. Для нас это руки. Они действуют, как собирающий агент. Это не значит, что собирают только руки. Ещё до их появления мы собираем материю вокруг себя, а потом этой функцией наделяются руки. Третья — это выражение, то есть речь. Четвёртая — воспроизведение. Пятое — выделение. Это пять кармендрий, или грубых органов. Но у нас есть ещё пять органов, созданных чистым раджасом, без касания тамаса. Чистый раджас породил пять органов чувств. Они именуются джнянендриями. Первое — это зрение, и для нас это глаза. Второе — стух, и для нас это уши. Третье — это обоняние, и для нас это нос. Четвёртое — вкус, и для нас это язык. Пятое — чувство осязания, и для нас это кожа. Таким образом, глаза, уши, нос, язык и кожа являются пятью джнянендриями, или органами чувств.

Вы обнаружите и орган, совмещающий функции органов действия и органов чувств — это язык. Он является как органом речи, так и органом для ощущения вкуса. Таким образом, у него двойная роль. Есть также принцип, именуемый манасом, действующий через все эти пять органов чувств. Он собственно и функционирует через все эти органы — ни один из органов чувств сам не функционирует, но через них функционирует манас, подобно тому, как радио действует через радиоприёмник. Ни одна из физических частей приёмника не является радио — это лишь приёмник. Так и чувства — всего лишь приёмники, тогда как ум действует через них. В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Господь сказал: "манахшаштхани индрияни пракритистхани каршати"*. Пять чувств подобны лепесткам цветка, тогда как ум для них — шестой принцип или стебель. Ум через эти пять органов чувств взаимодействует с природой, и они собираются вокруг него. Таким образом, ум является шестым принципом этих пяти. (Здесь слушатель спросил о происхождении манаса. Учитель объяснил). Манас тоже происходит от раджаса. Но у него много слоёв. На завтрашнем занятии мы выясним, что такое манас. А пока мы остановимся. Что же касается оккультного, то это нечто скрытое — например, то, как цветок становится плодом — это оккультный процесс.

__________
* Из чувств ум — шестое, скрытое в материи (XV.7) — прим. пер. На этих занятиях, проводившихся в Мотхугудеме, все ученики перед восходом читали эту главу Бхагавад-гиты.

(Здесь учитель сделал паузу и сказал следующее: Позавчера мы не закончили объяснение четырёх Вед. Тогда нам этот урок был не нужен. Та часть не относилась к оккультной анатомии, и мы включили её в раздел общих знаний. Теперь же пойдёт часть, связанная с оккультной анатомией, и таким образом, объяснение Вед будет продолжено).

Три Веды

Ригведа значит слово, то есть слово, произнесённое устно, голосом. Но основа, стоящая за таким словом, — это прана. Так называется пульсация, которая вызывает дыхание. Прана — это Самаведа ("пранах самаведаха"). "Сама" значит песнь. Это песня мудрости. Третья из Вед — Яджурведа. Слово "яджух" означает план поведения ритуала. Таким образом том Яджурведы содержит подробности того, как проводить ритуал — кто должен являться исполнителями, как их расположить, что они должны делать и произносить. Но эзотерически это означает План. Но что же в нас планирует? Ум. "Мано яджурведаха" — Яджурведа означает ум. Таким образом, с помощью этих инструментов мы совершаем действия и составляем эти тома во внешнем выражении. Ригведа действует в нас, мы её изрекаем. Риши наблюдали её в нас и создали образ Ригведы в виде книги. Так же и с Яджурведой. Таким образом, три Веды действуют внутри, как принципы, а Риши изложили эти принципы во внешних книгах. Так что Веды существовали задолго то того, как были написаны эти книги, потому что они были в нас. И для этих существующих в нас Вед были даны внешние проявления в форме мантр, объяснений, комментариев, и, наконец, книг. Таким образом, Веды существуют в вас и в окружающем мироздании в форме законов творения. Ещё до написания книг эти принципы и законы уже в нас были. До нашего рождения были те законы, по которым мы и родились. И точно так же, как на деревьях вновь и вновь распускаются листья, Веды осуществляют действие этих законов в разных аспектах деятельности всего мироздания. Поскольку листья появляются снова и снова, мы понимаем, что причина тут в дереве. Подобно этому, поскольку всё мироздание систематически приходит в проявление, риши увидели, что под этим есть глубинный поток — Веда. Таким образом, Веда — это мудрость.

Всё это не зафиксируешь на бумаге или даже на кассете. Нельзя это сделать, но мы можем это почувствовать. Выучить же это невозможно. Мы можем выучить что-то об этом, но не само это. Если вы положите на кусок железа книгу о магнетизме, он от этого не станет магнитом, но от соприкосновения с магнитом он может намагнититься. Кусок железа не может знать, что такое магнит, но он может стать им. Точно так же вовсе невозможно когда-либо узнать, что такое знание, и что — познаваемое. Вы можете знать о нём, но не его само. Вы не можете знать его, но вы можете стать им. Вот что называется преображением. Джива может стать Богом, и ни чем иным. Все эти лекции, книги и объяснения — все они говорят об этом, но не могут сделать вас этим. При помощи чтения этих книг и изучения разных вещей вы можете подготовиться и вымостить себе путь. Но стать этим вы должны благодаря своей годности и усилиям, и это особый процесс. Есть лишь один процесс преображения, и нет иного — ни на Земле, ни на какой-нибудь другой планете. Те, кто узнал этот метод, передали его своим ученикам, сопроводив множеством материалов, облегчающих его понимание. Таким образом, одна религия отличается от другой в силу того, что много было сказано о методе, как стать Тем. Но действительный метод, если он правильно практикуется в любой религии, должен быть именно одним и тем же, а не просто похожим. И этот единственный метод передавался все эти тысячи и сотни тысяч лет. В упрощённом изложении метод этот следующий.

Пранаяма

Вам нужно применить три Веды, то есть направить ум на ваше дыхание. Это первый шаг. Как же применить ум к дыханию? Сначала наблюдайте своё дыхание. Наблюдать вы можете только умом. Вы не можете наблюдать ухом, носом, или чем-то другим. Наблюдение означает именно действие умом, и ни чем иным. Вы не можете наблюдать рукой или ногой. Каждый день посвящайте некоторое время наблюдению за своим дыханием. Наблюдайте движения, происходящие при дыхании. Что же для этого нужно? Нужно спокойно сесть, выбрав для этого место с чистым окружением. Например, мы собрались здесь на две недели — почему же мы приехали сюда на автобусах и поездах? Это потребовало от нас некоторого напряжения, зато мы достигли своей цели. Иначе бы мы остались с одним напряжением. Так что первым делом надо выбрать чистое и спокойное место. В Бхагавад-гите сказано: "шучау деше пратиштхапья"* Затем примите позу, которая удобна и комфортна для вашего тела. Не нужно предписывать всем падмасану. Пусть каждый начнёт со своего собственного сложения, как с исходной точки — так будет лучше. Цель достижения должна быть одна и та же, но начальная точка не обязательно должна быть у всех той же самой. Допустим, я буду предписывать падмасану всем, заставляя сидеть в ней неподвижно по полчаса. У некоторых ноги одеревенеют, и чтобы разогнуть их, придётся нанять рабочих, а колени потеряют гибкость и будут щёлкать при ходьбе. Колени будут страдать от боли, и в таком положении будет уже не до спокойствия ума. Представьте, что гуру купит всем своим ученикам одинаковые ботинки по его ноге. Какое уж тут удовольствие! То же самое будет, если всем предписывать падмасану.

__________
* В чистом месте расположившись (VI.11) — прим. пер.

Один восточный гуру впервые приехал на запад. Он попросил учеников прийти на посвящение в четыре утра — он думал, что там, как в Индии. Один из них спросил — "можно ли перед выходом позавтракать?" Гуру ответил — "Нет, это великий грех. Это само по себе преступление". Утром ученики пришли с хорошим аппетитом и сели, как голодные собаки. "Закройте глаза" — сказал гуру. Он собирался преподать им "Гурур Брахма", и спросил — "что вы видите?". "Два куска хлеба, а между ними — масло" — ответили ученики. (Все подобные юмористические примеры учителя вызывали смех и создавали обстановку, расслабляющую учеников и помогающую им войти в йогическое присутствие).

Так что не нужно быть столь глупыми. Выберите место и позу, которая вам удобна. Начать нужно с вашего нынешнего уровня. Сядьте на что-нибудь мягкое, расположитесь удобно и закройте глаза. Наблюдайте, что в вас происходит. Мы привыкли думать, что мы дышим сами — мы вдыхаем свой воздух, едим свою пищу, выполняем свою работу. Все эти мысли — результат иллюзии. Свой воздух мы вдыхаем, только когда курим. (Смех в зале). Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. (Смех). Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Это тело подобно учреждённому им магазину, в котором мы держим запас товара, взятого у него в кредит. Мы делаем бизнес, продавая его товар. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.

Истинное и ложное я

Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. (Затем учитель дал пояснение о физическом сердце и истинном сердце). Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. (Смех). Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Когда мы говорим "я собираюсь, я иду, я думаю, я работаю, я рожаю детей", то всё это совершается умом, а не нами. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. (Смех). Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.

Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: "асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам" — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. Так Яджурведа должна быть принесена в Самаведу. Может быть много школ мысли, исследующих этот предмет, но это — изначальная школа. Так что принесите Яджурведу в Самаведу, и дыхание будет постепенно выравниваться. Пока же, поскольку у вас в дыхании много неравномерностей, оно неритмичное. От рождения оно ритмичное и регулярное, но всякое возмущение, создаваемое нами на эмоциональном плане, сбивает дыхание. Ведь каждый раз, когда мы злимся на кого-нибудь, дыхание сбивается. Точно так же нарушается оно и когда мы испытываем ревность, ненависть, страх или подозрение. По тысяче раз в день мы сбиваем его, а поскольку мы прожили уже много десятилетий, наше дыхание зажато напряжениями. Оно нарушено. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно. Если так, то нам не нужно приезжать в Силеру, Падеру или Мотхугудем. Мы можем быть и в Вишакхапатнаме, но всё равно будем нарушать естественные условия.

__________
* Бхагавад-гита, VI.35.

И в то же время мы видим многие примеры людей, живущих в том же деловом мире, что и мы, но ведущих уравновешенную жизнь. Так что это естественно, а вот то, что мы переживаем, мы устроили себе сами. Среди нас жили парамахамса Рамакришна и свами Вивекананда. А сейчас среди нас живёт свами Ранганандхананда. Если померять им пульс, он оказался бы нормальным. Также был с нами и Шри Рамана Махариши. Он жил в том же мире, но его дыхание и сердцебиение было нормальным. Следовательно, это доказывает, что все эти возмущения создаются нами самими и не являются естественными. Что же нам делать? Нам нужно сделать дыхание регулярным. И я вам расскажу, как сделать дыхание ровным, регулярным и ритмичным.

Первый шаг пранаямы

Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. Постепенно вы достигнете мастерства. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.

Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. Никаких занятий кумбхакой ни Патанджали, ни Бхагавад-гита не предписывают. То есть ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких и другим подобным вредным процедурам. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Этой практикой установится Самаведа, и утерянные "чхандасы" снова будут обретены. Чхандасы — это не размеры, в которых написаны мантры Вед. В Гите говорится про "чханданси ясья парнани". Благодаря вышеописанной практике, мы обнаружим эти числа и размеры внутри нас (в области сердца и грудной клетки). Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно, а наши лёгкие привыкли к быстрому дыханию, поскольку в последние десятилетия мы вдыхаем много дыма и пыли. Так что проделывайте медленно три таких дыхания, а затем делайте перерыв на полминуты, оставляя дыхание неровным. Потом опять три дыхания, опять пауза, и опять три дыхания — итого три раза по три. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.

Второй шаг пранаямы

Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. (Здесь учитель продемонстрировал этот процесс). Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики — без неё весь эксперимент будет большой неудачей. Слушайте свой собственный голос. Произнося, вы не должны вслушиваться в телефонные звонки и прочее. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

Третий шаг пранаямы

При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.

"Аум итьекаакшарам Брахма, Аум митьета дакшарам удгитам упашьята" — Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. О том, что происходит внутри, написаны целые тома, но нам не нужно беспокоиться об этом. Если мы выполним практику, всё, о чём написано в книгах, станет для нас реальностью. Лишь это, как подтверждено достоверно, нам надлежит делать. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать, и нам больше не будут нужны наставления от внешнего гуру.

Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите. Такое время наступит, но относится это уже к будущему. Вот что от нас требуется.

Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание, к Ригведе. Таким образом, мы принесли Яджурведу к Самаведе, а Самаведу и Яджурведу — к Ригведе. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. "Эша трайи видья" — это тройственная мудрость. "Я эвам Веда са шокам тхарати" — у того, кто переживает это, нет печали. На сегодня это всё.

Антахкарана

Ранее мы говорили о пяти органах чувств и об уме, а сейчас снова вернёмся к этой теме и продолжим. Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. На санскрите эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас. Сейчас эта музыка началась от меня, а вы потом тоже увидели эту его сторону — потому что я учитель, а вы ученики. Слово "interna" (внутренний) происходит от санскритского слова "антар". Ведь 80% слов в индоевропейских языках происходят из санскрита. Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум. Они называются антахкарана чатуштаям. Последнее слово означает "четыре" и происходит от того же корня.

Один профессор зоологии в начале занятий обычно спрашивал — где мы сейчас находимся, — чтобы вспомнить, на чём он остановился в прошлый раз. И как-то студенты ответили — в животе лягушки. Так что и мы сейчас займёмся внутренними инструментами. Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Вы знаете, что это такое, потому что вы прошли две серии "Уроков по йоге Патанджали", которые я прочёл в Женеве. Вы можете встать и объяснить, что такое читта? Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь". А теперь давайте изучим эту четвёрку более подробно.

В чём же разница между манасом и буддхи? Манас есть и у людей, и у животных, но буддхи — особый дар, присущий лишь человеческим существам. Эти инструменты даны нам для использования, но сами по себе они не действуют, потому что это лишь инструменты. Вот, посмотрите на этот сложный бритвенный прибор с красивой бритвой и помазком — им нужно воспользоваться, а иначе он нас не побреет. Так и от этих инструментов мы не можем ожидать, что они сделают всё сами. В чём разница между манасом и буддхи? Манас — это посланник. Он переносит послания от внешней среды к внутреннему человеку. Другая его функция — проводить указания изнутри вовне. Получая приказы изнутри, он несёт их частям тела. Из центра к периферии и наоборот. Но ничего своего он не совершает.

Буддхи же — нечто совершенно иное. Это тот, кто принимает решения. Буддхи есть лишь у человеческих существ. В животных действует только инстинкт. Буддхи — это распознавание. Буддхи может знать, что хорошо, а что плохо, что желательно, а что нежелательно, что следует делать, а что не следует, что принять, а что отвергнуть, что постоянно, а что временно. Таковы функции буддхи. Каждый должен применить буддхи, прежде чем приступит к действию.

Теперь читта. Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. Музыка, танцы, поэзия, живопись — эти изящные искусства помогают вам уйти от низшей природы. Но даже они могут использоваться в интересах низшей природы, когда отсутствует воля. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.

Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование в оккультной науке называется авидьей.

Авидья

Авидья значит невежество. Оно с самого начала с нами, оно уже здесь с самого нашего рождения. С того момента, как мы отделились от космического пространства, нас сопровождает авидья. Вот почему она называется "анади авидья", безначальное невежество. У него нет начала, поскольку когда появляемся мы, оно уже тут как тут. Появись оно после нас, у него было бы начало. Но оно всегда вместе с нами, и нет у него начала. В мироздании это неизбежное зло. Чтобы мы лучше могли это понять, о нём была придумана аллегория. Невежество назвали окружающим нас демоном в виде улитки. Этот демон называется Вритра, что значит "подобный вихрю". Но нам сейчас лучше в это не углубляться, Авидья — это зло, но оно неизбежно. Пока у вас есть физическое тело, на нём будет грязь, и вам придётся мыться, чтобы избавиться от неё. Точно так же, пока есть отдельное существование, есть и невежество. Это и называется ахамкарой. То есть это образовавшийся центр локального сознания. Это неизбежно. И при этом мы должны стараться что-то сделать, чтобы выбраться из него, одновременно позволяя проводникам работать. Таким образом, нужно поддерживать инструмент в исправности, и в то же время быть свободным от обусловленности этим инструментом — это и есть практика йоги. Таковы четыре внутренних инструмента — антахкарана чатушьятам. Но есть ещё один дополнительный момент.

Десять принципов

Поняли ли вы то, что я говорил до сих пор? Ведь некоторые тянут свои лекции, как резину, совершенно не заботясь о понимании слушателей. Более того, им кажется, что они имеют дело с философией столь высокой, что её вообще-то и не могут понять слушатели. Так что когда один говорит, а другой понимает, это называется учением, а когда один говорит, а другой не понимает, это уже называется судебными прениями. (Смех). Когда же два человека говорят, и в равной мере не понимают друг друга, это называется философией или метафизикой. (Смех). Так что же такое философия? Что-то такое, чего нельзя понять. То же, что я стараюсь вам дать — это квинтэссенция того, что передали нам древние в качестве центра, от которого отходят всевозможные ветви учения. Это можно назвать основным ключом ко всем знаниям. Так что прилагайте этот ключ к каждой отрасли наук, и он откроет их вам, и вы узнаете секрет. Это как отмычка, которой воры в поездах открывают все чемоданы.

Сложив четыре внутренних инструмента с пятью органами чувств, мы получим девять, но есть и ещё один, десятый принцип. Это пуруша. "Атхьятхиштат дашангулам. Пуруша э ведагам сарвам". Пуруша всегда пребывает в собственном бытии, действуя оттуда через десять чисел, и являет собой десятый принцип, потому что пуруша был первым принципом — он всемогущ и вездесущ.

Повозка и лошади

Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть. Вот мы смотрим на солнце, отражённое в зеркале. Тогда мы можем видеть лишь отражение солнца, но не зеркало. Так и когда мы слушаем, мы воспринимаем лишь образ звука, а не ум. И когда мы нюхаем, для нас есть лишь отражение запаха, а не изначальный ум. Это ясно? И когда мы пробуем что-то на вкус, и тут нет изначального ума, а лишь отражение вкуса. Осязая что-то горячее или холодное, мы ощущаем лишь образ внешнего прикосновения, но не чистое чувство осязания. Таким образом, когда ум в контакте с окружением, он как бы не существует. Незамедлительно возникает лишь реакция. Это подобно тому, как если бы секретарь полностью работал вместо хозяина, не давая действовать ему самому. Это влияние кали-юги. Это такой секретарь, который приготавливает все бумаги, и просит собственника подписать их, не читая. При всех вопросах он будет отвечать: "Так заведено на протяжении многих поколений. Вы не имеете права спрашивать". Вот что он скажет. (Смех). Так что же делать? Человека, попавшего в такое положение, можно сравнить с седоком в повозке, запряжённой пятью лошадьми. Каждую из них по отдельности привлекает какая-нибудь трава, и каждая стремится к той, которую видит. И все рвутся к своей траве с таким вот одинаковым ржанием. (Тут учитель, к удовольствию учеников, изобразил ржание лошади). Повозка движется, но можете ли вы назвать это путешествием? Вот и наша жизнь проходит подобным образом. Вот почему в Бхагавад-гите посвящение даётся в колеснице, запряжённой пятью лошадьми. Этот эпизод — аллегория, представляющая сверхфизическое явление. Человек в повозке беспомощен, когда лошади несут его. Так проходят годы, и мы несёмся к стене, называемой смертью, не зная, что за ней. И нас вовсе не предупреждают о смерти перед тем, как она произойдёт. Она внезапна. Таковы правила.

Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. Из этой суммы пяти и четырёх он — девятый. Его можно также назвать отрицательным я. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом. И мы должны жить как этот парень. А сейчас мы живём как тот, первый парень, ложное я. Внутри, кроме нас, никого нет. Внутри только один. А мы, как дураки, расхаживаем вокруг. Но должно прийти время, когда мы заживём как он. Для достижения этого есть путь.

Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует, и от меня всё исходит — так говорит Бхагавад-гита. И это тоже часть нашей оккультной анатомии.

Аштанга йога

Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, антахкарана чатуштая, и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика, и эта практика включает восемь шагов. Потому она называется аштанга йогой. Ашта означает восемь, и от него происходит и английское слово eight, пройдя через промежуточные формы типа octa. Что же это за восемь шагов?

Первый именуется яма, то есть регулирование человеческих способностей.

Второй — это нияма, исправление дефектов инструмента. Конечно, имеется в виду четверной инструмент, о котором мы говорили, но сегодня мы в это углубляться не будем — мы дадим лишь названия, их значения и основную практику.

Третий шаг — это асана. Здесь имеется в виду вовсе не падмасана, сиддхасана, ширшасана и прочие позы. Асана восьми анг — вовсе не асаны хатха-йоги. Патанджали говорит "стхира сукхам асанам" (II.46) — это и есть определение асаны. Это означает практику устойчивости в лёгкости. В Бхагавад-гите Господь говорит — "стхирам асанам атманах" (VI.11). Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным. Попытки же извлечь счастье из чего-то внешнего приведут к прискорбной неудаче.

Четвёртый шаг — это пранаяма. Многими авторами описывались многие виды пранаямы, и некоторые из этих методов очень грубые и даже ужасные. Но будьте внимательны — тот, кто предложил аштанга-йогу, не давал в связи с пранаямой всех этих вещей. Ни Патанджали, ни Кришна в Бхагавад-гите не принимали этих отвратительных методов. Требуется именно то, что мы описали вчера в связи с дыханием. Йога-сутра и Бхагавад-гита предписывают нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия. Это то, что я вам уже объяснял. Всё прочее, подобно вдоху и остановке дыхания с отсчитыванием и соблюдением таких отношений как 1:3:2, мудрецами вовсе не предписывалось. А вот что мы описывали вчера — это и есть пранаяма.

Пятый шаг — пратьяхара. (Все эти шаги я давал в своих женевских лекциях). Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Детей не заставишь сидеть на месте угрозами — лучше привлечь их шоколадом или чем-нибудь другим. Так нужно поступить и с пятью чувствами. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен человек, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность. Сообщество благородных и присутствие гуру дают это. Например, Джидду Кришнамурти учит всё той же доктрине, которая существует уже века. Он получил её от Учителей и обладает полным её переживанием, давая этот опыт окружающим. Но он вводит всех в явное заблуждение, утверждая, что в гуру и книгах нет необходимости. Он говорит, что не нужен гуру, и не нужно учение. Вот чему он учит на протяжении последних пятидесяти лет. Таким образом, его постигла полная неудача — не в практике передачи людям посвящения, а в том, что неверен его собственный принцип — он никогда не говорит того, что он делает. Он обманывает и представляет вещи в неверном свете. Он отрицает учителей, или гуру, а также священные писания и потребность в них.

Вопрос: Можно ли было предсказать эту его деятельность по его гороскопу?

Нет, потому что начиная с некоторой стадии духовное ученичество уже происходит выше гороскопа, и удачу или неудачу по нему определить нельзя. Например, ни в случае Ауробиндо, ни в случае Рамана Махариши, когда они были ещё детьми, нельзя было предсказать по гороскопу, кем они станут.

Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?

Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.

Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?

Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.

И всё же, в первую очередь требуется яма, регулирование человеческих способностей, то есть нужно добиться от ума и чувств того, что мы от них требуем, а не того, чем они занимаются сами. Ведь ум и чувства уже совершают какую-то практику, но не ту. Где бы в Пуранах и Упанишадах нам ни встретилось имя бога Ямы, тема имеет отношение к первому шагу практики йоги.

Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.

Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. У мальчика к банану только один интерес. Например, сравните взаимоотношения между сахаром и специалистом по технологии его производства, и сахаром и мальчиком. Специалист будет помнить его формулу, процесс изготовления и т.д. Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.

Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь, а какая практика для этого требуется, я собираюсь вам рассказать. Саму практику я описал вчера, но есть и ещё кое-что.

Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда. Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение пережи&heip;