Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Откровения Блаженных Отшельников
Руководство по буддийскому ритриту

Москва Издательский Дом «Грааль»

Лама Сонам Дордже,- перевод и комментарий.

Собрание текстов великих мастеров Буддизма Ваджраяны, посвященных тому, как заниматься буддийской духовной практикой в затворничестве. В книге собраны воедино сущностные наставления всех традиций тибетского Буддизма, в частности Дзогчена, Ньингма и Кагью. Представляет интерес для всех буддистов, тибетологов и буддологов.
Перевод с тибетского на русский: Лама Олег Сонам Дордже
Права на книгу принадлежат Позднякову Петру Федоровичу
© П Ф Поздняков, 2003
Откровения Блаженных Отшельников
Собрание учений
выдающихся буддийских Мастеров Ваджраяны
по уединённой практике в затворничестве.

Для настоящих практикующих

Ригдзин Джигме Лингпа
Тулку Ургъен Ринпоче
Дуджом Ринпоче
Карма Чагмей Ринпоче
Тэта Ринпоче
Джамгон Конгтрул Ринпоче
Джамьянг Кхъенце Вангпо
Миларепа
Перевод и предисловие Ламы Сонам Дордже

* * *

Вся заслуга от перевода, издания
и использования этой книги посвящается скорейшему возвращению
новой реинкарнацции
нашего коренного Учителя
Тулку Ургъен Ринпоче (1920-1996)
ПРЕДИСЛОВИЕ
За прошедшее десятилетие в России произошёл большой сдвиг в сторону духовных ценностей. Тысячи людей открыли для себя сокровища учений Будды и многие проявили искренний интерес к традиционным медитативным практикам. Количество практикующих растёт, и это вселяет надежду на плодотворное будущее Буддизма в России и странах СНГ. На данный момент учения Ваджраяны получили наибольшее распространение в нашей стране, и практикующие уже имеют доступ к большому спектру переведённой литературы. К сожалению, не так много квалифицированных мастеров Буддизма посещают страны СНГ, и нашим буддистам приходится во многом полагаться на информацию из книг. Среди массы литературы, изданной на русском языке, много посвящено практическим аспектам Учения, и это очень важно, потому что практика медитации занимает главное место во всех традициях буддизма. Среди трёх столпов буддизма - обучения, анализа и медитации, последний назван важнейшим. Согласно издавна сложившейся традиции, буддийские монахи и миряне вначале посвящали несколько лет изучению основ, философских принципов и практических моментов Учения, а затем приступали к интенсивной практике, проводя месяцы и годы в уединённом затворничестве, медитируя над сутью полученных учений, чтобы достичь реализации и Просветления.
Именно этой традиции уединённого затворничества, получившего модное название «ритрит», и посвящена эта книга. Несмотря на то, что короткие ритриты стали обычным дополнением к современным семинарам и лекциям приезжающих буддийских Учителей, литература на эту тему практически отсутствует на русском языке. А многие хотят и даже предпринимают попытки к совершению индивидуальных ритритов, и хотя в этом нет ничего предосудительного, всё же отсутствие ключевых знаний не может привести к успешным результатам от самостоятельного затворничества. Чтобы восполнить этот пробел, я решил перевести несколько руководств по ритриту, написанных самыми почитаемыми Учителями тибетского Буддизма. Моё желание благоприятно совпало с просьбами сразу нескольких ваджрных друзей из России написать кое-что о ритрите и перевести два текста, содержащиеся в этой книге. Все учения, содержащиеся в данном издании, являются наиболее распространёнными и широко используемыми среди практикующих Ваджраяны настоящего и прошлого. Основным фактором их объединения в одну книгу была их универсальность, - в принципе любой практикующий буддист может использовать это руководство в своём ритрите. Тем не менее, все авторы переведённых текстов принадлежали к двум основным традициям тибетского Буддизма, а именно Ньингма и Кагью. Чтобы сделать книгу как можно более практичной и компактной, я опустил всяческие введения в Буддизм и пояснения терминов. Поэтому данное издание ориентировано на тех, кто обладает хотя бы базисными знаниями философии и практики учения Будды.
Сколько пользы читатель получит от этой книги, зависит от него или неё самой. Медитативный ритрит не имеет аналогов ни в русской, ни в украинской культуре, и читателю так или иначе предстоит отбросить ряд стереотипов для того, чтобы эта информация гармонично устроилась в его или её понимании. С самого начала вы должны понимать, что затворничество - это не развлечение, а радикальный шаг, который предпринимается буддийским практикующим с целью достижения духовной реализации. Этот шаг совершается на основе отречения от бессмысленной мирской суеты и из сострадания к бесчисленным мучающимся существам. Все великие мастера прошлого достигли реализации, проведя множество лет в ритрите в полной нищете и лишении, преднамеренно отрекшись от всех удовольствий, удобств и пожертвовав даже здоровьем. Вам наверняка известны героические лишения Миларепы, чьей песней завершается эта книга, - ради достижения просветления Миларепа в течение многих лет практиковал в снежных горах при постоянной минусовой температуре, не имея ни крова, ни одежды, ни даже еды. Он питался одной лишь крапивой, в результате чего его тело превратилось со временем в скелет, обтянутый серо-зелёной кожей, и видевшие его люди часто принимали его либо за духа, либо за выходца с того света, так как на человека он был похож меньше всего. Другой великий мастер Джигме Лингпа, с наставлений которого начинается эта книга, практиковал в не менее аскетических условиях, и после завершения пещерного затворничества, длившегося три с половиной года, он написал:
«В связи с недостатком пищи и суровыми погодными условиями вся моя негативная карма и кармические долги с прошлых жизней начали вызревать на моём теле. Из-за нарушения энергетического баланса моя спина болела, как будто меня закидали камнями. В результате взбудораженного кровообращения и циркуляции воздуха моя грудь болела так, будто в неё вбивали гвозди. Из-за ослабления обмена веществ в нижней части тела (элефантиазиса) мои ноги не могли держать тело, и я не мог даже встать с места. Как столетнего старика, меня покинули все силы. У меня даже пропал аппетит к еде. После трёх шагов моё тело начинало трястись и шататься. Но несмотря на всё это, я думал: «Если я умру, то в совершенстве исполню наставления древних мастеров, которые наказали: «Наметь свой ум на Дхарму. Наметь свою практику Дхармы на нищету». Достигнув уверенной реализации в Великом Совершенстве (Дзогчен), я не испытывал ни малейших опасений и тревог о себе, напротив, во мне пробудилось великое сострадание ко всем страдающим от старости и мучающимся от болезней».
Как Джигме Лингпа, так и все авторы переведённых текстов давали свои сердечные советы близким ученикам, не сомневаясь в том, что те положат всю свою жизнь на практику медитации, и не рассчитывали на то, что их ученики вернутся в мирскую суету и будут искать компромисс между житейскими заботами и практикой их наставлений. Чтобы получить максимальную пользу от этих наставлений, вы должны следовать им полностью, уйдя в затворничество для практики медитации. Другого варианта нет. Собственно говоря, книга и предназначена для тех, кто хочет практиковать в ритрите. От вас не требуется изобретать новых методов практики или затворничества, так как всё уже изобретено. Буддизм — это не нью-эйджевская субкультура, а древняя традиция, которая по сей день даёт нам возможность достичь Просветления при условии, если мы будем ей следовать так, как учили Будды и просветлённые Мастера. Поэтому, читая эти наставления, постарайтесь к ним относиться как к правилам безукоснительного следования, - правилам для тех, кто хочет достичь Просветления в течение одной жизни.
За энное количество лет, прожитых в Гималаях, мне довелось посетить несколько традиционных и нетрадиционных ритритных центров в Непале, Тибете и Индии. В трёх из них я смог сделать по месячному ритриту, однако как свой первый традиционный ритрит в Пулахари (Непал), длившийся 3 года и 3 месяца, так и второй, более долгий ритрит в Парпинге (Непал) я делал индивидуально, предпочтя жить рядом с ритритными центрами, но не внутри них. Мои понятия об идеальном месте для уединённой практики варьировались с годами и с опытом, и я не исключаю такого варианта, что проведу остаток своей жизни в какой-нибудь пещере. Мне наверное чем-то очень повезло с духовной точки зрения. Я мог годами практиковать в ритрите без нужды посещать своих Учителей, которые сами посещали меня регулярно и давали самые тайные наставления и заботились как о сыне. У меня была возможность выбирать места для ритритов в самых святых местах Непала, не ограничиваясь ни временем, ни обстоятельствами. Многие буддисты наверное мечтают о таких условиях, но я уверен, что каждый создаёт свою судьбу сам. Если у кого-то есть решительное желание практиковать, то перед ним или ней открыты все двери. Вам не нужны миллионы, чтобы делать ритрит, равно как и не нужно множества жизненных и бытовых условий, ради которых обычные люди вкалывают с утра до ночи. Если разобраться, то для того, чтобы сделать долгий ритрит, необходимы лишь следующие условия: глубокое отречение от мирской суеты, мотивация сострадания, благословение Учителя и получение его посвящений, в лучшем случае его присутствие и руководство, знание своей практики без сомнений и отсутствие моральных обязательств перед престарелыми родителями или малолетними детьми. По большому счёту, если у вас имеются все эти условия, в частности персональное благословение своего Учителя на ритрит, то вы можете его осуществить где угодно в своей стране, лишь бы в этом месте не было отвлечений. Для того, чтобы практиковать в затворничестве, вовсе не обязательно искать традиционный ритритный центр или святую пещеру в Тибете. Конечно, это будет способствовать практике, но не забывайте, что это ритритные центры и пещеры предназначены для вашей практики, а не вы для них. Мы практикуем не для того, чтобы посидеть в пещере, а для того, чтобы очистить свой ум от омрачений, поэтому не ставьте себя в зависимость от условий, - пусть условия зависят от вас. Когда я спросил Беру Кхьенце Ринпоче о том, где лучше сделать ритрит, - в ритритном центре или пещере, то он ответил: «Первый ритрит лучше сделать в ритритном центре, а потом, когда привыкнешь к практике и оставишь грубые привязанности, можно уйти и в пещеру».
Мне хорошо известно, что мало кто может позволить себе сделать традиционный ритрит в европейских ритритных центрах, - это требует много денег. Ещё сложнее получить визу в Тибет или Непал на долгий срок. Поскольку мой собственный путь не вписывается в рамки нормального восприятия и общепринятых правил, то я не имею права советовать другим следовать своему примеру.
Поэтому тем, кто действительно хочет практиковать, стоит смотреть на вещи проще и делать ритрит в своей стране. У нас тоже есть пещеры, и даже начинают появляться ритритные заведения. Ваш выбор зависит от ваших прихотей. Пещера подойдёт далеко не каждому. Может быть она подойдёт на пару месяцев какому-нибудь «заслуженному туристу СССР», но молодая москвичка, прожившая всю жизнь в квартире с родителями, убежит из пещеры на следующий день. Не стоит также думать, что ритритный центр -это рай для практикующего. Мне, например, после пяти лет армейской службы в молодости эти ритритные центры чем-то очень напоминают казарменный быт, - уравниловка, графики бытовых дежурств, общий туалет и излишняя отгороженность от внешнего мира, вплоть до колючей проволоки и сторожевых псов. Количество практикующих в некоторых ритритных центрах может быть больше, чем в удалённых монастырях и гомпах, так что их уже трудно даже назвать «ритритными центрами». Лучше всего делать ритрит в одиночку, - это единогласное мнение всех реализованных Мастеров. У вас имеется полная свобода действий в уединении, вы не ограничены никакими условиями, и кроме собственного ума вы ни на что не отвлечётесь.
Наибольший эффект от вашей медитации будет, если вы практикуете методы и садханы, соответствующие традиции своего коренного Учителя, который дал вам на них посвящение. До начала ритрита вы должны какое-то время поэкспериментировать и выяснить, какие практики лучше всего воздействуют на ваш ум. Со временем вы сможете трансформировать свои практики в нужном направлении, но не забывайте, что настоящие знаки прогресса в духовной практике - это увеличение любви, сострадания, веры, отречения и понимания непостоянства и иллюзорности всех вещей.
Время ритрита вы выбираете сами. Традиционный «ламский» ритрит длится 3 года и 3 месяца. Этот срок был определён Буддой Шакьямуни как минимальный период, достаточный для полной трансформации кармической праны в энергию мудрости, то есть для технического достижения Просветления на внутреннем уровне. Такое вычисление базируется на соотношении срока человеческой жизни и количества дыханий. Согласно системе Тантры каждое наше дыхание содержит частицу просветлённой энергии мудрости. В Тантре средняя продолжительность человеческой жизни рассчитана в сто лет. В одном лунном году насчитывается 21600 минут, и эта же цифра соответствует количеству дыханий в течение одного дня. Одна тридцатая часть нашего дыхания содержит энергию мудрости (джнянапрана), и если подсчитать количество этих частиц энергии мудрости за сто лет, то получится три года и три полумесяца. Этот срок как бы высчитан самой природой для достижения Просветления. Если человек при помощи абсолютной медитации будет освобождать каждое своё дыхание в энергию мудрости 24 часа в день на протяжении вышеупомянутого срока, то в его «центральный» энергетический канал (Авадхути) попадёт столько просветлённой энергии, сколько требуется для достижения полного Просветления. Я получил следующее объяснение от Лопона Тэнга Ринпоче:
«Энергия мудрости, протекающая в нашем дыхании за сто лет, занимает в общей сложности три года и три полумесяца. Когда вся кармическая энергия за этот срок трансформирована в энергию мудрости, то этого достаточно для достижения полного Просветления. Вот почему говорится, что уровень Будды Ваджрадхары достигается за три года и три полумесяца».
Так как тибетские Ламы приравнивают это вычисление к своему лунному календарю, в котором раз в три года бывает 13 месяцев вместо 12, то такой ритрит длится от 3 лет 2.5 месяцев до 3 лет 3.5 месяцев по нашему календарю. По этой причине западные буддисты называют традиционный ритрит «трёхлетним и трёхмесячным».
Теоретически, такой ритрит должен проходить под руководством квалифицированного Ламы. К каждому европейскому и американскому ритритному центру, где проходят такие традиционные ритриты, прикреплён опытный Лама. Я неоднократно слышал, что прежде чем начинать такой долгий ритрит, вначале следует проверить себя в менее длительном ритрите, например в два или четыре месяца. Бывали случаи, что люди сходили с ума и даже кончали жизнь самоубийством во время долгого затворничества, а случаев досрочного прекращения просто не счесть. Вам необходимо мужество, сила воли и непоколебимость ума, чтобы сделать традиционный ритрит.
На следующий день после завершения моего первого ритрита в три года и три месяца я спустился в Катманду, где меня окружили несколько знакомых и незнакомых буддистов, спрашивая, как я смог выдержать столько времени, как мне удалось решить вопрос с визой и так далее. Я ответил: «Если вы хотите серьёзно практиковать, то вам конечно нужна сила воли и трезвомыслие. Но этого недостаточно. Вы ещё должны быть бесстрашными, безрассудными, и если хотите - слегка безумными. Административные, иммиграционные и уголовные кодексы не предназначены для практикующих. Если вы будете только им и следовать, то вы далеко не уедете со своей практикой. Все эти законы регулируют самсарное бытиё, - как раз то, от чего вы теоретически хотите избавиться. Вы не должны попадать в зависимость от условий, пусть все условия зависят от вашей практики».
За свою жизнь я провёл много лет в ритритах, и могу вас заверить, что если вы действительно положите свою жизнь на реализацию Дхармы, то вы не сможете не обрести настоящих переживаний и результатов. Если хотите, вы можете считать сказками все чудеса и истории о Махасиддхах прошлого, - вас никто за это не осудит, -прошлое есть прошлое. Мне посчастливилось встретиться с настоящими реализованными Ламами, чья реализация не вызывает никаких сомнений. Их-то я видел своими глазами. Можете поверить мне на слово, что мои собственные переживания, происходившие и происходящие во время практики в ритрите, отличаются от тех, к которым вы привыкли. Никогда не сомневайтесь в истине слов Будды, - они непреложны. Реализация и Просветление возможны и осуществимы; пробуждение реально, потому что оно находится внутри вас.
Я хочу выразить глубокую благодарность всем тем, кто мне помогал духовно, морально и материально в моих многолетних ритритах в Непале, в частности Чокьи Ньима Ринпоче, Чоклинг Ринпоче, Беру Кхьенце Ринпоче, Цокньи Ринпоче, Чобгье Тричен Ринпоче, Джигме Ринпоче, Чатрал Ринпоче, Каток Ситу Ринпоче, Тулку Палсанг Церинг, Лама Амдо, Кхенпо Лодро Намгьял, а также всем моим друзьям и родителям. Отдельное спасибо всем друзьям, оказавшим содействие с редакцией и изданием книги.
Лама Сонам Дордже
Парпинг, Непал, 2002
Ригдзин Джигме Лингпа
УДИВИТЕЛЬНЫЙ ОКЕАН
НАСТАВЛЕНИЙ ПО ПРАКТИКЕ
В ЗАТВОРНИЧЕСТВЕ
Воплощение всех великолепных Будд, Сострадательный владыка Падмасамбхава, Воссядь на короне моих тёмно-синих локонов И одели мой ум благословением.
Слушайте, все верующие, кто соблюдает самаи и стремится к духовной практике из глубины своих сердец. В этой безначальной и бесконечной самсаре зёрна плохой кармы подчинили вас влиянию скверных обстоятельств. Все ваши мысли сводятся к переживаниям страха и страданий. Существа шести миров вынуждены переживать это непрерывно как узники, заточённые в темнице. Если у вас сейчас появляется болезнь, депрессия или нежелательная ситуация, вы начинаете паниковать, впадаете в отчаяние и паранойю, и весь мир уже не мил. А как вам понравится испытывать мучения трёх низших миров? Увы, единственный выход из этих страданий заключается в реализации абсолютной цели высшей Дхармы.
Вы можете заявлять, что «явления иллюзорны», и разъезжать на машинах (в оригинале «на конях»), пить пиво и предаваться развлечениям, а вечером принять религиозное обличив, прочистить дыхание как кузнец, продувающий меха, и позвенеть в свой колокольчик и барабанчик. Таким образом вы точно не достигнете Просветления.
Причина блуждания в самсаре - это цепляние за своё «Я». Как говорится в «Послании Другу»:
«Все пристрастия оборачиваются гибелью, подобно плоду Кимба, - сказал Всемогущий. Их следует оставить, ибо эти цепи сковывают всех существ в темнице самсары».
Что касается цепляния за «Я», то вы откладываете практику Дхармы из-за привязанности к своей стране, дому, богатству и владениям. Когда вы находите иголку с ниткой, то славите бога, а если теряете ручку или шнурки, то тут же падаете духом. Таковы внешние проявления эгоизма. Ко внутренним проявлениям можно отнести восприятие мастеров своей традиции как божеств, а всех остальных как демонов, равно как и мысли типа «Чем я хуже Будды Шакьямуни?», являющиеся следствием отсутствия самокритики. К тайным формам эгоизма относятся вещественные цепляния во время стадии развития, концептуальное обрамление стадии завершения, предвзятость в практике сострадания или утверждения, что все вещи пустотны и лишены независимой природы, сопровождающиеся цеплянием за природу самой пустоты, аналогичным тому, как красавица с помутнённым восприятием одержима своим телом, равно как и мысли типа «Вряд ли кто достиг моего уровня медитации, поэтому я не должен ни с кем консультироваться...». Если так, то ваша жизнь пройдёт впустую. Я вам дам один совет, - если вы решительно отбросите привязанности к своей стране, богатству и имуществу, то половина Дхармы будет автоматически реализована.
Когда я вступил во врата абсолютного учения, моя способность отвергнуть эгоизм как плевок в пыли позволила захватить цитадель естественного состояния. Вокруг меня собралось много учеников, и я стал приносить пользу другим посредством моей мотивации и безграничных учений. При себе я держал лишь предметы первой необходимости и не оправдывался, что «мне понадобится это имущество чуть позже» или «мне это будет нужно, если я заболею или умру». Таким образом я не обременял себя заботами о средствах на пропитание в будущем, делая подношения Трём Драгоценностям, выкупая пойманных животных, помогая практикующим и подавая неимущим беднякам. Я не тратил подношения от живых и мёртвых людей на непристойные цели и не скапливал их подобно пчёлам в улье. Поскольку при мне никогда не было большого состояния, я не испытывал смущения перед посетителями.
Помните, мы все умрём. Так как Дхарма свободна от предвзятостей, поддерживайте чистое восприятие по отношению к каждому (практикующему). Если вы исследуете все традиции учения Будды, то все они глубоки по-своему. Меня же вполне устраивает взгляд Великого Совершенства (Дзогчен), и все коренные падения исчезли в пространстве.
Создайте прочную основу из предварительных практик и не пренебрегайте ими, говоря, что всё пустотно, теряя поведение в воззрении. Что касается основной части практики, то её следует осуществлять в уединённом незнакомом месте, где вас будет сопровождать лишь осознавание и обет поддерживать непрерывный поток естественного состояния. Если до вас будут доходить хорошие или плохие новости, провоцирующие страхи и надежды, не относитесь к ним всерьёз, не отвергайте их и не принимайте за истину, - будьте как покойник, которому можно сказать что угодно.
Размышляйте о трудности обретения человеческой жизни, о редкости встречи с Дхармой и истинными Учителями. Думайте об уязвимости демонам, о смертности всех живущих, о муках и угнетённости обывателей. У вас должно появиться такое же отвращение к самсаре, какое больной желтухой испытывает к жирной пище. Если вы не будете помнить об этом, то с хорошей пищей, великодушным спонсором, тёплой одеждой, удобным местом и приятными беседами вы лишь подготовите себя к мирской жизни. Таким образом вы создадите себе препятствия ещё до начала истинной практики Дхармы. Как сказано: «Вы можете разглагольствовать на духовные темы высокой реализации с умным лицом, но если вы не покорили демона эгоизма и наслаждения, это всё равно проявится как в вашем поведении, так и во снах». Важно, чтобы вы это поняли.
Также говорится, что принимая подношения из зарплаты опричников и чиновников, вы пожнёте пагубные плоды. Если вы поразмыслите, откуда берётся их богатство и состояние, то увидите, что ваша духовная практика вряд ли получит от этого пользу. Помимо этого сказано: «Чёрные подношения отсекают жизненную энергию подобно лезвиям. Одержимость едой перекрывает жизненный канал освобождения». В конечном счёте всё это станет мельничным жёрновом, утягивающим вас в глубины адов. Так что подумайте над этим внимательно, просите милостыню лишь на пропитание и не льстите другим.
Будды прошлого учили: «Питайтесь умеренно, сбалансируйте продолжительность сна и поддерживайте ясность осознавания». Если вы будете объедаться, то ваши эмоции увеличатся автоматически. Если вы будете недоедать, то отправитесь побираться по деревням, стуча в свой барабан, бубня ритуалы и оглядываясь на прохожих в ожидании подаяния. Вы будете оправдывать себя словами «если я не сделаю этого, мне не хватит еды...», и в результате станете более алчными, чем беспризорная собака. Поэтому будьте осторожны с количеством потребляемой пищи. Алкоголь - это источник всех бед, так что не пейте больше рюмки. Если не можете быть вегетарианцами, то ешьте немного мяса в соответствии с практикой принятия пищи, описанной в моём тексте «сЧОд ЮЛ ЛАМ 'КХЬЕР» (текст был издан минской Дзогчен общиной в 1996 году).
Что касается ежедневной практики в ритрите, то трудно установить какой-то единый образец, ибо люди обладают как высшими, так средними и меньшими способностями. Тем не менее, я приведу в пример мой собственный ритрит в Палгьи Риво, длившийся три года и пять месяцев.
Просыпался я задолго до рассвета, вставая очень проворно и прочищая своё дыхание девятью выдохами, чтобы разъединить чистые и нечистые части праны. Завершив предварительные практики, я молился так искренно, что слёзы текли из глаз. Затем в течение одной сессии, длившейся до середины утра, я делал практики с праной из особого цикла «Дрол Тик Ньен Гью». Вначале мне пришлось мужественно потерпеть боль, появляющуюся в результате этих упражнений с праной, но вскоре узлы (в каналах) развязались сами собой, и прана вошла в естественное русло. Контролируя 32 левых и 32 правых канала, я мог отслеживать сезонные изменения в продолжительности дня и ночи. Жизненная прана объединилась с нисходящими пранами, и мой живот стал отчётливо напоминать большой круглый сосуд типа дуршлага. Это послужило основой, на которой возникли обычные и особые знаки пути практики. Если же вы удерживаете дыхание лишь на короткий промежуток времени и не имеете ясной визуализации, то важно не хвастаться своей практикой.
После рассвета я выпивал чай или суп и делал огненное подношение. После этого я начинал сессию рецитации (мантр) Приближения и Достижения. Стадия развития подразумевает, что сущность божества - это свобода от цепляний, его проявление - это светоносная форма, а его энергия - ясная концентрация на излучении и возвращении света. Совершенство в стадиях развития и завершения достигается лишь силой такого осознавания. Некоторые нынешние практикующие медитируют чересчур расслабленно, без малейшего усердия, подобно старику, бубнящему «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Это неправильно.
Практикуя таким образом, я заканчивал эту сессию после полудня. Затем я подносил водяные торма, раскаивался в нарушениях самай, читал молитву «Сампа Лхундрубма», литургии «Цуктор Намгьял», «Йеше Кучок» и другие, равно как и дхарани, мантры и молитвы из сборника ежедневных практик. После завершения сессии я быстро писал около восьми страниц текста, если на то была необходимость. Если мой ум не предрасполагал к этому, я практиковал Тогал.
Во время обеда я обдувал мясо множеством особых мантр и дхарани, развивал сострадание и читал молитвы. Я практиковал йогу принятия пищи, представляя свои скандхи и элементы в виде божеств и читал сутру для очищения принятых подношений. После этого я делал двести-триста простираний и читал молитвы из сутр и тантр.
Потом я сразу же садился и усердно практиковал медитацию и рецитацию мантр моих Йидамов. Благодаря этому я смог реализовать много практик различных божеств. Ближе к вечеру я делал ганапуджу, подносил торма Защитникам и завершал практику этапом растворения (визуализации), относящимся к стадии завершения. Я искренне молился, чтобы осознать ясный свет (во сне), а также читал молитву «Сампа Лхундрубма» («Спонтанное Исполнение Желаний») как для себя, так и для всех существ без предпочтения. Следом за этим я делал сессию практики с праной, после чего начинал йогу сновидений.
В котором часу я бы ни просыпался, я не впадал в дрёму, а однонаправленно сосредотачивал своё внимание, благодаря чему смог добиться прогресса в практике. Вкратце, в течение этих трёх лет я всегда ел одинаковое количество пищи и укрывался лишь одной хлопковой накидкой. Через внутреннюю дверь не просочилось ни единого слова, и даже мои ритритные помощники не переступали через порог внутренней двери. В силу своего отречения, отвращения к самсаре и чёткого понимания непредсказуемости смерти я никогда не позволял себе сплетничать и пустословить.
Вы же, мои ученики, лишь вешаете на дверь затворнические таблички, в то время как ваши мысли бродят где угодно. Когда снаружи раздаются звуки, вы превращаетесь в сторожей и прислушиваетесь к каждому шороху. Если вы встречаете кого-то у внутренней двери, вы обсуждаете новости в Китае, Тибете, Монголии и где угодно. Ваши шесть чувств блуждают снаружи, а вы теряете весь эффект от своего ритрита. Вы следуете за внешними объектами и восприятием, тогда как ваши достижения исчезают снаружи, приглашая препятствия вовнутрь. Если вы будете идти на поводу у таких привычек, то время вашего затворничества истечёт, а ваш ум останется без изменений.
Вы не должны покидать ритрит такими же, какими были до него, будьте решительны в этом. Что бы вы ни делали в затворничестве, - медитацию стадии развития или завершения, читали молитвы, ежедневные практики, писали, болели, хворали или умирали, - вы должны всегда поддерживать невыразимую природу своего ума, лежащую за пределами концептуального рассудка. Не перенапрягаясь и не послабляясь, не медитируя и не отвлекаясь, не исправляя и не утверждая, не улучшая и не ухудшая, вы не должны разлучаться с этим присутствующим осознаванием. Если вы расстанетесь с ним, то у вас начнут появляться разные мысли, увеличивающие ваше тщеславие о «реализации». Вы будете думать: «Я знаю Дхарму и знаком с многими Ламами...». Вы начнёте обсуждать недостатки своих друзей по Дхарме, скапливать богатство, создавать неприятные ситуации, тратя своё время на множество вещей, из которых не будет ни одной верной. Некоторые безмозглые идиоты будут говорить: «Как велика его заслуга и польза живым существам!» Когда же вы начнёте поедать муку, предназначенную для подношения торма, это верный знак того, что вы уже одержимы демонами. Как сказал (Атиша): «Наметь свой ум на Дхарму. Наметь практику Дхармы на нищету. Наметь нищету вплоть до смерти. Наметь смерть в пустой пещере».
Все практикующие обязаны почитать эти «четыре наметки» великих мастеров Кадампа как коронную драгоценность. Тогда вы будете неуязвимы для препятствий.
Помимо этого, если вы будете рассказывать о своих переживаниях, реализации, снах, практической информации и трудностях практики в затворничестве, а также о недостатках практикующих своей линии тем людям, кто не имеет тех же самай, то ваши достижения исчезнут, а недостатки наоборот обнаружатся. Поэтому будьте скромнее, поддерживайте со всеми гармоничные отношения, носите оборванную одежду и не озадачивайте себя мирскими амбициями. Внутри у вас не должно быть страха даже перед Владыкой смерти. Внешне вы должны создавать приятное впечатление, будучи более умиротворёнными, чем Царь Лебедей Юл Кхор Сунг.
Итак, практикующие Дхарму должны полагаться только на себя и не слушать никого, кроме истинных Учителей. Как бы искренны не были родительские советы, даже они могут оказаться неверными. Будьте как дикий зверь, вырвавшийся из западни. Когда вы делаете ритрит, никогда не нарушайте своих обетов, будьте как клин, прочно вбитый в землю. Если до вас дойдут плохие новости или произойдёт неприятная ситуация, то не паникуйте, а будьте как безрассудный сумасшедший. Когда находитесь среди множества людей, не теряйте осознанности из-за обычных вещей, вы должны тренироваться в безграничном чистом восприятии всех обусловленных явлений. Когда делаете практики с праной из стадии завершения, вы не должны терять сосредоточение подобно человеку, Вдевающему нитку в иголку. Даже если к вам неожиданно нагрянет смерть, у вас не должно быть тоски и сожалений как у парящего в небе орла, и в вашем уме не должно остаться ничего незавершённого. С этими семью важнейшими принципами вы сможете добиться абсолютного достижения Победоносных прошлого, а также осуществите мои пожелания. Таким образом ваша жизнь обретёт смысл, - войдя во врата высшего учения, вы достигнете конечного плода. А ЛА ЛА ХО!
Я, Дзогченпа Лонгчен Намкхай Налджор, написал этот сердечный наказ на основе своего опыта для усердного практикующего «Чод» Джалу Дордже, чья вера и преданность сделали его превосходным преемником Тайной Мантры. Я прошу вас всех хранить этот текст рядом с местом медитации.
* * *
Этот текст из собрания сочинений Джигме Лингпы был любезно предоставлен ваджрным и ритритным мастером Джигме Ринпоче из Дзогчен монастыря Святейшего Чатрала Ринпоче.
Тулку Ургьен Ринпоче
НАСТАВЛЕНИЯ
ПО ПРАКТИКЕ ДЗОГЧЕНА
В ЗАТВОРНИЧЕСТВЕ
СМЫСЛ И ЦЕЛЬ РИТРИТА
Тибетское слово ЦАМ (мЦАМс), переводимое как «ритрит» или «затворничество», означает проведение границы (мЦАМс бЧАд). Эта граница имеет три аспекта - внешний, внутренний и тайный. Внешний аспект или принцип ритрита означает, что никому не позволяется пересекать территориальную границу и вторгаться в место ритрита. Тот, кто находится в затворничестве, в свою очередь не может покидать территории ритрита, оставаясь там как вкопанный. Внутренний ритрит означает полное прекращение всех мирских активностей тела, речи и ума, то есть обыденных дел, обычных разговоров и нерелигиозных мыслей. Находясь в затворничестве, вы не должны заниматься такими делами. Тайный ритрит подразумевает неотвлечение от осознавания природы ума.
Смысл затворничества состоит в устранении отвлечений и получении возможности целиком и полностью посвятить тело, речь и ум достижению просветления. Будда Шакьямуни провёл шесть лет в ритрите в джунглях Бодгаи. Махасиддхи Индии проводили в затворничестве по много лет. Множество великих мастеров Тибета прожили в ритрите всю жизнь.
Наша практика воззрения, медитации и поведения страдает от различных отвлечений. Даже если вы осознали природу ума, тем не менее вам необходимо провести много времени в ритрите для того, чтобы достичь стабильности в этом осознавании. Достижение полного просветления за одну жизнь без ритрита просто невозможно. Мастер Дзогчена 19 века Палтрул Ринпоче определил это так:
«До тех пор, пока вы не достигли стабильности,
Важно избавиться от отвлечений и практиковать.
Вы должны разделить медитацию по сессиям.»
В соответствии с традицией Дзогчена практикующий должен оставить девять видов активности. По этой причине йоги и йогини удаляются в горы и проводят жизнь в уединении. Они полностью прекращают говорить, потому что разговоры - это основная форма общения в этом мире. Прекратив разговаривать, вы отсекаете главный источник отвлечения. Если вы хотите сделать ритрит по Дзогчену, обратите внимание на то, как Мастер Кхарак Гомчунг (11 век н.э.) описал принцип затворничества:
«В уединённом месте, пронзающем сердце мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.»
Настоящее место ритрита - это глубоко осмысленное понимание непостоянства. Мысль «я могу умереть в любой момент» должна пронзить сердце, и именно эта мысль должна стать вашей настоящей ритритной хижиной. Если у вас имеется такое сильное чувство непостоянства, то ваше отречение разовьётся самопроизвольно. Вы отрешитесь от привязанности к самсаре, видя, насколько бессмысленны и тщетны все самсарные занятия. Вы отвергнете привязанность к самсаре таким же образом, как будто вас стошнило. После того как вас стошнило, вы же не возвращаетесь, чтобы проглотить свою рвоту, - только псы могут есть блевотину! Это настоящее отношение йогинов. Отрешившись от самсарных занятий, йоги не возвращается назад.
Настоящий йоги думает так: «Если я умру, это нормально; если я заболею, это тоже нормально; что бы со мной ни случилось, -просто здорово. Я буду только практиковать! У меня нет времени, чтобы тратить его впустую! Мне больше ничего не осталось, как сидеть и практиковать». Именно таким образом он или она проводит границу, оставляя все заботы этой жизни. Практикующий - это не тот, кто отсчитывает месяцы или годы своего ритрита, а тот, кто сидит, полностью сосредоточив ум на практике. Только благодаря такой устремлённости Сиддхи прошлого достигали просветления. Вам тоже необходима такая решительность, если вы хотите достичь просветления за одну жизнь.
Если вы будете так практиковать, то вас не уязвят восемь мирских забот, а именно обретения и потери, слава и бесславие, похвала и хула, удовольствие и несчастье. Эти четыре строки Кхарак Гомчунга описывают абсолютный, внутренний ритрит.
ДЕСЯТЬ КОЗЫРЕЙ
Древние Мастера традиции Кадампа оставили наставления по практике истинной Дхармы в свободе от всех забот этой жизни. Эти наставления именуются «Десятью Козырями» и включают Три Ваджры, Четыре Наметки и Три Достижения. Индийский Мастер Атиша донёс эти учения до Тибета:
«Помести перед собой ваджру необескураженности.
Помести сзади себя ваджру непосрамления.
Иди по жизни с ваджрой чистой мудрости.
Наметь свой ум на Дхарму.
Наметь практику Дхармы на нищету.
Наметь нищету вплоть до смерти.
Наметь смерть в пустой пещере.
Оставь общество людей.
Примкни к компании собак.
Достигни уровня богов.»
Первый из этих наказов - «помести перед собой ваджру необескураженности» Не падайте духом, даже если ваш отец, мать, родственники или друзья пытаются отговорить вас от практики Дхармы. Даже если они вынуждают вас заниматься мирскими делами, даже если они угрожают вашей жизни, никогда не отчаивайтесь. Практикующий Дхарму должен иметь такую решимость и силу воли. Даже если ваш учитель будет пытаться препятствовать практике, вы должны знать, что такой случай является единственным исключением, когда вы можете проигнорировать команду учителя. Будьте непоколебимыми как ваджра в своей решимости практиковать Дхарму. Имейте в виду, что истинная практика привлекает много препятствий.
«Помести сзади себя ваджру непосрамления». Не опускайтесь до того, как заканчивают свой путь многие практикующие. Многие в начале очень усердны в практике, однако позже становятся усердными бизнесменами. Они создают тесные связи с друзьями и родными и сражаются со своими неприятелями. Они ведут себя хуже обычных обывателей. Все свои усилия они вкладывают в зарабатывание денег, создание капитала и славы. Такие люди умирают в стыде и позоре. Одна поговорка гласит: «Начинающий практик пренебрегает даже золотом. Старый практик подбирает даже ошмётки с дороги».
Начинающий буддист полон энтузиазма, думая: «Всё непостоянно. Я могу скоро умереть. Что толку от золота, денег и богатства? Я лучше отдам это другим». Через пару лет он осознаёт, что не развил истинного отречения. Он чувствует, что в его практике не произошло сдвига и решает вернуться к мирским занятиям. Так как у него было много времени на размышления, он становится более сообразительным и практичным в заработке денег, чем раньше. Он превращается в так называемого «старого практикующего». Такой старый практик думает: «Хм, этот кусок кожи, что валяется на обочине, ещё можно использовать для чего-нибудь. Пожалуй я его подберу, приведу в подобающий вид и выгодно продам...». Такие практикующие подбирают даже то, что не трогают и псы. К сожалению, такое случается со многими. Такие практикующие не продвигаются по пути, потому что не развили глубокого отречения, не чувствуют отвращения к самсаре и не зародили в себе понимания непостоянства. С самого начала практики Дхармы истинный буддист должен иметь сильное и непоколебимое намерение не «кончить за упокой». Это намерение должно быть неизменным как ваджра. Развивайте, отречение и отвращение к самсаре, примите в сердце ощущение непостоянства.
«Иди по жизни с ваджрой чистой мудрости». Ваджра чистой мудрости - это ничто иное, как пробуждённость осознавания. Пробуждённость осознавания лишена всякой нечистоты, она неизменна как ваджра. Настоящий практикующий, устремлённый осознавать природу ума непрерывно, не будет тратить даже мига на что-то другое. Он или она будет просто сидеть и практиковать, абсолютно непоколебимый в своей решимости достичь просветления в этой жизни посредством практики пробуждённости осознавания. У такого практикующего нет других интересов.
«Наметь свой ум на Дхарму». Раз уж вы обрели драгоценное человеческое тело, приложите все свои силы и интерес к Учению. Не тратьте свою энергию и время на другие вещи. Решите, что будете практиковать всю жизнь. Никогда не бросайте практику Дхармы, что бы ни случилось.
«Наметь практику Дхармы на нищету». Не становитесь богатыми людьми. Не прожигайте своё время, скапливая деньги, оберегая и преумножая капитал. Не превращайтесь в рабов своего богатства. Если вы будете раболепствовать деньгам и богатству, у вас никогда не будет шанса достичь реализации в практике. Это довод в пользу бедного образа жизни, который способствует практике без множества отвлечений. Нищета в данном контексте означает, что у вас есть место для ритрита, одежда, чтобы укрыться и достаточно еды и питья, - не больше и не меньше.
«Наметь нищету вплоть до смерти». Оставайтесь бедными практикующими всю свою жизнь. Не превращайтесь позже в бизнесменов. Не возвращайтесь к отвлекающему образу жизни. Будьте простыми и скромными до конца.
«Наметь смерть в пустой пещере.» Умирайте в одиночестве, - в пещере, в ущелье, на гребне горы или в другом подобном месте, где умирают настоящие йогины. Место смерти йоги или йогини не является объектом строительства, оно не требует ухода и не нуждается в правах на владение недвижимостью. Поэтому у йоги или йогини нет таких волнений типа: «Что случится с моим телом после смерти? Что произойдёт с моим богатством, когда я умру? Кому я должен передать своё имущество?» Никто ничего не даёт йогинам. Никто ничего от йогинов не получает. Они полностью свободны и независимы. Время смерти - это самый важный момент в жизни, и в этот момент существенно важно быть независимым, так как любая привязанность или беспокойство может повредить. Когда Джамьянг Кхьенце Вангпо (1819-1892) посетил Лхасу, он произнёс необычное посвящение перед Джово, - главной статуей Будды в Тибете:
«Без хозяина надо мной, без слуг подо мной, без врагов там и без друзей здесь
Пусть я умру в уединённом горном затворничестве!»
Вы должны считать это посвящение самой высшей из молитв.
«Оставь общество людей». Таких йогинов больше не считают нормальными людьми. Миларепа как-то сказал: «Когда я смотрю на людей, мне кажется, что они сумасшедшие, а когда люди смотрят на меня, они думают, что это я сошёл с ума.»
Не поддерживая связей, йоги предпочитает покинуть людское общество.
«Примкни к компании собак». Такой йоги оставил все понятия о чистом и нечистом. Он может питаться вместе с собаками. Он не радуется, когда с ним вежливо общаются. Если его игнорируют, он не расстраивается. Он придерживается низшего положения, нося оборванную одежду и прося милостыню на пропитание. Ему безразлично, что о нём думают другие, а мирской успех, хорошую одежду, вкусную пищу и репутацию он считает пороками. Он вышел за пределы надежд и опасений. Он реализовал взгляд равностности.
«Достигни уровня богов». Этот йоги отбросил восемь мирских забот, и хотя он имеет тело обычного человека, его ум уже пробуждён. Он достиг уровня богов.
Таковы «Десять Козырей» древних Мастеров Кадампа. Эти учения, данные для настоящих практикующих, определяют стандарты для достижения просветления в течение одной жизни.
БРОДЯЧИЙ ЙОГИ
Бродячий йоги - это тот, кто оставил все мирские занятия. Он никогда не путешествует ни на лошади, ни на машине, ни на другом транспорте. Он странствует пешком, используя длинный посох для ходьбы. Свои скудные пожитки он носит на спине. Он живёт на то, что ему подносят люди. Он не скапливает состояния, у него нет ни слуги, ни помощника. Он сам готовит себе еду. Не имея дома, он не задерживается надолго ни в одном месте. Если ему подвернётся небольшая хижина, он может пожить в ней какое-то время. Или же он может провести несколько месяцев в пещере или у подножья горы. Он передвигается от одного уединённого места к другому и не строит планов насчёт того, где и как долго он будет находиться. Если вы спросите такого йоги, где он будет через месяц, у него не найдётся для вас расписания. Он странствует непредсказуемо как парящая птица.
Настоящий бродячий йоги внешне свободен от стереотипов мирского поведения, а внутренне лишён мыслей, связанных с восемью мирскими заботами. Бродячий йоги также называется «скрытым йоги», так как он никогда не раскрывает свои медитативные переживания и реализацию и держит в тайне своего коренного Гуру и личную практику. Бродячего йоги также именуют «йоги простоты», ибо он странствует без религиозных причиндалов, нося с собой чётки и пару текстов, не больше.
СКРЫТЫЙ ЙОГИ
Скрытый йоги - это тот, о ком не знают даже местные люди и соседи. Такой йоги никогда не рассказывает о своих качествах, ибо его качества - как раз то, что он скрывает. Раскрывая свои качества и хвастаясь о духовных достижениях, вы сможете «практиковать» лишь восемь мирских дхарм. Скрытый йоги никогда не подумает: «Так как я практикую уже много лет, настало время учить других. Мне следует поискать учеников...». Не питая ни малейшей надежды стать учителем, он естественно осуществляет свои активности на благо других существ. Такой Мастер привлекает к себе учеников среди людей и нелюдей, как ароматный цветок притягивает пчёл.
«Тело скрыто, находясь на уединённой горе.
Речь скрыта и полностью лишена разговоров.
Ум скрыт от концептуальных понятий.
Такого именуют «скрытым йоги».»
Если вы хотите быть скрытым йоги, то для этого имеется две традиции практики, а именно «стиль нищего» и «стиль антилопы». Что касается стиля нищего, то вы должны оставить свою страну. На родине у вас есть как друзья, так и враги, и вам следует их оставить. Отправляйтесь в другое место, чтобы никто не ведал вашего имени, откуда вы пришли, чем занимаетесь и так далее. Не заводите себе друзей. Прикиньтесь обычным человеком, не наряжайтесь и не стройте из себя йоги. Носите оборванную одежду, выброшенную другими людьми. Полностью отбросьте привязанности к еде, славе и даже к своему стилю. Вы можете поселиться на краю небольшой деревни или на отшибе в маленьком доме, не давая другим знать, чем вы занимаетесь, и не общаясь с людьми вообще. Держитесь вдали от взора и живите очень скромно, будьте никем. Если вы способны жить как нищий йоги, это значит, что вы преодолели желание показывать свои духовные качества и не нуждаетесь в дальнейших наставлениях от других учителей, обретя несомненную уверенность в наставлениях своего коренного Гуру.
Если вы предпочитаете практиковать в стиле антилопы, то вам придётся отправиться в чрезвычайно удалённое место, типа склона горы, пещеры в скале, лесной чащи, вершины горы, безлюдной долины или снежных гор. Прекратите все дела. Не занимайтесь торговлей, строительством, земледелием, не ходите никуда, не делайте даже простирания и обхождения святых мест. Сидите как вкопанные и не разговаривайте ни с кем. Полностью оставьте все размышления. Не отвлекайтесь от взгляда сущностного раздела Упадеша Великого Совершенства (Дзогчена). Пусть вас навещают только дикие звери. Прекратите все контакты с людьми.
Истинный йоги никогда не будет основывать и содержать монастыри или Дхарма центры. Тем не менее, он или она естественно осуществляет невообразимую пользу живым существам. Где бы ни находился такой Мастер, все духи, демоны и люди успокаиваются сами собой. В умах духов и демонов самопроизвольно развивается мотивация сострадания, и все их вредные намерения исчезают естественным образом. Такой Мастер является держателем «просветлённого Ума Победоносных». Он реализовал нерождённую Дхармакаю. Поскольку он никогда не отвлекается от осознавания природы ума, то и в умах духов и демонов автоматически появляется самадхи. Вся местность становится спокойной и приятной. Исчезают болезни, ссоры, недовольства и воздействия негативности. Бесчисленные существа бардо, пребывающие в пространстве, обретают покой и счастье.
Предвкушения и надежды стать учителем Дзогчена заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ритрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знаний. Они начинают думать: «Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что преподать, и люди вероятно захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других». Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йоги или йогиней не становятся по количеству лет в ритрите. Сколько бы ни длился ритрит, всё равно что-то упущено, если не достигнуто прогресса в осознавании, если не появилось истинной преданности и сострадания и не родилось отречение и отвращение к самсаре.
Проверьте свой ум! Есть ли в нём глубокое чувство отречения? Осознали ли вы в своём сердце тщетность всех самсарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы к каждой минуте как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к самсаре? Чувствуете ли вы в своём сердце, что все существа на самом деле подобны вашему отцу и вашей матери? Наворачиваются ли на ваши глаза слёзы в тот миг, когда вы вспоминаете своего коренного Учителя? Всегда ли вы присутствуете в пробуждённости осознавания без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?
Когда достигнута стабильность в осознавании природы ума, то мудрость, любовь и просветлённые активности проявляются спонтанно и без усилий. В этом и заключается смысл фразы: «Знание одного освобождает всё». Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистоту и потворствовать восьми мирским дхармам, - это просто невозможно.
СКРОМНОСТЬ
Скрытый йоги, следующий примеру Мастеров прошлого, не будет учить вообще, пока не достиг стабильности в пробуждённости осознавания. Даже если его попросят до того момента, он откажется давать учения. Когда он больше не отвлекается от осознавания ни на миг, его активности на благо других разворачиваются спонтанно. Большая опасность состоит в прекращении йогического образа жизни до тех пор, пока не завершён Путь.
Говоря в общем, человек может учить Дзогчену после того, как достигнут уровень, называемый «определённостью в естественном состоянии». Это минимальное требование. Всякий так называемый «учитель Дзогчена», не достигший этого уровня, является фальшивкой. Тогдэн Шакья Шри (Мастер Дзогчена 1853-1913) настаивал, что начинать преподавать Дзогчен следует только после достижения третьего видения Дзогчена, именуемого «Д&heip;