Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

ББК 84,5 ИД096
ОШО
096 Послание за пределами слов.Москва, «Нирвана», 2001,352 с.ISBN 5-7135-0046-8

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленныймастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благо-словенный».
«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потомучто тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отно-шение к голове, слова возвращаются. А тишина - это поток жизни, ко-торый течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречаяна своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить васбыть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам бытьбезмолвными. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзяобрести посредством слов...»
Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Вы-ражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана на-стоящая книга.
Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, маЮлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами АнгарАлоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудомво имя медитации, любви и Ошо.
Редактор Свами Вит Праяс
Перевод Свами Алексей, Свами Фархад
© Rajneesh Internationa Foundation 1998
Формат 60x90/16. Бумага типографская.Гарнитура «Times». Печать офсетная.Усл. печ. л. 22. Уч.-изд. л. 22,0.Тираж 3000 экз. Заказ № 0109290.Лицензия № ИД 01174 от 20.02.2000.
® Издательство «Нирвана». 125422 Москва, до востребованияЧП Солдатов
Отпечатано в полном соответствии с качествомпредоставленного оригинал-макетав ОАО «Ярославский полиграфкомбинат».150049, Ярославль, ул. Свободы, 97.
япк
04030300-0227Пб(03)-96 без объявл.
СодержаниеПослание за пределами слов
Смерть - это мастер 4
Жажда бессмертия 34
Достойный истины 56
Светитесь внутренним пламенем 78
Никогда не умирает тот, кто никогда не рождается 103
Единое и неделимое 123
Цветение божественности 142
Растворившийся во вселенской душе 162
Это есть то 184
Одна реальность 205
Никто не может превзойти это 222
Прямое постижение 243
Свобода от рождения и смерти 260
Великая смерть 281
Религия - это отсутствие желаний 299
Доверяющее сердце 318
Бессмертный 337
Глава 1
Смерть –это мастер
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, вистине, осознании, блаженстве.
Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обла-дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-ния мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начи-кетой.
У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобыподарить их браминам...
Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли,они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Онбыл преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезныхкоров было неправильно...
«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет вад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслажде-ниям».
Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления та-кого поступка».
Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты пода-ришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В ос-новном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен,но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что от-даст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»
Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, икак другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебеправильно поступить».
«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рожда-ются заново».
«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебатьсямежду добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец,хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».
Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувст-вуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.
Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что тогоне было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.
Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман при-ходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твойдолг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не елничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».
Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи,почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому,ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.
Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, что-бы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастли-вым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня на-зад, пусть он встретит меня с любовью».
Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твойотец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебякак сына. Он освободится от злости и печали и проведет все остав-шиеся дни и ночи в мире и радости».
Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на не-бесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких стра-хов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода инасыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».
«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ве-дет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизнен-ного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигаютбессмертия. Таково мое второе желание».
Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, котороедаровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все,Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.
Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Те-перь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут по-лучать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими такжеэто прекрасное ожерелье из алмазов».
Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутреннийогонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм ивыполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится отрождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его ис-кренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».
Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутрен-него огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он пе-рейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».
«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небе-сам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этотогонь будет известен под твоим именем».
«Каково же твое третье желание?»
***

У
панишады - уникальные священные книги, рассказывающие отайнах жизни, а Катопанишада уникальна среди Упанишад.Перед тем как рассмотреть эти Упанишады, хорошо бы понять внутрен-нее течение, которое лежит в основе Катопанишады.
Тот, кто хочет познать жизнь, должен испытать переживание смерти.И нет иного пути. Чтобы познать жизнь, каждый человек должен узнатьискусство умирания. А тот, кто боится смерти, не познает жизнь, пото-му что смерть - это сокровеннейший и самый таинственный центр жиз-ни. Только те, кто вошли в смерть сознательно, с осознанностью и от-крытым сердцем, могут познать эту жизнь.
Все умирают, но не все могут познать жизнь посредством смерти. Выумирали много раз, и вы боитесь, что будете умирать еще много раз. Носмерть приходит без вашего желания: вы не хотите умирать, но выдолжны умереть. Вот почему смерть - это печаль, боль и муки. И больсмерти так сильна, что единственный способ перенести ее - это статьбессознательным. И поэтому незадолго до смерти вы становитесь бес-сознательными, впадаете в кому. Только недавно хирурги открыли, чтопотеря сознания - это способ избежать интенсивных болей, но природавсегда знала об этом. Ум идет в бессознательное, сознание теряется из-застраха и боли смерти.
Все вы умираете неосознанно. Много раз вы умирали неосознанно,поэтому вы не помните об этом. Вы также рождались много раз, но не-осознанно, и вы не помните о своем рождении, поэтому и нет вопроса опамяти прошлых рождений. Очевидно, таким же образом вы родились ив этот раз! Вы все также не помните и об этом рождении.
С тем, кто умер неосознанно, рождение также случится неосознанно,потому что рождение и смерть - это две стороны одной медали. Тот,кто бессознателен с одной стороны, бессознателен с другой стороны.Кто умирает неосознанно, тот и рождается неосознанно. Поэтому вы непомните свое рождение. Вы слышали, что вас родили, родители говори-ли вам об этом, ваши родные говорили об этом. Вы были рождены, новы ничего не помните о своем рождении. Каждый человек умирает, нонеосознанно. Поэтому вы так и не получаете то, чего можно познатьчерез смерть.
Религия - это искусство осознанного умирания. Религия - это наукавхождения в смерть в полном понимании и осознанности. Для человека,который войдет в смерть сознательно, смерть исчезнет навсегда, таккак, умирая сознательно, он узнает о том, что совсем не умирает. Уми-рая осознанно, человек знает о том, что умирает именно тело, а это неболее чем отбрасывание старых одежд, но его внутреннее пламя созна-ния горит ярко даже в смерти, и даже буря смерти не в состоянии зату-шить это пламя.
Для того, кто пробужден и осознает смерть, она просто не существу-ет. Смерть существует только для того, кто умирает в неосознанности.Нет смерти для того, кто умирает осознанно, для него смерть становит-ся дверью к бессмертию, к вечности.
Человек, который умирает осознанно, и рождается осознанно. И ка-чество жизни того, кто рождается осознанно, становится другим. Тогдаон и живет осознанно. Каждая клетка его организма, каждая частица егосознания наполняется светом, мудростью, полем будды.
/Для того, кто родился сознательно, уже нет смерти. Не будет для не-го больше и нового рождения. Он просто покинет свое тело, и останетсятолько слияние с космическим сознанием. Нирвана, мокша, кайвалия,слияние с окончательной реальностью - так называют это пророки.
У того, кто познал смерть осознанно и осознал бессмертие и веч-ность, нет больше причин быть привязанным к телу. Вы отождествляетесебя с телом, потому что вы неосознанны. Ваша неосознанность - этомост, соединение с телом. Когда вы осознанны, отождествление разру-шается, вы отделяетесь от тела. Как только осознание отделения углуб-ляется, смерть исчезает, потому что только тело умирает и рождается. Ито, что скрыто в теле, бестелесно, это никогда не рождается и не умира-ет. Это сама жизнь. Как может жизнь умереть? Жизнь того, кто умирает,была только обманом, иллюзией, чем-то заимствованным. Его жизньничего не значит.
Интересно, что человек состоит из двух частей: одна - это смертноетело, которое уже умерло, другая - бессмертная душа, которая есть самажизнь. И тело живо только из-за близости души. Жизненность тела за-имствована, это отражение, как будто бы вы стоите перед зеркалом ивидите себя в нем: появляющееся в зеркале отражение - это заимство-ванное, нереальное явление. Стоит вам шагнуть от зеркала, как изобра-жение исчезнет. Это просто отражение, а не реальность. Это указание нареальность, намек на реальность, но тот, кто примет отражение за ре-альность, собьется с пути. Он навсегда отделится от реальности.
Тело дает только намек на ту жизнь, которая скрыта внутри вас. Те-ло кажется живым только из-за близости к душе. Жизненность душинастолько глубока, что даже материальное тело кажется живым. Но тот,кто примет жизнь тела за саму жизнь, никогда не узнает душу.
Войти в смерть значит отойти от зеркала и войти в изначальную ре-альность. В этом суть этой Упанишады. Остальное просто повествова-ние. Но этот рассказ хорош также потому, что он показывает многиеуникальные загадки жизни.
Наверное, вы читали Катопанишаду много раз и слышали немало от-зывов о ней, но Катопанишада не так проста, как это кажется.
Вспомните, что мистики всегда пытались говорить очень сложныевещи очень простыми словами. Но причина этого в том, что такие вещинастолько сложны, что, даже если объяснять просто, они все равно бу-дут непонятыми. И если они будут говорить вам своим стилем, то вывообще не поймете эти истины.
Катопанишада - это предание, история, но все, что рассказывается вэтой истории, скрыто в нашей жизни. Слой за слоем мы начнем раскры-вать эту историю.
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, вистине, осознании, блаженстве.
Мы начнем с воспоминания божественного.
В жизни вы также начинаете многие дела, но начинаете их, вспоми-ная эго. Что бы вы ни делали, ваше «я» всегда присутствует в вашемпоступке. На самом деле, вы совершаете такие поступки, при которыхваше «я» будет более сильным и кристаллизованным. Вся ваше дея-тельность - это только попытки укрепить свое «я». Вся ваша суетли-вость - это попытка выразить свое эго. Поэтому все в этом мире можетначаться под воздействием эго, но духовные поиски не могут начинать-ся с эго. Духовный поиск может начаться только в состоянии отсутствияэго.
Осознание божественного - это осознание истины: «Меня нет, естьтолько божественное. Мое существование тождественно отсутствиюсуществования». Когда я начинаю с осознания божественного, это зна-чит что, я двигаю себя, свое эго, от центра». Сейчас божественное - этоцентр, а «я» становится периферией. «Я» становится второстепенным, абожественное становится первостепенным.
Если сознание божественного реально, то все, что может случиться,случается только через осознанность. Возможно, после такого осозна-ния не нужно будет продвигаться дальше по этой Упанишаде. Простоосознав, что божественное - это все, а вы ничего вообще... если этоосознание становится реальным и живым, если это становится пережи-ванием, если все ваше существо наполнено этим чувством, если каж-дый вдох, каждый удар сердца начинает резонировать от сознания бо-жественного, то, возможно, вам не нужно продвигаться дальше.
Все речи после этого переживания произносили те, кто были напол-нены памятью о божественном. Тем, кто испытывал это осознание, от-крывались все таинства жизни, так как для них не осталось покровов,так как для них жизнь стала открытой книгой.
Мудрец говорит:
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, вистине, осознании, блаженстве.
И я говорю вам, не живите в медитации под воздействием эго, самихсебя. Начните с воспоминания божественного. Тот, кто начнет с эго,вернется с пустыми руками, и все будет напрасно. На самом деле, онвообще никуда не придет, потому что медитация начинается с того мо-мента, когда вы исчезаете. Пока вы не исчезли, вы не можете медитиро-вать. Ваша смерть, ваше исчезновение и есть медитация.
Воспоминание божественного означает: «Я сам не осознаю. Я отхо-жу в сторону. Я уступаю дорогу». И вы когда уступаете дорогу, это какесли бы вы открыли дверь, и взошло солнце, которое ждало снаружи. Втот миг, когда вы отойдете, извечный свет начнет наполнять вас изнут-ри. Кроме вас нет никакой помехи.
Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «В чем помеха? Вчем препятствие?». Они стараются медитировать, но у них ничего неполучается. Они молятся, но ничего не осуществляется. Они пытаютсявспомнить, но их воспоминания ускользают. Они передвигают гороши-ны на молитвенных четках, но их молитва происходит только в руках.Они идут в храм, но в действительности они никогда ничего не находят.Они читают священные книги, но их сердца не затронуты. В чем поме-ха? В чем препятствие? Если помеха была бы вовне, тогда я бы сам этодавно убрал. Помеха - это вы! И никто другой не может убрать эту по-меху.
Осознание божественного означает отрицание себя. Я забываю себя,я вспоминаю божественное. Но мы очень странные люди. Божественноене может присутствовать там, где присутствуем мы. Поэтому невоз-можно встретиться вам с божественным. Подобное никогда ни с кем неслучалось. Божественное начинает появляться, только когда человекисчезает.
Кабир говорил: «Это звучит очень странно, но привыкайте искатьбожественное. Ищите, я потерял себя. Сейчас божественное пришло, номеня уже нет. Нет больше того человека, который начал искать». Онговорил: «Когда я странствовал в поисках божественного, призываябожественное, я ничего не мог найти. Но сейчас, где бы Кабир ни путе-шествовал, божественное следует за ним, призывая: «Кабир, Кабир». Носейчас меня нет».
До сих пор нет человека, который встретил божественное, и это ни-когда не случиться. Эта встреча невозможна, как невозможна встречасвета и тьмы. Если есть тьма, то нет света; если есть свет, то нет тьма.
Вы - это тьма. Если у вас возникнет осознание божественного, товозникнет оно с тьмой. Даже это воспоминание вы сделаете частьютьмы. Ваша религия меньше вас. Ваша молитва тоже меньше вас. И каквы бережно заботитесь об этих вещах, так же вы заботитесь о своих мо-литвах, но ваше эго остается хозяином.
Воспоминание божественного значит, что: «Меня уже нет». И еслиэто ощущение «меня уже нет» придет из вашего сердца, вы станете всеми вся. И не останется более ничего, чего нужно будет достигать.
Вспомнить божественное значит забыть себя, свое эго. И чтобывспомнить себя нужно забыть божественное. Потенциал, который скрытв вас, будет скрыт, пока ваше эго, ваше «я чувствую» будет жить. В тотмиг, когда «я» исчезнет, откроется ваш внутренний потенциал. Этотпотенциал, который скрыт в вас, и есть божественное.
Божественное - это не тот, кто сидит где-нибудь на небе. Поэтому,если вы обращаете свои молитвы к небу, они будут бесполезны. Боже-ственное не скрыто и в храмах. Если вы ищите какой-нибудь храм, выпросто зря тратите время и жизнь. Божественное скрыто внутри вас. Нопока вы - это вы, божественное скрытое внутри вас, не может проявить-ся.
Это похоже на то, как разрушается зерно, как оно растет и становит-ся деревом: это оболочка зерна, проросшая в дерево. Пока вы не погиб-нете и не рассыплетесь в прах, пока вы не умрете и не исчезнете, всескрытое в вас не проявиться. Вы и есть помеха. Поэтому эта Упанишаданачинается с воспоминания божественного.
Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обла-дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-ния мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начи-кетой.
Нам нужно рассмотреть каждую мелочь этой истории.Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обла-дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-ния мира, отдал все свои богатства браминам.
Многое скрыто в этих строчках. Первой вещью, которой хотели ов-ладеть люди, был мир, пусть даже под именем религии. Вишваджитйагна - это огненный ритуал. «Я хочу завоевать мир, я хочу обладатьмиром». Люди отрекались от этих притязаний, но их отречение ничегоне стоит, если он сделан с намерением приобретения больших благ, длябольшего наслаждения. Что значит этот отречение, мотив которого вжелании и жадности? Это просто сделка, а не отречение.
Так отрекаетесь вы, так отрекается каждый человек. Если вы хотитекупить что-нибудь на рынке, вы должны опустошить свой бумажник, новы не называете это отречением, вы называете это бизнесом, сделкой.Если вы хотите достичь чего-либо, вы должны дать что-нибудь, но ни-кто не называет это отречением.
Отречение означает, что человек отдает что-либо, не ожидая, что "ему вернут вещь. Вы отдаете, но ничего не требуете взамен. Вы простоотдаете и не делаете никаких намеков, чтобы что-то вернуть. Вы не го-ворите: «Поэтому я буду давать». Вы не говорите, что отдадите для то-го, чтобы вернуть что-то назад. Это жертвование - истинное милосер-дие, иначе ваше милосердие - просто обман. Если вы дарите, чтобы по-пасть на небеса, то вы просто расширяете свой бизнес. Вы делаете толь-ко капиталовложение. Вы пытаетесь купить небеса, но можете купитьтолько ад. Только его вы можете купить на земле.
Божественное нельзя купить. Поэтому, если вы даете что-то для то-го, чтобы обрести божественное, вы никогда не встретите его. Вы мо-жете осознать весь мир, но если желание достигнуть еще с вами, то весьмир присутствует внутри вас. Желание - это мир.
Будда говорил, что желание, вожделение и стремление и есть мир.Нет вопросов о мире, который вовне, он всегда останется вовне. Он былтам, когда вы еще не родились, и он будет там, когда вы умрете. Миростанется, если даже вы такой человек как Гаутама Будда, ставший сво-бодным от всех желаний - все равно мир будет таким, каким был, носуть не в этом мире. Внутренний мир подкрепляется вашими желания-ми, которые тянутся от вас в направлении физического мира. Руки икрылья ваших желаний расправляются, чтобы овладеть всем миром.
В этих Упанишадах говорится, что Уддалака выполнил огненныйритуал, вишваджит йагну, посредством которого он мог стать завоева-телем мира. Какое отношение может иметь религия к тому, кто хочетовладеть всем миром? Это желание Александра Македонского, Наполе-она, Гитлера. У всех безумных людей есть такие желания.
Иисус говорил, что вы можете приобрести весь мир, но если вы по-теряете свое существо, все ваше приобретение не имеет смысла. Удал-лака был полон амбициями завоевателя всего мира, но не было никакихнамеков на то, что у него есть стремления обрести свою сущность. Онне имел никаких представлений о своей сущности.
У Уддалаки ничего не была для того, чтобы что-то сделать с религи-ей. Он родился в знатной семье, его семейная родословная была оченьизвестной. Он очень умный и ученый человек, и он тот, кто отправляетогненный ритуал - но с целью завоевать мир. Он опытный человек, ноон не человек мудрости. Он пожилой человек, но опыт многих лет непринес ему зрелости. Чтобы он ни делал от имени религии, это будетпросто формальным, но внутри этого не будет души. Он отдал все своесостояние браминам, но только из желания завоевать мир. Это желаниезнатности и престижа, желание насытить свое эго.
Эго может выбросить все в том случае, если вы не отбросите эго отсебя. Если вы готовы защищать свое эго, то эго будет готово отказатьсяот всего - дворцов, тронов, состояния, семьи, всего. Эго боится толькоодной вещи - того, что вы могли бы отбросить эго от себя. Эго лукавит,оно выражает себя даже в причине отречения.
Эго насыщается не только от благосостояния, но оно также насыща-ется от отречения. Математика эго очень ясна. Не важно, живете вы водворце или в лачуге. Вы можете отказаться от дворца и начать жить влачуге, а эго будет чувствовать силу и гордость за то, что оно позволилоуйти из дворца: «Что ценного в этом дворце? Для меня это ничто». Эгоможет позволить стоять вам голышом, говоря: «Я отрекся даже от оде-жды!» Эго может лелеять себя любым видом деятельности.
Уддалака пожертвовал всем, нет сомнений в этом, так что вам неследует беспокоиться о своих малых пожертвованиях, Удаллака отдалнее, отказался от всего. Он отказался от всего, но даже его разум не на-много яснее разума его сына. Его сын, Начикета, который не знает ни-чего, что знает отец, более чист и невинен, чем его отец. Маленький сынпонял, что отец совершает большую ошибку.
Попробуйте понять это. Часто то, что не видно и не ясно отцу, быва-ет ясным сыну, потому что разум отца покрыт пылью. Проходящее вре-мя с его горькими и сладкими минутами не обязательно изменяет разум.Наоборот, оно делает его более тупым, разум покрывается ржавчиной.Не думайте, что, становясь старше, вы становитесь разумнее. Вы простостановитесь старее, но не разумнее.
Правда заключается в том, что разум ребенка намного яснее и чище.У ребенка невинный взгляд, он может видеть все непосредственно. Унего честное сердце не потому, что он воспитывает в себе честность, апотому, что он просто незнаком с обманом. Вскоре он тоже станет об-манщиком, потому что вы слишком суетливо учите его. Родители, се-мья, общество, университет, учителя - все суетливо учат его. Перед тем,как он научится защищать свою невинность, вы научите его всем болез-ням. Он полезен вам только тогда, когда он больной и извращенный.
Вся ваша система образования существует для того, чтобы разру-шить невинный разум, с которым ребенок родился. У ребенка чистоесердце без пятен, но пятна непременно появятся. Чистое сердце - это недостижение, ведь оно скоро становится грязным, потому что ему нужновойти в мир. У отца Начикеты тоже было чистое сердце ребенка, но дет-ство - это просто реальность, это не то, чем можно хвалиться. Но когдастарый человек снова приобретает невинный взгляд ребенка, то этодействительно достижение. Когда пожилой человек не позволяетсвоему сердцу становиться старым, но позволяет ему оставаться моло-дым и невинным, то именно этим действительно можно гордиться.
Поэтому Иисус говорил, что только те, кто похожи на маленьких де-тей, могут войти в царство Божие...как маленькие дети. Если бы Иисусзнал о Начикете, он, возможно, вспомнил бы о нем, потому что во всейистории трудно найти такое чистое сердце, как у Начикеты. У всех де-тей такие сердца, и не думайте, что ваш ребенок не такой. Уддалака несмог понять этого, и вы тоже не сможете понять. Слушайте вниматель-но, что говорят дети. Уддалака не слушал, и вы тоже не будете слушать,потому что думаете, что ваши дети неразумные, а вы разумные. Людидумают, что рост в годах - это синоним роста понимания. Если бы мымогли уделять внимание словам детей, если бы мы могли слышать то,что они говорят и отложить свое понимание, то могли бы родиться мил-лионы Упанишад, похожие на эту Катопанишаду. Другое придание,другая мистика была бы представлена в этой истории, но Уддалака немог понять этого.
Что случилось? Что случается каждый день? Каждый день это слу-чается: вы теряете свою детскую невинность, вы продаете свое сердце.Вы покупали и покупаете вещи этого мира, и вы неизбежно будете вы-нуждены продать свою невинность. Вы увеличили свой банковскийсчет, вы построили себе большой дом, купили землю, но потеряли дет-ство.
Когда ребенок говорит с вами, вы не понимаете языка друг друга,потому что ребенок говорит от какого-то другого мира, ведь для ребен-ка важны другие вещи, а вы говорите от другого мира. Между вами иребенком огромная дистанция. Вы потеряли свою детскую невинность.Между вами бездна.
Когда ребенок говорит вам что-то, вы не понимаете его. Когда выговорите ребенку, он не может понять вас. Если ребенок побежит забабочкой, вы подумаете, что он безумен. А когда вы считаете свои день-ги каждую ночь за закрытыми дверями, ребенок не может понять, чтослучилось с его старым отцом, который считает грязные бумажки, когдатак много на земле красивых бабочек. Ребенок будет выкидывать этибумажки, он будет рвать их на клочки. И если ваш ребенок будетразрывать ваши деньги, вы отберете их назад. Вы даже не подумаете,что для ребенка деньги не представляют никакой ценности. Толькобольному разуму, как вашему, необходимо придавать ценность деньгам,только деньги будут иметь для вас ценность. Но эта ценность - тольконавязанная идея.
Однажды, гостя в одной семье, я наблюдал, как отец злился на сво-его сына, он говорил ему:
- Я говорил тебе двадцать раз, чтоб ты не бил своего младшего бра-та, а ты опять ударил его! Я объяснял это тебе много раз, чтобы ты ни-когда не бил того, кто младше тебя.
Сказав такие слова, отец отшлепал сына. Сын все понял и с возму-щением ответил:
- Но я очень маленький, ты же старше меня.
Но отец вообще не понял, что он мог сделать что-то плохое.
Ребенок понимал, что, если он будет бить младшего брата, это будетошибкой. Но отец бил его за то, что он бил младшего брата, поэтому этоне может быть ошибкой. Что ребенок выучил из этого урока? Он вы-учил только одно, что бить того, кто младше тебя, не плохо, если тыуже вырос. Вскоре, этот ребенок станет взрослым, а отец постепенностареет, становится слабым и зависимым, вскоре сам сын будет по-разному бить отца.
Каждый ребенок бьет отца, только способы этих колотушек разные.И отцы испытывают боль и страдания, но они даже не знают, что ихсобственные голоса откликнулись обратно. Зерна, которые они посади-ли, проросли. Пришло время собирать урожай. Сын поступает с отцомтак, как тот поступал с ним в детстве, когда отец стареет, потому что,старя, отец становится слабым и уязвимым, как ребенок.
Тому, кто понимает язык детей, будет очень легко понять язык саг.По большей части, саги - это просто дети, почти дети. У саг есть опытвсей жизни. Они идут в реальность жизни, где есть возможность испор-титься, но на них ничто не влияет.
Кабир говорил: «Я ношу плащ, данный мне божественным, и я воз-вращаюсь с ним к совершенной, изначальной чистоте. Нет пятен наплаще. Я возвращаюсь к истокам невинности ребенка». Кабир говоритбожественному: «Ты послал меня в этот мир невинным ребенком. Те-перь, как смерть настигнет меня, я возвращусь к тебе с такой же детскойневинностью».
Если человек умрет как Кабир, все еще обладая невинностью и про-стотой ребенка, тогда не будет помех его мокше, полному освобожде-нию.
У Уддапаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобыподарить их браминам...
Начикета понимал истину, а отец не понимал ее.
Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли,они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Онбыл преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезныхкоров было неправильно...
Но люди, обычно, дарили коров, у которых уже взяли последнее мо-локо. И это касается не только даримых вами коров, но и всего, что выжертвуете. Эти вещи стали уже не нужными вам.
В мире существует маленькая, но уникальная секта христиан, этоквакеры. У них есть правило: каждую неделю все члены секты должныпожертвовать одну вещь, но именно любимую ими вещь. Вы должныбыли пожертвовать то, что не хотели отдавать, иначе не было смысла ввашем пожертвовании. Вы также делаете пожертвования, но отдаететолько то, что стало кучей хлама в вашем доме. Вы дарите вещи толькотогда, когда они становятся абсолютно бесполезными для вас.
Возможно, вы удивляетесь тому, почему богатые люди делаютстолько пожертвований. Делают они пожертвования тогда, когда незнают больше, куда девать свои деньги, когда они выжали из них всевозможное для себя. Это момент, когда деньги прекращают давать вы-годы. Представьте, что мог купить Карнеги, Форд или Рокфеллер свои-ми деньгами из того, чего у них еще нет. Они уже купили все, что мож-но купить за деньги. И деньги стали бесполезными для них. Что теперьделать со всеми этими деньгами? Начинается попытка купить небеса.Толстосум воздвигал храмы, но... коровы не давали молоко. Ничегонового нельзя куплено за деньги, и все, что можно было купить деньга-ми, уже купили. Деньги для них становились бесполезными, и онижертвовали их на религию. Они не вкладывали в пожертвование сердце,они вкладывали в это свой ненужный хлам.
Начикета понял это. История этой Упанишады говорит о том, чтоглубокая вера появилась в сердце Начикеты. На самом деле, невинностьи есть вера, просто вера.
Начикета не мог спорить, но ему и не нужно было спорить. Даже ма-ленький ребенок понимал, что эти коровы не дают молоко, почему жеих дарят? Отец приходил в ярость, потому что эта маленькая правдаочень вредила его эго, все это оскорбляло его. Замечание непременно,должно было задеть его. Отец тоже знал о том, что эти коровы не даютмолоко, но поэтому он и дарил их. Если бы они давали хоть каплю мо-лока, он не стал бы их дарить. Он не был таким несведущим, как Начи-кета. Для чистых глаз было необходимо некоторое неведение. Разумхитер, поэтому мир становится более интеллектуальным и хитрым.
Меня спрашивают: «Так много людей выходят из университетов,становясь образованными. Следовательно, обмана на земле должнобыть меньше, но все наоборот, обмана становится больше!» Я говорю*что количество обмана должно увеличиваться, потому что среди интел-лекта хорошо растет как раз обман. Как только человек становится бо-лее искусным в вычислениях, ясно излагающим свои мысли, его хитро-сти становится не меньше, а больше. Многие из людей с высшим обра-зованием становятся умными и хитрыми. Узнайте человека, и если он,получив образование, все еще останется невинным, с простым сердцем,значит, это не человек, а сказка. Через образование невинность обычнотеряется.
Отец Начикеты тоже знал о недостатке коров. Он умен, он знает ма-тематику. Он знает, что, если коровы перестали давать молоко, то при-шло время подарить их кому-нибудь. Тогда, отдав коров, он ничего непотеряет, но, подарив их, он даже заслужит какую-то награду. Благо-творительность была, так что, когда он встанет лицом к лицу на небесахс Богом, он может сказать о том, что подарил тысячи коров. Но если онне может обмануть даже маленького мальчика, как он сможет обманутьсамого Бога?
Начикета говорил себе: «Что происходит?» При виде этих старых ибесполезных коров в мальчике просыпалось чувство, невинность, про-стая сердечность, а не лживость.
Я считаю, что атеизм - это часть математики, а теизм - это частьневинности. Атеист говорит, что может доказать то, что Бога нет, атеистобладает хорошей логикой и хорошо считает. И когда теист говорит,что тоже может доказать то, что Бог существует, можно предположить,что он тоже неверующий, что он тоже атеист. Истинные верующие ска-жут: «Хотя я не могу доказать то, что Бог существует, он все равноесть. Даже если ты докажешь, что Бога нет, я скажу, что Бог существу-ет, потому что существование Бога не основывается на расчетах, логикеи интеллекте. Это глубокое переживание моего сердца». Теисты скажут,что, как бы активно вы ни пытались доказать что-то, все ваши аргумен-ты просто доказывают, что вы очень умны, что вы математик, логик, носуществование Бога нельзя опровергнуть.
Выдающийся ученый Кешавачанра пришел к Рамакришне, пытаясьдоказать ему то, что Бог не существует. Он ожидал, что Рамакришнаответит ему. Но когда Кешавачандра начинал спорить, каждый раз Рам-макришна вставал и не отвечал ему. Кешавачандра был в замешательст-ве, ведь он опровергал существование Бога, но этот странный человекне понимал, чего он хотел ему объяснить. Он ожидал, что Рамакришнарасстроится и разозлится из-за того, что ему придется спорить. Но Ра-макришна ничего не ответил. Кешавачандра проиграл. Люди, сопрово-ждавшие его, тоже находились в затруднении, потому что думали, чтоРамакришна, простой, необразованный человек, сам окажется в затруд-нении. Много людей собирались для того, чтобы посмотреть замеша-тельство Рамакришны.
Но человека вроде Рамакришны смутить сложно. Как вы можетесмутить невинного человека? Вы можете смутить только интеллекту-ального человека.
Кешавачандра погрустнел и устал. Он спросил:
- Можешь ты дать мне какой-нибудь ответ?Рамакришна говорил:
- Какой ответ я могу дать тебе? При виде тебя я лишь еще сильнееубеждаюсь в том, что Бог есть.
- При виде меня? - удивился Кешавачандра.Рамакришна объяснил:
- Да, при виде тебя, потому что такой интеллект, как у тебя, не мо-жет существовать без Бога.
Потом Рамакришна сказал:
- Кто, кроме Бога, может доказать то, что Бога нет?
Этот человек теист.
Сага говорит о том, что чувства искренности росли в сердце Начике-ты, и он думал: «Что творит отец, даря этих старых, бесполезных ко-ров?»
Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко впоследний раз.
Их разум почти перестал функционировать ...
«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет вад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслажде-ниям».
Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления та-кого поступка».
Начикета чувствовал, что это был обман, нечестность, и не простопростой обман, но попытка обмануть свое существо. Если кто-то крадетваш бумажник, он обманывает вас. Один человек обманывает другогочеловека, ладно. Но когда кто-то пытается обмануть свое существова-ние, результатом этого будет великое страдание, так как вы не можетеобмануть существование.
Первичное существование находится в глубочайшем центре вашегосердца. То, о чем говорил Начикета, Уддалака тоже знал, так как невин-ность детства тоже где-то скрывалось у него внутри. Даже самый нече-стный человек знает, что глубоко внутри себя он тоже нечестный. Ворызнают, что они крадут, и обманщики тоже знают в душе, что они нече-стны. Невозможно уничтожить полностью внутреннего ребенка, внут-реннюю невинность. Это можно глубоко спрятать, но, как бы мы ниподавляли это, мы ничего не изменим. Это живо.
Отец сердился, слушая Начикета, потому что ребенок, которыйвнутри него, пробуждался от этого удара. Уддалака, в себе чувствовалто, что слова Начикета истинны.
Попытайтесь понять это. Когда кто-нибудь лжет вам, вы не серди-тесь. Только тогда, когда кто-то говорит вам правду, вас это начинаетзлить. Если вы не вор, а кто-нибудь говорит, что вы вор, вы можете по-смеяться, нет причин злиться. Но если вы вор, и кто-нибудь говорит,что вы вор, вы злитесь, так как этот человек нанес вам оскорбление. Выскрывали что-то, а он вынес это на поверхность. Он надавил на больноеместо, и оттуда начал сочиться гной. Поэтому, когда вы сердитесь,знайте, что какая-то правда подошла близко к вашему больному месту.Ваша злость указывает на то, что больное место было затронуто.
Будда и Махавира не были злыми, так как у них не было ран. Ониничего не скрывали, что вы могли бы в них найти. Если вы поноситесагу, а она смеется, это не означает, что ей нравится это поношение.Причина в том, то, что вы говорите абсурдно и нелепо. Вы выставляетесебя на смех, потому что ваше поношение, оскорбление бессмысленно,оно вообще не трогает сагу, сага не имеет никакого отношения к этому.
Если кто-то поносит вас, вы сразу начинаете защищаться. От чего вызащищаетесь? Или вы что-то утаиваете, что может выйти наружу этимоскорблением. Что-то спрятано в вас, а оскорбление выводит это на по-верхность. Что-то утаено в вас, и поношение также известит вас обэтом, пробудит ваши воспоминания.
По-видимому, отец Начикеты сердился потому, что Начикета затро-нул его рану. Он коснулся больного места.
Начикета хотел предупредить отца, но это сложно. И как только сынпопытался предупредить отца, отцу это не понравилось, потому что онвообще не мог признать, что его сын мог быть умнее его, это было невозможно.
Отец Будды не мог принять, что его сын умен. Даже после того, какБудда стал просветленным, отец Будды говорил ему: «Перестань бытьглупцом. Довольно. Все, возвращайся домой! В конце концов, я твойотец, я могу все еще простить тебя. У меня сердце отца. Перестань без-дельничать. В нашей семье никто никогда не нищенствовал. Ты сталпопрошайкой, ты просишь милостыню в столице моего царства? Нероняй мою честь, не разрушай мой престиж».
Отец Будды не был необразованным человеком, он был королем. Онбыл хорошо образованным и культурным. Он читал священные книги,он слышал, что говорили мудрые люди. Великие мудрецы имели обык-новение наведываться к нему, его окружали ученые люди. Но ему былосложно понять Будду.
Эго отца не может признать, что его сын стал просветленным рань-ше, чем он сам. Будда скромно ответил: «Ты говоришь правду, никто втвоей семейной линии не нищенствовал. Но насколько я знаю, я древ-ний нищенствующий, я древний монах. Я нищенствовал много раз доэтого».
Отец Будды ответил: «Неужели ты думаешь, что ты знаешь себябольше, чем я тебя? Моя кровь течет в твоей крови. Мои кости - этотвои кости. Я дал тебе жизнь. Я очень хорошо знаю тебя».
Будда сказал: «Ты ошибаешься, я был рожден через тебя, но не то-бой. Ты только проход, через который я пришел, но ты не мой созда-тель».
Когда сын говорит отцу, что тот не создатель, это очень болезненно,поскольку эго, конечно, затронуто.
Будда сказал отцу: «Ты перекресток, который я прошел, но мое пу-тешествие древнее. Я был здесь до этого. Я существовал до того, как тыменя родил».
Однажды, Иисус стоял посреди толпы, и кто-то сказал: «К тебе при-шли твой отец и твоя мать».
Иисус ответил: «Кто мой отец? Кто моя мать? Я уже существовалпрежде этих родителей. Я бы еще прежде Авраама».
Сфера сына беспокоит эго отца. Если сын хочет возвестить отца, емуследует сделать это с большой заботой. Это рискованно. Хорошо кого-нибудь предупредить, но предупредить своего отца рискованно, потомучто это может глубоко его поранить. Отец же думает: «Мой сын пыта-ется поправить меня. Тот, кто рожден от меня, кто пришел после меня,пытается учить меня».
Начикета сделал такую же ошибку. Часто похожие ошибки совер-шаются невинным разумом. Такое бывает. Начикета чувствовал, чтоотец поступает дурно, что его дар - это обман, а результатом будет ве-ликое страдание.
Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты пода-ришь меня?»
Отец сказал, что пожертвует всем своим имуществом, а Начикетаподумал: «Я также принадлежу отцу, и когда все будет пожертвовано,тогда я также буду пожертвован!»
Отцы считают своих детей своими вещами, мужья считают своихжен своим имуществом. Вы превращаете даже людей в вещи, вы гово-рите: «Это мое». В этом мире, где никакая вещь не принадлежит вам,как может человек принадлежать вам? Попытка обладать людьми - пол-ный абсурд. Но отец чувствует, что его сын - это его имущество.
Начикета думал: «Мой отец говорит, что я принадлежу ему. И он го-ворит, что раздарит все, что ему принадлежит, следовательно, меня то-же кому-то подарят. И я должен спросить его: «Кому ты подаришь ме-ня?» Этот вопрос возник в невинном сердце. Когда вы раздарите все, неотдать ли вам что-то личное? Не отдать ли «моего сына»?
Начикета задал правильный вопрос. Действительно, можно отбро-сить как раз привязанность. Не важно, отбрасываете вы человека иливещь. Нужно бросить ощущение «моего», чувство собственности.
«Вы раздариваете старых, бесполезных коров, но кто вы, чтобы от-давать и меня?» Это, должно быть, глубоко тронуло отца. Отец чувст-вовал, что это выходит за все возможные приделы. Отец даже не думал,что, когда он скажет, что раздарит все свое имущество, он будет иметь ввиду и дарение сына. Не было причин думать так, потому что он имел ввиду свое состояние, а не привязанность. Но сын вызвал в нем большойгнев, рана была глубока.
«Кому ты подаришь меня?» Уддалака промолчал.
Когда кто-то хранит молчание, это не значит, что человек не рассер-жен. Часто люди молчат, потому что они рассержены. Если бы мальчикбыл умен, то он также молчал бы, он понял бы, что отец сердится. НоНачикета был простым и невинным ребенком. Он спросил отца во вто-рой и в третий раз: «Кому ты подаришь меня?»
Отец сердился все сильнее.
Как любой отец, Уддалака ответил: «Я отдам тебя смерти». Обычно,когда отец сердится на сына, он говорит: «Лучше бы ты никогда не ро-ждался». Когда на сына сердится мать, она говорит: «Провались ко всемчертям!»
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Это так. Тот, кто дал тебе жизнь, желает тебе смерти, если начинаетпо-настоящему гневаться. Если отец сердится, он вполне может убитьсына: «Я тебя породил, я тебя и убью». Эти склонности имеют под со-бой глубокие основы.
В сознании отца есть как мысли о жизни ребенка, так и о его смерти.Два чувства приходят вместе. Поэтому ни один сын не может проститьотца, это очень сложно. Как только сын прощает отца, цветок велико-душия вырастает в его существе. В противном случае сыновья остаютсяв обиде на отцов.
Тургенев написал замечательную книгу «Отцы и дети». Он создалполный роман на эту важную тему. Тургенев понимал, что борьба отцови детей имеет древнее прошлое. Это было всегда: отцы боролись с сы-новьями, сыновья боролись с отцами. И когда эта борьба распространя-лась уже на поколения, тогда уже поколения начинали бороться друг сдругом.
Сегодня борьба идет по всему миру, поколение сынов говорит одно,поколение отцов говорит другое. Широкая пропасть между ними. Инасколько богаче становится страна, настолько становится больше про-пасть между отцами и детьми. Чем беднее страна, тем меньше пропастьмежду поколениями, потому что, чем богаче становится страна, темболее образованными становятся сыновья, они проводят больше време-ни в школах. В бедных странах дети начинают работать с десяти илидвенадцати лет, затем они сами рано женятся и становятся отцами. Пе-ред тем, как вырасти, чтобы бороться со своими отцами, они сами ста-новятся отцами. Ранняя женитьба - древнее изобретение отцов. До тогокак сын будет доставлять проблемы, нужно сделать его отцом. В тотмомент, как он станет отцом, он уже станет частью поколения отцов, онбудет заодно со своим отцом.
Вы удивитесь, узнав о том, что вы останетесь молодым до тех пор,пока не станете отцом. В тот день, когда вы станете отцом, вы постарее-те, глубокое изменение произойдет в вашем сознании. Пока человек неженат и не завел детей, его поведение другое. До этого он просто оста-ется бездельником. До этого он в безопасности, он не заботится о день-гах, может сражаться с обществом, может быть непослушным. Кактолько он женится, он становится человеком, привязанным к столбу,домашняя рутина окружает его. В тот момент, когда у него появляетсяребенок, он становится старым, он сам начинает думать как отец.
Интересное дело, пока вы не стали отцом, вы не поймете, что в сло-вах отца была правда. До этого вы будете думать, что ваш отец дряхле-ет, что он сумасшедший, что он говорит старческий вздор. Но когда высами станете отцом, вы начнете говорить такую же старческую ерунду.
В США много хиппи, но как только они женятся и заводят детей,они исчезают как хиппи. Они возвращаются в общество. Они начинаютпонимать, что слова их отцов истинны. И нет больше способа понятьэто, только стать отцом.
Причина этой постоянного противодействия между отцами и детьмизаключается в том, что отцы думают, что, дав жизнь своим детям, ониначинают полностью обладать ими. Отцу не нравится даже маленькоенепослушание ребенка. Ему нравилось бы, если бы сын был копией,тенью, эхом его собственного голоса. Что бы отец ни сказал, сын дол-жен полностью соглашаться с этим. Но это сложно сделать, потому чтосын тоже обладает своим эго. Взрослея, его эго становится сильнее.Сын хочет быть свободным: во многих случаях, когда отец настаиваетна чем-нибудь противоположном его точки зрения, нет другого пути,кроме как, становясь сильнее, выступать против отца. Как только сынначинает бороться со своим отцом, отец начинает подавлять его. В не-сознательном разуме отца скрыта идея о том, что, дав сыну жизнь, онможет дать ему и смерть.
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Отец Начикеты сказал, что отдаст его смерти, и Начикета воспринялэто буквально. Сын не мог спорить в такие юные годы. Доверчивоесердце не имеет сомнений, невинность не может спорить. Он поверилбез сомнений тому, что его отдадут смерти. Он просто согласился сэтим.
Качество этого согласия очень революционно, это не было простымсогласием. Он не спрашивал: «Почему ты отдаешь меня смерти?» Онне говорил: «Ты сумасшедший?» Он не спрашивал: «Что я сделал пло-хого, что ты отдаешь меня смерти?» Он не спорил, и ему не было плохооттого, что его отдают смерти. Он думал: «Если мой отец отдает менясмерти, то это правильно». Он просто принял это. Это согласие и естьоснова всей Упанишады, так как тот, кто принял смерть, перешагнетсмерть, он достигнет бессмертия.
Также, есть другое, тайное значение того, что сказал Уддалака. Вэтих словах присутствует эзотерическое значение. В древних писанияхговорится, что мастер - это форма смерти, потому что, когда ученикиследуют за мастером, то он разрушает, стирает их эго. Учитель стираетэго учеников настолько, что оно полностью растворяется. В ученикахзарождается чистая пустота, зарождается самадхи. И это самадхи - союзс вечной реальностью.
Есть различие между настоящим учителем, мастером и обычнымучителем. Обычные учителя дают что-то вам, а мастера наоборот, что-то забирают; учителя наполняют вас, мастера опустошают; учителя да-ют вам информацию, мастера забирают так называемые знания, которыеваше эго накопило; учителя учат вас жить, мастера дают вам жизнь.Научить вас жить значит научить вас чему-либо: вы должны выучитьматематику, географию, историю, физику, химию, и все наподобие это-го. Но если вам необходимо дать вечное знание, то все, что вы учили,нужно забыть, выбросить. В университетах, колледжах, школах вы най-дете себе таких учителей.
В наш век мастера, гуру, истинные учителя отсутствуют. Гуру - этотот учитель, к которому вы пойдете, когда насытитесь по горло знания-ми и обучением, когда вы захотите сбросить с себя бремя. Поэтому вписаниях говорится, что мастер несет смерть. Он убивает вас, он ведетнас к исчезновению. И когда вы вернетесь, вы пройдете через преобра-зование. Вы возвратитесь новым, вы станете двиджей, дважды рожден-ным. Как есть лоно матери, так есть и лоно мастера.
Смерть - есть гуру, мастер. Это скрытое таинство, скрытое значениеэтой истории. Для Начикеты смерть оказывается просто учителем, и длявас она также окажется учителем.
Если вы сможете изучить, как нужно умереть, то вы достигнете все-го того, из чего стоит извлечь пользу. После этого не будет ничего недостигнутого.
Я позвал вас сюда для того, чтобы вы сами могли стать Начикетами.Здесь я хочу отдать вас в руки смерти. Я хочу, чтобы смерть окружилавас повсюду, и все, что могло бы умереть в вас, умерло. Только тому,что не может умереть, следует остаться в кристальной чистоте. Весьмусор, хлам должен быть похоронен с вами, и только чистому золотуследует остаться, быть очищенным и обновленным. Вы также должныпройти через этот огонь.
Позже Яма скажет'&heip;