Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

А.Ч. Б хактиведанта Свами Прабхупада

Учение Господа Капилы Предисловие

Капила Муни, прославленный мудрец древности, является творцом философской системы санкхьи, важной составной части философского наследия древней Индии. Философия санкхьи детально описывает строение материальной вселенной и формулирует принципы, лежащие в основе методологии духовного познания, высшей ступенью которого является постижение Абсолютной Истины.

Капила - не просто мудрец и философ. Священные писания древней Индии, Веды, признают Его аватарой (воплощением) Высшей Абсолютной Истины. Учение Капилы является составной частью "Шримад-Бхагаватам", или "Бхагавата-пураны", - одного из наиболее значительных литературных памятников ведического теизма. В "Бхагаватам" учение Капилы изложено в девяти заключительных главах Третьей песни. Эта книга, "Учение Господа Капилы, сына Девахути", составлена из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, прочитанных им весной 1974 года в Бомбее (Индия). В своих лекциях Шрила Прабхупада прокомментировал стихи из двадцать пятой главы Третьей песни "Шримад- Бхагаватам", представляющие собой начало учения Господа Капилы. Шрила Прабхупада является автором многотомного перевода и комментария к "Бхагаватам". К тому времени, когда он давал эти лекции, комментарий к разделу "Бхагаватам", в котором излагается учение Капиладевы, был уже написан. В своих лекциях Шрила Прабхупада еще глубже разъяснил стихи "Бхагаватам" и пролил яркий свет на это замечательное учение.

Книга начинается со слов Шаунаки - мудреца, избранного говорить от имени риши, собравшихся в лесу Наймишаранья. Этим мудрецам Сута Госвами, великий духовный учитель прошлого, пересказал "Шримад-Бхагаватам", который он услышал от Шукадевы Госвами. Из слов Шаунаки явствует, что он считал Капилу Муни воплощением Самого Господа и потому Капила был для него высшим авторитетом в йоге и в духовном знании. Подробно излагая историю Господа Капилы, Сута Госвами, в соответствии с ведической традицией, ссылается на великих духовных учителей, которые обсуждали эту тему прежде. В данном случае он просто пересказывает содержание беседы Видуры и великого мудреца Майтреи, друга Вьясадевы, создателя ведической литературы.

Сута Госвами говорит, что Господь Капила появился в этом мире как сын великого йога -мистика Кардамы Муни и его жены Девахути. Оба они отдавали себе отчет в божественном происхождении своего сына. Еще до рождения Капилы Сам Господь Брахма, повелитель вселенной, появился перед Девахути и открыл ей, что из ее лона родится воплощение Верховного Господа и что Господь, воплотившийся в образе ее сына, даст ей духовное знание.

В ведическом обществе мужчина, имеющий взрослого сына, обычно принимает санньясу и уходит из дома, разрывая таким образом все связи с семьей и мирской жизнью. При этом заботы о своей жене он поручает сыну. Кардама Муни, безусловно, знал, что его сын был воплощением Верховного Господа, и тем не менее, следуя ведической традиции и желая подчеркнуть ее важность, он, когда пришел его срок, принял санньясу, оставив Девахути на попечение Капиладевы. К тому моменту, когда в ответ на просьбу Шаунаки Сута Госвами начал рассказ о Господе Капиладеве, мудрецы уже знали о том, что Кардама Муни удалился в лес, расставшись с Капиладевой и Девахути.

После ухода мужа Девахути, памятуя о пророчестве Господа Брахмы, обратилась к своему сыну со смиренной мольбой о духовном просветлении. "О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, повергнув в пучину неведения. Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты - мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней. Ты - Верховная Личность Бога, источник и Верховный повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и явился сюда, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения. О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано. Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты - тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из всех трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа" (Бхаг., 3.25.7-11). Довольный чистым стремлением матери к духовному совершенству и движимый состраданием к ней, Капила стал излагать Девахути философию санкхьи .

Что же такое санкхья? Санкхья описывает основные категории и начала физического мира, и в этом смысле к ней приложим западный термин "метафизика". Слово санкхья буквально значит "исчислять". Происхождение этого названия связано с тем, что философия санкхьи анализирует структуру мироздания, выделяя и сводя в систему элементарные начала, лежащие в его основе. Таким образом, с этимологической точки зрения санкхья значит "исчерпывающее объяснение на основе анализа материальных элементов". Философское содержание санкхьи сводится к аналитическому подходу, который позволяет понять различие между материей и духом. Доведенный до конца, этот анализ приводит нас к бхакти, преданному служению Господу. Таким образом, санкхья и бхакти - это два аспекта одного и того же процесса. По сути дела, бхакти является конечной целью или кульминацией санкхьи .

Заметим, что спустя много времени после прихода Господа Капилы на индийском субконтиненте появился еще один Капила, философ, разработавший атеистический вариант философии санкхьи . Западные ученые-индологи и философы главным образом изучают эту, более позднюю, материалистическую санкхью . Философия санкхьи, сформулированная истинным Капилой, практически неизвестна на Западе. Книга "Учение Господа Капилы, сына Девахути", а также комментарии Шрилы Прабхупады к заключительной части Третьей песни "Шримад-Бхагаватам" - это первое знакомство западного читателя с изначальной, теистической философией санкхьи .

Поскольку основополагающим принципом и конечной целью философии санкхьи Господа Капилы является бхакти, Капиладева начинает свои наставления Девахути с освещения именно этой темы. Книга "Учение Господа Капилы, сына Девахути" является комментарием Шрилы Прабхупады к началу наставлений Господа Капилы и потому главным образом посвящена науке бхакти-йоги, воспользовавшись которой обусловленная душа может восстановить свою связь с Богом.

Итак, обращаясь к своему сыну Капиле, Девахути с глубоким смирением и искренностью просит дать ей духовное знание. В ответ Господь Капила описывает "путь трансценденталистов, стремящихся к познанию себя". Изложив суть истинного метода духовного самоосознания, Капила определяет, чем отличаются друг от друга сознание в обусловленном и освобожденном состоянии бытия. Он описывает природу чистого сознания, признаки и качества садху, святого человека, и подчеркивает важность садху- санги - общения со святыми людьми. Затем Капиладева объясняет, что освобождение - это ступень, предшествующая бхакти, и потому, поднявшись на уровень бхакти, человек освобождается из материального плена. В процессе преданного служения он постепенно избавляется от материальных желаний и в конце концов вырывается из круговорота рождений и смертей.

Из последующих глав "Шримад-Бхагаватам" мы узнаем, что, выслушав наставления своего великого сына, Девахути обрела просветление и трансцендентное знание и достигла освобождения.

Представляя западному читателю эту книгу, мы надеемся, что составившие ее наставления Господа Капилы и объяснения Шрилы Прабхупады помогут людям по-новому взглянуть на себя и свое место в мире и приобщиться к вечным истинам, многие из которых забыты или оттеснены на второй план в современном технократическом обществе.

Издатели.
ГЛАВА ПЕРВАЯ Миссия
Господа Капилы

шаунака увача
капилас таттва-санкхйата
бхагаван атма-майайа
джатах свайам аджах сакшад
атма-праджнаптайе нрнам

ПЕРЕВОД
Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, - аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человечества, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ
Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, дает людям возможность полностью удовлетворить свои материальные потребности; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, которые находятся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться, и жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед - помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости дает человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно прийти к этому знанию, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Муни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, но духовная душа ( ахам брахмасми: "По природе я - Брахман"). Для этого необходимо еще действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нрнам - "для людей". Животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны придерживаться определенных правил и ограничений. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить в соответствии с предписаниями Вед и авторитетных духовных учителей. Только тогда он сможет овладеть трансцендентной наукой.

Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел на землю, чтобы дать людям трансцендентное знание. Он объяснил философию санкхьи Своей матери Девахути. Позднее появился другой Капиладева. Он проповедовал атеистическую философию санкхьи, которая рассматривает двадцать четыре материальных элемента, но ничего не говорит о Боге. Первого Капилу называют сыном Девахути, Девахути-путрой, а второй известен как Капила-атеист. В этом стихе Шаунака Риши говорит о Капиладеве: капилас таттва-санкхйата . Поскольку Капила является Верховной Личностью, Он способен открыть нам Абсолютную Истину. В действительности только Бхагаван, и никто другой, обладает совершенным знанием высшей истины. Бхагаван Шри Кришна и Его воплощения время от времени приходят на землю, чтобы открыть людям, в чем заключается цель жизни. В данном случае Верховный Господь явился как Капиладева. Таттва-санкхйата . Слово санкхйата означает "излагающий", а таттва - "Абсолютная Истина". Абсолютная Истина - это Сам Бхагаван Шри Кришна. Мы не в состоянии постичь Абсолютную Истину, или Верховную Личность, с помощью философских построений, особенно если мы находимся под влиянием трех гун материальной природы (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны) . Понять Абсолютную Истину может только тот, кто пребывает в саттва-гуне, гуне благости. Влияние саттва-гуны на человека проявляется в брахманических качествах. Эти качества перечислены в "Бхагавад-гите" (18.42):

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхаваджам

"Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - это качества, присущие брахманам и проявляющиеся в их деятельности".

Согласно Ведам, в любом обществе должны быть люди, обладающие брахманическими качествами и способные объяснить другим смысл жизни. Когда общество состоит из одних шудр, люди лишаются возможности постичь Абсолютную Истину. Такая ситуация сложилась в современном мире. В шастрах говорится, что в Кали-югу все рождаются шудрами (калау шудра-самбхавах), поэтому сейчас практически невозможно найти настоящих брахманов .

прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах

"В железный век, век Кали, жизнь людей очень коротка, к тому же они вздорны, ленивы, неудачливы, сбиты с толку и, помимо всего прочего, пребывают в постоянной тревоге" (Бхаг., 1.1.10). Люди века Кали живут недолго и не заботятся о своем духовном развитии. Манда - люди этого века очень ленивы и безразличны к духовным ценностям. На самом деле человеческая жизнь предназначена для постижения духовных ценностей, но в наше время они мало кого интересуют, поскольку в век Кали все люди рождаются шудрами . Люди этого века забыли об истинной цели жизни. Слово манда означает "ленивый", а также "порочный". В наше время все без исключения либо ленивы, либо порочны, либо и то и другое сразу. Суманда-матайо значит, что каждый придерживается своих взглядов на жизнь, не желая признавать ничьего авторитета. И в довершение ко всему люди этого века несчастливы и все время пребывают в тревоге. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что в конце Кали-юги на Земле прекратятся дожди, в результате чего начнется повальный голод. Правительства обложат людей непосильными налогами. Некоторые черты этой эпохи, предсказанные в "Шримад-Бхагаватам", можно наблюдать уже сейчас. Чтобы облегчить страдания людей Кали-юги, Чайтанья Махапрабху, который является Самим Шри Кришной, принес людям святое имя Господа.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

"В век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа!" (Брихан-нарадия-пурана). Чайтанья Махапрабху не Сам придумал этот метод духовной практики - его рекомендуют шастры, в частности Пураны. В Кали-югу метод духовного самоосознания очень прост: достаточно повторять Харе Кришна маха-мантру . Все люди, рождающиеся в Кали-югу, - невежественные, несчастные, снедаемые беспокойствами шудры. Как же такие люди смогут понять Абсолютную Истину и осознать цель человеческой жизни? Господь Сам отвечает на этот вопрос в "Бхагавад-гите" (4.7):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

"Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты".

Много тысяч лет назад Господь Кришна пришел на землю в образе Капиладевы, сына Девахути. Его отца звали Кардама Муни. Когда Капиладева вырос, Его отец, в соответствии с ведическим обычаем, принял санньясу и покинул дом, чтобы целиком посвятить себя духовной практике. Человек не должен всю свою жизнь заниматься бессмысленной материальной деятельностью. В шастрах сказано: панчашордхвам ванам враджет . В человеческом обществе должны существовать четыре ашрама и четыре варны, и в былые времена этот порядок соблюдался неукоснительно. Поэтому, когда Капила вырос, Кардама Муни покинул дом, оставив свою жену на попечение сына.

В этом стихе о Капиладеве сказано: капилас таттва-санкхйата бхагаван . Господь Капила не кто иной, как Сам Бхагаван. В наше время этот титул может присвоить себе любой проходимец, но на самом деле истинный Бхагаван - это Бог, а не обыкновенный человек. Аваджананти мам мудхах: поскольку Бхагаван Шри Кришна приходил на землю в человеческом облике, глупцы и негодяи (мудхи) считают Его обыкновенным человеком. Сам Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (7.13):

трибхир гуна-майаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам

"Введенные в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире ничего не знают обо Мне, стоящем над тремя гунами и неисчерпаемом". Но махатмы, великие души, способны понять Кришну. Например, Арджуна знал, что, хотя Кришна играет роль его друга, Он тем не менее остается Верховной Личностью Бога. Арджуна уже обладал совершенным знанием, но, заботясь о нашем благе, Кришна дал ему наставления, составившие "Бхагавад-гиту". Давая наставления Арджуне, Кришна на самом деле обращался ко всем людям. Выслушав "Бхагавад-гиту", Арджуна сказал: парам брахма парам дхама - "О Кришна, Ты - Верховный Брахман и высшая обитель".

По сути дела, каждое живое существо является Брахманом, духовной частицей. Мы не есть тело. Утверждение ахам брахмасми ("я есть Брахман") является формулой духовного самоосознания. Человек должен понять, что он - Брахман, а не материальное тело. Человеку не пристало, подобно кошкам и собакам, оставаться в невежестве и думать: "Я - это тело, я американец, я индиец, брахман, кшатрий, индус, мусульманин и т.д.". Все эти определения относятся к телу. Однако тот, кто достиг духовного самоосознания, понимает: ахам брахмасми - "Я есть Брахман". Это называется осознанием Брахмана. Не следует думать, будто Брахманом становятся в результате практики. Мы уже Брахман. Золото всегда остается золотом, даже когда покрыто грязью. Грязь можно удалить. Так и мы, по природе своей будучи Брахманом, духовной частицей, некогда вошли в соприкосновение с материальными элементами ( бхумир апо 'нало вайух - землей, водой, огнем и воздухом). В результате нас покрыли телесные оболочки и мы стали отождествлять себя с материальным телом. В этом проявляется наше невежество. Поэтому, пока мы не обретем духовное знание, мы будем вести животное существование.

Осознание человеком своей духовной природы называют дхармой . Конечную цель дхармы определил Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Откажись от всех дхарм и просто предайся Мне". Обитатели земли создали множество дхарм: индуистскую дхарму, мусульманскую дхарму, христианскую дхарму и т.д. Все это - придуманные дхармы . Безусловно, в каждой из этих дхарм есть указания на то, как исполнять истинную дхарму, но истинная дхарма заключается в том, чтобы понять, что во всем мире нет ничего, кроме Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

"После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я - причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа".

Цель движения сознания Кришны - дать это знание всем людям. Мы проповедуем не очередную сектантскую религию, но истинную религию - дхарму . Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам : никто не знает, что такое дхарма, и никто не может создать дхарму . Дхарма - это закон Всевышнего. Человек не может сам устанавливать законы - это прерогатива правительства. Самое простое определение дхармы гласит, что дхарма является законом Верховного Господа. А поскольку Всевышний, или Бог, един, то и закон Его должен быть единым для всех. Откуда же взяться различным дхармам? О разных дхармах не может быть и речи. Различные дхармы - это порождение нашего невежества, которое заставляет нас считать себя индусами, мусульманами, христианами и т.д. Нет. Золото - всегда золото. Если у христианина есть сколько-то золота, значит ли это, что оно стало христианским золотом? Золото остается золотом независимо от того, кому принадлежит: индусу, мусульманину или христианину. В соответствии с законом, установленным Верховной Личностью Бога, следовать дхарме - значит предаться Господу. Это бхагавата-дхарма, и каждого человека нужно научить тому, как предаться Всевышнему. Бог один, двух Богов не может быть. "Боги", соперничающие между собой, не имеют права называться Богом. Сейчас на каждой улице поклоняются своему "Богу", но Кришна не имеет ничего общего с такими "богами". Он - Верховный Господь. Сам Кришна утверждает в "Бхагавад-гите" (7.7):

маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива

"О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все миры покоятся на Мне, словно жемчужины, нанизанные на нить".

Цель движения сознания Кришны - сообщить каждому, что на свете нет никого превыше Кришны, Бога. Многим молодым американцам и европейцам повезло, потому что они ничего не знали о новоявленных "богах" и серьезно отнеслись к движению сознания Кришны, которое проповедует истинную дхарму . Кршнас ту бхагаван свайам : Бхагаван, Бог - не кто иной, как Шри Кришна. Я просто сказал им: "Шри Кришна - это Бог", и те, кто серьезно воспринял эту истину, с успехом практикуют сейчас сознание Кришны. Многие были удивлены, увидев, что американцы и европейцы стали такими великими преданными и танцуют в экстазе. Как они достигли этого? Просто слова кршнас ту бхагаван свайам не были для них пустым звуком. Неважно, нечаянно или намеренно вы поднесете руку к огню, он все равно обожжет вас. Даже если ребенок сунет руку в огонь, он тоже обожжется. Движение сознания Кришны подобно огню. Этих молодых людей опалил огонь преданности, и результат не замедлил сказаться.

Ачарйопасанам: слова кршнас ту бхагаван свайам - не плод чьего-то воображения, эта истина признана великими ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности. Даже имперсоналист Шанкарачарья признавал Кришну Верховной Личностью Бога. Того же мнения придерживаются Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка, Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи. Все они, также как и Арджуна, считали Кришну Верховным Господом, и нам остается только последовать их примеру. Это самый простой метод. Какой смысл гадать: "Кто такой Бог? Где Он находится?" К чему все эти бесплодные поиски? Бог - это Кришна. Он перед вами! Откройте глаза. Кто-то может сказать, что Кришну невозможно увидеть, но Кришна проявляет Себя перед нами в форме Своих разнообразных энергий. Кришна стоит перед вами в образе каменной статуи. Безусловно, камень не тождествен Богу, но в каком-то смысле камень - это тоже Бог, потому что он суть одна из энергий Бога. Тепло и свет - это не огонь, однако без огня не было бы ни тепла, ни света. В этом смысле тепло и свет неотличны от огня. Весь материальный мир подобен теплу и свету, которые исходят от высшего огня.
экадеша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

"Как костер, находясь в одном месте, озаряет все вокруг своим светом, так и Верховная Личность Бога, Парабрахман, пронизывает всю вселенную Своими энергиями" (Вишну-пурана, 1.22.53).

Солнце находится в определенном месте, но его тепло и свет распространяются по всей Солнечной системе. По наличию тепла и света можно догадаться о присутствии Солнца. Поскольку свет и тепло может ощутить каждый, в "Бхагавад-гите" (7.8) Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - "Я - свет солнца и луны". Люди иногда говорят: "Покажите мне Бога", - не ведая того, что видят Его постоянно, изо дня в день. Поскольку люди века Кали глупы, им невдомек, что ощущать воздействие энергии Бога - то же самое, что чувствовать Его присутствие. Как только мы чувствуем тепло или видим дым, мы знаем, что где-то горит огонь. Аналогично этому, присутствие Бога можно ощутить, увидев проявления Его энергий.

Молодые преданные в движении сознания Кришны поклоняются Кришне. Каковы признаки преданного? Преданный - это тот, кто утратил интерес к материальным наслаждениям: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Преданные, принадлежащие к обществу сознания Кришны, не ходят в кино, рестораны или клубы, они не пьют и не курят. Все эти "удовольствия" в Европе и Америке доступны каждому, но этим юношам и девушкам ничего этого не нужно. Они готовы дни и ночи напролет сидеть и слушать о Кришне. Почему? Потому что они утратили вкус к материальным удовольствиям. Это свидетельствует о духовном прогрессе. Санньяси, который курит или пьет чай, не имеет ничего общего с духовной жизнью. Духовная жизнь подразумевает отказ от материалистического образа жизни. Настоящий преданный становится равнодушен к материальной деятельности и начинает стремиться к постижению Бога, Всевышнего, и к служению Ему. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.1) говорится:

найам дехо деха-бхаджам нрлоке
каштан каман архате вид-бхуджам йе

"Среди всех живых существ, которые, получив материальное тело, попали в материальный мир, тот, кому дарована человеческая форма жизни, не должен трудиться в поте лица ради чувственных удовольствий, доступных даже собакам и свиньям, которые питаются испражнениями". Слово вид-бхуджам означает "питающийся испражнениями". Свинья день и ночь рыщет в поисках пропитания, и, поскольку в испражнениях, которыми она питается, содержится много минералов и гипофосфатов, свинья набирается сил, толстеет и без конца наслаждается сексом. К этому сводится существование свиньи. Человеческая жизнь, однако, предназначена не для того, чтобы подражать свинье, а для тапасьи, аскезы:

тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

"Напротив, мои дорогие сыновья, человек должен совершать аскезы, чтобы получить право заниматься трансцендентным преданным служением. Преданное служение очищает сердце и дает возможность обрести вечную жизнь, исполненную блаженства, которое несравнимо ни с каким материальным счастьем" (Бхаг., 5.5.1).

В этом заключается суть ведической цивилизации. Общество варнашрама-дхармы состоит из четырех каст (варн): брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр - и четырех духовных укладов (ашрамов): грихастх, ванапрастх, брахмачари и санньяси . Такая социальная структура помогает людям постепенно достичь высшей ступени совершенства в осознании Бога. Единственной целью всех варн и ашрамов является поклонение Всевышнему. Поднимаясь шаг за шагом по ступеням социальной лестницы, член общества варнашрамы достигает духовного совершенства. Так, учась в школе, ребенок переходит из класса в класс и таким образом постепенно овладевает знаниями.

Если человеческое общество будет строиться в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, то у людей появится возможность постепенно постичь Брахман. Но, поскольку сейчас все рождаются шудрами, люди нуждаются в образовании. Двиджа значит "дваждырожденный". Когда человек выходит из чрева матери, он рождается в первый раз, а духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Веды становятся его матерью, а духовный учитель - отцом. При втором рождении человек получает от духовного учителя священный шнур. Это значит, что он принял духовного учителя, который будет его наставником в духовной жизни. После посвящения духовный учитель позволяет ему читать "Шримад-Бхагаватам" - самое совершенное из всех ведических писаний. Нигама-калпа-тарор галитам пхалам: "Шримад-Бхагаватам" является квинтэссенцией всех Вед. Веды подобны древу желаний, с которого можно срывать любые плоды. Ведическое знание совершенно, в Ведах можно найти ответы на любые вопросы, но, чтобы постичь это знание, необходимо получить посвящение от истинного духовного учителя, гуру - тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет .

К несчастью, в век Кали в человеческом обществе царит хаос. Люди забыли о цели жизни. В такие времена Господь Сам приходит к людям. Господь делает это из сострадания, ибо Он гораздо сильнее хочет, чтобы мы вернулись домой, к Богу, чем мы сами. Мы настолько погрязли в невежестве, что ничего не знаем о царстве Бога, не ведаем пути, ведущего в это царство, и не понимаем, как обрести счастье. Мы все забыли. Поэтому время от времени Кришна Сам приходит в материальный мир или посылает сюда Своего представителя, чистого преданного. Иногда Он нисходит в наш мир в Своей изначальной форме, а иногда - в форме одного из Своих воплощений.

Капиладева является воплощением Верховного Господа, Кришны, поэтому в данном стихе говорится: капилас таттва-санкхйата бхагаван атма-майайа . Слово майа значит не только "иллюзия", оно может также означать "любовь" и "энергия". Вместе с Кришной в материальный мир приходят все Его энергии. Кришну никто не вынуждает приходить в материальный мир. Он нисходит сюда по собственной воле. Это нам приходится принимать то или иное навязанное нам тело, но не Шри Кришне. Скажем, сейчас я нахожусь в человеческом теле, однако я не вправе выбирать, в каком теле мне предстоит родиться в будущей жизни. В следующей жизни мы получаем тело в соответствии с нашей кармой, а не нашим желанием. Человек не вправе претендовать на место судьи, если не имеет юридического образования. Прежде чем претендовать на какое-либо место, необходимо получить соответствующую подготовку. В зависимости от своей подготовки человек в следующей жизни может стать деватой, полубогом наподобие Индры или Чандры, а может родиться собакой или кошкой. Все зависит от его кармы: кармана даива-нетрена . Однако тела, в которых приходит Кришна или Его воплощения, не зависят от кармы . Верховный Господь неподвластен законам кармы и полностью независим, на что указывает слово атма-майайа . Всевышний нисходит в материальный мир не по принуждению и делает это посредством Своей внутренней, а не внешней энергии. Когда губернатор приходит в тюрьму, это не значит, что он тоже стал арестантом. Он не преступник и посещает тюрьму добровольно, чтобы проверить положение дел. Однако, если обыкновенный человек оказывается в тюрьме, это значит, что он попал туда по решению суда, установившего его вину. Встретив в тюрьме губернатора, преступник может подумать, что губернатор тоже попал под арест. Подобно этому, глупцы и негодяи считают Кришну таким же человеком, как они сами: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам . Но тем, кто обладает знанием, известно, что, нисходя в материальный мир, Кришна и Его воплощения остаются трансцендентными к этому миру. Не карма заставляет Верховного Господа приходить в материальный мир, Он приходит сюда по Своей воле. Парам бхавам аджанантах . Негодяи не в состоянии понять, кто такой Кришна, и потому считают Его обыкновенным человеком. Вот почему Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (7.3):

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

"Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один знает Меня таким, как Я есть".

Постичь Кришну далеко не просто. Как утверждает Сам Кришна, из многих тысяч людей, быть может, один становится сиддхой, осознавшей себя душой. А из множества сиддх только один может оказаться способным постичь Кришну. Нам очень повезло, что Шри Чайтанья Махапрабху, который является Самим Кришной, пришел в этот мир и дал нам очень простой способ, с помощью которого каждый может постичь Кришну. Что это за способ? Достаточно просто слушать о Кришне. И чтобы дать людям возможность слушать о Кришне, мы открываем центры сознания Кришны по всему миру.

шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам

"Шри Кришна, Личность Бога, который в образе Параматмы [Сверхдуши] пребывает в сердце каждого живого существа, является благодетелем всех честных и искренних преданных. Он очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том просыпается желание слушать повествования о Кришне, которые добродетельны сами по себе, если их должным образом слушают и повторяют" (Бхаг., 1.2.17).

Слушая о Кришне, мы очищаемся. Слушать о Кришне - значит общаться с Ним. Люди не знают этого, но мы стараемся убедить их: "Пожалуйста, приходите к нам и слушайте о Кришне, и тогда ваша жизнь станет совершенной".
ГЛАВА ВТОРАЯ
Трансцендентный повелитель и высший йог

ТЕКСТ 2
на хй асйа варшманах пумсам
варимнах сарва-йогинам
вишрутау шрута-девасйа
бхури трпйанти ме 'савах

ПЕРЕВОД
Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Господа называют повелителем Вед, и постоянное слушание повествований о Нем доставляет подлинное наслаждение чувствам.

КОММЕНТАРИЙ

В "Бхагавад-гите" сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его. То же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман . Он - верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к джива-таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам : ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом . Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит "самый почитаемый из всех йогов ". Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует наши чувства. Все Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Когда мы слушаем наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Именно поэтому читать и слушать "Бхагавад-гиту" можно до бесконечности. Чем больше мы читаем, тем больше нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Такова природа этого трансцендентного писания. Такое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая "Шримад-Бхагаватам". Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

В предыдущем стихе воплощение Верховной Личности Бога, сын Девахути Капиладева, был назван бхагаван атма-майайа . Бхага означает "достояние", а суффикс ван указывает на того, кто им обладает. Все богатства, какие только есть на свете, сосредоточены в Бхагаване. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано:

нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман

Слово нитйа, которое стоит в единственном числе, указывает на Бхагавана, а нитйанам (множественное число) относится к дживам, или живым существам. Нитйо нитйанам: нас много, а Бог один. Дживам нет числа, никто не в состоянии сосчитать их, на что указывает слово ананта . И все это бесчисленное множество джив, живых существ, получает все необходимое от единственного Верховного Существа. Мы не в силах даже представить себе, сколько живых существ находится на попечении Господа. Бхагаван заботится обо всех 8 400 000 видах жизни - от огромных слонов до крошечных муравьев. Он заботится обо всех, почему же мы боимся, что Он не прокормит нас? Преданным Господа, которые нашли прибежище у Его лотосных стоп и оставили все ради того, чтобы служить Господу, нечего бояться. В нашем движении сознания Кришны уже более ста центров, и Кришна заботится о каждом из них. Мы не занимаемся бизнесом, у нас нет источника постоянного дохода, и тем не менее у каждого из преданных есть все необходимое для жизни. Нигде в "Бхагавад-гите" мы не найдем стиха, в котором Кришна говорил бы Арджуне: "Делай то-то и то-то, иначе Я перестану заботиться о тебе". Напротив, Он говорит: "Я не только буду кормить тебя и заботиться о тебе, но и огражу от всех последствий твоих грехов, от твоей греховной кармы " (Б.-г., 18.66). О том же говорится в других ведических писаниях, в частности в "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18):

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса

"Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться к тому, чего не найти во всей вселенной, даже если обойти всю ее - от высшей планетной системы до низшей. Что же касается счастья, которое приносят нам чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам, так же как сами приходят к нам незваные страдания".

Тасйаива хетох прайатета ковидах . Ковидах значит "человек, обладающий разумом". Разумный человек должен найти прибежище у лотосных стоп Кришны. В этом заключается истинная цель человеческой жизни, и это единственное, к чему должен стремиться каждый из нас. Слово упари значит "высшие планетные системы". Существует семь высших планетных систем, Земля принадлежит к средней планетной системе - Бхурлоке. Вселенная состоит из четырнадцати планетных систем, и живые существа, меняя тела, скитаются по всей вселенной, переселяясь с одной планеты на другую. В соответствии со своей кармой живое существо то поднимается на высшие планеты вселенной, то опускается на адские планеты. Так оно блуждает по вселенной, помышляя только о материальном счастье и материальных удовольствиях. Но шастры призывают нас отказаться от подобного способа существования и направить все наши усилия на то, чтобы постичь Кришну. Не нужно беспокоиться о еде и ночлеге - Господь уже позаботился о том, чтобы у нас было все необходимое для жизни, нам самим не нужно беспокоиться об этом. Все живые существа стремятся к счастью. В этом заключается смысл борьбы за существование. Но шастры утверждают: тал лабхйате духкхават : мы не хотим страдать, и тем не менее страдания приходят к нам. Сознательно мы не делаем ничего для того, чтобы с нами случилось несчастье. Никто никогда не скажет: "Пусть в моем доме случится пожар", или: "Пусть мой ребенок умрет". Этого не хочет никто, и тем не менее это происходит. Каждый из нас мечтает: "Пусть мой ребенок будет счастлив", или: "Пусть у меня будет много денег". Мы не идем в церковь и не молим Господа, чтобы Он послал нам несчастья - они приходят сами, без приглашения. И счастье, которое нам суждено испытать, тоже придет само, независимо от наших молитв и стараний. Поэтому нам не стоит прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести так называемое счастье или предотвратить так называемые страдания. Вместо этого нужно стараться достичь такого уровня духовного развития, на котором мы осознаем Кришну и найдем прибежище у Его лотосных стоп. Это единственная цель, достойная человека. Поэтому, давая наставления Рупе Госвами, Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

"Живое существо скитается по всей вселенной, переходя с одной планеты на другую, и если ему выпадет большая удача, то по милости духовного учителя и Самого Кришны оно получит семя преданного служения Кришне" (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Цель движения сознания Кришны - принести людям эту удачу. В век Кали на земле живут одни неудачники (манда-бхагйах), но мы пытаемся изменить эту ситуацию.

Повсюду в мире существуют проблемы, в каждой стране - свои. Между людьми и странами то и дело вспыхивают конфликты. Президенты, и те сталкиваются со множеством проблем. Кто-то может считать себя удачливым, как считал Никсон, когда стал президентом Соединенных Штатов. Но сейчас он понял, что в Америке нет большего неудачника, чем он. На самом деле в таком же положении находится каждый. Не нужно думать, что президент Никсон получил по заслугам, а нам с вами ничего не грозит. Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеется: "Гори, гори! Мне-то огонь не страшен". Ему невдомек, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь. Можно смеяться над несчастьем, постигшим президента Никсона, и быть уверенным в собственной безопасности, рассчитывая на то, что солидный счет в банке оградит нас от любых неприятностей, но на самом деле в этом мире все беззащитны. В конечном счете каждый из нас будет "высушен и брошен в огонь". Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить еще несколько лет, но в конце концов и нас ожидает смерть. Недаром говорят: "Неотвратимо, как смерть". Чем же грозит нам смерть? Потерей всего, что у нас есть: репутации, денег, положения в обществе и самой жизни. В "Бхагавад-гите" (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам - "Я - всепожирающая смерть". Кришна приходит в образе смерти и отнимает у нас все: банковский счет, небоскребы, жену, детей и т.д. Мы не можем попросить смерть: "Дорогая смерть, дай мне, пожалуйста, еще несколько дней, чтобы я смог подготовиться". Смерть не дает нам времени на сборы. Когда пробьет наш час, мы должны будем немедленно покинуть все, что нам дорого.

Глупцы даже не подозревают о том, в каких ужасных условиях они живут в материальном мире. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (13.9): джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам . Тот, кто обладает истинным знанием, понимает, что, какое бы положение человек ни занимал в этом мире, ему не избежать рождения, старости, болезней и смерти. Этот закон действует повсюду, начиная с высшей планетной системы вселенной (Брахмалоки) и кончая низшей (Паталалокой). Смерть неизбежна, но люди живут так, как будто не знают об этом. Когда Дхармараджа спросил Махараджу Юдхиштхиру, что в этом мире самое удивительное, тот ответил: аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам - "Хотя люди умирают каждую минуту, остающиеся в живых думают: +Мой друг умер, но я буду жить вечно" (Махабхарата, Вана-парва, 313.116). Точно так же рассуждает коровий навоз. Это иллюзия, в которой находятся все обусловленные живые существа.

Однако к Бхагавану, Верховному Господу, это не имеет никакого отношения. Поэтому в предыдущем стихе сказано: бхагаван атма-майайа . Мы приходим на эту планету, чтобы наслаждаться и страдать в течение считанных дней или лет, но Бхагаван, Верховная Личность Бога, приходит сюда не для этого (на мам кармани лимпанти ) . Поэтому в данном стихе говорится: на хй асйа варшманах - "Нет никого более великого, чем Он". Никто не может превзойти Бхагавана или сравняться с Ним. Все живые существа подчинены Ему. Согласно "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 5.142), экале ишвара кршна, ара саба бхртйа . Единственным повелителем является Кришна. Все остальные служат Ему, в том числе Господь Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, а также все другие полубоги (которых насчитывается тридцать три миллиона), люди и низшие живые существа. Каждое живое существо является бхритьей, слугой. Когда Кришна приказывает: "Дорогой господин такой-то, извольте покинуть это место", - человеку ничего не остается, как безропотно подчиниться. Вот почему мы говорим, что каждое живое существо, начиная с великого Брахмы и кончая ничтожным муравьем, является слугой Господа. Йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма : каждое живое существо, будь то Господь Индра или индрагопа (мельчайшее насекомое), пожинает плоды своей кармы . В этой жизни мы создаем себе карму, которая определяет наше будущее тело. Наслаждения и страдания, которые мы испытываем сейчас, являются результатом нашей кармы, накопленной в прошлых жизнях, а в этой жизни мы создаем новую карму и формируем свое будущее тело. На самом деле нам следует действовать так, чтобы навсегда расстаться с материальным телом. Как это сделать? Для этого нужно просто попытаться постичь Кришну. В "Бхагавад-гите" (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

На первый взгляд все очень просто, но на самом деле постичь Кришну невероятно трудно. Однако преданным Господа понять Его не составляет никакого труда. Те же, кто пытается постичь Господа с помощью гьяны, кармы или мистической йоги, обречены на неудачу. В этом стихе говорится: варимнах сарва-йогинам . Есть много различных форм йоги, и множество людей практикует их, но Кришна является величайшим из йогов, поэтому Его называют Йогешварой. В Индии живет немало йогов, которые обладают мистическими способностями. Они могут ходить по воде, делаться очень легкими или очень тяжелыми и т.д. Но все это не идет ни в какое сравнение с мистическим могуществом Кришны. Это Его энергии позволяют планетам плавать в космосе. Кто из нас способен удержать в воздухе хотя бы маленький камешек? Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, производит крупинку золота, и этого обычно бывает достаточно, чтобы люди по глупости своей признали его Богом. Однако они забывают, что истинный йог, Верховный Господь, сотворил миллионы месторождений золота и заставил их плавать в космическом пространстве. Тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не попадается на удочку йогов, которые объявляют себя Бхагаваном. Преданный Кришны желает только одного - служить величайшему из йогов, Йогешваре (варимнах сарва-йогинам ) . Мы стараемся стать Его преданными, поэтому мы признаём Кришну, Йогешвару, Верховной Личностью Бога. Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад анантарам

"Постичь Верховную Личность способен только тот, кто занимается преданным служением Господу. Когда благодаря своей любви и преданности человек полностью осознает Верховного Господа, он получает право войти в царство Бога".

Этот метод, в сущности, очень прост. Прежде всего мы должны понять, что наша главная задача - победить смерть. Нам кажется, что все обречены на смерть, но на самом деле это не так. Преступника могут посадить в тюрьму, но это еще не означает, что всем остальным тоже придется отбывать тюремное заключение. Причиной того, что он стал преступником и оказался в тюрьме, являются его поступки. Никто не заставляет нас садиться в тюрьму. Наше законное место на Вайкунтхалоке.

парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати

авйакто 'кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад дхама парамам мама

"Существует иная природа - вечная и трансцендентная по отношению к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда материальный мир разрушается, она остается нетронутой. Эту высшую обитель называют непроявленной и непогрешимой. Она - конечная цель каждого живого существа, и тот, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир. Этот трансцендентный мир - Моя высшая обитель" (Б.-г., 8.20-21).

На Вайкунтхалоке есть все. Жизнь там исполнена вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда) . Никто не заставляет нас томиться в тюрьме материального мира. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах - вот самый легкий путь на планеты Вайкунтхи. Просто попытайтесь понять Кришну. Зачем Он приходит? Что делает? Откуда Он появляется? Почему принимает человеческий облик? Нужно только понять все это и узнать о Кришне то, что Он Сам говорит о Себе в "Бхагавад-гите". Что в этом сложного? Бог Сам объясняет Свою природу, и если мы примем "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, то нам больше не придется менять тела. Тйактва дехам пунар джанма наити . Нам не придется снова испытывать муки рождения и смерти, ибо мы получим духовное тело (сач-чид-ананда-виграха ) и будем счастливо жить вместе с Кришной, нашим вечным отцом. Кришна обеспечивает нас всем необходимым здесь и позаботится о нас там. Поэтому мы должны понять, что настоящее счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу, где мы будем есть, пить и веселиться вместе с Кришной.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Как постичь деяния Господа

ТЕКСТ 3
йад йад видхатте бхагаван
сваччхандатматма-майайа
тани ме шраддадханасйа
киртанйанй анукиртайа

ПЕРЕВОД
транслатион = Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога - Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа . Анукиртайа значит "руководствоваться описанием": не выдумывать свое, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

Постичь игры Господа можно, занимаясь одним или несколькими видами преданного служен&heip;