Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

ВИДЬЯ ВАХИНИ

ПОТОК ПРОСВЕТЛЯЮЩЕГО ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ
 
Баба разъяснил, что слово Видья (Vidya), использованное в этой книге Вахини (Поток Мысли), означает "то" (ya), что "просветляет" (Vid). Именно этот смысл выдвинут на первый план в таких выражениях, как Атма Видья, Брахма Видья и т.д., и даже в названии Видьягири, данного университетскому городку Прашанти Нилаям, который включает в себя помимо прочих учебных заведений Институт Высшего Знания. Баба знакомит нас со сравнительно менее благотворным низшим образованием, которое имеет дело с теориями, выводами, концепциями, догадками и построениями. Высшее Знание ускоряет и расширяет универсальное побуждение узнать и стать Истиной, Благостью и Красотой, Сатьям, Шивам, Сундарам. Баба пришёл как Человек среди людей, с возложенной на самого себя миссией исправить ошибки, совершённые человечеством из-за фанатичной слепой погони за низшим знанием. Человеческая раса должна плыть в своём путешествии, не качаясь из стороны в сторону; такая слепая погоня за низшим знанием является крайне опасной и ведёт к гибели судна; низшее знание погружает его в бездонную яму. Единственным средством от этого является Видья.
Даже во время Его детства Баба был больше, чем педагог, Гуру, как сельские жители любили обращаться к Нему. Он без колебаний предостерегал старших в Путтапарти, преподавателей в школах и глав каст против жестокого обращения с животными и эксплуатации труда, ростовщичества и азартной игры, педантичности и неграмотности, лицемерия и напыщенности. Через тонкие замечания и шутки, пародии и сатиру, песни и постановки, молодой Учитель высмеивал и преобразовывал то Общество, которое чествовало или допускало такие пороки. Через Бхаджаны, которые хором пели группы юношей и девушек, Он напомнил им об универсальных человеческих ценностях Истины, Нравственности, Мира, Любви и Ненасилия уже в 1943 году, когда Ему было всего семнадцать лет. Это были те основы, которые Видья, Высшее Знание, может даровать посвятившим себя ей.
Когда Он был Господом Кришной, Он сказал Арджуне: "Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья", т.е. учение об Атмической Истине. Мир может быть спасён от самоубийства только благодаря этой Видье. Поиск Истины и Всеобщности, Единства и Чистоты - это средства; Постижение Единого - это завершение процесса. Это Послание - сумма и сущность каждого Его Дискурса в течение последних пяти десятилетий.
Эта драгоценная книга даёт нам возможность изучить девятнадцать эссе, написанные Им как ответ на обращения за разъяснением принципов, которые должны вести нас при перестройке Образования, чтобы превратить его в эффективный инструмент для установления мира и свободы в нас и на Земле.
Прашанти Нилаям 14 января 1984. Н[араян]. Кастури

Глава I
То, у чего нет источника, не имеет начала. Оно было до всего и перед всем. До Него не существовало ничего. В силу самой этой причины, для Него не существует конца. Оно расширяется настолько, насколько Оно этого желает, развивается настолько разнообразно, насколько Оно полагает это необходимым, и, благодаря Его Полноте, Оно заполняет собой целиком всю Вселенную. Знание этого Высшего Принципа известно как Видья, Знание, Мудрость, Осознавание.
Многие провидцы через разнообразные переживания этого уникального Осознавания воспринимали внутренним взором своим просветлённых сердец эту величественную тайну, лежащую в основе чарующей красоты Космоса; сострадание к человечеству побудило их передать это видение с помощью человеческого языка, чтобы пробудить врожденную жажду души погрузиться в это Блаженство. Видья является причиной этого побуждения в сердцах провидцев.
Звук - это сама сердцевина и суть Веды. Звук связан с гармонией и мелодией, и поэтому Веду нужно слушать, получая от этого высшее наслаждение и вдохновение. Нет нужды анализировать, комментировать и оценивать её. Вот почему Веда также называется Шрути ("Услышанное"). Через простое слушание её повествования возможно даруемое ей постижение Атмы и Блаженства. Обретённое таким образом Блаженство проявляется в словах и делах, которые доставляют блаженство всем вокруг.
Термин Веданта обычно используется для обозначения школы философской мысли. Но Веданта - всего лишь специальная секция Ведической литературы. Веданту формирует собрание текстов Упанишад. Веданта - это завершение, итог Ведической мысли. Веды сами по себе являются бесценным руководством достижения Всевышнего. Рки или гимны Риг Веды - это экстатические излияния духа человека, восхваляющего тот восторг, который получен при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей Природы. Драгоценное словесное сокровище, позволяющее человеку восхвалять Творца и Его Творение в песенной форме, называется Сама Веда. Мистерия этого мира и тех миров, что находятся за его пределами, детально разработана в текстах, которые все вместе называются Атхарвана Веда. Предписания о проведении обрядов и церемоний - благотворных, приносящих заслуги или жертвенных - были сгруппированы под названием Яджур Веда.
Ведическая литература, сгруппированная в эти четыре собрания - каждое под своим собственным названием - имеет еще четыре ответвления - Мантры, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Мантрические тексты также называются Самхиты (Собрания); там сгруппированы вместе все священные формулы. Тексты, которые описывают средства и методы их использования и те блага, которые достигаются благодаря их правильному повторению,  известны как Брахманы. Слово Брахма имеет много значений. В выражении "Брахманы" оно означает "Мантра". Брахманы имеют дело главным образом с церемониальными и другими сходными внешними действиями. Араньяки же, наоборот, имеют дело с внутренними значениями и внутренними дисциплинами, такими как отстранение от чувств и избавление от привязанностей. Упанишады пытаются путём философского анализа согласовать и гармонизировать два пути. Они формируют заключительную ступень Ведических учений, называемую Веданта. Упанишады даже могут рассматриваться как сущность Ведических учений. Они представляют собой всё самое лучшее (сливки) из всех Ведических писаний. Когда Веды усваиваются в процессе изучения, это напоминает возникновение масла при пахтании молока.
Все формы Ведической литературы, упомянутые до сих пор, формируют наиболее древний предмет знания - Видью. Слово "Упа-ни-шад" состоит из корня "шад" и двух слогов - префиксов "упа" и "ни". "Шад" означает "сидеть". Оно имеет также и другое значение - "разрушение". "Ни" означает "устойчивый", "дисциплинированный". "Упа" означает "возле". Ученик должен сидеть возле Гуру (Ачарьи) или Наставника, дисциплинированно и неотрывно внимая то, что ему сообщается. Только тогда он может изучить весь объём знания и приобрести способности к различению (проницательности).
Упанишады, Брахма Сутры и Бхагавад Гита - это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как Прастхана Тхрая, Подлинная Триада.
Этот материальный объективный мир - это то, что можно узреть нашими глазами, что доставляет наслаждение нашим чувствам, что очаровывает наши умы и что даёт информацию нашему мозгу. Но в самом этом мире есть проходящий сквозь него другой не-материальный субъективный мир. Когда это становится известно, оба мира раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания (Чайтаньи). Эти два мира дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту (Пурнам). Джива (Индивидуальная [душа], которая является Дополнением) возникает из Парабрахмы (Целого). Когда Джива покидает материальное тело, в которое она заключена, тогда вечное Универсальное Сознание снова является Единым Целым, Принципом Парабрахмы. Пурнам адам (То является Целым); Пурнам идам (Это является Целым); Пурнаат Пурнам Удачьятхе (Из Целого возникло Целое); Пурнасья (Из Целого) Пурнам аадаая (если отнять Целое) Пурнам ева (то Целое) авасишьятхе (остается).
Видья, или Образовательный Процесс, учит тому, что Космос - это проявление игры Господа, и ничего более. Упанишады провозглашают эту Истину таким образом: "Исааваасьям идам джагат". Этот мир - это местопребывание Господа. Следовательно, никому не позволительно развивать собственнические чувства или даже проявлять следы эгоизма. Избавьтесь от чувства привязанности; ощущайте Присутствие Господа всюду. Приветствуйте Ананду, которую Господь, являющийся Воплощением Ананды, дарует вам, и испытывайте её с благодарностью, не ограничивая себя желаниями. Таково послание Риши, мудрецов и провидцев.
Откажитесь от чувств "Я" и "Ты"; только тогда вы сможете понять славу того, кто не является ни "Я", ни "Моё". Это не подразумевает, чтобы вы отказались от всего. Настоящее Обучение (Видья) предписывает, что с миром нужно обращаться так, как того требует долг, пребывая в духе непривязанности и избегая вовлечения (втягивания). Пробным камнем, выявляющим святую и священную деятельность, является проверка, не побуждаема ли эта деятельность привязанностью и лишена ли она цепей зависимости. Пробным камнем, выявляющим нечестивую и греховную деятельность, является проверка, возникает ли эта деятельность из жадности или обусловлена ею. Это учение, урок Видьи. Будучи занятым исполнением ваших законных обязанностей, вы может просить Бога о продлении вам жизни на сотни лет. Вы не навлечёте на себя упрёк. Итак, Видья советует вам участвовать в деятельности с полным пониманием её характера и последствий.
Животные убивают только других животных. Но слепой человек, не добывший Видения Атмы, которой он является, убивает себя. И Видья предупреждает, что тот, кто совершает это преступление, направляется в ужасное царство, погружённое в самую непроглядную темень. Видья, Высшая Мудрость, пытается описать человеку "характеристики" Атмы. Атма не перемещается, но Она присутствует всюду. Даже боги не могут поспеть за ней, какими бы быстрыми они ни были. Она раскрывает Её Присутствие задолго до того, как мы ожидаем Её. Атма неизменна и вездесуща. Видья заявляет, что определить или измерить Атму - это невозможная задача.
Когда кто-то приобретает Высшую Мудрость, или наивысший уровень Видьи, тогда исчезают различия между противоположностями - Атмой и Анатмой, Видьей и А-видьей, Викасой и Винасой (Ростом и Упадком). Мистики и мудрецы достигли этого состояния Высшего Единства, и история их борьбы и успехов запечатлена, благодаря побуждению Видьи, в литературе. Для мудрецов, находящихся на таких уровнях, знание столь же опасно, как и не-знание. Они знают о таинственном происхождении и последствиях их обоих. Они способны к преодолению смерти через не-знание и достижению бессмертия через знание.


Глава II
Возвышенное значение Видьи или Высшего Знания может быть постигнуто кем-то или передано кому-то только тогда, когда чистый ум излучает обнаруживающий её свет. В комнату, которая тщательно поддерживается в чистоте, не попадёт никакая змея, скорпион или ядовитое насекомое. Они могут быть только в тех домах, где есть тёмные и грязные места. По той же самой причине, священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца. Вместо этого, ядовитые порождения, подобные гневу, нашли бы те сердца подходящим прибежищем.
Если кто-то хочет очистить уголь от его тёмного цвета, разве могут мыло и вода помочь в этом? Точно так же не поможет и промывание кусков угля в молоке. Единственный способ сделать это - поместить уголь в огонь. Это превратит его в кучу белой золы. Точно так же, если кто-то стремится уничтожить тьму невежества и грязь желания, то должно быть получено осознавание Атмы (Атмаджнана) или, другими словами, знание Брахмы (Брахмавидья). Темноту можно устранить только с помощью света. Мы не можем сокрушить темноту, нападая на неё большей темнотой. Видья - это свет, необходимый для уничтожения внутренней тьмы. Видья дарует внутреннее просветление. Видья - это подлинная Пурушотхама Йога, Йога Высшего Человека, охарактеризованного в Гите, знание Всевышнего, Высшее Знание, Видья. Эта Йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность.
Выражение "Бога нет нигде" ("God is nowhere") может оставаться неизменным; нет никакой потребности противостоять или противоречить этому. Единственное, что нужно сделать - прочитать "w" в слове "where" в соединении с предыдущим "no", и тогда получится "Бог сейчас здесь" ("God is now here"). Отрицание внезапно становится положительным утверждением. Точно так же, при помощи простого объединения в одно направление мультинаправленного видения, устремлённого сейчас на вселенную, можно увидеть, как исчезают различия и отличия, и Многое становится Единым.
Рамакришна Парамахамса, Джаядева, Гоуранга, Тукарам, Тулсидас, Рамдас, Кабирдас, Сарададеви, Мира, Саккубаи, Малламма - все они не овладевали какими-либо учёными комментариями или пояснениями многочисленных наук и текстов священных писаний; и тем не менее, в наши дни они почитаются последователями всех вер и сторонниками всех убеждений. Причина, очевидно, заключается в их непоколебимой вере в Атму, достигнутую благодаря очищению ума. Именно Видья даровала им чистоту и ясность.
Те святые люди говорили о том, что было в их сердцах, именно так, как они это чувствовали и испытывали. А теперь посмотрите на нынешних претендентов на владение Видьей. Разве хотя бы один из миллиона среди них говорит именно то, что у него в сердце? Они исполняют пуджу Сатьянараяне, Нараяне или Богу в Форме Сатьи (Истины) один день в году; всю остальную часть года, каждый день, они поклоняются Асатья-нараяне, Богу Лжи. Убеждение о необходимости внешней учёности происходит из этого типа поклонения. Разве может это знание заслуживать того, чтобы называться Видьей? Нет, никогда.
Пища на тарелке, если она не употреблена нами или не отдана какому-нибудь голодному, а оставлена неиспользованной, становится испорченной. Точно так же, если бы наши ошибки и неудачи не поправлялись нашими собственными усилиями или учётом советов тех сочувствующих душ, которые достигли успеха в очистительном процессе, то вообразите, какой бы была наша участь! Подобно тарелке варёного дхала, хранящегося слишком долго, наша жизнь издавала бы такое же зловоние. Это похоже на ситуацию, когда отец похвалил достижения своего сына и сказал в заключение: "У него есть всего два маленьких недостатка: (1) Он не знает, в чём заключаются его недостатки и (2) Он не слушает других, когда они указывают ему на его недостатки". Это случалось в прошлом. Но сегодня не какой-то один сын, а любой и каждый находится в том же самом затруднительном положении. Это стало весьма естественным, что каждый отец жалуется таким образом. Разве это и есть суть Видьи, на владение которой они претендуют?
Дети наполнены добром по своей природе; недостаток заключается в той системе, которая наделяет их Видьей. Конечно же, этот факт известен всем, но каждый уклоняется от задачи преобразования этой системы. Такова главная слабость. Легко давать миллионы советов, но при этом на практике не применяется ни один из них. "Система должна быть преобразована на всех уровнях - от начальной школы до Университетов" - так заявлено в газетах; но не видно никого, кто бы преобразовывал эту систему или хотя бы указал определенно, какие изменениями необходимо сделать и как. Никто не пытается высветить недостатки системы.
Истина о том, что духовные, нравственные и поведенческие ценности - это венец человеческих достижений, не осознана. Когда люди не занимают соответствующих должностей, они пишут статьи и эссе об образовании или развлекаются разговорами с трибун, напоминая попугаев. Когда те же самые люди получают эти должности, они издают постановления, совершенно противоположные по отношению к тому, что они заявляли раньше.
Магнит может притягивать к себе железо, но он не может притягивать кусочки железа, покрытого пылью и ржавчиной. Конечно же, речи с трибуны хороши; но вот только применение этого на практике парализовано. До тех пор, пока эта болезнь не вылечена, образование и реальная учёность не могут проявить их ценность. Пыль и ржавчина на кусочках железа должны быть смыты, чтобы магнит смог притягивать их. Когда ум будет гладко отполирован таким образом, то результатом будет то, о чём говорит поэт: "Махатму отличает единство мысли, слова и дела". Когда они все три находятся в гармонии, это является лучшим доказательством достойного человека. Сегодня люди отрекаются от этого уникального достоинства по своей собственной воле. Если кто-то не знает об Атма Видье, ему следует изучить эту подлинную и истинную Видью.
Во времена Рамакришны Парамахамсы жило много учёных, пандитов (знатоков) и экспертов. Но они так и не были озарены постижением Атмы хотя бы в какой-то степени. В результате имена этих учёных, пандитов и экспертов сегодня не слышны. Только имя Рамакришны, который не мог претендовать на учёность в какой-либо области материального или вещественного знания, распространилось по всему миру. В чём причина? Вода, в которой растворён сахар, и чистая вода внешне выглядят одинаково. Но попробуйте их на вкус! Тогда вы распознаете одну как шербет (сладкий восточный напиток, прим. перев.), а другую как простую воду.
Слова Парамахамсы полны высшей мудрости, слова учёных насыщены книжной учёностью. Претенциозные пандиты, которые просто заучивают страницы, стремятся к денежной выгоде; они не устремляются к Божественному. Упавшие в воду спички не могут быть зажжены от трения их о коробок, как бы энергично вы ни пытались это сделать. Кроме того, они даже портят коробку, в которой хранятся. Так же и сердца, пропитанные мирскими желаниями и устремлениями, могут сыпать словами, как попугаи, но они могут иметь в лучшем случае только слушателей, а не тех, кто применял бы это на практике. Они могут получить совет, но они не примут его и не будут действовать соответственно.
Каждое событие в мире имеет определённую причину, которая вызвала его, а именно, знание. Конечно же, без вещей, которые должны быть известны, не может быть никакого знания. Знание само по себе бывает двух видов: очевидное и скрытое, прямое и косвенное, Пратьякша и Парокша, настоящее и кажущееся. Пратьякша или А-парокша, (очевидное знание) получено посредством ушей и других органов чувств и через слова других. Парокша (или скрытое), настоящее знание, не признаёт множественности; оно анализирует и постигает ту привлекательность и те цели, которые часто посещают ум. Оно очищает ум и расширяет видение сердца.


Глава III
Сегодня образовательная система, несмотря на дорогостоящую усложнённость, игнорирует нравственные предписания. В Гурукулах (учебных заведениях) прошлого предписания имели своей целью ведение праведной жизни, духовное продвижение и нравственное поведение и поступки. В те дни студентов учили вести жизнь, отмеченную смирением, контролем чувств, добродетелью и дисциплиной. Сегодня среди них нельзя обнаружить эти качества. Они не знают о способах или значении контроля над чувствами. С детства они упиваются потаканием каждой прихоти и капризу; они находят удовольствие в неограниченной игре чувств и верят только в материализм. В итоге, когда проводится изучение ситуации в колледжах, то результаты вызывают тревогу. Глава отдела здравоохранения в Калькутте обнаружил, что 80 из каждых 100 студентов в Калькуттском Университете имеют плохое здоровье. В Бомбейском регионе состояние ещё хуже, поражены 90 из каждой сотни. Причина этого заключается в том, что студенты вовлечены в плотскую жизнь, безудержное устремление за чувственными удовольствиями и порочными привычками. Может ли это рассматриваться в качестве достижений образования? Или это должно называться "богатством", накопленным из-за извращённого невежества?
Преподаватели должны определить и понять свою роль и свою ответственность. Они должны нести на себе основную часть ноши воспитания и оберегания умственного и физического здоровья их нежных, невинных подопечных.
Каждое живое существо смотрит на окружающий мир. Но каждый смотрит совершенно по-разному. Один и тот же объект воспринимается десятью людьми с десятью различными чувствами. Некая личность воспринимается его сыном с чувством, что он приходится ему отцом, жена смотрит на него как на мужа, его отец рассматривает его как своего сына, его компаньон испытывает к нему чувство, что он является дорогим другом. Будучи одним и тем же индивидуумом, почему же тогда он не вызывает одну и ту же реакцию у всех? Те, кто воспринимают его по-разному, подвержены различным чувствам. В этом и заключается истина.
Однажды Гуру, пребывая в Брахмам Мутт, будучи в весёлом настроении и жуя бетель с большим наслаждением, спросил своего ученика: "Мой дорогой! Как тебе этот мир?" Ученик ответил: "Гуруджи! У каждого свой собственный мир". Хотя все находятся в одном и том же мире, каждый живёт в его собственном мире, принимающим форму в соответствии с его собственными действиями и противодействиями. Это причина следующего утверждения Шанкарачарьи: "Наполните своё видение Мудростью; тогда всё, что вы видите, будет Богом". Когда Дришти наполнен Джнаной, Шришти наполнен Брахманом.
В толковом словаре образования наших дней Дханам (богатство) считается Дхармой. Поиски богатства считаются "правильным" путём. Дханам считается Кармой. Любая деятельность преследует в качестве своей цели приобретение богатства. Дханам рассматривается как наиболее возвышенный Падам. Нет никакого другого более желанного идеала, чем разбогатеть. Вот небольшая история в качестве иллюстрации: Нараяна (Бог) имеет шестнадцать проявленных аспектов, и всё же он - скрытая имманентная (присущая всему) Реальность. Подобно этому, материальный Нараяна - Рупия, также имеет шестнадцать частей в виде 16 анна. Когда люди поклоняются Рупии как Видимому Богу, Нараяна становится недосягаемым для них. Немногие пытаются оценить необъятность потери, понесённой ими из-за этого.
Однажды во время беседы Лакшми, Божественная Супруга и Богиня Богатства, обратилась к Нараяне: "Господь! Весь мир обожает Меня; даже ни один из сотни, нет, даже ни один из миллиона не поклоняется тебе". Она дразнила Господа этим заявлением. Затем Лакшми придумала план, как проверить искренность человека. Она сказала: "Господь! Я придумала наилучший способ узнать реальное положение дел. Давай мы оба явимся в мир и всё разузнаем".
Нараяна согласился. Он превратился в великого Пандита (знатока) с золотыми браслетами на запястьях, являющихся свидетельством оценки его достижений и восхищения им со стороны известных академических заведений. У него висели чётки из рудракши на шее и были толстые полосы вибхути на лбу. Он проявил себя на земле как учёный, внушающий уважение и восхищение. Он шёл от деревни к деревне и начал очаровывать людей своими вдохновляющими беседами. Его блестящая индивидуальность и глубокая учёность привлекала людей; тысячи собирались для того, чтобы послушать его, и следовали за ним с места на место. Брамины приглашали его в свои поселения и почитали его. Его прибытие праздновалось как фестиваль, в честь этого устраивался большой пир.
В то время как Нараяну чествовали таким образом, Лакшми тоже явилась на землю, приняв облик великой Йогини (Женщины-Йога). Она также посещала деревню за деревней, просвещая людей об Атме своими беседами. Женщины приходили послушать её очаровательные речи, постоянно собираясь возле неё в огромном количестве. Они умоляли её оказать им честь посещением их домов и принятием угощений, которые они жаждали предложить ей. В ответ она сообщила им, что она связана определёнными обетами, которые делают затруднительным для неё принятие их приглашений. Ей нельзя есть из тарелок, которыми уже пользовались в домах. Йогини сказала, что ей нужно позволить принести её собственные чаши и тарелки с собой. Женщины настолько сильно жаждали оказать ей гостеприимство, что они приняли это условие. Каковы бы ни были её обеты, они были готовы уважать их. Приглашения пришли от каждой женщины из всех мест.
Йогини пришла в дом, где она впервые должна была принять пищу, и вынула из сумки, которую она носила с собой, золотую тарелку, несколько золотых чаш и большую круглую золотую чашу (лота) для питьевой воды. Она разложила всё это перед собой для различных кушаний. Когда обед закончился, она покинула это место, оставив драгоценные золотые изделия хозяину. Она сказала, что на каждый следующий день у неё есть новый комплект.
Новости распространялись. В деревнях, где Нараяна вёл свои восхитительные беседы, также услышали о поразительных событиях, связанных с подарками Йогини. Брамины, бывшие верными поклонниками известного учёного, тоже помчались пригласить Йогини в свои дома на угощение! Йогини сказала им, что она придёт в их селение только после того, как они выпроводят оттуда Пандита. Пока там находится эта личность, до тех пор её ноги не будет там! Она была непреклонна в этом отношении. Их жадность к золоту была настолько сильной, что они вынудили Пандита, которым они восхищались так долго и с такой пышностью, покинуть их деревню.
После этого Йогини пришла в селение Брамина, провела беседы, приняла угощение, приготовленное в её честь, и подарила золотые тарелки и чаши всем хозяевам тех домов, где она останавливалась. Итак, Йогини удалось изгнать Пандита отовсюду, где он искал признания и внимания. Кроме того, она добилась поклонения людей повсеместно.
Неспособный вынести всеобщее оскорбление, Пандит отказался от своей роли, и Нараяна исчез с лица земли. Йогини узнала об этом. Она также перестала играть свою роль и, вернувшись в свою настоящую Форму, Она присоединилась к Господу Нараяне. Во время беседы она сказала Господу: "Теперь скажи мне! Что ты обнаружил? Кого из нас почитают больше и кому больше поклоняются на земле?" Нараяна улыбнулся, когда она задала этот вопрос. Он ответил: "Да, то, о чём ты говорила, является истиной".
Да. Сегодня образование и полученное знание являются предметом торга. Деньги превыше всего. Образованные люди покидают свою Родину в поисках денег, становясь похожими на попрошаек. Это ли признак надлежащего образования?  


Глава IV
Бхарат дарует вечный мир и счастье народам всех стран из поколения в поколение, благодаря воздействию духовных принципов, которые он лелеет. Идеал, к которому стремится эта земля, заключается в следующих словах: "Пусть все миры будут счастливыми и процветающими" ("Локаассамастхаа Сукхино Бхаванту").
Это наивысшая цель народа Бхарата. Ради становления и достижения этого святого идеала правители прошлых эпох, риши, основатели вер, учёные, мудрецы и матери перенесли много страданий и лишений. Они отказывались от почестей и известности и боролись за утверждение своих убеждений и формирование своих жизней в соответствии с этим всеобщим видением.
Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаза, озарённого духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут пересилить обаяние или силу духа. Качество Раджаса (страсти) порождает самомнение, и оно может быть обнаружено через проявления эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество Саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А в отсутствие качества саттвы, божественное, Шива, всевышняя сила не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.
Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением физической красоты. Несмотря на это, она должна была приобрести качество Саттвы через уничтожение гордости, основанной на её личной красоте, и присущего ей самомнения посредством интенсивного аскетизма. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, Бог Любви, планировавший обратить внимание Шивы только на юное обаяние Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие отображает в символической форме тот факт, что божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока существо не вырвалось из объятий эго. Когда Видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.
Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое дополнительное очарование по отношению к требуемому знанию. Привлекательность к кому-либо, основанная на его учёности в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность может проявить себя. Только в этом случае индивидуальность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять божественное. Эго в действии - это Манматха, "подстрекатель ума", и оно должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.
Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется Сааюджья (Слияние). Это - то же самое, что и Мокша, и Мукти, освобождение и высвобождение. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая Видья - это и есть настоящая Атмическая Видья.
Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению из-за ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является Мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто применяет отречённость на практике. Каждый должен быть тьяги, т.е. сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отречённости. Это - окончательная Истина, бесспорная Истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может захватить с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречённости, то тогда Природа учит его этому уроку в момент смерти, преподавая ему эту великую истину о необходимости и ценности непривязанности и отречённости. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословлён.
Непривязанность - второе ценное достоинство, которым наделяет Видья. Опорожните горшок от воды, которой он заполнен; небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезает наряду с водой. Но подлинное небо заполняет горшок. Подобно этому, когда не-Атма отвергнута, Атма остаётся, и тогда достигается освобождение. Но то, что должно быть отвергнуто - это не объективные внешние препятствия, отречённость должна быть реальной. Многие люди интерпретируют тьягу (отречённость) или как нечто раздаваемое, например благотворительные денежные или земельные пожертвования, или как выполнение определённых Яджн, Яг или других ритуалов, называемых жертвенными, или как отказ от очага и дома, жены и детей, и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как это кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, просто действуя в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отречённость - это избавление от желаний.
Это действительность человеческого существования, цель всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т.д. Фундаментальная отречённость должна быть именно избавлением от желаний. Другие чувства и эмоции - всего лишь сопутствующие этому реакции. Мы говорим: "Коданда Пани" (Он, имеющий в своей руке лук Коданда); но слово подразумевает, что он имеет в своей руке также и стрелу. Лук предполагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т.д. Они в свою очередь являются истинными воротами в Ад. Зависть - это его засов, гордость - ключ. Отоприте и поднимите засов - и вы сможете попасть туда.
Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквернить все его действия; жадность способна уничтожить его преданность и устремлённость. Желание, Гнев и Жадность способны подорвать Карму, Джнану и Бхакти человека и превратить его в грубого невоспитанного человека. Но первопричина гнева - Кама, а Кама является следствием Аджнаны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться - это лежащее в основе всего невежество.
Невежество - это отличительная черта Пашу (животного). Что такое Пашу? "Пасьятхи итхи пашу", "Тот, кто смотрит - это Пашу". То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает то, что доносит до него внешнее видение - это Пашу. Внутреннее видение будет вести человека до уровня Пашупати, Господа всех живых существ, мастера среди Пашу. Тот, кто не овладел чувствами - это Пашу. Пашу имеет врождённые вредоносные качества. Как бы усердно кто-то ни старался устранить их, это не удастся сделать за короткий промежуток времени. Пашу не может избавиться от них. Он не способен понимать значение даваемых ему советов. Например, мы можем вырастить тигрёнка с нежной заботой и приучить его быть нежным и послушным. Но когда он будет голоден, он будет находить удовольствие только в сыром мясе; он не будет есть пури и картофель! Человека же можно воспитать гораздо  лучшим образом. Именно в связи с этим в священных писаниях утверждается: "Среди всех возможных рождений, человеческое рождение - необычайное достижение". Человек, в самом деле, наиболее удачлив и наиболее свят среди животных, ибо его врождённые качества могут быть облагорожены. Он, рождённый как Пашу, может вознести себя своими собственными усилиями и обучением до уровня Пашупати. Зверь же рождается "жестоким" и умирает "жестоким".
Жизнь, прожитая без овладевания собственными чувствами, не заслуживает называться таковой. Человек наделён многими способностями, и если, имея их, он не контролирует свои чувства и не направляет их должным образом, то прожитые им годы потрачены напрасно. Видья или действенное образование помогает человеку достичь успеха в этом процессе достижения мастерства. Видья дарует Винайю. Образование развивает смирение. Благодаря смирению человек приобретает право заниматься профессиональной деятельностью. Эти права приносят преуспевание. Преуспевающий человек имеет возможности для благотворительности и праведной жизни. Праведная жизнь может даровать счастье в этом мире и в следующем.  


Глава V
Образование должно побуждать и погружать изучающего в сущность и свойства духовного поиска Абсолюта или Сверх-Я или Параматмы. Оно должно доказать свою истинную природу,  проявляясь как источник нравственности, излагая аксиомы добродетели. Видья является своим собственным видимым доказательством. Это основа веры в каждой Вере. Она подготавливает ум человека к тому, чтобы он понял значение Веры и твёрдо придерживался её, и направляет человеческую жизнь по этому пути. Это было названо Философией.
Философия означает любовь к знанию. Знание - это несметное сокровище. Образование - это неустанные поиски знания, невзирая на трудности. Эти поиски обусловлены пониманием ценности знания. Видья стремится исследовать то, что скрыто за формами, которые приняты вещами, и явлениями, видимость которых они создают, и обнаружить ту самую действительность, которая одна может объяснить их. Истина должна быть известна и пережита; Истину необходимо узреть; это - функция Видьи.
Видья - это лучезарное сияние, пронизывающее всё живое. На Западе Видья по большей части связана с концепциями и догадками; на Востоке Видья больше связана с Истиной и Тотальностью (Всеобщностью). Искомый Видьей Принцип находится за пределами области чувств. Человек - триединое соединение тела, ума и духа (Атмы). Как следствие этого, он имеет три составляющих своей природы: (1) низкую, животную природу, (2) человеческую природу, наполненную мирскими знаниями и опытом, и (3) подлинную природу человека, а именно, божественную Атмическую природу. Знание об этой третьей природе и утверждение себя в ней - это и есть Видья.
Тело - это механизм из пяти элементов, таких как пространство (эфир), воздух, огонь, вода и земля, являющихся его компонентами. Бог играет с ним, Сам при этом оставаясь Невидимым.
Тело - это дерево; любовь к Своей Сущности - корень; желания - ветви, которые оно раскидывает; качества, признаки и способы поведения, лежащие в основе его природы - цветы, распускающиеся на дереве; радость и печаль - плоды, которые оно приносит.
Человеческое тело - это целый внутренний мир. Кровь течёт через каждую часть тела, оживляя его. Бог вливается и течёт сквозь каждую точку в мире, активизируя его.
Существует только один Закон, направляющий и охраняющий этот мир - Закон Любви. Каждая нация или сообщество имеет радость или печаль, хорошую жизнь или плохую, определяемую результатами её деятельности. "Плохое" фактически тоже является "хорошим", но только наоборот. Оно служит уроком о том, чего нужно избегать. Оно не будет "плохим" всё время; оно очень недолговечно. Ни "плохое", ни "хорошее" не могут быть объявлены как "абсолютно неизменными (монотонными)" состояниями. Видья показывает и ясно дает понять, что "хорошее" и "плохое" - всего лишь реакции, вызванные неудачами и умственными ощущениями человека.
Необходимо уметь различать между одной "хорошей вещью" и другой, которая кажется нам "более лучшей". Если кто-то не может делать этого, то он будет держаться за первую попавшуюся вещь, которая покажется ему хорошей, отказываясь от всего остального. Но при этом необходимо понять, что "более лучшее" не является врагом "хорошего". Так же, как "несправедливость" побуждает человека развивать "справедливость", трудности стимулируют человека проявлять сострадание и милосердие. Сострадание содержит в себе страдание как неизбежное семя. Если бы не было ничего неправильного и никакого страдания, человек превратился бы в чурбан или в камень. Тот, у кого нет способности оценивать ситуацию и отвечать на зов агонии и боли, подобен слепому человеку, не имеющему способности различать между тем, что хорошо и что плохо. Лишённые различения люди ведут себя подобным слепым образом.
Желание порождает стремления. Стремления приводят к рождению, и также к смерти. Когда человек лишён желания, у него он нет нужды в прохождении через рождение и смерть. Следующее рождение - результат неисполненных желаний этой жизни, и оно предопределено ими. Те, кто отследили и установили источник желания материальных объектов, могут достичь понимания Атмической реальности.
Фактически, желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом не является тем желанием, которое связывает. Когда понимание Бога рассветёт во всем его блеске, то любое мирское, чувственное желание обратится в пепел в пламени этого Понимания. Когда желание придёт к своему завершению, тогда индивидуальная сущность повернётся к Вселенской Сущности и обретёт наслаждение в высшей Умиротворённости, Парамашанти. Чтобы ваше "я" могло заслужить бессмертие, оно должно разорвать все контакты с "не-я".
Ваши мысли играют жизненную роль в формировании вашей жизни. Именно поэтому вам советуют следить за своими мыслями и приветствовать только хорошие. Человек - это сборище мыслей. Видья упрочивает хорошие мысли в уме человека, и таким образом повышается до состояния Атма Видьи. Например, стул вызывает в вашем уме идею об определённой форме, имеющей определённое название. Слово "древесина" не производит эту идею и эту имя-форму. Ценность этой имя-формы зависит от тех качеств и той полезности, которую вы приписываете древесине. Взаимоотношения между вами и материальным миром должны быть такими, чтобы желания избегали вас, а не становились более интенсивными и обширными.
На самом деле никто не любит и не желает изделий или вещей, если оценивать эти вещи сами по себе. Каждый любит их всегда только по эгоистичным причинам, ради собственной пользы. Человек не предпримет никаких движений без определённой цели. Но полученное с помощью Видьи знание обнаруживает, что индивидуум не полностью ответственен даже за тот мотив, который побуждает его. Карма или Деятельность не являются полностью его собственными! Именно собственная Карма повышает или понижает положение человека.
Смерть вызывает определённые события, которые ослабляют и гасят жизнь. Она не затрагивает Атму; для Атмы нет никакой смерти. Она не может быть разрушена. Поэтому, никто не должен бояться смерти. Смерть - всего лишь другая стадия жизни. Как бы долго кто-то ни страдал от болезни, или каким бы серьёзным ни было повреждение, смерть может случиться только когда Время подаст сигнал о том, что момент наступил. Когда стремление жить заканчивается, тогда дальнейшее рождение становится невозможным.
Одна и та же единственная энергия (Шакти) активизирует все руки, смотрит всеми глазами и слышит всеми ушами. Фактически, всё человечество сделано из одной божественной субстанции. Человеческое тело, будь оно из Америки или Китая, Африки или Индии, имеет одни и те же компоненты плоти, крови и кости. Инстинктивные побуждения и понимание являются общими для всех живых существ. Если провести научное исследование, то обнаружится истина о существовании признаков наличия жизни в камне, дереве и металлах.
Атма - это искра Божественного. Её скрытое существование может быть узнано с помощью исследования. Бог - ЕДИН. Какой бы ни была чья-то национальность или вероисповедание, он может познать Универсальный Абсолют (Брахман), если он овладеет наукой духовного продвижения (Атма Видьей). Вера в ЕДИНОГО Бога - это главный момент, центральный пункт. Другие веры, концепции и догадки вращаются как обод, на периферии.  


Глава VI
Неизбежная судьба каждого живого существа - достижение Всеобъятности. Нет таких средств, с помощью которых человек мог бы избежать или отвергнуть это. Наше нынешнее состояние неполноты (незавершённости) - следствие наших действий в течение предыдущих жизней. Необходимо сказать, что мысли, чувства, страсти и действия прошлых жизней обусловили то состояние, в котором мы находимся в настоящее время. В свою очередь, наше будущее состояние строится на основе наших сегодняшних дел и желаний, мыслей и чувств. Другими словами, мы сами являемся причиной нашей счастливой судьбы и неудач. Это не означает, что нельзя искать и получать помощь со стороны других для обеспечения собственной счастливой судьбы и уходить от неудач. Фактически, такая помощь очень необходима всем, кроме, возможно, незначительного меньшинства. Когда кто-то получает эту помощь, его Сознание очищается и облагораживается, и его духовное продвижение ускоряется. В итоге достигается совершенство и всеобъятность (Пурнатвам).
Это животворное вдохновение не может быть получено от прочтения книг. Оно может быть получено только тогда, когда одно отдельное сознание входит в контакт с другим отдельным сознанием. Даже если кто-то потратил всю свою жизнь на тщательное изучение книг и стал из-за этого очень интеллектуально образованным, само по себе это не позволяет ему продвинуться даже в самой незначительной степени в развитии духа. Было бы необоснованным утверждать, что человек, достигший высшей точки в развитии интеллекта, благодаря этому продвинулся и преуспел в достижении вершин духовной мудрости. Учёность и культура не связаны между собой как причина и результат. Каким бы образованным ни был кто-то в области мирского знания, если его собственный ум не развит и не воспитан, то накопленные знания - простой хлам. Система образования, которая преподаёт культуру и помогает ей проникать и очищать накапливаемые знания, является лучшей и наиболее плодотворной.
В результате изучения книг или, другими словами, в результате светского образования, интеллект может быть обострён и расширен. Такой человек даже может вести замечательные беседы на духовные темы. Но его собственная духовная жизнь не может продвинуться в такой же степени. Переданное нам другим человеком учение может не войти в наше сердце и не преобразовать нашу собственную природу. В этом заключается причина бесплодности образования без интенсивной культуры духа.
В качестве Гуру может быть принята только такая великая личность, в сердце которой запечатлена Атмическая истина. В качестве Ученика может быть принят только такой индивидуум, который способен принять эту Истину и стремится узнать её. Семя должно содержать в себе жизненный принцип, скрытый внутри него. Поле должно быть вспахано и сделано пригодным для сева. Духовный урожай будет обильным только в том случае, если выполнены оба эти условия. Слушатель должен обладать ясным восприимчивым интеллектом, в противном случае философские принципы, формирующие основание Джнаны, не будут постигнуты. И Гуру, и Ученик должны обладать этими высокими качествами. Другие, не имеющие такой квалификации или компетенции, могут только бесцельно барахтаться и забавляться вокруг духовной области.
Существуют Гуру с гораздо более высокими качествами и гораздо более продвинутыми способностями, чем у этих обученных и развитых мастеров. Они - Аватары, Человеческие Воплощения Бога. Они простым своим пожеланием даруют благословение духовной силы. Они приказывают, и самой силой этой команды самое низшее из низшего поднимается до статуса Того, кто достиг (Сиддхапуруша). Такие личности - это Гуру всех гуру. Они - наивысшие проявления Бога в человеческой форме.
Человек не может узреть Бога ни в какой другой форме, кроме человеческой. Бог появляется в ответ на человеческую молитву в человеческой форме, поскольку человек может испытывать только такое видение как реальное. Когда он пробует представить себе Бога и визуализировать Его в любой другой форме, ему приходится созерцать некую изогнутую уродливую форму, и прикладывать большие усилия, чтобы поверить в эту более низкую, по сравнению с Его реальной, форму. Один невежественный человек согласился изваять статую Шивы и потратил много дней на её изготовление. Но в результате его продолжительной работы он, в конце концов, сотворил образ обезьяны! До тех пор, пока мы будем оставаться людьми, мы будем неспособны представить себе, через воображение, любую форму Бога вне человеческой. Поэтому необходимо ждать шанса восприятия реальности Личности, достигая стадии, находящейся выше и за пределами человеческого уровня.
Ограниченное исследование, выполненное под воздействием заурядной причины и не подкреплённое мудростью, может помочь нам постигнуть только нечто ничтожное. Если вы оказываетесь на лекции, проводимой такими людьми, осуждающими Аватаров, спросите выступающего: "Почтенный Сэр! Вы поняли значение слов всемогущий и вездесущий?" Человек ограничен проявленной Природой, с которой он входит в контакт посредством своих чувств. Поэтому он бессилен понять эти идеи. Выступающий знает об этих концепциях не больше, чем обычный неграмотный человек. Поскольку такие лекторы невежественны в области этих обширных горизонтов мысли, они только создают беспорядок и напряжённость своими поучениями.
Духовное образование в действительности является опытом Истины, пониманием Истины. Приятное красноречие нельзя путать с переживанием Истины. Такой опыт появляется только в самой сокровенной обители своего "я".
Человек, по своей природе заключённый в его нынешнюю оболочку, может увидеть Бога только как человека. От этого никуда не деться. Когда буйволы стремятся поклоняться Богу, будучи ограничены своей буйволиной природой, они могут представить Бога только как Космического Буйвола. Подобным образом, человек представляет Божественный Принцип как Космического Пурушу с человеческими конечностями и человеческими качествами.
Человек, Буйвол, Рыба - всё это можно сравнить с сосудами или контейнерами. Заметьте, что эти сосуды направляются к безграничному океану Божественности, чтобы наполнить себя ею. Каждый может получить её только в соответствии со своей собственной формой и размером, не так ли? Сосуд человека стремится заслужить и воспринять Бога, имеющего форму человека; сосуд буйвола - имеющего форму буйвола; сосуд рыбы - имеющего форму рыбы. Все эти сосуды-формы содержат идентичную воду Океана Божественности. Когда люди представляют себе Бога, они видят Бога как человека. Каждый налагает на Бога свою собственную Форму.  


Глава VII
Человеческое существо подобно семени. Так же, как семя прорастает в деревце и затем вырастает в дерево, так и человек должен расти и достигать реализации. Человек должен овладеть двумя областями знания, чтобы достичь этой цели. Первое - это знание о мире, то есть знание о проявленной Вселенной. Второе - это знание о другом мире. Первое наделяет средствами для ведения жизни (Дживана Упаадхи); второе обеспечивает исполнение цели жизни (Дживана Парамаавадхи). Средства для ведения жизни - это вещи, которые могут удовлетворять ежедневные потребности. Необходимо добыть их и хранить, или приобрести способность получить их при необходимости. Знание цели жизни влечёт за собой исследование проблем подобно: "Ради чего, в конце концов, нужно жить?", "Кто Творец всего того, о чём мы узнаем?" "Чем именно является "я", это отдельное индивидуальное "я"?" Это исследование, в конечном счёте, раскрывает цель. Священные писания всех религий и множество заимствованных из них моральных кодексов затрагивают проблемы, превосходящие границы этого мира, например: "Зачем мы здесь?", "Что же на самом деле мы должны делать, чтобы быть достойными этой удачи жить?", "Кем мы должны стать?"
Какой образ жизни приносит наибольшую пользу человеку в этом мире? Ответ: если он живёт упорядоченной и дисциплинированной жизнью. Настоящее образование должно обучить человека соблюдать эти пределы и ограничения. Мы испытываем много боли и переносим лишения, чтобы овладеть знанием этого мира. Мы строго следуем определённому режиму, чтобы развить телосложение. Если у нас есть какая-либо цель, мы подчиняемся соответствующему кодексу дисциплины.
Что именно достигается благодаря дисциплине мысли и поведения? Правила и инструкции сначала элементарны. Затем &heip;