Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

О Единстве Божественности

Ратан Лал

Эта книга предназначена только для тех, кто к ней готов. Для тех, чьи чувства насытились и стали подобны лёгкой белой пене. Для тех, чей ум развился до своего предела и обогнал сам себя. ДЛЯ ТЕХ, КТО УСТАЛ БЫТЬ ЖИВОТНЫМ АВТОМАТОМ.

В этой книге каждое слово - мантра. Для надёжности наиболее важное повторяется много раз. Но конечное знание звучит здесь в каждой букве... Хватайтесь за него, как отставший пассажир за ручку вагонной двери, и ни в коем случае не нажмите случайно на стоп-кран!
# Предисловие переводчика
# Об авторе и его книге
# Для кого эта книга

# Часть I: Религия и духовные пути
# Сущность религий
# Безличностная жизнь
# Любовь и привязанности

# Часть II: Самоисследование и самоотдача
# Путь самоисследования
# Три состояния ума
# Техника самоисследования
# Управление умом
# Первородный грех
# Самоотдача
# Атмический принцип
# ТО, которое существует
# Пытаясь быть тем, кто вы есть
# Пробуждение к вашему истинному существованию
# Простота истины
# Эго и истинное Я
# Видение без начала и конца
# Движение отражённого сознания

~~~~~~~~~~~~~~~~~
Предисловие переводчика

Переводчик получил от автора книги (в оригинале она называется "The Oneness of Divinity") разрешение и благословение на сокращённый перевод. В процессе работы над переводом стала очевидна необходимость некоторого смягчения "рубленых" фраз автора, хорошо звучащих на английском языке, но требующих "округления" и объяснения для русскоязычных читателей. В любом случае, перевод всегда хуже оригинала, так что владеющие английским языком могут насладиться в полной мере, читая первоисточник.
Об авторе и его книге

Шри Ратан Лал живёт в Прашанти Нилаям. В течение последних нескольких лет он по поручению Саи Бабы проводит сатсанги (беседы) с небольшими группами своих учеников, практически каждый день после утреннего даршана. Каждый день искатели истины задают ему свои вопросы, и получают ответы - точные, как выстрел в десятку, и безжалостные, как удар бича. Те, в ком присутствие эго выражено ярко, отлетают от Ратан Лала, как горох от наковальни. Такие уходят в самом начале беседы. Те же, кто остаются, получают возможность услышать о Конечной Истине из первых уст. Ибо всякому, кто умеет наблюдать, скоро становится ясно, что это сам Баба говорит для тех, кто способен услышать.

Попытайте счастья и вы! Посетите сатсанг Ратан Лала, когда будете в Путтапарти. А пока что полистайте эту книжку. Вы увидите, что она продолжает Весть Истины, уже преподанную Шанкарачарьей, Рамана Махарши и Пападжи. И по-новому, в обострённой и высоко интеллектуальной манере, показывает простоту Истинного Знания.
Для кого эта книга

Эта книга предназначена только для тех, кто к ней готов. Для тех, чьи чувства насытились и стали подобны лёгкой белой пене. Для тех, чей ум развился до своего предела и обогнал сам себя. ДЛЯ ТЕХ, КТО УСТАЛ БЫТЬ ЖИВОТНЫМ АВТОМАТОМ. Для тех, кто замер и ждёт. И вот ОНО пришло, и потащило вас к себе, как Океан затягивает назад свою волну. Втекайте в Него смело, наслаждаясь и смеясь! Всё, что должно было случиться - случилось! Ваш поезд уже замедляет ход перед конечной станцией. Пока колёса крутятся, можно избавляться от мусора и ненужных вещей. Кое-какие дела всё же ещё придётся доделать - закончить последнюю партию в настольной игре, помахать рукой стоящим на переезде детям... Вы сделаете это и для них, и для себя... Так частицы масла в лампаде, вспыхивая, вовлекают в движение слои масла со дна...

В этой книге каждое слово - мантра. Для надёжности наиболее важное повторяется много раз. Но конечное знание звучит здесь в каждой букве... Хватайтесь за него, как отставший пассажир за ручку вагонной двери, и ни в коем случае не нажмите случайно на стоп-кран!

Сладость уже охватила вас? Ваше тело потекло? Ум застыл стеклом? Вселенная завращалась?

Счастливого прибытия! Кажется, вас встречают... Ведь вы давали телеграмму о приезде?

Вот поезд приклеился к рельсам в последнем мгновении своего движения, и что-то толкнуло вас и мягко потащило...

Вы - приехали!
Часть I:
Религия и духовные пути

Творение, включая все живые существа, - это структура, надстроенная над Истинным Я. Если принимать суперпозицию ума и мира как реальность, она становится реальной. Поэтому духовные наставники учат, как правильно существовать в миру, чтобы не сходить с пути духовной и моральной жизни. Они помогают очистить ум, и показывают путь к освобождению. Одна из самых святых книг Индии, Бхагавад Гита, учит, что каждый день является духовным упражнением. Тот, кто активен в миру, и при этом сохраняет свободу от желаний, помнит свою внутреннюю суть, тот лучший отшельник, чем те, кто носит оранжевую одежду и заявляют, что отреклись от мира. Представление о том, что духовное и обычное - это две разные сферы, приводит к огромным проблемам.

Если взглянуть на сегодняшний мир, то явления насилия, вульгарности и греховности достигли той степени, что кажутся практически выходящими из-под контроля. Долг всех, кто вступил на путь моральности и духовности, распространять послание Истины и пытаться внести гармонию и равновесие в этот мир, так чтобы молодое поколение было воспитано наилучшим образом.

Саи Баба в одной из своих рождественских лекций объяснил, что практически все религии имеют один и тот же кодекс поведения, одни и те же моральные правила. На более высоком уровне не существует разницы между религиями. Только на низшем уровне так называемые профессиональные хранители религий пытаются создавать различия. Бог всюду один и тот же. Как говорит Саи Баба, мусульмане смотрят на Аллаха как на Бога, христиане считают Богом Христа, парсы - Зороастра, Буддисты - Будду, джайны - Махавира, а преданные Саи рассматривают Сатья Саи Бабу как Бога - только имена разнятся! Сущность божественности одна и та же. Любое служение любому имени и форме Бога в конце концов достигает бесформенной и безымянной Божественности - так говорит Саи Баба. Религии различаются своими ритуалами и воззрениями. Нужно уважать ритуалы во всех религиях. Потому что каждый свободен служить Богу своим собственным избранным способом.

Ум или эго хотят расти и увеличиваться. Они любят давать лекции и писать книги, даже до того, как стать зрелым. Поэтому Сатья Саи Баба особо выделяет важность осуществления моральных и духовных практик. После того, как преобразуешь себя, можно стать способным излучать большее добро и духовность. Комментаторы многих книг проецируют своё собственное эго. Вот почему нежелательно читать всё и вся, за исключением слов великих Мастеров.

Великие существа, подобные Саи Бабе, нисходят на Землю, чтобы привлечь наше внимание к Богу. Это их миссия. Некоторые люди претендуют на то, что они интеллектуально поняли учения Духовного Мастера. В действительности, однако, они всё ещё пребывают в незнании, поскольку их понимание не стало убеждённостью. Знание может стать убеждённостью, если только изучающий его практикует учение по мере чтения. Духовная практика подобна птице. Она может лететь только на двух крыльях. Одно из них - понимание, другое - практическое осуществление. Только на двух крыльях можно лететь. Если удаётся правильно понять и правильно осуществить, тогда только можно быстро испытать переживание Истинного Я.

Если кто-то поймёт хотя бы одну лекцию, - интерпретирует, ассимилирует её, и применит практически, - это откроет широкие возможности его моральному и духовному росту. Как говорит Саи Баба, "Атман в вас, не в книгах". Слишком много учёности может быть помехой. Она даёт поверхностную гордость и становится препятствием к духовной практике. Фиксированные идеи должны быть пожертвованы, чтобы испытать Божественное. Практическое знание более важно, чем книжное. Религия есть реализация истинной сути - Божественности, которая общая для всех.

Не следует разрешать уму бродить в поисках мирских объектов и выискивать проблемы других людей. Как бы ни были другие плохи, нельзя держать на них зла. Надо остерегаться как желаний, так и ненависти. Всё, что даёшь другому, даёшь самому себе. Если бы эта истина была понята, никто ничего не отрицал бы в других. В той степени, в какой действуешь скромно, в той же степени могут быть осуществлены добрые дела. Для духовного человека мораль - средство воспитания себя, но не других.

После прослушивания нескольких лекций многие люди говорят: "О, наши умы слишком активны для созерцания. Мы хотим лишь осуществлять служение". Но служение должно осуществляться совершенно бескорыстным путём, без ожидания каких-либо плодов действий. Ведь эго раздувается от чрезмерного количества мыслей. "О, я сделал это, я сделал то, я служил Богу, я служил человечеству". Это концептуальное "я" должно быть покорено, если не искоренено. Это и есть назначение служения или любой другой духовной активности. Из всех видов служения наилучшее есть реализация своего высшего Я. Есть несколько путей, по которым можно осуществлять служение человечеству, но наилучший из них дан в Гите: соблюдай отречение в процессе действия, но не отречение от самого действия! Мудрость не подразумевает, что кто-либо должен идти в лес и забыть о мире. Оставайся в мире! Веди моральную и духовную жизнь. "Моральный образ жизни ведёт к бессмертию; доброта ведёт к божественности". Другими словами, служение помогает очистить, стабилизировать и сбалансировать ум. Эти качества есть предварительные условия для успешного существования в миру, так же как и для успешной духовной практики.

Сегодня наше восприятие ценностей полностью изменено. Баба иногда говорит, что в прошлом люди знали, что: "Если человек потерял богатство, ничего не потеряно. Если здоровье потеряно, то кое-что потеряно. Если характер потерян, то всё утрачено". Сегодня - всё наоборот! Если богатство потеряно, мы чувствуем, что потеряно всё. Но если характер потерян, мы не чувствуем потери вовсе.

Современная личность желает быстрых результатов. Один ведущий иностранный адвокат сказал, что он хотел бы испытывать блаженство, просто нажимая на кнопку, когда это будет нужно. Ему ответили: "Сэр, сколько времени у вас заняло стать тем, кем вы являетесь теперь - одним из ведущих адвокатов вашей страны?". Он ответил: "Двадцать лет". - "Тогда, если столько времени потребовалось, чтобы стать всего лишь ведущим адвокатом, не ожидайте, что Бог поднесёт вам божественную самореализацию на тарелочке с голубой каёмочкой".

И в направлении самореализации нужно осуществлять некоторую практику. Только так можно ощутить внутреннюю божественность. Неважно, длится ли соединение с Богом или с Гуру в течение многих лет. Что важно - это готовность ученика, его прошлые и настоящие устремления. Если устремления правильны, и сопровождаются искренним интересом и усердием, тогда учения могут быть поняты в короткий промежуток времени. Если стремления мирские и материалистические, понять учения невозможно.

Мы видим, как некоторые люди носят оранжевую одежду, красуются как гуру и обещают быстрые результаты и сверхъестественные возможности своим преданным. Современный человек более заинтересован в сверхъестественных силах, чем в мире, излучаемом великими существами. Мир и покой гораздо более важны, чем любые силы. Сила всегда есть там, где находится Бог, и она будет работать через реализованную личность автоматически. Истинный смысл отречения есть пожертвование своего ощущения индивидуальности. Понятие "я" есть главный носитель чувства отделения от божественного. Именно поэтому эго должно быть исключено путём продолжительной практики. В связи с этим, следующая история будет уместной.

Один мудрый духовный искатель выполнял свою практику в течение двадцати лет в лесу, сидя на одном и том же камне. По утрам он отправлялся к реке, чтобы выполнить омовение. Однажды, когда он возвратился после омовения, он увидел странника, сидящего на его камне. Садху не смог сдержать своего гнева. "Как смеешь ты сидеть на моём камне?" Странник сказал: "Господин, вы так долго выполняете свою практику, но до сих пор не пожертвовали чувство "моё" и "твоё". Вы действительно считаете этот камень своим? И это есть результат вашей практики?"

Что должно быть отдано в первую очередь - это ощущения "моё" и "твоё"! Должен быть пожертвован не мир, а привычка цепляться за его объекты. Это и есть непривязанность. Вещи приходят к вам, и вы используете их по назначению. Вы не можете отдать всё, потому что есть некоторые жизненные потребности. Однако привязанность к ним должна быть устранена.

Многих людей интересует взаимосвязь кармы и свободной воли. Мы должны понимать, что Бог ничего не желает и ничего не отвергает. Абсолютная свобода наступает, когда вы реализовали абсолютное существование - Атман. Но поскольку мы ощущаем себя как ограниченные существа с ограниченным умом, мы можем иметь только ограниченную свободу. Сознание присутствует всё время. В те моменты времени, когда нет мыслей, вы не отсутствуете. Это означает, что вы отличаетесь от тела и от ума. Почему вы должны идентифицировать себя со своими инструментами? Если кто-то скажет: "Я и мой автомобиль - одно", разве вы не рассмеётесь? Тогда почему же вы не смеётесь, когда кто-то говорит: "Я есть это тело"? Представление "Я есть это тело" должно быть пожертвовано, и есть только два прямых пути, чтобы сделать это. Путь служения предназначен для того, чтобы очистить ум и сделать его стабильным. После этого необходимо либо с любовью отдать себя Богу или Гуру, либо применять практику самоисследования, исследования своей истинной природы. Оба эти пути прямые!

Кто-то однажды спросил: "Как можно распознать реализованную личность?" Прежде всего, реализованная личность никогда не потребует сертификата от кого-либо. У такого существа нет необходимости получать титул, чтобы доказывать свою реализованность. Второе, когда кто-то стал реализованной душой, он больше не является личностью. Он становится полностью имперсональным. То, что говорит через такое тело, это не личность, а голос Бога! Та сила, которая позволяет говорящему говорить, та же самая, которая даёт возможность слушающему слушать. Это есть Божественность! Это есть Атмическая Сила!

Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: "Я счастлив. Я в состоянии блаженства". Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира.
Сущность религий

Ви'дение есть знание без разделения на видящего и видимое.

Саи Баба учит нас сущности всех религий. На религии следует смотреть как на различные пути, ведущие к одной и той же цели.

Баба учит, что наше Истинное Я не отличается от Бога. В различных религиях ритуалы разнятся. Баба учит, что не следует глядеть свысока или критиковать ритуалы других религий или мешать их исполнению. Пусть каждый имеет свою религию и свои ритуалы. Исполнение ритуалов само по себе ещё не есть религия. Некоторые хранители религий сужают видение своих последователей путём неправильной интерпретации высочайших учений своей собственной религии. Именно поэтому им не удаётся нести людям гармонию. Без гармонии нет мира. Без мира нет счастья. Постоянное счастье не может быть достигнуто с помощью временных вещей. В самой этой жизни следует искать То, что постоянно и неизменяемо.

На духовном пути, чтобы испытать единство с божественным, необходимо отвратить ум от мира. Перенесите внимание от мира к тому, КТО видит. Веданта не занимается вопросами создания мира, её цель - направить вас к реализации Божественного Атмана, Истинного Я. Баба часто говорит, что всё творение, включая вас самих, кто считает себя наблюдателем, есть проекция на экран истинного Я. Проекция менее реальна, чем её основа, которая есть Я. Поймите эту истину, и практикуйте её.

Цель приезда в святые места, подобные Прашанти Нилаям, к Божественному Мастеру, подобному Саи Бабе, состоит в том, чтобы трансформировать себя, сменить жизненные ценности, изменить взгляд на жизнь. Сделайте свою поездку плодотворной. Для этого посещайте сатсанги, стараясь выяснить, что вы ещё не поняли относительно Истины, Высшего Я, Бога. Осуществлять самоисследование означает отвратить все мысли от внешнего. Ваше тело есть храм Бога. И религия не означает только ритуалы. Однако ритуалы помогают искателям отвернуться от внешнего мира. Если же кто-то привязывается к ритуалам, они становятся препятствием. Как говорит Баба, "Религия означает реализовать" - реализовать свою истинную природу. Он говорит, "Вы настолько далеки от Бога, насколько далеки от самого себя", подразумевая, что ваше Истинное Я и Бог - это одно и то же.

Интеллект, соединяясь с невежеством, приходит к ложному отождествлению с умом, и проецирует себя как мир наблюдателя, наблюдения и видимого. Но эти представления ложны. Все чувственные объекты, от эго и до тела, нереальны, изменяются каждый момент. То Я, которое отлично от тела и является свидетелем интеллекта, и есть Высшее Я. Ум, когда он очищен от ржавчины трёх гун, становится совершенным, и на него не воздействуют мысли. Он созревает для растворения в "Я" - в процессе медитации на Нём. В этом лежит секрет достижения единства с Божественным. Стран много, но земной шар - один. Звёзд много, но небо одно. Так, цель Веданты, или учения духовности, в том, чтобы сфокусировать наше внимание на единстве, в то время как ум предпочитает заниматься различиями.

Суть всей Веданты может быть сформулирована в нескольких словах. Есть ли я тело? - Нет. Кто же я? - Я есть ТО. Будь ТЕМ, что истинно есть! Единое и есть ТО. Перестаньте воображать себя тем, чем вы не являетесь!

Если кто-то спрашивает вас, откуда вы, вы ответите: "Из Аргентины, Перу, Мексики, Эквадора". Этот ответ относится к телу. Содержит ли Божественное различия? Имена и формы различаются. Некоторые формы красивы. Некоторые - нет. Но внутренняя Божественность едина. Эта Божественность и есть наше истинное место происхождения - это есть Вечный Дом для бездомного ума. Назначение религий в том, чтобы учить человека идти назад к Источнику, откуда он прибыл. Различные религии могут описывать Реальность разными путями, но Истина в том, что мы пришли от Бога и идём снова к Нему. Все религии постулируют, что мир, Бог, и индивидуум раздельно существуют. Но прежде чем пытаться познать мир или Бога, попробуйте узнать самоё себя. Найдите, откуда появляется тот, кого вы считаете собой! Это будет ответ на загадку о мире и о Боге.

То, откуда мы пришли, неизменно, постоянно, не подвержено влиянию. На санскрите это называется Атман. По-английски это называется Истинное Я. Понятие "Истинное Я" подразумевает, что имеется также неистинное я. Это наше обычное "я", которое возникает при отделении от Божественного Единства. Как говорит Баба, "Бог один и тот же везде". И только человек создаёт отличия в Боге! Однако в Боге нет различий! Бог не ограничен человеческой формой. Абсолютная Реальность, суть Бога, есть Божественность без имени и формы, которая была до Саи Бабы, Будды, Кришны, Магомета и Христа. Божественность постоянна. С появлением или исчезновением конкретной формы Бога эта Реальность не изменяется. Бог в человеческой форме проявляется на земле с конкретными целями. Принимая на себя человеческую форму, Он не отождествляет свою суть с умом или телом. Разница между Богом в человеческой форме и нами состоит в том, что мы невежественны, а Он - нет. Мы принимаем тело за наше истинное Я. Если мы избавимся от этого ложного отождествления с нашим телом, мы осознаем, что мы также есть Бог. Однако эта ложная идентификация так сильно въелась в нас, что избавиться от неё очень трудно.

Многим людям, занимающимся духовной практикой, предлагают следить за их дыханием. Дыхание и ум происходят из одного и того же источника, который есть Истинное Я. Когда наблюдают за дыханием, ум становится спокойным. При этом дыхание нормализуется. При умственных волнениях дыхание учащённое. Если вы хотите применять духовное упражнение, говорите "Со" при вдохе и "Хам" при выдохе. Это означает "Я есть ТО". В Библии также говорится, "Будь спокоен и знай, что Я есть ТО, что Я Есть". В Индии же говорят "Шивохам, Шивохам".

В Индии верят в Божественную Троицу. Создатель творения известен как Брама; тот, кто всё поддерживает, известен как Вишну, и Шива известен как разрушитель - всех наших сомнений и невежества.

Однажды один человек повторял "Шивохам, Шивохам". Другой человек подошёл к нему и спросил: "Если ты Шива, то какие у тебя отношения с Парвати, супругой Шивы и Божественной Матерью?". Молящийся человек был крайне смущён, и стал думать: "Что я наделал! Как я мог представлять себя мужем Парвати!" Саи Баба объяснил, как разрешается эта кажущаяся неловкость. Человек должен был ответить: "Я есть также и Парвати!". Вы есть всё, что сущее. Сущность Божественности есть всё! Мантры "Шивохам" и "Сохам" означают одно и то же.

Попытаемся объяснить, как удержать в себе мысль о своём Истинном Я. Как мы знаем, все мысли приходят из одной базовой мысли, которая есть личное "я". Сначала должно быть "я", чтобы другие мысли могли появиться. Без "я" мыслей нет. Есть два пути, чтобы сделать ум тихим: обнаружить природу этого "я", или найти его основу, базис. Предлагается, в качестве духовной практики, удерживаться на мысли "я". Так же как луна сияет светом солнца, "я"-мысль есть отражение Реального (Истинного) Я. "Я"-мысль может действовать силой, полученной от Истинного Я. У луны нет своего света. Точно так же ум или интеллект не имеют своей собственной силы. Они есть инструменты, которые использует Божественная Сила. Если вы принимаете, что ум есть тень или отражение Реального Я, и пытаетесь удержать я-мысль, думая, что вы не есть эта я-мысль, или представляя, что я-мысль находится снаружи вас, тогда вы сможете удержаться на ТОМ, что Есть Вечно. Вы сможете сознательно БЫТЬ тем, что вы ЕСТЬ.

А теперь, как можно основывать своё существование на я-мысли, которая есть всего лишь тень? Нельзя схватить тень чьей-либо головы, не правда ли? Если вы попросите ребёнка коснуться тени его головы, он двинется вперёд, и его голова, вместе с тенью, также двинется вперёд! Это объясняется путём примера, что мы не можем удержаться на я-мысли! Когда ищешь своё я, оно исчезает! Когда я-мысль исчезает, вы при этом продолжаете существовать или нет? Существование идентично осознанию. Оно одно остаётся. Духовная практика состоит в том, чтобы оставаться быть ТЕМ. Легко понять, каким путём добиться, чтобы быть Реальным Я, но это нелегко осуществить практически. Это из-за того, что наши прошлые устремления и тенденции пытаются направить нас вовне, в то время как счастье лежит внутри нас.

Цель самореализации состоит в том, чтобы знать свою истинную сущность, представлять себе не-существование теней нереального. Как только мы поймём, что мы не эго, Истинное Я засияет само собой. Пока есть эго, оно устраняет интуитивное переживание божественного, так же как проходящие облака временно заслоняют солнце. Самое основание духовности - в том, чтобы пожертвовать понятие "Я есть личность". Бог - бесконечное, безграничное божественное, неограничен каким-то телом или личностью. Как только ошибочное отождествление с эго устранено, ум сам собой умолкает и возвращается к своему Источнику, который есть Божественное сознание. В этом есть назначение и смысл жизни. Именно этому учат все религии на своём наиболее высоком уровне.

Каждый знает, что ум, Атман и разум связаны. Как они в точности соотносятся?

Ум сам по себе не разумен. Какую бы активность он ни проявлял, даже самую малую, - он способен функционировать только силой и светом Атмана. Когда тело умирает, ум и интеллект не затрагиваются. Но они не могут продолжать функционировать, потому что жизненная сила, Сознание, ушла из тела. Ум не любит принимать тот факт, что он зависим от Божественного Атмана. Он хочет декларировать свою независимость от высших сил. Он даже отрицает существование Бога. Множество материалистов, не могущих найти покоя, даже отрицают существование высших сил. На практическом уровне, говоря друг с другом, мы должны уметь различать, или говорить на уровне имён и форм. Есть и дерево, есть и его тень. Реально дерево, но не тень. Некоторым образом ум удобен в практической жизни, чтобы есть, слушать и говорить. Он есть инструмент Бога, данный человеческим существам. Бог не дал его, например, птицам. Они живут только с помощью инстинктов. Человеческие существа могут рассуждать, имеют интуицию, чувства и ум. Божественное даёт всё это не только чтобы удовлетворить нужды и прихоти тела, но чтобы человеческие существа могли осознать себя.

Однако человеческие существа страдают от ошибочных представлений, что они всего лишь комбинация ума и тела, которая подвержена изменению, распаду и смерти. То, что появляется и исчезает, не истинно. Истинно То, что есть всегда. Это - определение божественности, данное Ведантой, также как и всеми другими религиями. В христианстве говорится, "Я есть ТО, что Я есть". В исламе говорится, "Анул Хак" (Я есть Истина). Сущность "Я" не сводится к какой-то данной комбинации ума и тела. Веданта говорит, "Ахам Брахмасми" - Я есть Брахман. Та же самая идея утверждается во всех религиях. На своём высочайшем уровне все религии указывают на одну и ту же цель. На низшем уровне их ритуалы различны. Не следует отвергать внешние формы любой из религий. Ибо истинные религии учат любви, а не ненависти.

Где мы были 100 лет назад? Этих телесных форм не было. Будут ли эти формы здесь через 100 лет? То, что родилось, умрёт. Оно не вечно. Ищите Атмического, божественного переживания, превосходящего ум. Это прямое переживание. Но оно проявит себя только тому, кто готов.

Почему же тогда люди приезжают сюда со всего света?

Потому, что они зачарованы невежеством, а Саи Баба - нет. Он есть воплощение чистоты, мира и силы. Мы хотим стать как Он, - чем мы на самом деле уже являемся, но представляем себе обратное. Он уничтожает это невежество. Поэтому люди приезжают сюда. На скрижалях истории не известен другой духовный мастер, который осуществил бы международную интеграцию в таком масштабе, как это имеет место в Прашанти Нилаям. Здесь можно встретить людей практически со всего мира. Приезжающие люди говорят по-итальянски, по-китайски, по-русски - на любом языке Земли. Например, коммунисты не верят в Бога. Но совершенно определённо, что каждый верит в самого себя и в своё собственное существование. Такая вера - уже достаточная духовность! Такой веры достаточно. Не обязательно быть христианином, индусом или мусульманином. Не обязательно относиться к какой-либо религии. Попробуйте поверить в свою высшую Глубинную Суть!
Безличностная жизнь

Божественные Мастера были величайшими личностями, жившими безличностной жизнью.

Однажды Саи Баба на своей лекции сказал: "Нет личностей, у которых нет эго". Некоторых может озадачить это утверждение. Известно, что многие святые реализовали своё Истинное Я. На следующий день после сделанного высказывания Баба попросил Шри Ратан Лала побеседовать со своими студентами. Ратан Лал выразил следующее понимание этой проблемы. Личность подразумевает индивидуальность и разделение. Если кто-то ощущает себя личностью, его эго всё ещё функционирует. Эго - это самая сильная причина ощущения отделённости от Бога. Когда эго противостоит Сознанию, ум переполнен и поглощён в эго.

Для узко мыслящих людей Бог проявляется как ограниченная сущность. Это несовершенное видение! Баба говорит: "Развивайте широкое видение. Бог безличностен!" Наша реальность также безличностна. Однако имеется тенденция забывать об этом из-за привязки к своему личному "я". Прашанти Нилаям - это место, где восхваляются все имена Бога, с одинаковой любовью к каждому имени. Это и называется расширение видения. Вы можете любить всех только если осознаете, что Тот, Кто живёт в вас, живёт и во всех остальных.

Мы говорим "моё тело". Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит "мы"? Это наше личное "я". Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей пытаются испытать и понять эту божественность. Преданность Божественному есть мать мудрости. Оба пути, бхакти и жнани, идут, держа друг друга за руку. Без любви нельзя познать мудрость. Без знания нельзя любить истинно божественной любовью. Знание и понимание должны быть цельными и правильными. А цельным вы можете быть только при отсутствии эго. Это именно личное "я", эго, предпочитает и отвергает, гордится и имеет предубеждения. Вот поэтому мы должны превзойти личное "я". Этот процесс не прост. Он зависит от каждого индивидуума и его эволюции. Те, кто ещё не созрели в достаточной степени, должны сначала выполнять духовные практики, чтобы сделать ум чистым и стабильным.

Стабильность и чистота ума совершенно необходимы. Только когда ум чист, он может повернуться к Богу. До этого он будет блуждать во всех направлениях. До этого он будет продолжать удаляться от своего Источника, который есть Духовное Сердце, или Сознание. В Библии мы читаем: "Пребывай в покое и знай, что Я есть То, что Я есть". Это учение присутствует во всех религиях. На низшем, узком уровне, существуют касты, замкнутые общества и религии. Всё это есть отклонение от Истины. Во всём мире такие эгоистические группы пытаются обратить людей в свою веру.

Цель же в том, чтобы стать истинным человеческим существом. Сократ сказал: "Идеал есть прекрасный ум в прекрасном теле". Если мы станем хорошими человеческими существами, то это нас поведёт к божественности. С другой стороны, культивация узкого видения и ненависти к другим людям, кто, например не индус или не христианин, соответствует очень низкому уровню развития.

Совершенно очевидно, что существуют различия между религиями на уровне ритуалов. Ритуалы не есть религия в истинном смысле. Они только помогают людям отвратить свой ум от внешнего мира и направить его к Богу. В этом есть единственное назначение ритуалов и обрядности. Духовность в своей глубине говорит о единстве Божественного. Мы не должны придавать слишком большого значения ритуалам. Реализуйте Высочайшую Истину! Вы уже божественны. Чтобы жить в любви, надо быть Тем, кто вы есть! Однако наше личное "я" заставляет нас ощущать, что мы отдельны от Бога. Поэтому в самом начале все духовные практики требуют, чтобы мы развили в себе ОТКРЫТОСТЬ УМА. Никто не должен чувствовать, что его путь - единственный.

В этой связи Саи Баба сказал в одной из лекций, что когда вы идёте от солнца, тень падает перед вами. Вы не можете переступить через неё. Когда вы идёте к солнцу, тень падает сзади, и она не видна. Солнце - это Бог. Когда вы идёте от него, ваше эго как тень бежит перед вами, и вы его не победите. Повернитесь к Богу, и эго исчезнет. Наш ум игнорирует Реальность, которая есть Бог. Когда вы игнорируете свою Реальность, печаль всегда возьмёт верх над радостью. Если хотите мира, повернитесь к Богу!

Ширди Баба любил объяснять, кто такой этот "Я", сущий внутри нас. Он говорил: "Не нужно никуда ходить, чтобы найти это Я. Оно внутри каждого из вас. Невзирая на различие имён и форм, Оно существует как Сознание в каждом. Это есть Я. Зная это, вы видите Меня внутри себя, также как и во всех других существах. Если вы практически осуществите это, вы осознаете свою вездесущность и достигнете единства со Мной". Многие святые и пророки в прошлом говорили или писали то же самое. Однако непросто понять и практиковать единство вследствие многочисленных ложных идей, гнездящихся в уме. Личное "я" создаёт чувство отделённости. Вот почему нужно сделать жизнь безличной. Это есть позитивный способ отношения к жизни. При этом не будет ни гордости, ни предубеждений.

Есть ли какой-нибудь знак, по которому можно увидеть, что кто-то достиг самореализации?

Он постоянно находится в блаженстве. На него не влияют ни успех, ни поражения. Он не подвержен ничьей похвале, или обвинению. Он находится в постоянном слиянии с Богом, божественным Атманом.

Что происходит, если это состояние непостоянно?

Это состояние постоянно. Это состояние Атмана. Кто-то может почувствовать, что оно не постоянно, поскольку его личное "я" всегда пытается сбежать от Реальности. Реальность постоянна. Что чей-то ум считает постоянным, в действительности непостоянно. Сделайте ум стабильным и чистым. Это единственный путь. Это то, чему учил Сократ. Прямая практика состоит в том, чтобы заставить ум всё более и более пребывать в его Источнике. Наилучшее хобби для ума - искать свой источник и оставаться в нём. Чистый ум есть Атман. Однако когда ум имеет предубеждения и бежит от своей Реальности, он захвачен невежеством. В Реальности нет ума как такового. Понимание этого открывает прямой путь для всех. Атман даёт свет уму, живёт в нём, и сияет как его основа.

В чём же тогда значение любви?

"Я тебя люблю" есть человеческое понимание любви. "Люблю всех" имеет духовную основу. Любить всех означает любить Бога, который живёт во всех нас. Только имена и формы отличаются. Ум любит зависеть от различий, а не от единства, вследствие его прошлых привычек и тенденций. Вот почему эти прошлые тенденции должны быть подавлены. Такова духовная интерпретация любви. "Я люблю тебя" - это по-человечески. Духовность же состоит в любви к Богу, который есть Реальность.

Что есть свобода воли?

Что такое свобода воли? К кому она относится? Понятия свободы воли и неумолимой судьбы относятся к личному "я", но не к Атману. Все двойственности относятся к личному "я". Если ограничивать себя этим "я", ум будет продолжать подпрыгивать и набивать шишки. Тогда необходимо предоставить ограниченную свободу этому личному "я", иначе кто же будет осуществлять практику? После практики, в её результате, это личное "я" исчезает. Тогда достигается абсолютная свобода.

Приходит ли желание реализации из ума?

В уме рождается различение между постоянным и временным. Не забывайте, что ум - это ценный инструмент для достижения Бога.

Иногда, даже если этого не хочешь, некоторые тенденции всё же рождаются в уме. Что с ними делать?

Есть одна способность, данная Богом, и называемая Сознанием, которая одобряет или отвергает. Мы должны слушать её. Голос Сознания звучит из глубины и слышится только в покое.

Являются ли личность и эго одним и тем же?

Люди думают, что в своей ежедневной жизни они должны иметь сильную личность. Но даже в мирской жизни важнее быть скромным, чем иметь сильную личность. Кто сейчас оценит сильную личность? Это путь эгоизма, который пытается персонифицировать и ограничивать. Если сломать стену в комнате, пространство станет неограниченным. Так что путь персонификации не является хорошим путём. Он создаёт иллюзию, что безграничность может быть ограничена.

Какие-либо комментарии по поводу семейной духовной практики и цели жизни?

Христианские семьи ходят в церковь по воскресеньям, чтобы там молиться, и не молятся всё остальное время недели. Мусульмане делают то же самое по пятницам. Предполагается, что индусы молятся Богу каждый день, но очень немногие в действительности делают это. Такая преданность Богу в свободное от работы время не имеет ценности. Идеал состоит в том, чтобы думать о Боге постоянно. Наша цель в том, чтобы любить божественное, и устранить свою кажущуюся отделённость от Абсолюта. Саи Баба напоминает это нам практически в каждой своей лекции. - "В чём назначение жизни"? Это назначение - осознать себя. "Знай Себя"! Так же как облака скрывают солнце, так же и наше индивидуальное невежество скрывает божественность от нас самих. В идеале, духовная практика должна совершаться индивидуально. Чей-либо голод не утолить, наблюдая, как кто-то другой ест!
Любовь и привязанности

Концепция "я" исчезает, когда внимание перемещается к своему Источнику.

Когда прекращаются прежние тенденции к поиску наслаждений, тогда и осуществляется совершенная непривязанность. Совершенство знания имеет место, когда чувство "Я" не относится более к телу. Совершенное уединение имеет место, когда мысли скрываются через растворение в Я и более не выходят наружу.

Баба часто напоминает нам, что мы рождены через физическую мать, но на самом деле мы все дети Бога. Баба также говорит: "Супружеские отношения временны". Все физические взаимоотношения есть привязки, но не любовь. Истинная любовь - любовь к Богу, так как она всегда расширяется и не ограничена конкретным существом. Знание своей внутренней реальности позволяет видеть эту реальность в других. В семейной жизни муж и жена ожидают так много друг от друга, что когда ожидания не исполняются, возникает боль. В жизни ничего нельзя ожидать от кого-либо. Нужно стараться отдавать больше, чем получаешь.

Саи Баба приводит такой пример. Перед свадьбой жениха и невесту влечёт друг к другу. Юноша чувствует, что он не может жить без своей невесты, и наоборот. В этом так много физического чувства! Затем они женятся. Вот после женитьбы они выходят погулять. Он замечает маленькую колючку и говорит своей молодой жене: "Дорогая, будь осторожна, вот там колючка. Не наступи на неё, тебе будет больно!" Он обнимает её, и они продолжают прогулку. Через год во время прогулки он скажет так: "Вон там колючка". Его привязанность немного ослабла. Через два года муж уже не обратит внимания на колючки, лежащие на пути. Если жена наступит на одну из них, он воскликнет: "Ты что, слепая? Колючку не видишь?" Это показывает, как изменяются наши привязанности, которые мы называем любовью. Быть может, сегодня вы причиняете боль тому человеку, которого любили десять лет назад.

Реальность божественного Атмана не имеет формы или имени. Без сомнения, когда кто-либо начинает духовную практику, ему очень полезно выбрать имя и форму конкретного Божества, или Гуру, который к нему благосклонен и даёт ему ощущение мира. Это облегчит концентрацию на нём. Хорошо начинать практику с пути преданности! Однако преданность или любовь на этом пути обязательно должна быть расширяющейся, в которой Бог не будет ограничен. Это не должна быть любовь, ограниченная какой-то одной формой! Часто Саи Баба говорит: "Любовь есть расширение, а не ограничение". Примером ограниченной любви служит любовь мужа и жены, братьев, отца и сына. Такая любовь похожа на проходящие облака. Прежде чем вы были рождены, где были ваши родители? Перед тем как вы женились, где была ваша жена? Бхагаван называет эти отношения привязками, а не любовью. Согласно Саи Бабе, Любовь есть ощущение божественного повсюду. Именно поэтому он говорит: "Люби всех, служи всем". Мы должны видеть Бога во всём, потому что сущность всего божественна, это есть то общее, что объединяет человечество.

Люди приезжают сюда из разных стран, но сущность всех одна - божественность. Даже если в некоторых случаях человек ведёт себя как животное, человек всё же есть единственное существо, наделённое умом и интеллектом, и поэтому может реализовать (осознать в себе) божественность. Животные не могут понять этого. Человеческое существо - это высшая манифестация Бога среди живых существ. Согласно Упанишадам, рождение в человеческой форме есть величайший дар Бога, который должен быть правильно использован. Мы используем его правильно, если направим наш ум и интеллект в направлении божественности, находящейся в нас. Человек может развить в себе способности различения и непривязанности. Вооружённый этими двумя важнейшими качествами, он может встать на духовный путь.

Бхагавад Гита призывает к отречению в действии, но не от действий! Действуй, но без привязанности к плодам действия. Выполняй действия, ведущие к Богу. Сначала надо успокоить ум. Очень важно иметь сбалансированный ум! Идеи появляются и исчезают в вечном присутствии Сознания, и первая из всех мыслей - это мысль "я". Все остальные мысли зависят от неё. Техника самоисследования предлагает установить внимание собранным на этой первой мысли "я". При этом все мысли и идеи исчезают сами собой. В конце этого процесса даже идея "я" будет поглощена. То, что останется в этом состоянии без мыслей, есть Сознание. В пробуждённом состоянии мы испытываем Истинное Я в интервале между мыслями. С этой точки зрения, можно наблюдать мысли и желания, и находить точку, где они появляются и исчезают. В этом состоянии следует стараться находиться как можно более долго. Изучай, медитируй и практически осуществляй. Придёт время, когда ты поймёшь на собственном опыте.

Что вы можете сказать об историях, когда человек после клинической смерти проходил через световой туннель, встречал своих умерших родственников, и в конце туннеля - Бога?

Эти истории есть игра ума и воображения.

Однако имеются многие книги, говорящие об этом.

Не занимайте себя этими фантазиями. Верны ли они или нет, есть ли они в реальности или это игра ума - каким путём это сможет помочь вашей духовной практике? Смерть есть забывание своей истинной природы. Вы хотите знать, кем вы будете после смерти. А кем вы были перед рождением? Кто вы есть сейчас? Пытайтесь узнать, кем вы являетесь сейчас.

Тибетцы также говорят о переживаниях после смерти. О том, что души проходят через ады льда, огня и т. д. Объясните это нам, пожалуйста.

Эти ады и Небеса есть только ожившие мысли индивидуального "я". Не думайте, что вы будете осуждены к пребыванию в аду или подняты на Небеса навечно. Неважно, как плохо дитя Бога, Он всё равно простит его. Это подобно тому, как отец прощает сына и даёт ему шанс исправиться. Бог не осуждает навечно. В конце концов важно, что человек возрождается в соответствии со своими мыслями, которые он имел в последний момент перед смертью. Следовательно, если удерживать себя в этот момент в Сознании, думать об Истинном Я или Боге, достигаешь того, что известно как освобождение, и прекращаешь рождаться и умирать. Рождение существует только для ума, который себя неверно идентифицирует.

Когда ум занят многими мыслями любой природы, он ослабевает, и в слабом уме мысли и слова не могут быть стабильны. Следовательно, когда пытаешься успокоить ум в Сознании, он достигает покоя, силы и концентрации. Ум, который находится в мире с самим собой, функционирует со значительно большей эффективностью. Однако в самом начале люди опасаются: "Если я потеряю ум, что станет со мной? Я стану идиотом!" Никто не теряет ум полностью, ум просто остаётся в своём Источнике и пребывает всё больше и больше в своём Истинном Я. Но при этом он теряет тенденцию самоограничения своей индивидуальности конкретным телом. При этом ум продолжает работать! Другими словами, способности думать и чувствовать не теряются. Не надо бояться того, что называется "разрушением ума!" Не следует бояться разрешать ему пребывать в своём Источнике. Это позволит уму действовать в ежедневной жизни с большей эффективностью, и в значительной степени ускорит духовный прогресс.

Преодоление ложной идеи "я есть этот комплекс тела-ума" может занять много времени, в зависимости от зрелости индивидуума. Когда кто-либо убеждён, что он есть Истинное "Я", Божественный Атман, который не изолирован в отдельном теле, то всё остальное просто. Можно подумать, что путём вглядывания или слушания, или путем повторения можно получить прямое переживание Реальности. Но это не так. Это Реальность делает нас способными говорить и видеть. В некоторых случаях, даже с открытыми глазами, и среди толпы людей, например, на базаре, фокусировка нашего внимания на Я, Духовном сердце, позволит нам увидеть, что наш интерес во внешнем мире, который так привлекателен и полон красок, медленно убывает. В то же самое время наш интерес будет во всё большей степени смещаться к Реальности. По этой причине, интерес должен быть сосредоточен на Истинном "Я" в течение продолжительного времени. Но вследствие страстей, привязок и развлечений люди ошибочно позволяют своему вниманию сфокусироваться на внешнем мире.

Это что, игры Бога, Его спорт?

Не Его спорт, а ваш спорт! Потому что ваш ум, как и ум любого другого, настолько замутнён ложными действиями, впечатлениями и тенденциями прошлого, что непросто направить его к Богу. Вы более притянуты к мирскому, чем к Богу. Ум живёт интересом к именам и формам. Затем его становится трудно сфокусировать на его Источнике, который есть Сознание, или Бог. Но это и есть работа, которую надо сделать!

Зачем Бог нас создал? Какова Его цель? Почему мы родились? Что мы здесь делаем? Почему мы должны проходить через все эти страдания? Бог знал об этом заранее, Его творение совершенно! Почему же это кажется таким сложным?

Непосредственное восприятие, которое и есть истинное знание, - это не то, что можно понять умом. Так понять, что лектор будет говорить, а публика слушать. Поэтому зададим вопрос по-другому: что должно быть сделано, чтобы непосредственно, напрямую пережить Божественный Атман? Ответ: просто перенесите внимание с видимого на Видящего!
Часть II:
Самоисследование и самоотдача

Самонадеянность личного "я" исчезает в Боге при самоисследовании. Либо оно сливается с Богом на пути преданности.
Путь самоисследования

Когда ум созревает, Атман являет себя самому себе.

В отдельности от мыслей такая вещь как ум не существует сама по себе. Подобным же образом не существует и того, что называется внешним миром. Так же как паук выпускает из себя нить, а затем втягивает её обратно, ум проецирует мир из себя, и затем возвращает его в себя. Ум на самом деле не существует в реальности, он не может быть сам по себе. В Веданте слова ум, эго, тонкое тело, джива используются как синонимы. Вера в независимое существование этих принципов есть привязка. ОСОЗНАВАНИЕ, ЧТО НИКТО НЕ СВЯЗАН И НЕКОМУ ОСВОБОЖДАТЬСЯ, И ЕСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЕ!

Обычно мы говорим, что есть три пути освобождения: служение в миру, преданность Богу и осознание мудрости (путь самоисследования). Исследовать себя означает изучать свою глубину. Человек обычно идентифицирует себя со своим телом или умом. Нужно оставить эту привычку. Наша истинная природа есть постоянное Сознание, которое не зависит от прошлого, настоящего или будущего. Все страдания и несчастья вызываются неправильной самоидентификацией с телом и умом. Тень ума возникает из Сознания и мгновенно идентифицирует себя с телом, чтобы поддерживать самоё себя. Если не осознавать себя телом, ум опустится обратно к своему Истоку. Иногда, в пробуждённом состоянии, мысли замирают, но вы продолжаете существовать. Каждый может это испытать. Но немногие могут удержать это состояние из-за своей неуравновешенности. Природа этого осознавания себя в промежутке между мыслями - это истинная природа ума, тождественная Сознанию. Это есть Бог - Атман. "Я мал, я велик" - это всё мысли, относящиеся только к телу. Это надо всё время повторять уму.

Ум любит и отвергает вследствие этой идентификации с телом. Если отказаться от этой идентификации, ум ретируется назад к Источнику. Однако ум не хочет возвращаться сам. Он барахтается в мирских радостях и печалях. Ум хорош для ежедневной жизни, но не для достижения своей истинной природы. Он думает, что всё, что не проходит через тест ума, не существует, нереально! Он при этом забывает, что он сам зависим от Сознания.

Человеческое рождение даётся Богом для того, чтобы осознать назначение жизни, а не для того, чтобы просто есть и спать. В чём разница между человеком и животными? Бог дал человеку силу рассуждения, размышления и интуиции для того, чтобы осознать Бога в себе. Счастье или боль происходят из нашего неверного понимания.

Иногда актёр на сцене играет роль монарха, носящего роскошные одежды. В другое время он исполняет роль нищего. Но после того как роль исполнена, он снимает и царские одежды, и лохмотья нищего. Он знает, что они не соответствуют его истинной сущности. Аналогичным образом, вследствие наших прошлых деяний, мы получили своё тело, чтобы сыграть в нём определённую роль. Играя её, мы не должны забывать, кем мы на самом деле являемся. Самоисследование означает распознавание нашего Истинного Я, истинного бытия, истинного существования. Ваша собственная реальность может быть понята, осознана и пережита в тишине ума. Мы могли бы сказать, что ум должен быть обойдён, но даже и это не будет правильным словом. Надо скорее проинформировать ум: "Ты теперь мне больше не нужен для моей цели". Всё внимание ума должно быть направлено на отыскание источника ума. Наилучшее занятие для ума - искать свой Источник и оставаться в нём - не блуждать вокруг, не желать чего-либо, не делать что-либо! Это и есть практика самоисследования. Стой, и не броди! Будь в тишине, не желая ничего!

Атман есть Nath. На хинди это означает То, что существует на своей собственной основе и независимо от чего-либо ещё. Это То, что не нуждается в чём-либо другом. Оно стоит на своей собственной основе, из которой создано всё остальное. Мы же с вами имеем больше веры в то, что мы видим, но не в Того, Кто позволяет видеть. Мы верим в надстройку, а не в фундамент. Но мир - это всего лишь проекция. Нас не интересует экран, на котором показывается фильм. Представьте, что вы в театре. На сцене горел свет до вашего прихода, во время действия и будет гореть после. Поэтому мы не обращаем внимания на свет. Так же и с Сознанием, которое и есть Бог.

Многие интересуются, как можно избавиться от привязки к имени и форме Бога? Не надо слишком спешить. Сначала следует избавиться от привязки к своим собственным имени и форме. Уму-то легко отойти от созерцания формы Бога, но к чему он придёт, не избавившись от самого себя? Старайтесь держаться &heip;