Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Маршалл Говиндан, М. А.
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.

Согласно приведённый в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10000 лет или более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что её носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться "за кадром". Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н.э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях. В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать её более глубоко.
Автор книги учился крийя йоге у ученика Бабаджи - йога Рамайяха. После восемнадцати лет напряжённой практики он получил прямое указание от Бабаджи обучать под его руководством других людей. Краткая биография автора помещена в конце книги. Особый интерес она представляет для тех, кто всерьёз решил посвятить себя йоге, так как показывает путь, который прошёл человек принявший такое же решение.
Книга снабжена иллюстрациями, картами, списком литературы, словарем терминов. Для удобства поиска имён, мест и работ при переводе были добавлены указатели. Простой язык и разъяснения специальных терминов делают книгу доступной не только для практикующих йогу и востоковедов.

Перевод с английского; Татьяна Данилевич, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко.
Редакция: Николай Воронцов, Александр Журавлёв, Святослав Завьялов, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко, Ольга Клестова, Татьяна Комарова, Наталья Потапова.
Художественное оформление: обложка, Бабаджи - Клермонт Маленфэнт, с помощью Macintosh II; обложка, Бабаджи и Матаджи - Гейл Террэнт, масло; графические иллюстрации в тексте - Барбара Миллер.
© Babaji Kriya Yoga Order of Acharya USA, Inc 2001
Babaji and the 18 Siddha Kriya Yoga Tradition
by M. Govindan, M.A.
Copyright© 1991 Marsha Govindan
© Babaji Kriya Yoga Order of Acharya USA, Inc. 2001

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие Эдмонда Айяппы
ВВЕДЕНИЕ
Бабаджи. Кто такие 18 сиддхов? Как была написана эта книга. Цели этой книги.
ЧАСТЬ 1. СИДДХИ И БАБАДЖИ
ГЛАВА I. ТРАДИЦИЯ ВОСЕМНАДЦАТИ СИДДХОВ
История восемнадцати сиддхов. Исчезнувший континент Кумари. Геологические свидетельства существования Гондваны. Археологические остатки хараппской цивилизации. Тамильские литературные Сангамы. Свидетельства широких связей с дальними странами. Лингвистика. Учение сиддханты. Йога и медицина сиддхов. Метафизика и медицина. Древняя химия. Медицинская система сиддхов в наши дни.
ГЛАВА II. РОЖДЕНИЕ И ДЕТСТВО БАБАДЖИ НАГАРАДЖА
Рождение Бабаджи. Храм в Чидамбараме. Случай с джекфрутом. Похищение и годы скитаний.
ГЛАВА III. САМОРЕАЛИЗАЦИЯ БАБАДЖИ
Паломничество в Катиргаму на Шри Ланке. Катиргамский храм. Встреча Бабаджи с Боганатаром. Ваоаджи получает посвящение Агастьяра в Куртралламе. Соруба самадхи в Бадринате.
ГЛАВА IV. МИССИЯ БАБАДЖИ
Ади Шанкарачарья (788-820). Кабир (1407-1518). Лахнри Махасайя (1828-1895). Шри Юктешвар Гири Махарадж (1855-1936). Парамаханса Йогананда (1893-1952). ЙогРамайях{1923-...). Нилакантан(1901-...). Первая встреча Рамайяха с Нилакантаном. Организация Крийя Бабаджи Сангама. Деятельность Крийя Бабаджи Сангама.
ГЛАВА V. АШРАМ БАБАДЖИ: ГАУРИ ШАНКАР ПИТАМ
ГЛАВА VI. СИДДХ ТИРУМУЛАР
Миссия Тирумулара. Учение «Тиру-Мандирама». Личная ответственность за свою судьбу. Йога Тирумулара в сравнении с йога-сутрами Патанджали
ГЛАВА VII. СИДДХ АГАСТЬЯР
Ашрамы Агастьяра. Агастьяр и арийское вторжение в Южную Индию. Агастьяр и тамильский язык. Вклад Агастьяра в науку.
ГЛАВА VIII. СИДДХ БОГАНАТАР
Жизнь как океан. Миссия в Китае и трансмиграция. Трансформация физического тела. Боганатар становится известен как Лао-Цзы - основоположник даосизма. Возвращение а Индию. Основание храма вКатиргаме и достижение соруба самадхи. Вторая миссия в Китае. Деятельность Боганатара в настоящее время. Избранные фрагменты текстов сиддха Боганатара. Посвящение в самадхи.
ГЛАВА IX. РАМАЛИНГА СВАМИГАЛ
Краткая история жизни Рамалинги. «Божественная песнь Милости». Храм Мудрости. Во все тела Его творения...». Путь трансформации. Шуддха дехам. Пранава дехам. Джнана дехам. Наследие Рамалинги.
ГЛАВА X. СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ
Шри Ауробиндо и 18 сиддхов. Встреча с йотом Лили. В поисках «тайны». «Золотое» супраментальное. Путтуччери. Кризис трансформации. Третий этап. Дилемма: лидеры эволюции и «атмосферная пропасть». Уход.
ЧАСТЬ 2. ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ
ГЛАВА XI. ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ
Дыхание и физиология. «Закон обратных пропорций» и продолжительность жизни. Накопление пранической энергии. Крийя йога. Крийя хатха-йога. Крийя кундалини-пранаяма. Нади и чакры. Кундалини. Стадии практики и пробуждение кундалини. Признаки пробуждения кундалини.
ГЛАВА XII. ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ
Ключ к трансформации человеческого общества. Интегральная йога. Крийя хатха-йога. Крийя кундалини-пранаяма. Крийя дхьяна-йога. Крийя мантра-йога. Крийя бхакти-йога. Крийя карма-йога. Семейная жизнь и тантра. Начало практики крийя хатха-йоги и посвящение в техники крийя кундалини-пранаямы, дхьяны и мантры. Антар крийя йога и интеграция йоги в повседневную жизнь. Указания ученику крийя йоги. Любовь. Регулярная садхана крийя йоги. Сатсанг. Йогическая вегетарианская диета. Превращение сна в йогический отдых. Ментальная чистота, терпение, молчание и другие качества. Стремление к получению вдохновения от Бабаджи и 18 сиддхов.
АВТОБИОГРАФИЯ АВТОРА
Как была написана эта автобиография. Ранние годы и идеализм. Разочарование. Поиск смысла. Открытие крийя йоги. Встреча с йогом Рамайяхом. Инициация в крийя йогу Бабаджи. Требования к учащимся в ашраме крийя йоги. Преданность Бабаджи и его крийя йоге. Ранние трудные уроки. Первые назначения. В «сердце тьмы». Сосланный в «Сибирь». Паломничество в Шри-Ланку. Получение права посвящать других в крийи. Маха Кумбха Мела и Бадринат. «Иди и учи других крийя йоге». Крийя ногу Бабаджи практикуют люди по всему миру. Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи.
БИБЛИОГРАФИЯ 235
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ 240
УКАЗАТЕЛЬ ИМЁН И НАЗВАНИЙ 242
УКАЗАТЕЛЬ МЕСТ 246
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ 250
Предисловие Эдмонда Аияппы
В книге «Бабаджи и традиция крийя йоги восемнадцати сиддхов» рассматривается влияние бессмертных сиддхов (высших мастеров йоги), в том числе Бабаджи, на науку и культуру всего человечества. М. Говиндан прекрасно сочетает глубокие научные знания с духовным опытом, приобретённым в течение многих лет практики крийя йоги. В книге приведены проникающие до самых глубин души высказывания сиддхов. Это - самое широкое и точное изложение традиции крийя йоги из всех, до сих пор изданных на английском языке.
Для того чтобы читателю было легче знакомиться с работой Сатгуру Крийя Бабаджи, уместно сказать несколько слов о самом авторе книги.
Говиндан и я получили посвящение в крийя йогу от ученика Бабаджи - йога Рамайяха из Тамилнаду, Это произошло более двадцати лет назад. Книга даёт представление об уникальных отношениях Йогияра с бессмертным гималайским мастером. В течение всей своей жизни Йогияр демонстрировал невиданную преданность дравидийской традиции сиддханты, что полностью оправдывает его титул «Вивекананда Юга», как называли его те, кто его хорошо знал. Йогияр обучал Говиндана и остальных своих учеников с большой любовью, проявлявшейся в виде истинной дисциплины и требовательности. Отношения между Шри Юктешваром и его учеником Йоганандой или между Наропой и Миларепой могут служить ярким примером глубины обучения, получаемого в его ашраме. Мало кто мог выдерживать его мощную энергию - слабые, эгоцентричные, поверхностные натуры убегали от него, как только сталкивались с его силой. Йогияр совершал фундаментальную перестройку в умах, сердцах и душах своих учеников одним только словом, взглядом или просто жестом. Он видел людей насквозь. Есть много учителей способных обучить практическим приёмам духовного роста, но очень немногие обладают необходимыми мудростью и глубиной, чтобы обнаруживать и устранять тонкие привязанности эго у своих учеников.
В течение 1973 года Говиндан и я жили в ашраме крийя йоги в Канадукатане (Тамилнаду) и часто вместе выполняли тапас (интенсивную логическую практику) и мауна-йогу (соблюдение внутреннего и внешнего молчания), прерываясь лишь дважды в день для приёма пищи. Во время этого глубокого внутреннего поиска мы обнаружили друг в друге отражение великого мастера Бабаджи, которое с годами становилось всё ярче и ярче.
Говиндан был мощным каналом божественной энергии и идей, и часто оказывал финансовую поддержку, например, при сооружении или развитии храмов и центров йоги в Индии и на Западе.
Мастером Бабаджи и Йогияром на нас с Говинданом было возложено великое поручение - подготовить всё необходимое для сооружения в Порто Ново гранитного храма в том месте, где произошло рождение Бабаджи. С помощью д-ра Каран Сингха, Йогияра и в особенности самого Бабаджи этот проект был успешно завершён. С разрешения Бабаджи на каменной крыше храма были высечены сцены из юношеских лет его жизни.
В течение последующих лет преподавания и обучения, во время совершения паломничеств, интенсивной практики и выполнения бесчисленных проектов карма-йоги (йоги бескорыстного служения) мы с Говинданом упорно вспахивали почву жизни плугом крийи, наблюдая постепенное собственное преображение: из неопытных матросов - в отважных рулевых духовного корабля.
В 1988 году Говиндан ощутил внутренний зов помогать другим в их духовных поисках и в осознавании их прямой связи с Бабаджи. В 1989 году я тоже воспринял подобный внутренний призыв от Бабаджи.
Практикующие крийя йогу Бабаджи знают, что хотя великий крийя-мастер обитает где-то далеко в Гималаях, для тех, кто стремится к раскрытию секретов крийи, он доступен как внешне, так и внутренне, как в Непале, так и в Америке. Философы и академики всю свою жизнь посвящают педантичным умственным упражнениям по поводу смысла существования. Посвящённые же в крийя йогу проникают за пределы мысли как таковой и погружаются прямо в свет даршана великого гималайского мастера. Полностью расшифровать значение слов сиддхов можно только используя «ключи» крийя йоги.
Мантра-сиддх Рама Девар сделал всем нам прямой вызов: «Почему вы до сих пор не отдались? Разве то, что Шакти должна дать вам, не будет самым полным удовлетворением?»
Давайте же отдадимся внутреннему свету крийи и будем практиковать йогу Бабаджи, чтобы достичь божественной радости на физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях! Поверь в свою божественность и погрузись в неё! Книги могут воодушевить, священнослужители могут указать путь, но, как сказал Халиль Джибран, «в одиночестве и без гнезда должен лететь орёл через солнечный круг». Свет крийи призывает не только превзойти формы и структуры, но и трансформировать их. Прими на себя ответственность за своё духовное развитие и развитие других людей. Не будь пассивным свидетелем вялого роста или еще хуже – духовной инертности. Не в этом задача осознавания! Стань динамичным, деятельным участником трансформации Бытия. Даосы говорили: «Путешествие в миллион миль начинается с одного шага». Обрети уверенность, ибо Бабаджи говорит: «Сделайте один шаг ко мне - и я сделаю десять шагов навстречу вам, мои возлюбленные сыны и дочери».
Воистину, эта книга ковалась в течение десятилетий молотом самопожертвования и любви. Да послужит она магнитом, притягивающим искрение устремленные души в поле воздействия «вселенской передающей станции» Бабаджи! И пусть свет с её страниц распространится по всему миру!
Ом Тат Сат Аум!
Ашрам Кали Лока Крийя йоги
Грин Белли Лейк, Калифорния
29 сентября 1990 года

ВВЕДЕНИЕ
Бабаджи - живущий в настоящее время в Гималаях великий мастер йоги, которого иногда называют Крийя Бабаджи Нагарадж, Махаватар Бабаджи или Шива Баба. Его тело осталось таким же молодым, каким оно было в шестнадцать лет, когда Бабаджи преодолел смерть и достиг высшего состояния просветления. Ученик Бабаджи, Ади Шанкарачарья (788-820 гг. н.э.) в своём знаменитом поэтическом сочинении описывает его следующим образом:
Взгляни! Под деревом баньяна вокруг своего учителя, имеющего вид юноши, собрались ученики почтенного возраста. Как странно! Наставник обучает их через молчание, и этого достаточно для разрешения всех их сомнений.3
Более 65 лет назад известные теософы Чарльз Лидбитер и Анни Безант дали описание одного удивительного человека. По-видимому, это был не кто иной, как Бабаджи:
Это он - «юноша шестнадцати лет», Саната Кумара, воплощение вечно девственной юности, новый правитель Земли, прибывший в своё царство, а рядом - его ученики, помощники, три кумара. Здесь тридцать могущественных иерархов, чьё величие неизмеримо земными мерками. Они облачены в божественные тела, созданные ими посредством крийя-шакти. Вот первая оккультная иерархия, ветви единого раскинувшегося дерева баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни.
За последние сорок лет вслед за книгой «Автобиография йога», написанной Парамаханса Йоганандой в 1946 году, появилось ещё несколько книг, в которых говорится о великом духовном мастере Бабаджи, живущем на протяжении многих веков в Гималаях и являющемся лишь немногим. Шри Юктешвар, гуру Йогананды, сказал, что то, чего достиг Бабаджи, настолько грандиозно, что не может быть постигнуто5 Йогананда утверждает, что Бабаджи является махаватаром, или великим аватаром.6 Слово «аватар» санскритского происхождения и означает «нисхождение», то есть воплощение божества в человеческой форме. В своей книге Йогананда описывает сиддхов как достигших победы над смертью. О сиддхе Агастьяре он говорит как об аватаре и чудотворце из Южной Индии, который живёт с дохристианской эпохи, и о котором существует много литературных свидетельств на тамильском языке.7 Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати сиддхов, хорошо известной среди говорящего на тамильском языке населения Южной Индии.
Многие говорят о том, что Бабаджи принимает различные телесные образы. Баба Хари Дас идентифицировал с ним Хайракан Бабу, появившегося в Раникете (Утар-Прадеш) в конце XIX - начале XX вв. н.э.8 Леонард Орр идентифицировал с Бабаджи юношу, появившегося невдалеке от того же Раникета примерно в 1970 году.9 Многие европейцы посещали этого юношу до его смерти в 1984 году.10 Однако, по мнению автора и йога Рамайяха этот Хайракан Баба не является Бабаджи. Свами Сатьешварананда описывает свои уникальные встречи с Бабаджи.11 Все эти авторы пишут о фантастических переживаниях, испытанных во время этих встреч ими самими и другими людьми. Часто трудно даже поверить в те чудеса, которые они описывают. Эти рассказы подвигли многих людей на практик йоги. К сожалению, не имея достаточного понимания древней традиции того контекста, в котором Бабаджи излагал свою крийя йогу, а также не представляя степени строгости необходимой для этого дисциплины, большинство ищущих через какое-то время оставляло её, когда оказывалось, что их личный опыт не достигает того фантастического уровня, о котором поведали авторы книг.
Эти авторы не сообщают конкретных подробностей жизни Бабаджи и не говорят о том, как он достиг просветления и бессмертия. И, главное, ни один из них не объясняет, во имя какой цели Бабаджи обрёл бессмертие и как эта цель связана с жизнью каждого из нас.

Кто такие 18 сиддхов?
Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог, История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием).12 Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи.
Южноиндийская традиция выделяет восемнадцать сиддхов, которые довели до совершенства свои духовные, интеллектуальные, ментальные, витальные и физические тела. В различных источниках встречаются разные имена этих восемнадцати сиддхов, но, по всей видимости, это вариации тех имён, которые перечислены ниже в таблице.13 Рядом с именем каждого указаны место, где он достиг соруба самадхи (состояния совершенства), имена его гуру, учеников и тот вклад, который он внес в духовную науку.14
Кроме этих сиддхов, широко известных как «паттинетту» (восемнадцать), есть ещё и ряд других, упоминаемых в различных источниках. Это Конкеяр, Пуннакесар, Пуластияр, Пунайканнар, Пулипани, Каланги, Алуккани, Агапайер, Тхерайяр, Ромариши и Аввай.
После слияния с Богом, или конечной реальностью, на духовном плане, что подобно растворению соляной куклы в водах океана, тамильские йога-сиддхи прошли через последовательную трансформацию своих интеллектуальных, ментальных, витальных и, наконец, физических тел.15
Достигнув такой интегральной реализации, они осуществили божественную трансформацию всей своей человеческой природы. Хотя то, чего они достигли, непостижимо для обычного человеческого разума, изучение их жизнеописаний и текстов даёт нам бесценное осознание внутреннего потенциала человека.
Всё это 18 сиддхов и Бабаджи обрели благодаря милости Бога (которого сиддхи именовали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и использованию специальных крий (техник) для подготовки своих низших тел к нисхождению божественного. Эти техники в своей совокупности известны как крийя йога сиддханта, то есть практические приёмы йоги, способствующие совершенной реализации Истины, или Бога.
История 18 сиддхов и Бабаджи Нагараджа будет изложена ниже. Она очень важна для современного человека, поскольку раскрывает способы самотрансформации, которые доступны каждому человеку через использование техник крийя йоги. Более того, она призывает нас не пренебрегать обыденной жизнью в наших поисках духовного просветления, как это делают представители многих религиозных сект и движений, связанных с традицией духовного отшельничества, в том числе некоторые из так называемых групп нью-эйдж, а, наоборот, полностью посвятить свою повседневную жизнь божественной трансформации. Каждый из 18 сиддхов внёс свой существенный вклад в науку, медицину, литературу, йогу или философию. Работая анонимно и оставаясь "за сценой", они вдохновляют и направляют ищущих в их разнообразных поисках. Этим они способствуют эволюции человечества, его продвижению к более высокому уровню – космическому сознанию.
Более пятидесяти лет назад Анни Безант в книге «Мастера» дала яркое описание их работы: «Бесчисленными путями они помогают прогрессу человечества. Из высшей сферы, где они обитают, они изливают на весь мир свой животворящий свет. Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые они вливают духовную энергию; она распределяется между адептами каждой религии определённым образом – происходит «наделение милостью». Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком ментальном мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере; обучение обитателей «небесного мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым». Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между силами, работающими на эволюцию и против неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют духовными силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому как другие управляют материальными силами».17

Как была написана эта книга
Читателю будет интересно узнать, как была написана эта книга. Автор собирал материал, включённый в данную работу, на протяжении двух десятилетий после того, как впервые узнал о Бабаджи через Общество Самореализации (ОСР) в Лос-Анджелесе, где проходило детство автора в 1950-60-х годах. В 1969 году он испытал ряд духовных переживаний, изменивших направление его жизни. Подав в том же году заявление о вступлении в монашеский орден ОСР, он во время испытательного срока имел счастье встретиться с йогом С.А.А.Рамайяхом, непосредственным учеником Бабаджи, обучавшимся у него в Гималаях. Это произошло в феврале 1970 года в Вашингтоне. В то время автор был студентом четвёртого курса школы дипломатической службы Джорджтаунского университета. Вскоре он получил от Рамайяха посвящение, после чего принял участие в работе организованного Рамайяхом незадолго до этого центра крийя йоги в Лос-Анджелесе. Позже Рамайях посвятил его в высшие техники крийя йоги, и он интенсивно их практиковал на протяжении почти двух десятков лет.
Автору была предоставлена возможность служить миссии Бабаджи через Рамайяха и Международный Сангам Бабаджи, постоянно проживая с 1970 до конца 1988 года в центрах Сангама, расположенных во многих странах мира. Более трех лет автор провёл в Индии и за это время смог оценить величие традиции тамильской Шива-йога сиддханты. Он лично участвовал в организации и развитии центров крийя йоги в Лос-Анджелесе, Империале, Калексико, Юме, Чикаго, Вашингтоне, Балтиморе, Нью-Йорке, в Монреале, в Лондоне, в Канадукатане, Мадрасе, Порто Ново, Атхануре (Индия), в Коломбо, Джафне, Катиргаме (Шри Ланка), в Куала-Лумпуре, Ипохе (Малайзия), а также в Сиднее (Австралия). В 1985-86 годах автор руководил строительством медицинского колледжа и клиники Сангама в Южной Индии, в 1987-м был организатором 34-го ежегодного Съезда мировых религий и йоги прошедшего в Монреале (Канада), в работе которого приняло участие более тысячи человек. На всех этапах этого многообразного служения автор постоянно ощущал руководство со стороны Бабаджи. Многочисленные духовные переживания, произошедшие за годы практики крийя йоги и служения, углубляли это руководство. Постепенно он научился лучше понимать сообщения Бабаджи и исполнять его волю.
2 января 1984 года Рамайях предложил автору выполнить ряд условий для того, чтобы получить право давать посвящение другим в продвинутые техники крийя йоги. После того, как эти условия были выполнены, в рождественский день 1988 года, во время медитации Бабаджи лично предложил автору оставить Сангам и под его руководством обучать крийя йоге других. Последовавшая вслед за этим неделя была наполнена интенсивными медитативными переживаниями.
В начале 1989 года автор решил написать эту книгу, чтобы поделиться с другими тем бесценным материалом, который он собрал за два десятилетия. С тех пор, благодаря Бабаджи, он посвятил в крийя йогу много учеников, проведя серию семинаров в окрестностях Монреаля. Он также провёл ряд курсов по духовной практике и совершил паломничество в Индию.

Цели этой книги
Эта книга ставит перед собой две основные цели:
1. Дать читателю представление о Бабаджи, о его жизни и учении и о величии традиции 18 сиддхов, из которой Бабаджи синтезировал свою крийя йогу.
2. Показать огромную силу крийя йоги, способной быть истинным ключом к самореализации, к индивидуальной и общественной трансформации, а также показать, как учение и практика этой йогической традиции могут быть применены людьми во всех сферах жизни и помочь им стать более здоровыми и счастливыми.
Читатель сможет увидеть, каким образом «наука о бессмертии» не только привела к сверхчеловеческим достижениям некоторых выдающихся людей, но и способствовала расцвету всей южно-индийской культуры, развивавшейся без перерывов на протяжении более 10 000 лет. Истории из жизни сиддхов продемонстрируют, как они применяли крийя йогу на практике. Ясное понимание того, как и для чего сиддхи остались в миру, даст читателю возможность сменить свой здоровый скептицизм на стремление следовать Великому Примеру.
Мировоззрение Бабаджи и 18 сиддхов, выраженное в таких словах, как «все страны являются моим домом, все нации – моей семьей» и «единство в разнообразии», имеет чрезвычайно важное значение для человечества в наши дни, когда революционное применение информационной технологии превращает весь мир в одну «планетарную деревню». Такое мировоззрение может служить основой возникновения «нового мирового порядка».18
Подход к жизни, который предлагают Бабаджи и 18 сиддхов, крайне необходим современному миру, попавшему в разрушительную спираль самоуничтожения. Начиная с периода Возрождения, наука и религия поставлены в оппозицию друг другу. Мировые войны, геноцид (часто якобы во имя религии и культуры), экологические катастрофы, биологическое вырождение человечества из-за рака, СПИДа и других современных болезней, широкое распространение психических заболеваний, моральная деградация, социальная нестабильность – всё это плоды раскола между материальным и духовным в человеческой психике.
Если человеческий род желает выжить – он должен заменить свой нынешний самоубийственный способ существования новым подходом, объединяющим духовные и материальные ценности таким образом, чтобы колоссальный потенциал человека получил полное раскрытие. Бабаджи и восемнадцать сиддхов на практике демонстрируют такой подход. Как читатель сможет убедиться, он основан на искусстве крийя йоги.
3 Sri Ramakrishna Math, 1969, pp. 25-26.
4 Leadbeater. 1969. p 299.
5 Yogananda, 1969, p. 305.
6 Там же, pp. 305-306.
7 Там же.
8 Hari Dass. 1975.
9 Leonard Orr, 1980, 1983.
10 Более подробно об этом юноше и встречах с ним можно прочитать в переведённой на русский язык книге Радхе Шиама «Я - Гармония». Есть еще несколько книг на английском, немецком и других языках, авторы которых также описывают свои встречи с этим юношей, которого они называли Бабаджи. Некоторые из встречавшихся с ним сегодня живут в построенном под его руководством ашраме на берегу горной реки Гаутама-Ганги в селении Хайракан (область г. Найнитал, штат Утар Прадеш, Индия). Другие выполняют поручения, которые дал им Бабаджи, и приезжают в ашрам лишь изредка. О Бабаджи также упоминается в книге Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов» (пер. с англ.) (Прим. ред.)
11 Satyeswarananda, 1984.
2 Ramaiah, 1968, р. 108.
13 Там же, р. 203: Piai, 1979, pp. 342-349.
14 См. также карту 1 - «Современная Индия и Шри Ланка» и карту 2 - <-Южная Индия», где обозначены места, связанные с восемнадцатью сиддхами.
5 Согласно учению йога, человеческое существо состоит из нескольких концентрических тел, или оболочек энергии-сознания, начиная с плотных и кончая тонкими уровнями:
1) Физическое тело - материальная, видимая часть человека, содержащая телесное сознание на клеточном уровне, действующее без участия нашей ментальной воли или даже вопреки ей. Оно возникает из Бессознания, являющегося обратной копией высшего Сверхсознания.
2) Витальное тело - жизненное начало, состоящее из желаний, ощущений, чувств (страха, гнева, печали, радости, ненависти, отвращения), страстей (алчности, похоти, гордости), воли к действию, инстинкта обладания и других инстинктов, вкусовых предпочтений и т.д.
3) Ментальное тело (манас) - сенситивный ум. Это та часть ума, которая занята познанием, чувственным восприятием, реакцией на происходящее, использованием ментальных сил с целью осуществления идей, выражением идей посредством речи.
4) Интеллектуальное тело (буддхи) - рассудочный ум. Это та часть ума. которая анализирует, синтезирует и создаёт идеи на основе знаков и накопленных данных. Ум является силой, подчинённой Сверхразуму, которая разделяет, забывая о единстве, однако он может вернуться к единству через просветляющее воздействие супраменталъного.
5) Духовное тело - вечная истинная сущность, или высшее Я человека; духовное сознание, благодаря которому мы осознаём своё Я, Дух, Божественное и которое способно видеть во всех вещах их истинную реальность, а все явления - как происходящие из этой реальности (Aurobindo, 1978, pp. 10,55-91, 147-148, 160, 177, 198).
17 Leadbeater, 1969. p. 213.
13 Govindan. 1990.

Таблица 1. Восемнадцать сиддхов
ИмяМесто
самадхиГуруУченикиВкладНайди ДеварКаши (Бенарес)ШиваТирумулар, Дакшинамурти, Патанджали, Ромариши, Саттьямунимедицина, кайя-кальпа,16 алхимияАгастьярАнантхасаянаШиваБоганатар, Бабаджи, Тируваллувар Мачьямуни,медицина, кайя кальпа, тамильская грамматика, йогаТирумуларЧидамбарамНайдийога, философияБоганатарПалашАгастьяр, Каланги НатарБабаджи Конканавар, Карувурар, Идай Кадарйога, кайя кальпа, медицина, алхимия, естественные науки, философияКонканавар
ТирупатиБоганатар557 учениковизвестно 25 работ по медицине, йоге, философии, религииМачьямуни (Матсьяндранат)Тирупарункун-драмАгастьяр, Пуннакесар, ПасундарГоракнатизвестно 10 работ по хатха-йоге и практике тантрической йогиГоракнатПойяр(Гирнар)
Даттатрея (Вишну), Мачьямуни, Аллама ПрабуНагарджуна«Авадхута Гита» и 13 других - работ: медицина, алхимия, «Хатха-йоги прадипика», основатель ордена аскетовСаттьямуниШрирангамНанди, ДакшинамуртиСундаранандар,.Паамбаттиизвестно 46 работ: медицина, алхимияСурдаранандарКудал (Мадурай)Саттьямуни, Конканаваризвестны 24 работы: медицина, философияРама Девар
(Джакоб)Алагар МалайПуластияр, Карувураризвестны 24 работы: мантра шастра, медицинаКудамбайМайяварамАлуккани, Сиддха (ученик Идай Кадара)философия сиддховКарувурарКарувай (Kapyp)БоганатарИдай Кадарпостройка храма в Танджоре; медицинаИдай КадарТируванна-малайБоганатар, КарувурарКудамбай, Алукканиизвестны две работы по кайя кальпеКамаламуниАарур (Тируварум)известны две работы по медицине и философииВалмикиЭттикудиНарадазаписал эпос «Рамаяна»ПатанджалиРамешварамНанди«Йога-сутры»ДханвантриВайдишваран Ковилмедицина, алхимия, кайя кальпа известны 22 работыПаамбаттиХаришанкаран КовилСаттьямунифилософия сиддхов
ЧАСТЬ 1. СИДДХИ И БАБАДЖИ

ГЛАВА I. ТРАДИЦИЯ ВОСЕМНАДЦАТИ СИДДХОВ
Составить представление о традиции восемнадцати сиддхов можно, изучив их жизнеописания, учение, оставленные ими древние рукописи и оценив тот вклад, который они внесли в йогу, медицину, алхимию, химию и многие другие области знания,
История восемнадцати сиддхов
История 18 сиддхов ещё далека от своего полного изложения. В настоящее время она состоит из неупорядоченного собрания текстов, по большей части представляющих собой рукописи на пальмовых листах. Их сохранности постоянно угрожают муравьи и разрушительное влияние времени. Неудовлетворительно и качество публикаций, нуждающихся в научном редактировании.19
Тексты сиддхов написаны устаревшим, сложным и часто трудным для понимания тамильским языком, и к ним не проявляется почти никакого интереса.20 «Если сиддхи используют двусмысленный язык – это делается намеренно. Если то, что они говорят, звучит туманно, то они желают, чтобы это звучало туманно. Двусмысленность их языка является важным средством, с помощью которого они могут обращаться и к случайному читателю, и к обладающему глубоким духовным знанием адепту, способному верно истолковать мистическое значение их стихов... Тексты сиддхов представляют собой «сундук с сокровищем», накрепко запертый замком неведения. Открыть и познать их истинное значение способен только тот, кто практикует йогу сиддхов».21 Эти работы бесценны, поскольку они содержат подобно фрагментам картинки-головоломки, ключи к фундаментальным тайнам жизни с точки зрения йоги, медицины, физиологии, алхимии, химии, ботаники и метафизики, Звелебил, кроме того, пришёл к выводу, что «знание работ сиддхов абсолютно необходимо всякому, желающему иметь верное представление о цивилизации тамилов, об истории их религии, литературы и общества».22 Исторические данные о традиции сиддхов содержатся во многих областях, включая мифологию, геологию, археологию, палеобиологию, генеалогию, астрономию, древнюю литературу и лингвистику.
Предстоит провести ещё много исследований в вышеперечисленных областях знания, прежде чем будут точно установлены даты жизни древнейших из 18 сиддхов - Нанди, Агастьяра, Тирумулара и Боганатара.23 Остальные, судя по упоминаниям в исторических источниках, жили в период IV - XII вв. н.э.
Исчезнувшая континент Кумари
В «Силаппадикараме», одном из пяти знаменитых тамильских эпосов, записанном в I веке н.э. Иланго Адигалом, часто упоминается обширная местность под названием Кумари Наду (которую европейские учёные сейчас отождествляют с Лемурией, или Гондваной). Она простиралась далеко за Канниякумари – самую южную оконечность современного Индостана. Сегодня эта территория покрыта водами Индийского океана. Тамильские комментаторы Атияркуналлар, Начинарккинияр и Илампуранар упоминают о погружении в океан рек Кумари и Пахроли. В «Силаппадикараме» говорится, что расстояние между этими двумя реками составляло 700 кавадамов (около 1600 км) и что это пространство разделялось на семь наду (штатов): Тага, Мадурай, Мунпалай, Пинпалай. Кунра, Кунаккарай и Курумпарай, - каждый из которых в свою очередь состоял из семи наду; таким образом, всего их было 49. Страна была усеяна горами и обладала невероятным разнообразием флоры и фауны.24 Есть утверждения, что древний Мадурай (Таен Мадурай) был местом расположения тамильского сангама (литературной академии), а Каватапурам, или Матхур, был столицей королевства панданов.
К полуострову Индостан некогда примыкал обширный континент, соединявшийся с Африкой на западе, Австралией на юге и занимавший значительную часть Индийского океана. За период 30 000 – 2 700 гг. до н.э. из-за вулканических извержений и землетрясений происходили оползни, периодически вызывавшие изменения рельефа земной поверхности и океанского дна. По мере погружения западной части Лемурии люди переселялись в районы Азии, Австралии и на тихоокеанские острова. Лемурианцы колонизировали Северную и Южную Америку, долину Нила, где они положили начало египетской цивилизации. Ими был также колонизирован существовавший в то время между Европой и Северной Америкой континент Атлантида.25
Одной из самых знаменитых гор Лемурии была гора Мани Малай (Меру) из недр которой добывали рубины и другие драгоценные камни, а также большое количество золота. С этим связывают (возникновение тамильской поговорки «Мерувай чернтха какамум поннам», что означает: «Рядом с горой золота даже ворона золотеет». Рассказывают, что король пандавов использовал труд китайских рабочих, и что когда они спускались в рудники, то казались с поверхности огромной армией крошечных муравьев. Это подтверждают и древние китайские хроники. Гора Меру имела 49 вершин. Рядом с ней протекала река Перу Ару. По разные стороны от нее протекали две другие реки - Кумари и Пахроли.26
Т.У.Холдернесс в своём исследовании "Люди и проблемы Индии» пишет, что «полуостров Индостан, расположенный к югу от гор Виндхья, геологически отличен от Индо-Гангской равнины и Гималаев. Он представляет собой остаток прежде существовавшего континента, который тянулся до самой Африки вдоль пространства, занимаемого в настоящее время Индийским океаном. Горные образования этой территории относятся к числу самых древних в мире».
гические свидетельства существования Гондваны
В 1930-х годах немецкий геолог Вагнер впервые высказал гипотезу (впоследствии подтверждённую геофизическими и другими исследованиями), что Африка, Австралия, Индостан, Южная Америка, Цейлон (Шри Ланка) и Антарктида когда-то были соединены между собой, подобно фрагментам картинки- головоломки, но позже разделились и отдалились друг от друга, при этом некоторые части территории ушли под воду.28 Таким образом, современная геотектоника дала подтверждение тому, что европейские индологи в XIX веке считали просто мифом.
Согласно многочисленным палеомагнетическим данным об индо-азиатском столкновении, опускание Индийской плиты под Евразийскую началось 110 миллионов лет назад. В период времени с 70и, примерно, до 40 млн. лет назад Индийская плита продвигалась в северном направлении со средней скоростью 14,5±4,5 см/год, после чего она замедлила своё движение до теперешней скорости 5,2±0,8см/год.29
Профессор А. С. Сьюард из Кембриджского университета указывает в своей книге «Жизнь растений: сквозь века», что ископаемые находки позволяют сделать вывод о возникновении сосудистых растений в девонский период, то есть 405-345 млн. лет назад.
Профессор Эдвард Вулльями со своими коллегами, основываясь опять же на растительном ископаемом материале, составил шесть карт древнего мира в разные геологические периоды, начиная с 405 млн. лет назад. Как утверждает Шринивасан, изучение этих карт показывает, что единственной частью планеты, постоянно существовавшей в виде суши, является Южная Индия. Остальные части в тот или иной период оказывались частично или полностью под водой. Это способствовало развитию в Южной Индии древнейшей культуры, отличающейся необычайной стабильностью.30
Все места, связанные с 18 сиддхами, кроме Каши (Бенарес) и Пойяра (Гирнара), находятся в Южной Индии, главным образом в штате Тамилнаду. Согласно геологическим данным, этот район является одной из древнейших частей суши на Земле и ни разу за все геологические эпохи не был поглощён океаном. Недалеко от Мадраса, в Паллавараме, находятся одни из самых древних горных образований. Древняя тамильская литература сиддхов также говорит о движении континентов и о сейсмической активности. 31 Когда из-за эрозии гор Виндхья Индо-Гангское море оказалось заполненным землёй, и на Тамильском полуострове образовались Деканские траппы, сиддх Агастьяр перебрался в горы Потхигай,32 к северу от современного Тривандрама. Именно здесь возникла литературная и культурная традиция сиддхов, которая без перерывов развивалась до настоящего времени. Позже Агастьяр и тамилы переселились в места, ныне известные как Индонезия и Камбоджа. Это подтверждают археологические находки, обнаруженные в расположенных там храмах. На Яве даже существует огромный древний храм, посвящённый Агастьяру. В Камбодже есть храм Ангор Ват, планировка которого соответствует принципам, изложенным в текстах сиддхов. В литературе сиддхов также можно встретить упоминания об огромном древнем континенте Кумари, центром которого являлась нынешняя южная оконечность Индии.
Археологические остатки хараппской цивилизации
Чтобы лучше понять историческую и культурную ситуацию, в которой развивалась тамильская крийя йога сиддханта, полезно иметь представление о древней хараппской цивилизации (долина реки Инд) и предшествовавшей ей дравидийской цивилизации (Южная Индия), считающейся древнейшей в мире.
Впечатляющие остатки хараппской цивилизации найдены в 1921-22 гг. в Мохенджо-Даро (провинция Синд в Пакистане) и в Хараппе (западная часть Пенджаба) Джоном Маршаллом, занимавшим в то время пост руководителя археологического управления Индии. Это была высокоразвитая цивилизация: тысячи лет нужны были для достижения такого уровня. Историки отмечают, что она была создана дравидийским населением Индии задолго до Вед33 и за несколько тысячелетий до начала христианской эры. Недавние раскопки, произведённые в Мехгархе (Пакистан) под руководством французского археолога Жана Франсуа Жариджа, отодвинули дату существования хараппской цивилизации примерно до 8000 года до н.э. Данные радиоуглеродного анализа позволяют датировать некоторые предметы ранее 10 000 года до н.э. Раскопки вблизи Наушахро в Белуджистане выявили в этих местах ряд городских поселений, впоследствии развившихся в большие города с населением свыше 80 тысяч человек. Эти раскопки тоже подтверждают древность хараппской цивилизации, существовавшей ещё до месопотамской и на 2500 лет раньше египетской. В период своего расцвета Мохенджо-Даро был крупнейшим городом в мире. 34 Эти находки произвели переворот в представлениях об истории Индии.
Отец Херас изучил знаменитые хараппские печати и пришёл к выводу, что средиземноморская культура является наследницей хараппской цивилизации: «После изучения свыше 1800 надписей, которые на сегодняшний день были расшифрованы, можно чётко заключить, что волна миграции средиземноморской расы проходила не с Запада на Восток, как считалось раньше, а в противоположном направлении, то есть с Востока на Запад. Развитие мохенджо-дарской письменности; религии этих двух стран35 и религия Египта; титулы правителей; количество зодиакальных созвездий и их относительное расположение у протоиндийского народа; изменение протоиндийских созвездий, например, замена Ял (Арфа) на Тарус (Бык), которое могло произойти в Шумере; традиции древнего народа Месопотамии, записанные Беросусом; параллели с библейскими традициями, упоминающимся в «Книге Бытия» (священные омовения, подношения, огненная церемония, ежемесячные и другие периодические религиозные празднества и т.д.) – всё это приводит к одному выводу: миграция средиземноморской расы началась из Индии, проходила через Южную Месопотамию и Северную Африку, распространилась на Кипр, Крит, Грецию, Италию и Испанию и через Пиренеи достигла Центральной Европы и Британских островов».36
В своей работе «Исследования по протоиндосредиземноморской культуре» Херас пишет, что хараппская цивилизация могла оказать влияние и на создание Ригведы. Сейчас принято считать, что индоарийские народы и государства сформировались через тысячу лет после хараппской цивилизации. Сама эта цивилизация происходит от дравидийской:
«Несмотря на наличие противоположных точек зрения, сейчас мы можем утверждать, что подавляющее большинство учёных считают мохенджо-дариев дравидами».37
«Хараппская культура зародилась в далёком прошлом (около 5000 лет до н.э.) в бассейне реки Кавери (Тамилнаду) и распространилась благодаря воинственным тамилам вдоль западного побережья до Катхиявар Синда и Пенджаба, а затем на Ближний Восток Средиземноморье».38
В культуре Южной Индии, особенно на тамильской земле, есть немало параллелей с цивилизацией долины Инда. Так, например, дерево Ним39 считалось священным в Мохенджо-Даро. В анналах древней медицинской системы сиддхов среди лекарственных растений первым упоминается Ним. С незапамятных времён тамилы использовали его как профилактическое средство от оспы и других инфекционных болезней. Ним также ассоциируется с богиней Кали, а дерево Пипал (Бодхи)40 - с обителью Шивы. Каждый известный храм в Южной Индии имеет такое священное дерево, обычно с вырезанными из камня изображениями распрямившихся и сплетённый между собою змей, символизирующими Шакти, либо с каменными шива-лингамами,41 символизирующими Шиву.42
Джон Маршалл пишет: «Среди множества открытий, которые подарили нам Хараппа и Мохенджо-Даро, вероятно, самым замечательным является тот факт, что шиваизм берёт начало в эпохе медного и каменного веков (8000-3000 гг. до н.э.) или ещё раньше и, таким образом, является самой древней из существующих ныне религий».
Итак, древнейшей цивилизацией в мире является шиваитская йогическая цивилизация, возникшая и развивавшаяся дравидами в Южной Индии. Впоследствии она распространилась на многие районы включая долину Инда, о чём свидетельствуют шива-лингамы и знаменитые талисманы-печати, обнаруженные при археологических раскопках в Мохенджо-Даро.43 На них изображена фигура йога в сиддхасане (поза со скрещенными ногами), с руками, сложенными в джнана-мудру (символ мудрости), на фоне трезубца (символ Шивы). На йога надета священная нить, и он окружён животными. Это типичное изображение Шивы в виде Пасупати Ната (повелителя индивидуальных душ).
В отличие от месопотамской, греческой, египетской, римской и цивилизации инков, шиваитская цивилизация дравидов Южной Индии продолжает своё существование по сей день. Главным образом это связано с влиянием со стороны сиддхов. Их усилия в этой области описаны в следующих главах.
Тамильские литературные сангамы
Литературные сангамы, или древне-тамильские академии литературы, существовали в течение значительного периода времени до христианской эры. Их история излагается в работе по грамматике «Ирайнар Агаппорул Урай» (IX век н.э.). В ней говорится, что цари пандавов основали три сангама. Сиддх Агастьяр был главой первого и второго сангамов. Первый просуществовал в течение 4400 лет. Его центр был в Дакшина Мадуре. Он был поглощён морем. Второй, с центром в Каватапураме, просуществовал 3700 лет, пока тоже не ушёл под воду. Последний сангам находился в Уттара Мадуре (ныне город Мадурай) и просуществовал 1850 лет. Некоторые учёные датируют его исчезновение приблизительно 300 годом н.э.
Перемещение столицы государства пандавов после затопления Каватапурама - вполне вероятный исторический факт, подтверждённый многими литературными источниками, в частности свидетельством греческого писателя Плиния (II век до н.э.), который упоминает о перенесении столицы из Коркая в Мадурай. О поглощении морем 700 кавадамов (приблизительно 1600 км) территории пандавов говорится в «Силаппадикараме» (I век н.э.). Перасирияр в своём комментарии к «Толкаппияму» называет эту исчезнувшую территорию Панайнаду.
Местонахождение второго сангама, Каватапурам, упоминается в «Рамаяне». Сугрива, обращаясь к обезьяне-посыльному, говорит: «Добравшись до Каваты, небесной обители царей пандавов, богатой золотом, украшенной жемчугами и драгоценными камнями, о Ванарас, ищи там Ситу».44 События «Рамаяны» разворачиваются в период Трета-юги.45 Упоминания о Каватапураме есть и в «Артхашастре» Кауталии.
Агастьяр придал окончательную форму тамильскому языку, простая грамматика которого с тех пор называется агастъям. Труды Агастьяра по грамматике были поглощены океанскими водами, так что сейчас мы имеем в качестве наиболее раннего памятника тамильской литературы «Толкаппиям» - вторую грамматику, составленную учеником Агастьяра Толкаппиянаром. В её разделе «Калавиял» мы находим примечание Эраянара, который кратко излагает историю двух первых сангамов, перечисляя их правителей, поэтов и труды. Там же указывается, что среди членов второго тамильского сангама были Ирундаюр Карункози, Валлур Карриум и Тхуварай Коман Мус Тираян Маран. Словарь тамильского языка, изданный в 1930 году (т. IV, стр. 1993), поясняет слово «Тхуварай» как «Дварака», а «Коман» - как «Господь», «Владыка». Тхуварай Коман, таким образом, идентифицируется с Кришной - Владыкой Двараки. «Толкаппиям» датируют примерно 2500 годом до н.э. Вся тамильская литература, созданная ранее 2800 г. до н.э., была поглощена потопом, покрывшим большую часть тамильской территории, которая носила название Тамилагам. Составление «Толкаппияма» относится ко времени правления в Арангетраме царя пандавов Махакерти (около 2300 г. до н.э.).46
Исследователь К. Д. Сетхна, используя генеалогические и астрономические данные, установил, что Махабхарата – битва, в которой участвовал сам Кришна, - произошла в 3138 году до н.э.47 Этот факт получил убедительное подтверждение в виде дарственной надписи, сделанной на медной пластине правнуком Арджуны Джанмеджайей и датируемой 3012 годом до н.э. В ней говорится, что Джанмеджайя даровал землю для храма Шри Ситы и Шри Рамы на берегах Тхунгабадры. Упоминание об этой надписи имеется в книге «Индийские древности» (стр. 333-334) и в издании: Кота Венкатачалам, «Древняя индийская история» (ч. I, стр. 13-15).48
Свидетельства широких связей с дальними странами
Древность тамильских поэтов, чьи сочинения пользовались успехом в сангамах, подтверждается тем фактом, что их описания столиц тамильских царств и морских портов полностью соответствуют упоминаниям в книгах иностранных путешественников – Птолемея, Плиния и некоторых других. Иностранные визитеры, посетившие Индию, сообщают нам ценные сведения относительно экспорта медикаментов, специй, слоновой кости, жемчуга и т.д. Судя по всему, арабы и греки также вели широкую торговлю с Южной Индией. Многие лекарственные растения, такие как имбирь, кардамон, корица, перец, мускатный орех и другие переправлялись из Южной Индии в Рим. Греческие названия имбиря и корицы звучат так же, как и тамильские. Плиний не без оснований сетовал на то, что огромное количество римского золота вывозилось в Южную Индию для закупки дорогостоящего жемчуга, слоновой кости, специй, лекарств и т. д. В различных частях тамильского государства археологи находят римские монеты, древнейшие из которых относятся к годам правления Августа. Записи путешественников из других стран также подтверждают, что в то время существовали торговые и культурные связи между Южной Индией и остальным цивилизованным миром. Иностранные купцы именовались в тамильской литературе яванами, и есть утверждения, что это слово происходит от греческого иуоны, обозначавшего греческую нацию.49
Сношения с другими древними государствами указывают на высокий уровень развития южноиндийской дравидийской цивилизации. Греческий историк Мегасфен (300 г. до н.э.) в своей работе об Индии говорит о Тамилагаме. Использование в иудейской Библии тамильских слов для обозначения слоновой кости, обезьян и павлинов, которых импортировали на Ближний Восток из тамильских портов, ясно показывает, что во времена Давида и Соломона процветало морское сообщение между Южной Индией и Иудеей.50
Существует ряд свидетельств, что Центральная и Южная Америка были колонизированы более двух тысяч лет назад выходцами из Индии. Изданная мексикан&heip;