Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Бонни Гринвел. ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ

Киев: "София", 1996. - 447 с.

Bonnie Greenwe.
Energies of Transformation: A Guide to the Kundaini Process
Cupertino, CA: Shakti River Press, 1990.

Содержание

Глава 1. КУНДАЛИНИ: ПРОБУЖДЕНИЕ К РАДИКАЛЬНОЙ ДУХОВНОСТИ

Пробуждение Кундалини на Западе
Энергия преображения в разных культурах
Кундалини как великая богиня
Богиня и подлинное Я.
Кундалини и западные психотерапии
Синтез восточного и западного радикального духовного опыта

ГЛАВА 2. ВСЕ ЦВЕТА РАДУГИ: ПЕРЕЖИВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С КУНДАЛИНИ

Физиологические измерения процесса пробуждения Кундалини
Непроизвольная йогическая деятельность
Эмоциональные и психологические реакции на пробуждение Кундалини
Видения и звуки -- галлюцинация или божественное вмешательство?
Световые явления
Парапсихологические феномены и йогические силы
Самадхи
Комментарии к "симптомам"

ГЛАВА 3. ЭНЕРГИЯ, ТЕЛО И Я С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЙОГИ

Прана: энергия жизненной силы
Теория тонкого тела и Кундалини
Чакры
Муладхара
Свадхиштхана
Манипура
Анахата
Вишуддха
Аджна
Сахасрара
Развитие энергий чакр
Нади и Прана
Вклад теории тонкого тела

ГЛАВА 4. ЗАПАДНАЯ ФИЗИОЛОГИЯ: МОЗГ КАК ИСТОЧНИК БОЛИ И НАСЛАЖДЕНИЯ

Некоторые функции мозга
Кора головного мозга
Ствол мозга
Мозжечок
Головной мозг
Лимбическая система
Доли головного мозга
Химические соответствия
Теория мозговых волн
Огонь и большой палец ноги
Блаженство и мозг

ГЛАВА 5. ВЫРАЖАЯ НЕВЫРАЗИМОЕ: ЛИТЕРАТУРА ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

Часть 1. САМООТЧЕТЫ И ОПИСАНИЯ СЛУЧАЕВ ИЗ ЖИЗНИ ВОСТОЧНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ

Чайтанья
Шри Анандамайи Ма
Гопи Кришна
Свами Муктананда
Свами Йогананда и Крийя-Йога
Кришнамурти
Б.С. Гоел

ЧАСТЬ 2. САМООТЧЕТЫ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ,
ЗАНИМАВШИХСЯ ВОСТОЧНЫМИ ДУХОВНЫМИ ПРАКТИКАМИ

Ирина Твиди
Кеннет Роши: в русле дзен-буддизма
Мотояма: японский парапсихолог и йог
Да Фри Джон: западный учитель

ЧАСТЬ 3. СООБЩЕНИЯ О ПЕРЕЖИВАНИИ КУНДАЛИНИ ВНЕ РУСЛА ВОСТОЧНЫХ ТРАДИЦИЙ

Брух Джой
В. Томас Вольф
Пациентка Юнга с симптомами пробуждения Кундалини

ГЛАВА 6. ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ НА ЗАПАДЕ

Сара
Джейн
Нен
Маргарет
Крис
Бет
Карен
Марк
Джей
Роб

ГЛАВА 7. ВЗРАЩИВАНИЕ ДУХА В ТЕЛЕ

Не сошел ли я с ума? или я умираю?
Почва под ногами
Жизнь с крийями
Болезни и псевдоболезни
Сонливость и транс
Более динамичные состояния
Есть или не есть?
Проблемы, связанные со зрением
Общие указания
Дыхание: великий генератор
Телесно-ориентированная психотерапия и кундалини
Анма-массаж и акупрессура
Рейхианская и неорейхианская психотерапия
Огонь встречается с огнем: сексуальность и духовное пробуждение

ГЛАВА 8. БУРНЫЕ ВОДЫ ЭГО: ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ ПЕРЕПЛАВКА

Страх
Гнев
Депрессия и колебания настроения
Вариации на тему любви
Борьба за то, чтобы быть
Песнопение как высвобождение эмоций
Психотерапия с "я" и Я
Узлы и разные я
Видения и голоса
Вспоминание и переживание прошлых жизней

ГЛАВА 9. ПОСЛЕ ПРОБУЖДЕНИЯ: ПАСТЫРСКОЕ СЛУЖЕНИЕ НА ЗАПАДЕ

Архетипы духовной жизни
Встреча с духовной конфронтацией
Коллективное пробуждение

СЛОВАРЬ

Бонни Гринвел

ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ.

Глава 1. КУНДАЛИНИ: ПРОБУЖДЕНИЕ К РАДИКАЛЬНОЙ ДУХОВНОСТИ.

Внезапно энергия устремилась от низа позвоночника вверх, к
сердцу, и взорвалась нейтронной бомбой у меня в груди. Я
разлетелся во все стороны крохотными кусочками, и это было
все, что от меня осталось,-- словно частицы энергии понеслись
с огромной скоростью к краям Вселенной... Я стал волнами
энергии, текущими все дальше и дальше за пределы Вселенной.
Не осталось ничего... (Роб)

Эта книга -- о тонкой энергии жизненной силы, о чистом сознании,
пребывающем за пределами ума, и об экстатическом опыте духовного
пробуждения. В ней говорится также о физических расстройствах,
душевном смятении и личностном кризисе -- тех элементах преобразования
человека, которые выбивают нас из седла, давая понять,
что нас коснулись силы более великие, нежели мы сами. В ней приводятся
свидетельства людей разных эпох, которые имели и усвоили подобный
опыт, раздвинувший их представления о психическом здоровье и
божественной природе человека.

И наконец, эта книга -- руководство о том, как пережить этот опыт и
выйти из него преображенным.

Случается, что люди, молясь, медитируя или напряженно обращаясь внутрь
себя в поисках Бога, в конечном счете испытывают то, что в
древних индийских священных книгах называется сат-чит-ананда.
Сат -- это бытие, субстанция, или сущность всех вещей; согласно
восточным писаниям, до сотворения мира был только сат, один, без
другого, неделимый. Он есть всегда и во всем. Чит -- это
космический разум или знание, проникающее все вещи, безличное
сознание. Ананда -- это блаженство экстаза. Индийские пандиты
полагают, что указанные три качества составляют сущностную природу
всего сущего. Непосредственное восприятие этой природы становится
возможным после восхождения энергии Кундалини, дремлющей в каждом из
нас. Пробуждаясь, эта мощная изначальная сила устремляется к своей
цели через тело и психику, и, как считают восточные мистики, способна
преобразовать человека на клеточном уровне. Пробуждением Кундалини
называют ощущение первых сильных волн этой энергии/сознания,
повергающих человека в физическое, душевное и духовное смятение.

Когда эта энергия пробуждается в вас, -- происходит ли это благодаря
следованию определенной дисциплине и духовной практике, работе с
дыханием или применению других методов интенсивной психотерапии,
в результате клинической смерти или иного события травматического
порядка, или же случается неожиданно без какой-либо видимой причины,
-- вы устанавливаете связь с эволюционными энергетическими и
психическими силами. Подобно электромагнитным волнам, несущим через
атмосферу радиосигналы, эти энергии несут с собой сознание, вызывая
у некоторых людей ощущение психического конца света, когда
оказываются распахнуты границы личности, с которыми они себя
отождествляли, и перед ними возникают новые возможности.

Те, кто испытал внезапное пробуждение энергии Кундалини, описывают его
по-разному:

Медитируя, я внезапно почувствовала, что словно пробилась через
слой льда и ощутила, как я танцую над океаном блаженства; я
чувствовала, как пальцы ног касаются его поверхности, как
сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут
во все стороны. Затем я погрузилась в этот океан и перестала
осознавать, что происходит. Это было неописуемо... (Джей)

Однажды ночью я проснулась, не в состоянии дышать. У меня было
такое чувство, что я на электрическом стуле. Тело мое было
парализовано. Я не могла даже пошевелить хотя бы пальцем или
позвать на помощь. Я лежала, полностью проснувшись, во власти
ужаса. Две гигантские руки сжимали грудь, не давая дышать. Я
была уверена, что стала жертвой какого-то необычного
несчастного случая, связанного с молнией или неисправностями в
электропроводке... (Бет)

Я протянул руку за книгой Йогананды, чтобы найти цитату. И я
почувствовал, как кто-то словно положил мне на плечо тяжелую
руку, заставил меня опуститься на пол и лечь, вытянувшись во
весь рост. Волны энергии экстаза катились сквозь меня, и мой ум
растворился в энергии и свете. Я пролежал так около четырех
часов... (Крис)

Хотя описанные случаи примечательны как необыкновенные происшествия в
жизни отдельных людей, их все можно определить как проявления
Кундалини, потому что они являются началом процессов, длящихся месяцы
и годы, на протяжении которых продолжают происходить самые
разнообразные вещи. Существует много явлений, сопровождающих такое
пробуждение духовной энергии/сознания. Их можно разделить примерно на
семь категорий: крийи (непроизвольные движения); ощущения и симптомы в
теле; непроизвольно возникающие йогические позы и дыхательные упражнения;
эмоциональные всплески; экстрасенсорные восприятия -- зрительные,
слуховые и обонятельные; парапсихологические и оккультные явления; а
также переживание самадхи или сатори. Часто подобное пробуждение
сопровождается коренными изменениями во взглядах на жизнь и в самом
образе жизни.

Обычно первая вспышка Кундалини ощущается как движение энергии вверх от
основания позвоночника, где, согласно эзотерической литературе, эта
энергия дремлет, свернувшись кольцом, с самого рождения человека. Она
может бить словно гейзер, может медленно ползти вверх по спирали, как
змея, или течь равномерным потоком вверх по позвоночнику и вытекать
через макушку. Тело вибрирует или наполняется ощущениями присутствия
энергии и (если повезет) экстаза. Нервная система может быть
переполнена интенсивным теплом, звуками или светом. Затем может
возникнуть ощущение, что энергия постепенно уходит. Или же она может
задержаться, сделав из данного мужчины или женщины совершенно
нового человека.

Этот новый человек может годами бороться с физическими и
физиологическими расстройствами, словно будучи поставлен перед
необходимостью выявить и выправить каждое свое несознаваемое или
несовершенное физическое и эмоциональное состояние. По-видимому, такой
радикальный духовный опыт исходит из самых глубин существа
человека, вовлекая его в процесс коренных физиологических и личностных
преобразований.

Интенсивность этого движения в некоторых священных йогических книгах
описывается как стремительный бег небесной богини Шакти, которая,
освободившись, мчится верх по телу, чтобы воссоединиться со своим
возлюбленным Шивой, ожидающим ее всеобщим сознанием. Эта
требовательная богиня, созидающая и поддерживающая жизнь человека,
начинает борьбу за освобождение человеческого сознания от поглощающих
его забот повседневности, и благодаря ей же появляются разнообразные
психические и физиологические явления, возникают экстатические
состояния и мучительное неприятие себя, появляется потребность в
переориентации собственной жизни.

В то время как почти во всех культурах опыт соприкосновения с
Кундалини веками скрывался как тайная эзотерическая истина, нынешние
приверженцы духовного развития сообщают о нем все чаще, а иногда его
случается испытывать даже людям, не занимающимися никакой духовной
практикой. Когда это происходит с теми, кто никогда не сталкивался с
явлением взаимосвязи телесных и мистических переживаний и не понимает
ее, это может испугать их, сбить с толку и даже вызвать у них
психические расстройства. И когда эти люди обращаются к традиционным
врачам, психотерапевтам или священникам, их беспокойство возрастает
из-за недостаточного понимания духовности и ее взаимосвязи с энергией,
имеющего место в западной культуре.

Процесс духовного пробуждения не обязательно должен нести с собой
нарушения в теле или боль. Есть множество свидетельств о том, что
обычно при этом процессе приходит расширение границ сознания и
блаженство, которое становится частым ощущением, как только процесс
стабилизировался. Эта книга написана, чтобы поддержать тех, кто имел
этот опыт или хочет получить его, а также для тех, кто желает помочь
таким людям осмыслить этот опыт и стабилизировать его, включить в свой
личностный багаж. Полезно рассматривать пробуждение Кундалини как
процесс: как ряд воздействий, изменений и преобразований, направленных
на то, чтобы укрепить тело и характер и таким образом создать
достаточно сильный сосуд, который смог бы вместить духовную энергию и
приходящее с ней прозрение. Большинство йогов указывают, что для
безопасного запуска этого процесса совершенно необходимо прежде с
помощью йогической практики, самодисциплины и воздержания создать в
теле и уме определенную структуру. Многие жители Запада оказываются
перед лицом этой трансформации, не имея заранее подготовленной для нее
структуры.

ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ НА ЗАПАДЕ

На протяжении последних лет случаи пробуждения энергии Кундалини стали
более частыми, или же о них теперь чаще сообщают жители западных стран,
испытавшие их либо спонтанно, либо как результат каких-то духовных
практик или лечения. На интенсивность этого подъема духовного
сознания может влиять множество факторов, включая и тот факт, что на
Западе широко распространились практики медитации и поднятия энергии
со времени их внесения в западную культуру в 30-х годах нашего века
восточными йогами, такими, как Парамахамса Йогананда (Крийя-йога),
Свами Муктананда (сиддха-йога), Шри Брахмананда Сарасвати (доктор
Рамамурти Мишра), Махариши Махеш Йоги, который основал движение
трансцендентальной медитации (ТМ), Йоги Амрит Десаи, Свами Шивананда,
Свами Прабхавананда, Бхагаван Шри Раджниш, Йоги Бхаджан
(кундалини-йога) и многие другие.

С 60-х годов на Западе быстро распространились разные виды
медитации дзэн, поддерживаемые такими учителями, как Алан Уотс, Филипп
Капло и Кеннет Роши, и организациями вроде Общества Инсайт-медитации.
Много суфийских сект, действующих на Западе, обучают разным формам
работы с энергиями и медитативным практикам. Совсем недавно в западную
культуру влились также тибетская йога и тантрические практики, часто
благодаря ламам и монахам, которым пришлось принести тайные дисциплины
в непосвященные общества, чтобы избежать умирания их древнего знания.

Классические тексты гласят, что подобные практики готовят тело и
психику к тому, чтобы испытать и включить в свой опыт измененное
состояние сознания, которое трансформирует духовную, физическую и
эмоциональную жизнь. Все подлинные медитации способствуют
возникновению таких надличностных состояний сознания, даже те,
которые практикуются в школах, не описывающих энергию Кундалини и не
ставящих перед собой задачу работать с ней. Хотя некоторые люди,
занимающиеся медитацией, сознательно стремятся к пробуждению
Кундалини, многие другие находят явление этой энергии необъяснимым,
потому что в традициях духовного развития, которым они следуют,
Кундалини не упоминается.

Кроме тех тысяч людей, кто практикует медитацию или дыхательные
упражнения йоги (которые называются пранаямой), имея слабое
представление о том, к достижению каких глубин могут привести их
занятия, многие исследуют новые способы лечения и работы с телом,
дыхательные упражнения которых напоминают древние йогические методики
пробуждения Кундалини. Другие же испытали измененные состояния,
пребывая под действием психоделиков, таких, как ЛСД и АДМА, которые
иногда открывают сознание для проявлений подлинной духовности. Как
правило, состояния, испытанные под влиянием психоделиков, не считаются
духовными учителями, равноценными мистическому опыту, но эти состояния
открыли многим умам тот разнообразный потенциал, который дремлет в
психике, а некоторые западные писатели считают, что эти прозрения
привели их к поиску перспектив духовного развития, и ищут более
безопасные пути расширения и стабилизации подобных состояний.

Не только духовные учителя, но и психотерапевты, психологи, врачи и
другие люди, занимающиеся образованием и воспитанием, способствовали
распространению методов медитации, разнообразных тантрических приемов,
упражнения во внетелесных переживаниях, разнообразных дыхательных
практик, рейхианской и неорейхианской работы с телом. Повсеместно
доступны занятия хатха-йогой, тай-чи и айкидо.

Все упомянутые практики направлены на усиление и активизацию
определенных видов энергий, до этого дремлющих или действующих в
физической системе менее активно. Глубокие процессы расслабления,
биологическая обратная связь, различные приемы работы с мыслеобразами
и мягкие стили мануальной терапии также могут сильно влиять на тонкую
энергетическую систему тела, в которой Кундалини является ведущим
фактором. Некоторые медики и социологи, изучающие опыт людей,
прошедших через клиническую смерть, сообщали о коренных изменениях в
энергетике тела и сознании, которые сопровождали эти случаи. Другие
исследователи сообщают о людях, достигших духовного пробуждения
посредством снов. Опрос населения в 1988 году показал, что почти 4,5
миллиона американцев занимаются медитацией. Очень вероятно, что
большинство этих людей испытали хотя бы некоторые из процессов,
способных пробудить духовное Я, энергию Кундалини.

Все эти факторы: занятия разнообразными практиками, особенно
медитацией, и глубокая заинтересованность в смысле жизни -прослеживаются в истории жизни людей, сообщающих о признаках
проявления Кундалини. И однако никто не в состоянии предсказать, кто и
когда пробудит эту энергию. По-видимому, пробуждению способствуют
открытость ума, сердца и/или тела. Это означает, что для его
осуществления желательно, чтобы было как можно меньше психологических
и эмоциональных конфликтов, а также чтобы тело было свободно от блоков
и напряжений. Также хорошо было бы иметь поменьше привязанностей,
определяемых повседневными заботами.

Любовь -- страстная любовь к Божественному Существу или духовному
наставнику, которого человек никогда даже не видел,-- тоже может
привести человека к пробуждению Кундалини. Об этом достаточно хорошо
свидетельствуют произведения суфийских поэтов и поэтов-бхакти, которые
писали свои полные восхищения песни и стихи во славу Божественного; а
любовь к Иисусу -- это, несомненно, путь многих христианских мистиков.
Многие люди были подвержены хотя бы незначительному влиянию духовных
учителей, таких, как Свами Муктананда, Да Фри Джон и другие, которые
иногда пробуждали в человеке Кундалини путем передачи своей энергии (в
йогической традиции это называется шактипат). В некоторых традициях,
наиболее явно -- в традиции Сиддха-йоги (Йоги Учителей), Кундалини
активизирует гуру. Однажды переданное, зерно может лежать в
ученике, не прорастая до нужного момента, пока он или она не
пробудятся -- возможно, несколько жизней спустя. Другие школы йоги
учат, что человек может готовиться к этому процессу на протяжении
нескольких жизней, но что пробуждение в конечном счете -- это все-таки
акт Божественной милости.

В древних традициях пробуждающие Кундалини всегда получали советы
наставников и пребывали под наблюдением учителя или гуру, который по
природе своей мог увидеть и распознать индивидуальные потребности
каждого посвященного. Поэтому классические тексты не склонны были
вдаваться в проблемы, связанные с процессом подъема Кундалини, и давать
общие рекомендации по их разрешению. Из этого не следует, что подобных
проблем не существует, в особенности для тех, кто практикует йогу без
наставника. В автобиографии Гопи Кришны, опубликованной в 1974 году,
были описаны многие болезненные симптомы такого рода. К его удивлению
оказалось, что тысячи людей узнали в его проблемах свои собственные и
написали ему с просьбой о совете.

Следование практикам, направленным на непосредственное переживание
Бога, не является чем-то новым или необычным, но есть, по
существу, одним из древнейших явлений, упомянутых в духовной
литературе, будучи ведущей идеей древней философии йоги и веданты. Это
также краеугольный камень шаманских ритуалов во многих культурах. Но
такое движение духовного развития является чем-то необычным для любого
человека, выросшего под влиянием западной психологии и религии, где
эго полагается центральной частью личности и предпочитается
определенный архетип Бога, а именно, миф о всеведущем отце и
непогрешимом судье.

Таким образом, согласно традиционной западной психологии,
религиозность человека подразумевает его возвращение в детское
состояние (подчинение отцу или слияние с матерью); и для христиан
фундаменталистского толка самоанализ и измененные состояния сознания
рискованны и потому греховны, так как при этом можно получить опыт,
несовместимый с христианской доктриной. Ее убеждения не может
разделять тот, кто глубоко погружается в свою психику и находит там
непреодолимое стремление к духовному освобождению или желание познать
Бога непосредственно, что, как это ни парадоксально,
способствует еще более глубокому погружению в себя, пока ищущий не
проникнет в область, лежащую за осознанием формы и мысли.

Кроме изучения традиционных восточных путей, многие люди открывают
новые способы поиска духовного смысла жизни и его развития. Множество
жителей Запада обладают способностью к серьезным занятиям и активно
погружаются в таинства науки и религии, мало сознавая возможные
последствия. Некоторые очень интенсивно практикуют ту или иную
методику пробуждения Кундалини, веря, что это принесет
им покой, блаженство, преображение, мудрость, власть или множество
других положительных результатов.

Благодаря моим исследованиям и моей работе трансперсонального
психотерапевта, я часто нахожу новых друзей и пациентов, которые
приходят ко мне и рассказывают о необычных случаях проявления духовной
энергии, произошедших с ними. Это обычно психически вполне здоровые и
разумные люди, говорящие об энергии, случаях внетелесных переживаний,
огромных физических и эмоциональных сдвигах, необыкновенных или
спонтанных случаях проявления сексуальной энергии, сверхчувственных
прозрениях, сознании, свете и блаженстве. Они борются со всеми теми
неизбежными ситуациями, которые возникают, когда надличное или
коллективное Я противостоит их личному я, эго. Они пытаются
построить свою жизнь на основе духовности и поддерживать тенденции к
единению в культуре, которая слишком поглощена экономическими
проблемами и разнообразными противоречиями, чтобы признать
существование мистики, и приписывает ее болтовне не отличавшихся
логикой суждений и, возможно, не совсем здравых святых,
записанной в церковных исторических книгах.

Те, кто имеют упомянутый опыт, формируют скрытую вторую культуру
людей, знающих, что сознание эго -- это всего лишь часть
возможных человеческих состояний, и меньшая их часть. Внутри этой
второй культуры встречаются люди из совершенно разных сфер жизни: физики,
врачи, гуру, кинозвезды, домохозяйки, деловые консультанты, учителя,
художники, психологи, писатели, студенты и многие другие. Они пришли к
ней посредством практик духовного развития, медитативных программ,
пройдя через клиническую смерть, или благодаря дыхательным упражнениям,
или работе с телом в рейхианском стиле,
акупрессуре и биологической обратной связи. Некоторые просто
проснулись ночью и испытали состояние, подобное тому, какое возникает
у человека под электрическим напряжением, и теперь стремятся понять,
что это для них значит. Если сердце очень открыто, такие люди могут
непроизвольно почувствовать любовь, не имея при этом, однако, объекта
своего чувства, если только у них не возникло видение Иисуса,
Кришны или иного наставника либо святого, на которого бы обратилось
их чувство. У некоторых людей появляется ощущение, что они
подключены к источнику мощной энергии, который заряжает их, а затем
следуют опустошение и истощение. Другие чувствуют, что они входят в
любовный контакт с божественным существом или испытывают
космический оргазм.

Этот опыт меняет ориентацию духовной жизни и занятий человека, и
жизнь, измененная таким образом, является еще одной стороной подлинной
духовности. Это духовность всей системы тело-ум-душа, и
однажды полностью задействованное, видение себя и мира радикально и
необратимо изменяется. При этом, согласно Гопи Кришне, у человека
существует потенциальная возможность стать гением, так как он имеет
доступ ко всеобщей мудрости и вдохновению. Он считает, что это
результат глубоких биологических изменений в мозге, которые могут
произойти за годы действия процесса духовного пробуждения, и в этом
Гопи Кришна видит надежду на будущее планеты.

ЭНЕРГИЯ ПРЕОБРАЖЕНИЯ В РАЗНЫХ КУЛЬТУРАХ

Существует множество доказательств, что концепция духовного
пробуждения присуща не только философии йоги, но что это процесс,
известный во многих культурах тем, кто занимается мистическими или
оккультными практиками. Такие занятия дают людям возможность наладить
связь с энергией, светом и высшим сознанием с целью привести в
действие то, что в общем можно обозначить как энергии трансформации.
Ссылки на подобные процессы можно найти в мистических эзотерических
учениях и практиках многих культур: ассирийской, египетской,
кельтской, греческой, даосской, тибетской, еврейской, культуре
американских индейцев, культуре Аляски, Австралии и африканском
шаманизме, а также в гностицизме, суфизме и христианском мистицизме.
Теософы, франкмасоны, розенкрейцеры и алхимики также, по имеющимся
сведениям, владели тайными приемами пробуждения энергии.

В даосизме чи усиливается в огромной мере при помощи методик,
состоящих в том, что циркуляция света и энергии в теле задается по
определенным маршрутам. В древней книге Таи и чин хуа цун
чи, переведенной в книге Тайна золотого цветка
[Вильгельм, 1931 год], сказано, что связь с изначальным духом
внутреннего Я позволяет человеку преодолеть полярные
противоположности света и тьмы и более не влачить свою жизнь в трех
мирах (земле, небесах и аду). В даосских методиках, чтобы испытать
изначальный дух, нужно подчинить обычное сознание или эго
с помощью циркуляции света.

Если человек выполняет циркуляцию света, он должен забыть и о
своем теле, и о сердце. Сердце должно умереть, дух должен жить.
Когда дух будет жить, дыхание будет циркулировать чудесным
образом. Это то, что Учитель называл самым лучшим. Затем духу
нужно позволить нырнуть вниз, в живот (солнечное сплетение).
Тогда энергия встречается с духом, и дух соединяется с энергией
и кристаллизируется. Вот метод начала работы. Со временем
изначальный дух преобразуется в истинную энергию. Тогда
нужно применить метод вращения жернова и так
очистить ее, чтобы она стала Эликсиром Жизни. Вот метод
сосредоточенной работы.

Эта работа также описывается как метод обратного тока, при котором
энергия полового желания направляется вниз, и в момент освобождения ум
направляет энергии обратно вверх так, чтобы она прошла через верхний
обогреватель (третий глаз, расположенный между бровями). Такая
методика похожа на те практики тантрической и тибетской йоги, в
которых усилия сосредотачиваются на пробуждении энергии у основания
позвоночника, а затем ее движении вверх, в третий глаз или через
макушку.

Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи
дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных
промежутков времени, при этом указывается, что вдох должен
сопровождаться выпячиванием живота, а выдох -- втягиванием его, и
особое внимание должно быть уделено созданию обратного
тока. Таким образом, при вдохе открываются нижние врата
энергии и энергия поднимается по позвоночному столбу; при выдохе
закрываются верхние врата энергии и поток энергии стекает
вниз по передней линии тела. Считается, что такие методики со временем
создают зародыш, который является в действительности духовным
дыханием-энергией эго. Дух должен проникнуть в
дыхание-энергию (душу), и тогда дыхание-энергия
окутает дух. Когда энергия достаточно сильна, а зародыш круглый и
законченный, он выходит из макушки.

Известно, что шаманы тоже использовали ранние методики, включавшие
применение состояния исцеляющего транса и наполнения светом. Согласно
книге Мецнера (1986), исследователь Расмуссен цитирует такие
слова эскимосского шамана: Каждый настоящий шаман должен чувствовать
кауманек, свет внутри тела, в голове или мозге, нечто сверкающее
словно огонь, что позволяет ему видеть в темноте и, закрыв глаза
видеть то, что скрыто, и то, что будет.

Уотерс [Книга Гопи, 1963] указывает, что индейцы гопи
Северной Америки всегда знали о Кундалини и о тонком теле -- сложной
невидимой энергетической системе, которая отвечает за то, что в Индии
назвали пробуждением Кундалини. Гопи учили:

Живое тело человека и живое тело земли созданы одинаково. Через
то и через другое проходит ось. Ось человека -- это спинной
хребет, позвоночник, который контролирует равновесие его
движений и его действий. Вдоль этой оси было несколько центров
вибраций, которые эхом отражали изначальный звук жизни, разлитый по
Вселенной или звучали предупреждением, если что-то было не так.

Гопи описывали мягкий участок сверху на голове как открытую
дверь, через которую (человек) получал жизнь и общался со своим
Творцом; он затвердевал во время последней фазы созидания, а
затем снова открывался при смерти, чтобы позволить душе выйти. Они
указывали центр мышления, который лежит ниже мягкого участка; горловой
центр как источник вибраций и звуков; сердечный центр как источник
добродетели и целеполагания; и центр солнечного сплетения, который был
троном самого Творца в человеке. Из него Он управлял всеми
действиями человека.

В некоторых культурах Африки также существуют учения и ритуалы,
связанные с поднятием энергии. Крипананда приводил пример некоторых
африканских племен, ритуалы которых предполагали знание о движении
энергии Кундалини или об опыте сродни ему, и описывал ритуалы
бушменов, изученные и снятые на пленку Джоном Маршаллом в экспедиции
под эгидой Гарвардского университета. Большинство членов племени
учились выполнять энергичные танцы, которые разогревали энергию
(н'ум), для того, чтобы достичь запредельного состояния
(киа), которое, по их верованиям, позволяло им причаститься к
вечности. Н'ум, которая пробуждается и контролируется
наставником, поднимается от основания позвоночника в череп, где потом
происходит киа. В сообщении говорится, что эта энергия
рассматривается не как физическая субстанция, но как энергия или
сила, нечто вроде сверхъестественной способности, пробуждение которой
прокладывает путь лечению. По словам Крипананды, некоторые
участники этого действа позже рассказывали, что у них в голове словно
появлялось отверстие диаметром около 5 сантиметров, от которого вниз
по позвоночнику будто уходила полая труба [Гроф С.(редактор)(1984),
Древняя мудрость: современная наука., Олбани: Нью-Йоркский
университет, стр.82-83].

Ритуал, подобный этому танцу, есть в другом древнем обряде
королевского посвящения или Крещения водой,
описанном Элиаде в книге Йога: бессмертие и свобода(1969).
При помощи двух веревок или подкрашенной рисовой муки делается
изображение мандалы: ее внешние границы обозначены белой окружностью,
а внутренний круг выполнен в пяти разных цветах. В центре размещены
изображения богов, вазы с благовониями, цветы, а также ветки,
выложенные в форме треугольников (что способствует схождению богов на
землю). Ученик рисует маленькую мандалу вокруг ног гуру и предлагает
себя и девушку как дар. Тогда гуру капает пять капель священных
снадобий ему на язык, дает ему нужные мантры и освящает благовония, и
после этого ученик входит в состояние одержимости гневным
божеством. Посвящаемый читает мантры и

энергично вдыхает, вследствие чего Ваджрапани, сердитый бог,
овладевает им, и он начинает петь и танцевать, имитируя
традиционные жесты разгневанных божеств. Этот обряд позволяет
силам бессознательного захватить ученика, который, встречаясь с
ними лицом к лицу, сжигает весь страх и робость. Затем, в
основном при помощи мудр, он вызывает пять мирных божеств,
шакти пяти татхагат, и снова становится спокойным [Элиаде М.,
Йога: бессмертие и свобода., Нью-Йорк, Боллинген, стр.224].

В этот момент посвящаемому завязывают глаза, и он бросает в мандалу
цветок, и тот участок, в который он попадает, указывает божество,
особенно к нему благосклонное. Затем он начинает путь к
центру мандалы, который соответствует путешествию к центру
мира. Там он находится в священном вневременном пространстве и
выполняет ряд медитаций, которые помогают ему найти богов в своем
собственном сердце и зримо постичь вечный процесс
периодического созидания и разрушения миров, что позволяет ему
проникнуть в ритмы великого космического времени и понять его
пустоту. [Там же, стр.225].

Много аспектов этих ритуалов выполняются жителями Запада, когда они
выполняют дыхательные упражнения с гипервентиляцией легких, делают
мудры и погружаются в измененные состояния сознания, где им могут
встретиться ощущения и видения такие разные, как борьба с чудовищами,
выполнение ритуальных танцев и видение внутренних наставников или
божеств. Случаи осознания богов в своем собственном сердце,
видения разрушения миров, проникновения в ритмы великого
космического времени и понимания пустоты также часто описываются
как часть опыта духовного пробуждения и будут встречаться во многих
рассказах людей в дальнейших главах этой книги.

Имеющие более научную ориентацию, алхимики вели поиск тайны жизни и
преобразующего вещества, которое могло бы превратить неблагородные
металлы в золото. Нет сомнения, что они искали Кундалини, жизненную
силу, которая могла бы преобразовать обычные параметры воплощения
человека на земле. Швейцарский психиатр Карл Юнг считал, что они
проецировали на материальную и химическую трансформацию всю гамму
глубокого подсознания [Мартин П. Эксперимент в глубине. Лондон:
Лоу и Бридоун, 1955,стр. 99]. Европейский алхимик Парацельс говорил о
свете природы и заявлял, что этот свет был причиной
восприимчивости медиумов и возникновения снов-предсказаний. Такой свет
дает человеку возможность отыскивать сверхъестественное.
Этот свет был описан как сверкающие искры, приходящие из
души мира и как семена грядущего мира, разбросанные по всему
великому космосу [Мецнер Р. Там же, стр.79-89].

И все же, Кундалини не является физическим качеством, которое можно
обнаружить научными методами. Она не размещается в физическом теле
так, как обычно это представляют, вот почему западная медицина не
смогла признать ее существование. В действительности же это часть
тонкого тела, менее заметной энергетической системы.

Крипананда говорит, что Каббала, система экзотерической древнееврейской
теософии, указывает 22 графа, которые в древнееврейском алфавите
выполняют роль букв и которые являются 22 собственными именами,
первоначально употреблявшимися для обозначения различных состояний или
структур единой космической энергии, которая является сущностью всего
существующего. Он цитирует Суареса, который писал, что расшифровка
Книги Бытия в действительности -- это процесс проникновения в
неведомый мир космических энергий, и утверждал, что имена в Книге
Бытия, если их читать согласно каббалистическому коду, в
действительности являются абстрактными формулами космической энергии,
сфокусированной в психике человека. Суарес говорил, что в
определенных традициях змей из сада Эдема назывался в действительности
Кундалини, и является воскрешением Алефа, принципа всего, что
существует, и всего, что не существует, из его земной гробницы [Гроф С.
Там же, стр.80-81].

По словам Элейн Пейджелс (1979), Гностические евангелия -- 52
(дошедших до нас) текста из первых столетий существования христианства
-- включали тайные мистические доктрины, стихи, описания происхождения
Вселенной, мифы, магию и руководство для занятий мистическими
практиками. Они выступали в защиту идеи поиска Бога, в которой
отправной точкой является сам человек, описывали Я и Божественное как
тождественное, говорили о просветлении и предлагали методики духовной
дисциплины и медитаций. В одном из текстов содержится песнь из
священных слов и гласных, которая приводит человека в состояние
экстаза. Пейджелс описывает видения, экстатические состояния и
внетелесные переживания, записанные автором по имени Аллоген, который
видел святые силы, дававшие ему особые указания, что
предполагает его контакт с энергиями Кундалини:

О Аллоген, узри твое блаженство... в молчании, где ты
познаешь себя как ты есть, и в поисках себя поднимись к
Жизненной Силе, движение которой ты узришь. И если не можешь
ты стоять, не бойся ничего; но если хочешь ты стоять, поднимись
к Существованию, и ты найдешь его стоящим и себя
успокаивающим... И когда снизойдет на тебя откровение... и
станет тебе страшно в том месте, вернись назад из-за энергий. И
когда ты обретешь совершенство в том месте, успокой себя
[Пейджелс Э. Гностические евангелия. Нью-Йорк: Винтаж, стр.
167].

Более поздние христианские мистики часто описывали состояния, которые
соответствуют йогическим определениям процессов, связанных с
Кундалини, хотя обычно телесные ощущения не описывались. Хильдегард
фон Бинген (1098-1179) оставила замечательные свидетельства о
духовных озарениях в своих записях и произведениях искусства, которые
в некоторых аспектах соответствует видениям и состояниям йогов. Она
нарисовала видение самого тихого свет и в нем -- горящую
мерцающим огнем фигуру человека, голубую, как сапфир, что похоже
на видение Свами Муктананды, представлявшее собой голубую жемчужину, в
центре которой находился голубой Бог. (Индийские боги Кришна и Рама -оба -- существа голубого цвета.) Хильдегард часто соотносила огонь и
вспышки света с мистическим опытом. В одном месте она описала святую
троицу следующим образом: Отец есть сияние, и в его сиянии есть
мерцающий поток, и в этом мерцающем потоке есть огонь, и эти три есть
одно. Она называет Создателя живым светом, Сына -вспышкой света, Дух -- огнем, который все соединяет
вместе, связывая вечность и единообразие, так что они становятся
одним, иначе все бы распалось [Хильдегард из Бингена (под ред.
Мэтью Фокса), Озарения Хильдегард из Бингена, Санта-Фе: Беар
и Ко., 1985, стр.23]. Это очень напоминает йогическую концепцию
Кундалини, которая рассматривается как источник и субстанция всякого
сознания и творения, вмещающая в себя все, и как остаточная энергия,
поддерживающая стабильность физического существа вплоть до своего
пробуждения.

Так же, как и у многих индийских мистиков, записи стали для Хильдегард
основной реакцией на духовный процесс. Снедаемая многими
болезнями, я принялась писать. Как только я сделала это, ко мне пришло
глубокое и полное понимание того, что писалось в книгах. Я получила силу
подняться с постели и под влиянием этой силы я продолжала работать до
конца, затратив на это все десять лет. Она также писала и о
дыхании: Если мы, человеческие существа, чье естественное
построение может соответствовать дыханию мира, вдохнем измененный
воздух и выдохнем его снова, так что душа сможет получить этот воздух
и понести его даже еще дальше внутрь тела, тогда настроения нашего
организма меняются [Там же].

Другими христианами, работа которых и описания личного опыта совпадают
с отдельными местами священных йогических книг, являются Мейстер
Экхарт, Св. Екатерина Генуэзская, Св. Екатерина Сиенская, Св. Иоанн
Креста, Св. Павел, Св. Тереза, Тейяр де Шарден, Якоб Бёме и
Эммануил Сведенборг, а также многие другие.

Теософия -- система метафизических учений, которая привлекла тысячи
людей на рубеже столетий -- использовала и развила далее тибетские и
йогические методики и детально разработала обширную философию,
связанную с тонким телом и семью лучами энергии и исцеления.
Сторонники теософии в значительной мере содействовали публикации и
популяризации восточных книг и учений на Западе; и хотя их описание
тонкого тела немного отличается от йогической теории, из-за чего они
часто подвергаются критике восточных ученых, много их учений и сейчас
широко изучаются и практикуются. Кришнамурти, выдающийся индийский
учитель 20-го века, чей опыт работы с Кундалини был описан в двух
биографиях, большую часть детства провел, занимаясь и познавая тайны
теософских методик, хотя позже он отказался от этой философской
системы.

Некоторые группы, работающие с духовными практиками, выполняют
активизацию и течение энергии или культивируют психическую открытость
тела во время особых форм их религиозных ритуалов -- среди них
квакеры, трясуны, субуды и некоторые другие религиозные группы.
Вибрация тела, которая может наступить во время таких ритуалов,
напоминает состояния, возникающие при работе с Кундалини, но это
скорее признак усиленной пранической деятельности. (Праническая
энергия, о которой сказано более подробно в третьей главе, управляет
всеми направленными движениями и действиями физической системы, ее
можно развить разнообразными методиками, и с ней гораздо легче
наладить связь, чем со скрытой энергией Кундалини). Я говорил с
людьми, которые испытали этот феномен непроизвольного дрожания,
особенно во время мануальной терапии или медитации. Многие испытали
его одноразово после перенесенного сильного стресса. Другие прошли
через него во время практики Субуда (духовная практика, в ходе
которой создается трансоподобное состояние, а также высвобождается
течение энергии и движений тела, что по-видимому способствует
раскрытию парапсихологических и целительских возможностей человека),
во время проведения или получения сеансов лечения и в других
ситуациях. Думаю, немаловажно отделить эти состояния от пробуждения
Кундалини как оно описано в йогической и мистической литературе.

Являются ли состояния транса, которые пробуждают энергию во время
ритуалов, контролируемых извне (подобные тем, которые описаны
Крипанандой и Элиаде) настоящим пробуждением Кундалини, также спорный
вопрос, так как эти состояния, по-видимому, не выходят за определенные
рамки и не обязательно ведут к возникновению ряда изменений в
сознании, продолжающихся всю жизнь. Можно предположить, что в случае
шаманов и знахарей, в отличие от тех членов племени, кто просто
принимал участие в ритуале, приводился в действие более длительный
сдвиг энергии, да и на самом деле между описанием процедуры посвящения
в шаманы и пробуждения Кундалини существует много соответствий.
Общеплеменные ритуалы, по-видимому, облегчают доступ к связанным с
Кундалини парапсихологическим и целительским феноменам, и могут
представлять собой средство, с помощью которого первобытные культуры
временно поднимали свою праническую энергию и, возможно,
средство повышения уровня альфа-ритма мозговых волн для получения
прозрений в тех культурах, где функции интеллекта были еще неразвиты.

Все, что можно наблюдать в ходе упомянутых практик, это, как и в
случае пробуждения Кундалини, высвобождение пранической энергии, но
подлинный процесс работы с Кундалини связан с постоянными
значительными изменениями в психике и теле. Движение пранической
энергии может постепенно усиливаться перед пробуждением, или же
Кундалини сама может выпускать небольшие порции энергии, как паровой
котел пар, во время мощных состояний измененного сознания, и потом
обратно возвращаться на свое место. Но как только происходит полное
пробуждение, человек начинает испытывать ее действие постоянно, пока
трансформация не завершится полностью.

Изучив множество случаев пробуждения Кундалини, описанных в
литературе, а также проведя десятки бесед с пациентами, я пришел к
выводу, что этот процесс часто происходит поэтапно. Большинство людей
говорят о предварительных движениях мощной энергии и духовном
осознании, блаженстве или состоянии самадхи, которые они получают за
несколько лет до более глубокой и более трудной встречи с Кундалини.
Эти предварительные состояния или случайные движения и выбросы
энергии могут спонтанно готовить человека к последующему пробуждению.
Хотя существует много практик, готовящих к пробуждению энергии, фактов
для того, чтобы точно указать, какие именно из них активизируют
Кундалини, слишком мало; и к тому же, кажется, при этом существенную
роль играет фактор либо божественной милости либо
психической готовности, что человек вряд ли может контролировать.

Существуют сотни разнообразных переживаний, связанных, по-видимому, с
пранической энергией и Кундалини, а также множество культурных
и духовных практик, достойных изучения с тем, чтобы установить
всеобщую приложимость этого процесса. Но именно восточные йоги
наиболее тщательно и добросовестно описали этот опыт и создали учения,
с ним связанные. Их священные книги содержат ясно сформулированные
пути, связанные с достижением духовности, и сообщают о величайшем
разнообразии соответствующих состояний.

КУНДАЛИНИ КАК ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

Как было указано ранее, некоторые классической произведения по
Кундалини описывают ее как великую богиню. В Лакшми тантре,
древнем тексте панчаратры (самая древняя секта вишнуитов,
сохранившаяся в Индии), есть диалог между Лакшми -- это еще одно имя
богини Кундалини -- и Сакрой, посвященным. В нем сказано, что Сакра
выполнял божественное покаяние, стоя неподвижно на куске дерева на
одной ноге, храня молчание и питаясь одним воздухом 2000 лет, воздав
к небу, руки, взгляд и лицо.

После этого появилась богиня, и посвященный спросил о природе истины.
Она назвалась Кундалини, а также назвала всех других богинь, указала,
что ей следует поклоняться как Великой Богине-Матери и объяснила Шакти
(еще один термин для Кундалини) как сверх-метафизический принцип. Она
представила подробные указания, как жить духовной жизнью, куда входили
ритуалы, медитации, постоянное повторение мантр, практика верности,
сдержанности, воздержания, развития умственных способностей,
ненасилия, самообладания и щедрости. Она сказала, что первую часть
ночи следует медитировать, следующие две части -- спать, и проснуться
во второй половине ночи, чтобы повторить тот же цикл. Она советовала
читать священные книги после полудня, чтобы понять свое Я, не будучи
отвлеченным жадностью, пристрастиями или ненавистью. Она предлагала
принимать из этих книг только то, что описывает что-либо в самом
читающем [Гупта С. Лакшми тантра -- текст панчаратры. Лейден,
Нидерланды: Е. Д. Бриль, 1971, с. 78].

Эта прекрасная книга описывает в деталях ведущую роль Кундалини (или
Шакти), неотделимой от Шивы создательницы всех форм, в
существовании человека. В ней описываются уровни опыта дживы или
индивидуальной воплощенной души и указывается, что Кундалини сама решает,
когда ее благодать низойдет на человека, чтобы пробудить его к высшему
сознанию. Эта книга знакомит со строением материальной Вселенной и
процессом постижения Бога в душе. В ней же объясняется природа букв,
звука и мантры (повторяемых молитв и слогов на санскрите). Еще в ней
разъясняется цель мудр (положения рук, применяемые в йоге, которые
влияют на сосредоточение, движение энергии и состояние сознания) и их
функцию в схеме творения. Мотивом деятельности Кундалини называется
стремление созидать. С миллиардной крупицы себя я по собственному
желанию примусь за созидание, разделив себя на две (частицы) из
которых одна обладает сознанием, а вторая служит объектом ее
познания [Там же, стр.70].

Радость и любовь богини к своему творению звучит в каждом слове текста
и служит утешением и ободрением любому, кто идет по пути духовного
совершенствования. Она выражает ощущение Великой Богини-Матери в
каждом существе, которое знает глубинную истину о цели души. В
последующих отрывках Лакшми описывает себя Сакре.

Путь освобождения от бремени материального мира лежит в
поклонении Лакшми, Вишну-Шакти. Нужно оставить все другие дела
и сосредоточиться единственно на снискании благосклонности
Богини либо непосредственно, либо посредством Вишну, чтобы достичь
духовного освобождения [Там же, стр. xix]. (Вишну -- это
проявление Бога как поддерживающего вселенную.)

Каждое проявление Бога -- это проявление Шакти. Она -- высшая
воля Бога и действует под его руководством. Вселенная -- это
проявление Шакти...

Я, вечная Богиня, есть объект всех вед; я жизненный принцип
Вселенной и могущественная сила вне всего творения...

Мудрый узнает меня как блаженство и покой, присущий каждому
состоянию бытия... Открыв меня и вознося мне молитвы, джива
(индивидуальная душа) избавляется от всех клеш (дурных
наклонностей) и сдувает пыль впечатлений; тем самым джива,
которая (благодаря этому) уже сбросила свои оковы путем медитаций
(йоги&heip;