Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

В Швейцарии содержать морских свинок по одной законодательно запрещено.

Еще   [X]

 0 

Йога из первоисточников (Сахаров Борис)

автор: Сахаров Борис категория: Йога

Это книга для начинающих.

Краткое практическое руководство по йоге в доступной форме.

Об авторе: Борис Сахаров родился 12 декабря 1899 года, был вторым ребенком в семье владельца судоходства в Одессе. Там провёл детство и юношество. После экспроприации собственности и казни родителей Сахаров попал в Берлин. Был учеником Свами Шивананды Сарасвати, в 1947 году получил диплом Divine Life Society и… еще…



С книгой «Йога из первоисточников» также читают:

Предпросмотр книги «Йога из первоисточников»

Борис Сахаров – Йога из первоисточников

Моим любимым друзьям Алисе Шустер
и Эльзе С. Краус в знак духовной связи и
почтения посвящаю...

Содержание
ПРЕДИСЛОВИЕ 4
Глава 1. ЙОГА И ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА 5
1. ТЕЛЕСНАЯ ТРЕНИРОВКА 5
2. ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ 6
3. КОНЦЕНТРАЦИЯ МЫСЛИ 6
Глава 2. ОПАСНА ЛИ ЙОГА? 7
Глава 3. ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНА ЙОГА? 9
Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ 11
1. ЯМА (Преодоление себя) 11
2. НИЯМА (Ограничение) 14
3. АСАНА (Поза тела) 16
ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ 16
ВНУТРЕННЕЕ ОЧИЩЕНИЕ 16
АСАНА 18
Расслабление (САВАСАНА) 21
Стойка на голове (СИРШАСАНА) 21
"Свеча" (САРВАНГАСАНА) 23
"Плуг"(ХАЛАСАНА) 24
"Рыба"(МАТСИАСАНА) 25
"Поцелуй колена" (ПАСЧИМОТТАНАСАНА) 26
"Кобра" (БХУДЖАНГАСАНА) 27
"Стрекоза" (САЛАБХАСАНА) 28
"Конь-качалка" (ДХАНУРАСАНА) 28
"Скорпион" (ВРИСЧИКАСАНА) 29
"Алмазный сон" (СУПТАВАДЖРАСАНА) 30
"Мост"(ЧАКРАСАНА) 30
"Король рыб" (МАТСИЕНДРАСАНА) 31
'Треугольник" (ТРИКОНАСАНА) 32
Позы седа 32
4. ПРАНАЯМА (Дыхательные упражнения) 36
5. ПРАТЬЯХАРА ("Несвязывание мыслей с внешним миром") 46
6. ДХАРАНА (концентрация) 48
7. ДХИАНА (медитация) 50
8. САМАДХИ (экстаз) 52


ПРЕДИСЛОВИЕ
Со времени издания моей книги Великая тайна , в которой я указал на две основные опасности в развитии учения ЙОГА - схоластическую догматизацию теории, передаваемой многие тысячелетия, и факирски причудливое окостенение основанной на ней практики, - участились попытки, не впадая ни в одну из этих крайностей, евролезировать или германизировать как эту теорию, так и практику в свете западных отношений. ЙОГА не является каким-то привязанным к одной местности, ограниченным философским направлением, а такой же общественно-приемлемой наукой, как химия или математика.
Эти соображения побудили меня написать краткое практическое руководство об Учении ЙОГА, описанное в оригинале классического труда ЙОГА-СУТРА, а также других аутентических текстов, в приемлемой для читателей форме.

Глава 1. ЙОГА И ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА
Наряду со все растущим интересом к области знания и практических методов ЙОГИ, громко раздаются голоса, что это в сущности чуждое для европейца направление мысли и не может сказать и дать нам ничего, как фактор выражения жизни. Утверждается, что мы, европейцы, пошли в нашей истории, культуре, а не только в развитии тела, по совершенно другому пути. Поэтому, как упражнения ЙОГИ, так и то, что можно сказать об удивительном влиянии этих упражнений, для нашей расы совсем несвойственно.
Нет ничего превратнее этого утверждения. Ни в нашей истории, ни в культурных, ни даже в языковых точках зрения, мы, европейцы, не пошли по существенно другому пути. В то время, как в Европе основным течением мысли господствующей расы, со времен греков и римлян, в противоположность так называемым варварам (кстати, это название произошло не от греческого варварос, как общепринято, а от багвара), лейтмотивом нашей истории была постоянная борьба европейских народов за власть и деньги, то и в древнеиндийской истории говорится о сказочно причудливой и все-таки исторически достоверной борьбе богов или ариев с демонами, как-то: ашурами (ассирийцами), млеччхами (варварами), нагами (неграми, большей частью чернокожими, исконными народами Индии) и т. д., которые являются не только чисто мифологическими названиями.
И так же сегодня - впрочем не без справедливого воодушевления беспримерной работой Ганди - индийский народ, который по европейским понятиям слишком пассивен, слышит славный клич фанфар: Поднимись и борись, о сын Бхара-тов!, - который звучит сегодня также могуче в сердцах народов и каждого отдельного человека как и тысячелетия назад. И отзвук этого призыва, который мы слышим в каждом индийском священном тексте, дает последнюю ноту в нашем понимании того, что так презираемая нами пассивность, означает совсем другое.
Исходя из этого, наши европейские языки в такой огромной мере испытали влияние древнеиндийского, что такие видные санскритологи, как Макс Мюллер и др., вынуждены были признать, как они заявили, что европейцу, - и в первую очередь немцу, - в школе следовало бы изучать скорее санскрит, чем греческий или латынь! Каждый изучающий санскритский язык будет поражен, находя в любом произведении германской, французской, английской, итальянской или русской поэзии почти исключительно индийские слова или корни. Но если и внешние приметы жизни указывают на поразительное сходство с древнеиндийским, то проходит мимо внимания то, что и наш европейский образ мышления, ввиду этих мощных факторов, не мог идти особыми путями развития, как утверждается со всех сторон. Назову только два примера - произведения Эккхарта, одного из величайших мистиков Запада, почти дословно совпадают в отрывках с трудами Шанкары, крупнейшего индийского философа и йогина, так же как и значительнейшее произведение германского поэтического искусства Фауст Гёте, по его собственному признанию, с основными мыслями Сакунтали, известной драмы Калидасы, - этого индусского Шекспира , хотя в первом случае их разделяет половина тысячелетия, а во втором - целое тысячелетие!
Ну, и что еще указывает на это, в заключении - то, что общее индийское понимание жизни, в противоположность западному, отрешено от мира, даже является как бы жизнеотрицающим, этому утверждению нужно возразить, потому что, напротив: Хозяин, который не трудится для умножения своего богатства - есть ничто, - как замечает МАХАНИР-ВАНА ТАНТРА, причем продолжение богатства ныне требует крайнего жизнеутверждения и обращения ко всему миру. Но если духовные предпосылки довольно идентичны, нужна также и практическая реализация таковых, какие представляет учение ЙОГА, как метод образа жизни, взятый нами за своеобразную основу. Он делится на три главные части.

1. ТЕЛЕСНАЯ ТРЕНИРОВКА
Первую и немаловажную ступень телесной тренировки образует очищение тела. Здесь многому следовало бы поучиться высокомерным апостолам чистоты просвещенных стран, ибо не только внешние омовения отдельных частей тела и довольно горячая еженедельная ванна (сауна), а и основательное очищение внешних покровов, и, прежде всего, внутренностей тела, являются правилом. Подвергаются регулярным промываниям не только голова, глаза, зубы, уши, рот, но и язык, гортань, пищевод, желудок, тонкие, толстая и прямая кишка. Особенно тщательные промывания предписываются для носа, затем для желудка и даже для мочевого пузыря, которые действуют гигиенически, профилактически и даже оздоровляюще. Так, например, совершенно без остатка ликвидируются посредством систематического очищения и закалки, без медикаментов хронический насморк и воспаление лобных пазух, а также повышенная кислотность и другие желудочные заболевания, запоры, геморрой и др.

Вторую ступень телесной подготовки представляют положения тела, которые, с одной стороны, напоминают гимнастические упражнения западных стран, но с другой стороны, могут быть описаны как своего рода акробатика для взрослых, хотя они не являются ни теми, ни другими.
Это всего лишь система сложных положений тела, которые на первый взгляд кажутся факирскими, но довольно артистичными, однако при точном выполнении не являются ничем подобным, так как не вызывают ни болей, ни каких-либо насилий над телом. Они основаны на общеизвестном законе Арндта-Шульца (если только для сравнения обеих этих культур): слабые раздражения поднимают жизненные силы, большие раздражения тормозят их, а самые сильные раздражения - разрушают. Так, любое прогрессирование в этой области, которое, кстати, должно происходить по миллиметрам, способствует расширению возможностей каждого в отдельности, так что ученик при правильном выборе и последовательном чередовании положений, даже и не замечает постоянно растущей их трудности. Во-вторых, они основаны на не менее важном, и тоже германского происхождения, законе действия крови, на так называемом застое крови Вира, открытом профессором доктором Августом Виром: любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела . Причем наша собственная кровь, этот данный нам самой природой совершенно особый сок, берет на себя роль оздоравливающего, укрепляющего и омолаживающего эликсира жизни, кроме того, действует без медикаментов, самым натуральным образом. В-третьих, речь идет о (снова германском) гомеопатическом принципе доктора Ганеманна, по которому в связи с обоими первыми основными положениями клин вышибают клином (посредством слабейших, оживляющих дозировок раздражения). Таким образом, должны, как говорят, и могут быть, как подтверждается, устранены все телесные недуги.
То, что этот своеобразный метод также и по длительности ни в коей мере не подрывает здоровья и не является противоестественным, доказывает, во-первых, тот факт, что при этом не играет никакой роли ни пол, ни возраст. Старшие возрасты имеют перед молодыми определенное преимущество, что они терпеливее, спокойнее, выносливее и успешнее! Во-вторых, - этим вряд ли сможет похвастаться какой-либо другой метод физического воспитания, - эти тренировки не требуют аскетических ограничений, как это общепринято считать. Совсем наоборот: каждый упражняющийся чувствует сам после определенного времени появляющееся отвращение к мясу, рыбе, алкоголю, табаку и т. п., а также способность владеть собой в сексуальном отношении, чего совсем нельзя недооценивать в нашем современном веке прославления эротики.

2. ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Вторая часть, - дыхательные упражнения, - могла бы и не вызывать размышлений, хотя чисто индийские дыхательные упражнения, как правило, в Европе и Америке гораздо менее известны и меньше ценятся, чем те заменительные упражнения, которые в большинстве рекомендуются как оригинальные, а между тем приносят много осложнений.
Настоящие индийские дыхательные упражнения ЙОГИ меньше опираются на чисто телесное, хотя они основанные на длительности дыхательного процесса, способны устранять значительно более сильные и общие заболевания дыхательных органов. Предусматривая очевидное благотворное действие большого количества кислорода на лёгкие и тем самым на общее состояние здоровья человека, они способствуют, - что до сих пор не рассматривалось, - не в меньшей мере психическому оздоровлению благодаря повышенной подаче углекислого газа, - особый метод, который в последнее время введен в Америке доктором Медуна из Чикагского университета, одобрен Конгрессом Американского психиатрического объединения , - и признается сейчас лишь в общих чертах, и который состоит в том, что пациенту дают вдыхать смесь 70% кислорода и 30% углекислого газа около пяти минут, и после 30-100 таких процедур он должен излечиваться от истерии, меланхолии, алкоголизма, дефектов речи и, по меньшей мере, от 80% других невралгических заболеваний полностью, причем без обращения к психоанализу, гипнозу и т. п. В случае индийских дыхательных упражнений достигают того же результата лишь особым образом дозированной остановкой дыхания, когда необходимый углекислый газ образуется самоестественным путем в лёгких благодаря сгоранию большого количества вдохнутого кислорода. Так древняя индийская ЙОГА излечивает также нервные болезни естественнейшим, и все же современнейшим, способом.

3. КОНЦЕНТРАЦИЯ МЫСЛИ
Способность концентрации мысли, - основа ЙОГИ, - появляется у упражняющегося спонтанно из совершенствования обеих первых ступеней - положений тела и дыхательных упражнений. Она появляется не из ложной практики труд-нопонимаемого созерцания на кончике носа, точки между бровями, пупка и т. д. Упражнения этой части ЙОГИ вводимые первыми двумя частями, содействуют развитию и психической разгрузке мозговых центров от желез внутренней секреции до нервных сплетений и дают йогину возможность высшего духовного познания в экстазе, какой даже нам, жителям западных стран, хорошо известен, и из древней старины до наших дней высоко ценится и достигается тренировками.
Так методы ЙОГИ образуют высокое искусство организации жизни, на которое мы спокойно можем обратить классическое высказывание: Только невежда пренебрегает этим искусством .

Глава 2. ОПАСНА ЛИ ЙОГА?

Из Сциллы в Харибду, т. е. впадешь из одной крайности в другую (из огня да в полымя).

Следующий вопрос гласит: не опасна ли для нас ЙОГА? Здесь мы должны признаться, что для нас эта область очень своеобразна, мы вступаем на целину, к которой каждое прикосновение подстерегают непредвиденные опасности. Ведь многие, особенно индийские авторы, указывают, что занимающийся ЙОГОЙ постоянно подвергается таким опасностям, которые, как например, может заявить авторитетно Свами Абхедананда, могут погубить невнимательного человека.
Мне здесь бы хотелось со всей своей убедительностью подчеркнуть, что ЙОГА сама по себе никакой опасности не имеет, уже хотя бы потому, что этот путь представляет собой полную смысла и систематически построенную стимуляцию совершенно естественных процессов человеческого развития. Эта стимуляция, при условии, что она правильно предпринимается, столь же мало опасна, как, скажем, спонтанное развитие речи у ребенка, которое должно быть поддержано надлежащей и целесообразной помощью взрослого. Какой опасности подвергается ребенок, растущий в окружающей среде, причем возможность влияния вульгарного и убивающего душу жаргона посильно исключена? Каждый иностранец, желающий изучить чужой для него язык, должен бы подчиниться этому закону спонтанного, естественного развития, - иначе он не избежит опасности, что у него будут впоследствии проскальзывать ошибки грамматические, а позже и стилистические. Большинство иностранцев же не соблюдают этого элементарного правила и коверкают язык, что они усиленно стараются скрыть за грамматическими оборотами.
То же самое происходит и с иностранцами в чужой для них области ЙОГИ. Появляются три возможности:
Вы направляетесь в Индию, в эту страну чудес, и стараетесь длительное время, - несколько месяцев, - жить среди индийских йогинов, подражать их таинственной практике и образу жизни и проникнуть в их строго хранимые тайны. Это лучший, но и самый трудный и дорогостоящий путь, из всех нас доступен не каждому. Пример Пауля Брайтона, исколе сившего всю Индию в поисках мастеров ЙОГИ и почти на грани сомнения от долгих неудач готового вернуться на Запад, но в последний момент круто принявшего решение начать все сначала, у всех нас в памяти. А кто может гарантировать, что одному из нас больше повезет, кто вообще может оплатить подобное путешествие и многолетнее пребывание там? Большинству людей остается единственная возможность идти двумя другими путями.
Вы покупаете себе книгу по ЙОГЕ, написанную настоящим йогином. И одновременно с этим вы попадаете в зону опасности. Ибо йогины, настоящие мастера этого дела, избегают, как правило, открытых дорог и человеческой суеты больших городов. Они избегают гласности, чтобы не ставить на карту свое душевное равновесие путаницей или неутоми мостью миллионов. Поэтому они неохотно выезжают за границу, - в Европу или Америку, - а если они читают лекции или курс ЙОГИ, то ограничивают число своих слушателей до чрезвычайно малого числа избранных. Этим избранным они действительно дают лишь скелет духовной техники.
Если их доклады стенографируются, то они в большинстве своем публикуются без необходимых комментариев. Опасности такой схематично набросанной практики совершенно очевидны. Чтобы показать это на примере, рассмотрим указание к пресловутой КХЕЧАРИ МУДРА, чисто телесному упражнению, образующему венец ХАТХА-ЙОГИ и обещающем упражняющемуся заманчивую перспективу, как преодоление голода, жажды, усталости, несокрушимости физического здоровья, а также устранение возрастных явлений и даже смерти. И при этом это прямо-таки чудодейственное упражнение описано как вполне прозаическая, просто вполне возмутительно действующая процедура - связывающая наш язык и нижнюю челюсть мембрана постепенно прорезается и освобожденный этим и удлиненный специальными упражнениями язык вставляется в отверстие мягкого нёба. Человек посредством этого входит в состояние транса, при котором он не чувствует ни голода, ни жажды, ни других телесных потребностей или нехваток, не подвергается старению или смерти. Без каких-либо комментариев это очень заманчивое достижение расхваливается как вершина ЙОГИ. И все же каждый упражняющийся умрет наверняка, как бы осторожно он не занимался этой абсурдной практикой, но без указаний.
Я совсем не хочу ставить под сомнение возможности, что подобным образом выживают заживо погребенные индийские йогины. Является фактом, что имелись и имеются йогины, которые не только останавливают дыхание и деятельность сердца далеко на больший, чем известный нам максимум времени в 6 минут, а могут даже продлить его на недели и месяцы. Но очень сложная техника дыхания и не только глотание языка играют здесь главную роль. Проглатывание языка ставит целью лишь прозаичные вещи - оно должно воспрепятствовать проникновению внутрь тела вредных насекомых (муравьев, к примеру), об этом знает любая операционная сестра, которая дает наркоз, что если ставший под действием наркоза безжизненный язык закрывает дыхательные пути, то пациент задохнется, так и не постигнув этой высшей вершины практики ЙОГИ. Правильная практика ЙОГИ не имеет ничего общего с этим факирским глотанием языка, а понимается чисто эзотерически.
Не менее опасно, если даже не столь фатально действующие все или почти все другие упражнения, которые известны, но недостаточно объяснены. К тому же йогин показывает или описывает упражнения в их полном совершенстве. Это может вероятно удовлетворить воспитанное поколениями тело индуса, но далеко не тело европейца, так как ему необходима точная и до мельчайших деталей продуманная систематизация и постепенное повышение нагрузки. А это значит, что ученик каждым упражнением может овладеть лишь после года совершенствования. Это значит, что он весь год рискует принести себе вред неправильной техникой. Если у него нет точного указания, как овладеть правильной техникой, то зачастую нужны десятилетия, пока он этого не достигнет. Чтобы остаться при нашем сравнении, скажем, так учатся иностранному языку лишь подражанием, не изучая грамматики.
3. Еще менее увлекательна другая крайность - посредством одних комментариев без правильного знания. Ныне есть много школ ЙОГИ, еще больше книг по ЙОГЕ, но мало трудов о ЙОГЕ. Здесь царит древний закон, по которому каждый неофит, обуреваемый чувствами, пытается разыгрывать из себя мастера. Почти каждый новоиспеченный приверженец ЙОГИ склонен чувствовать себя профессионалом и поучать других. Таких мастеров и такие школы мы видим в расцвете и увядании.
Здесь опасности растут день ото дня. Хотя они не так велики, действуют они не мене опустошающе. Большинство из них объясняются тем, что такой мастер в своих путешествиях по Индии, что-то слышал или даже вычитал из книг и теперь пытается к этому действительно сомнительному нечто, добавить нелепый комментарий. Так как подлинных источников знания не хватает, а то и вовсе нет, ему не остается ничего иного, как прикрыть зияющие провалы всевозможной мешаниной всевозможных, причем не всегда безупречных теорий западного происхождения. Так составляются они из несовместимых и даже противоречивых частей, и ничего удивительного, что читатель не в состоянии разобраться ни в искусственно созданных западных теориях или даже практике, ни в бережно хранимых остатках ЙОГИ, по той простой причине, что одно следует за другим и он все принимает за чистую монету. То, что это не просто злая критика, доказывает следующий пример. Нет ни одного индийского дыхательного упражнения, при котором воздух выдыхается через рот. Дыхание через нос (за исключением одного единственного случая, когда воздух втягивается через язык) соответствует физиологии дыхательных органов и является единственно правильным способом дыхания. И наоборот, выдыхание через рот является типичным явлением, даже правилом, во всех гимнастических школах Запада. Здесь я хочу особо подчеркнуть, что выдыхание через рот вызывает астму. Известен развивающийся долгие годы астматический хабтус Краума-Швиммера. Какая же западная астматическая школа может похвастаться тем, что техникой дыхания был вылечен хотя бы один астматик, если не считать правильного индийского способа дыхания (так называемая БХАСТРИКА)?
Исходя из этого, каждое индийское дыхательное упражнение основывается на более или менее длительной задержке дыхания. Лишь при сочетании этих обеих частей, не связывая как это требует правильная, но довольно строго хранимая в тайне, индийская техника положительного давления (задержка дыхания с воздухом) с отрицательным давлением (задержка дыхания без воздуха), избегают серьезной способности кроме астмы нажить еще эмфизему лёгких. Часты случаи пожизненного срыва здоровья, так что обязательно нужно своевременно изучить правильный индийский способ дыхания! Это только один из немногих примеров, которые можно привести в подтверждение сказанного нами о факте, что нельзя без ущерба для успеха в одно дыхание выполнять противоречивые упражнения Востока и Запада.
Так мечутся некоторые неопытные приверженцы ЙОГИ между Сциллой и Харибдой - между знанием без комментария и комментариями без знаний, что и является единственной опасностью ЙОГИ. Следовательно, если увязать знание и комментарий, в ЙОГЕ нет никакой опасности, как и в любой другой дисциплине.

Глава 3. ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНА ЙОГА?

Тот, кто всегда неустанно занимается
всеми видами ЙОГИ, достигнет в ней
совершенства, будь он стар или молод,
немощен, болен или слаб.
(ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА)

Хотя в последнее время интерес к ЙОГЕ растет со дня на день и она стала модным занятием, многие люди настроены к этому целому комплексу вопросов довольно скептически. Это все очень красиво и хорошо, - говорят они, - и эта своеобразная наука может нам в конце концов очень пригодиться и даже не составляет опасности, но что это такое? Разве у нас недостаточно и без этого спортивных и гимнастических школ, жизненных реформ и, как они все там называются, зачем нам нужна еще и ЙОГА?
Ну, ЙОГА не спорт и с гимнастикой не имеет ничего общего, даже в большей мере является ее прямой противоположностью. Любая гимнастика является мышечной деятельностью - мышцы контрагируют, т. е. сжимаются, значит более или менее напрягаются и вследствие этого устают. ЙОГА, напротив, не имеет ничего общего с развитием мышц, хотя они и развиваются как второстепенное. Мышцы упражнениями ЙОГИ расправляются, расслабляются и успокаиваются (этим объясняется другое, почему ЙОГА заменяет собой любой вид массажа), и любая усталость, если она и предшествовала упражнению, исчезает полностью и совершенно. Гимнастика является дальнейшим движением, порывом, сильным прыжком, рывком, упором или растяжением. ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли.
Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения.
Сегодня повседневная жизнь непрестанно вовлекает нас в мощный круговорот деятельности, требует от нас крайнего напряжения всех сил в борьбе за существование - можно нам вообще расслабиться? Даже если это будет не больше, чем леность, бездушное безделие? А тем более, что мы видим в дикой природе, не знающей благ любимой цивилизации, звери всегда расслаблены, движутся почти лениво и при этом всегда в готовности, в мгновение они тем быстрее прыгнут, тем крепче схватят! С этих диких зверей, - если мы непременно должны восторгаться их самоуверенной гордой силой, -нам следовало бы брать пример и признать, что тем больше сил можно высвободить в нужный момент, чем будешь расслабленнее и спокойнее. Вместо этого наши нервы до предела натянуты, наши мышцы дряблы, каждый второй из нас судорожно напряжен и бегает вокруг со сжатыми кулаками и скрежетом зубов. Поэтому у нас происходит отказ именно тогда, когда нам срочно нужны силы, поэтому мы и страдаем от нервных потрясений, болезненного экстаза и т. п.
Никакая игра и никакой спорт не дадут нам столь необходимого отдыха. Взгляните в какое-нибудь недельное обозрение со спортивными сообщениями - вместо истинно прекрасной разрядки, что там видно? В большинстве - дикая гонка, ожесточенная борьба за победу, искаженные лица, судорожная борьба за дыхание... И это называется отдыхом! Кому не понравится наша критика, пусть подумает хоть раз - ведь эти же атлетические бои проводятся по эллинскому образцу. Но есть ли ныне среди чемпионов мира, - при всем нашем уважении и признании, - хоть один атлет, который по этому эллинскому образцу был бы хотя бы приблизительно похож на божественное совершенство и гармонию? Поэтому настоящее расслабление нам остро необходимо, поэтому нам нужна ЙОГА, не как замена атлетике и спорта, а как дополнение, ибо ничто не дает такого полного расслабления и одновременно полной гармонии и эллинско-грациозной гармоничности тела, души и психики, как только ЙОГА.
Запад знает лишь покой и деятельность и для него расслабление - чуть больше, чем отдых от усталости. Философия ЙОГИ, напротив, различает три состояния - ТАМАС (такой как инертность, апатия), РАДЖАС (деятельность как борьба, страсть), САТТВА (успокоение духа как гармония и мудрость) - все в ЙОГЕ, включая и питание, служит той единственной поставленной цели, во всякой области, как духовно, так и психически, достичь САТТВЫ. Западному человеку, между прочим, нелегко в каждом отдельном случае выбрать САТТВУ, не говоря уже о том, чтобы ее достигнуть, ибо мы привыкли не в последнюю очередь, благодаря рекламе и кино, как к само собой разумеющемуся, к восхвалению страсти, борьбы, соревнования. Так и с этой точки зрения нам требуется расслабление в нашей духовной жизни, в искусстве. Пойдите в оперу, на доклад или концерт. Кто там сидит спокойно и наслаждается музыкой или пением в полной мере? В большинстве случаев те, которые в силу своего возраста или возможностей лишены спорта. Молодое поколение непоседливо и выдает свою неспокойность бесконечным покашливанием и шарканьем ногами, оно не может долгое время находиться в покое. Поэтому оно с большим удовольствием стремится на соревнования по боксу и на футбольные матчи, где оно в волнении может бушевать. При этом я ничего не хочу сказать дурного об этих мероприятиях - девятый или кетч это дело вкуса, а каждый развлекается по собственному вкусу, хотя вкус, как и все в мире можно также культивировать!
Здесь ЙОГА тоже может быть нам весьма полезна, потому что она благодаря дыхательной технике и концентрации мысли, которая является завершающим этапом того же расслабления, в большей мере служит облагораживанию всего нашего существа в медитации. По наиболее меткому из всех определений, ЙОГА является отсутствием волн в море души . Наш дух подобен морю, поверхность которого постоянно волнуется под ветром побуждений, желаний и колышется волнами (душевными движениями). Все искусство ЙОГИ состоит в том, что она достигает полного штиля. В той мере, в которой этот штиль достигнут и поверхность души становится зеркальной гладью, отражается весь прекрасный ландшафт (высшие и благороднейшие чувства и откровения) и до такой степени, что в заключение через полностью устоявшуюся кристально чистую воду можно смотреть на дно (наше подлинное Я). Этот штиль называется НИРВАНА -высшая цель ЙОГИ (НИР - без, ВАНА - дуновение ветерка). Это конечная цель земного бытия, равноценная царству богов и поэтому она - не ничто.
По этой причине, ЙОГА не является также заменой нашей религии, как могут подумать некоторые, скорее всего она -полноценная помощь. Свами Вивекананда сказал однажды: Нам, индусам, не интересно импортировать религию с Запада. Нам достаточно унижения и всего другого, что приходит с Запада . Точно также думаем и мы, когда мы повсюду вмешиваем слова Запад и Восток . Снова и снова слышим о намерении достигнуть понимания между Востоком и Западом, об обмене духовного потенциала на технические достижения, о всемирной религии. Некоторые йогины хотели бы принести в Индию все блага цивилизации, но за то, чтобы пропагандировать на Западе индийскую религию. Это выглядит почти также, как если бы дед вполне серьезно говорил своему внуку: Дай мне покататься на твоей лошадке, а за это я тебе расскажу сказку. Ибо точно также, как некоторые индийские теории сказочно превосходят Запад, так наша гордая техника столь же ничтожна, как конь-качалка для достигших совершенства йогинов, которые давно переросли детские игрушки - расщепление атома, радары, водородные бомбы.
Что касается нас, людей Запада, то нам не нужно в Европе ни буддийских монастырей, ни индуистских АШРАМОВ, ни даже всемирной религии. Нам нужна ЙОГА, которая не отнимает время как религиозная монополия, как во всех других религиях, а которой свойственно в первую очередь правильное понимание и возможность помощи нам. Если мы действительно верим в законы переселения душ и КАРМУ, мы должны признать, что мы не случайно родились на Западе, не по недосмотру родителей стали христианами, что Христос приходил не напрасно.
Если нам непременно хочется ввести у нас некоторые индийские традиции и обычаи, то, прежде всего, надо признать свой очаг священным, собственный клочок земли как основу для объединения народов, собственную веру как всемирную религию. Да поможет нам в этом ЙОГА!

Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ

Йогин должен прежде всего усердно
делать правое дело (ДХАРМА).
Без правого образа жизни нет ЙОГИ, так говорят знающие ЙОГУ.
( КАЛИНА-ПУРАНА)

Практика ЙОГИ имеет восемь ступеней:
Преодоление себя (ЯМА).
Ограничения (НИЯМА).
Поза тела (АСАНА).
Расслабление (CABАСАНА).
Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
Свеча (САРВАНГАСАНА).
Плуг(ХАЛАСАНА).
Рыба (МАТСИАСАНА).
Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
Стрекоза (САЛАБХ АСАНА).
Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
Мост (ЧАКРАСАНА).
Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
Позы седа
Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).
Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).
Концентрация мысли (ДХАРАНА).
Медитация, размышление (ДХИАНА).
Экстаз (САМАДХИ).
1. ЯМА (Преодоление себя)
Первая из этих ступеней - ЯМА или праведный образ жизни , непременное условие для практического изучения ЙОГИ, вид проверки для ученика, без которого он просто не будет принят мастером. ЙОГА же не бокс и не борьба, где не заботятся о том морально ли его поведение вне ринга или нет. Можно изучать ЙОГУ, но йогином становится лишь тот, кто посвящает этому жизнь. Поэтому как первая и основная заповедь, требуется следование определенным правилам этики, не аскетизм, как это обычно принято думать, но с другой стороны, и не нарушение общепринятых моральных законов - не убей, не прелюбодействуй, не кради и т. д. Эти законы вместе взятые образуют так называемую ступень ЯМА. ЙОГА-СУТРА насчитывает пять направлений: несотворение зла (АХИМСА), правдивость (САТЬЯМ), не укради (АСТЕЙАМ), умеренность (БРАХМАЧАРЬЯ), непринятие подарков (АПАРИГРАХА). Это классический ряд. Различные источники добавляют сюда еще и другие качества, которые не очень существенно расширяют эти пять правил.
Мы хотим рассмотреть этот ряд по пунктам.
1. АХИМСА. Это немного больше, чем просто не убей. Как это переводится в РАДЖА-ЙОГЕ Свами Вивекананды: Точное значение - никому не причини страдания. Яджнавалкья говорит: АХИМСА понимается йогами как непричинение страдания ни в мыслях, ни словом, ни на деле никакому созданию (БХУТА), ни во вред и никогда. Не убей само по себе, хотя и проповедуется всеми религиями - не много нам помогло. Думая о массовой резне в магометанской священной войне против неверных, о бесчисленных жертвах семи крестовых походов, инквизиции, которая прекратила существование лишь в середине прошлого столетия (1859 г.), а до этого властвовала безраздельно, - во славу божию, - свыше шести веков, о не менее восьми гугенотских войнах, длившихся до начала 18-го века (1705 г.), о не менее 100000 так называемых ведьм, которые были сожжены или казнены лишь за 214 лет в одной только Германии, о войнах, возникших на религиозной почве, завоеваниях, революционных и массовых преследованиях - невозможно молчать. Нам толкуют, тогда были определяющими обстоятельства, которые возвели до высшего закона Родину или веру. Может быть. Но ЙОГА-СУТРА говорит недвусмысленно: Эти АХИМСА и другие - непрерывны во времени, месте, обстоятельствах и кастовых законах, всеобщая великая клятва. Это гласит религия, которая никогда не приводила к кровавым столкновениям с другими верованиями. Согласно ей, йогин при всех обстоятельствах должен упражняться в АХИМСЕ - непричинении вреда живым существам , - как толкует это Шри Шанкара. Может он это? Не давит ли он на каждом шагу муравьев, не уничтожает ли с каждым вдохом, с каждым ударом сердца бесчисленные бактерии и микроорганизмы? Не говорит ли сама индийская философия о том, что каждая жизнь строится на жизни другого (ДЖИВО ДЖИВАСЬЯ ДЖИВОНАМ)?
И все же индийская религия дает гениальное решение. Вся БХАГАВАДГИТА является этим ответом. На вопрос Арджуны, должен ли он сражаться на поле битвы, - весьма современный вопрос, - отвечает мастер ЙОГИ Шри Кришна: Почему повергает тебя в печаль это малодушие, недостойное почтенного человека, не приводящее на небо и постыдное, о Арджуна? Не впадай в эту немужскую слабость, о сын Притхви, это же не подобает тебе! Оставь эту недостойную слабость сердца и встань, о мучитель врагов! (БХАГАВАДГИТА, II, 2-3).
И он поясняет это: Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий. (ГИТА, XVIII, 17).
К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание (ДАЙЯ), т. е. угождать каждому живому существу (см. от Матфея, V, 40-42) и снисхождение (ИСАМА) или равное чувство к другу и врагу (см. от Матфея, V, 43-44).
Как далее говорит Патанджали (ЙОГА-СУТРА, II, 35): Прекращение вражды в присутствии человека, убежденного в АХИМСЕ . Он будет, как говорит Исайя, пасти телят и молодых львов вместе . Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.
САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только если это не вредит другим, как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетворительна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не прой дет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, - как поясняет Шри Рамакришна, - нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. Если человек болен, и вы ему говорите будь здоров, так он тот же час станет здоровым. (РАДЖА-ЙОГА).
АСТЕЯМ. Не укради, или, собственно, не требуй чужого добра (ср. От Моиссея, XX, 17), - т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыслях, - длительное совершенствование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: собственность - это воровство, но это длинный путь и пока есть собственники будут и воры . Эта заповедь, как и вышеприведенные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то не везет. Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги(!), распутство(!), охоту(!). Нельзя завидовать ничьему богат ству даже как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями (АРЙОВА), - как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым,
Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства. (ЙОГА-СУТРА, П, 37).
4. БРАХМАЧАРЬЯ - воздержание. Свами Вивекананда считает так: Абсолютное воздержание в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и следствием может быть душевная болезнь. (РАДЖА- ЙОГА ). Действительно ли это так? Крупнейшие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали душевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОД- ЖАС и сообщает: По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая добродетель. Поэтому мы встре чаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака . (РАДЖА-ЙОГА). Монахи - да, но тогда каждый йогин - монах? Не обязательно. Любой человек, который признает научную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей, - как указывает Парамаханса Йогананда.
В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих монахов, освобождал от этого хозяев: Половые сношения с собственной женой в предписанное (т. е. в свойственное зачатию) время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие.
Одно ясно во всяком случае - что йогину-хозяину это должно послужить определено для моральных сил (см. ЙОГА-СУТРА , II, 38).
5. АПАРИГРАХА - непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили. Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добродетели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.
Эти свойства ЯМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индийской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.
Стремление к счастью - стремление к наслаждению в общем.
Достижение объекта наслаждения - отчуждение в общем.
Использование хитрости - обман в общем.
Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения - насилие в общем.
Им противостоят соответственно следующие добродетели:
Воздержание (БРАХМАЧАРЬЯ).
Непритязательность (АСТЕЯМ).
Правдивость (САТЬЯМ).
Несотворение зла (АХИМСА).
Все это на санскрите называется единым словом ЯМА (от корня ЯМ , поразительным образом обозначающем одновременно держание и подношение ) - дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чего-либо или кого-либо, которая одновременно означает освобождение от материи (КАРМА) и выражается через полное (непрерывное) сознание (воспоминание обо всем прошлом).

2. НИЯМА (Ограничение)
Вторая ступень, называется НИЯМА (ограничение) - является дальнейшей подготовкой к специальным упражнениям. Если первая ступень (ЯМА) мыслится как известное доказательство внутренней духовной пригодности ученика, по которой он также не может быть принят, то эта высшая ступень означает переход к более трудной и ответственной тренировке, которая позже становится все более одухотворенной до тех пор, пока, наконец, не будет представлять единственного духовного учения. Ступень НИЯМА в свою очередь распадается на пять подзаголовков - внутреннее и внешнее очищение (ШАУЧА), удовлетворенность (САНТОША), умерщвление плоти (ТАПАС), изучение (СВАДХЬЯЙА), почитание Бога (ИШВАРО-ПРАНИДХАНА). Первые из этих обоснований образуют связующее звено с предыдущей ступенью благодаря которой внутреннее (духовное) очищение достигается наверняка. Для того, чтобы увенчать короной это духовное облагораживание, некоторые авторы, как например, Сандилья и Яджнавалкья, добавляют еще некоторые качества, которые, также как и в ЯМЕ, являются дополнением главного правила ограничения я. Каковы же подробности этого главного правила?
1. ШАУЧА - внутреннее (духовное) и внешнее (телесное) очищение. Первое достигается посредством неуклонного упражнения в первой (ЯМА) ступени, к которой относят дополнительно чувство стыда (ХРИ), прежде всего, что с нормальной точки зрения порицается, и решимость (МАГИ) - все хорошие качества развить до полного совершенства, как поясняет оба эти понятия Яджнавалкья.
Телесное очищение является само по себе отдельной главой и образует важнейшие и неоценимые предпосылки для упражнения ЙОГИ. Эти практические упражнения могут быть здесь освещены лишь в небольших отрывках. Они относятся к другим телесным упражнениям.
Есть еще другое и не менее ценное правило, которое относят, благодаря его среднего положения, между телесным очищением и духовным облагораживанием, частью к ступени ЯМА, частью к ступени НИЯМА. Это диета (МИТАХАРА). Из этого соображения здесь могут быть подчеркнуты лишь основные положения. Слово МИТАХАРА означает упорядоченный (умеренный) прием питания. Яджнавалкья дает следующие примечательные направления относительно каждого случая съедаемого количества: восемь глотков для садху (странствующего монаха), 16 для отшельника, 30 для хозяина и любое количество для ученика - правило, которому мы на Западе прежде следовали в обратном порядке. А теперь мы подходим к коренной проблеме - вегетарианству. То, что при этом главную роль играют этические соображения, не должно нас удивлять как логическое следствие из правил АХИМСЫ, тем более, что индусы, вследствие все более широко распространяющегося учения о переселении душ, все живые существа рассматривают как перевоплощенных людей. Но намного важнее кажется в этой зависимости вводить пищу телу - грубоматериальному и тонкоматериальному, душе - подходящие, требуемые для души элементы. По учению ЙОГИ питание делится на три главных класса, каждый из которых возбуждает в человеке инертность, тупость и безразличие (ТАМАС), или страсть, сварливость и мстительность (РАДЖАС), или гармонию, проницательность и спокойствие ума (САТТВА). А так как все в ЙОГЕ, да и во всем духовном совершенствовании, направлено на эту господствующую цель - состояние САТТВА - само собой разумеется, что мясо, рыба, алкоголь, табак, лук и чеснок, как вызывающие ТАМАС или, по крайней мере, РАДЖАС, строжайше запрещены. Это подтверждает практика, если постепенно отвыкаешь от мяса и рыбы (по меньшей мере несколько месяцев), то сам запах при приготовлении их действует как пытка - это является контролем, как далеко прошел по этому пути.
САНТОША - удовлетворенность тем, что именно приходит или как именно встречается - признак счастья, как это истолковывает Яджнавалкья, как и дополнение щедрость (ДАНА) - ни в какой мере не жить на расходах другого, как это часто бывает, а дар правомерно заслуживающего (денег или пищи) действительно нуждающемуся , или, как метко определяет ГАРУДА ПУРАНА: Пожертвование от себя самого (ШРИСТИ), а не просто от избытков (См. от Матф., V, 40).
ТАПАС. Это обычно переводится как самобичевание или аскетизм, отрешение от жизненных благ, но является в большей мере связанным с этим и через это устремленное самоуглубление, погружение в надсознательное, созерца тельное (Баглинг). Самому слову аскетизм свойственен как раз тот характер ЙОГИ, которому тренируются ежедневно, в этом ТАПАС, даже не зная его.
В древнеиндийских санскритских текстах мы читаем:
Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.
Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них. (ГИТА, XVII, 5-6).
Так, что же это такое за ТАПАС? Тот же самый источник распространяет на тело, речь и характер: Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла - представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правдива, приятна и полезна, а также упражнения в декламации - являются ТАПАС речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца - составляют ТАПАС характера (ГИТА, XVII, 14-16).

Таким образом, это не факирские упражнения на утыканном гвоздями ложе, сидение на тлеющих углях или стояние обнаженным на льду, или что-либо подобное, что может рекомендоваться против высшего знания в качестве ТАПАС некоторыми индийскими преподавателями ЙОГИ. ЙОГА столь же мало является факирством, как любая другая религия или духовное совершенствование, на самоуглубленный путь во внутрь для мышления, для духа, для силы КУНДА-ЛИНИ, которые должны вести во внутрь спинно-мозгового канала - и все это выражается в единственном слове ТАПАС. Когда Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ после того, как определил свойства ЯМЫ как самопознание, он при этом снова оперировал словом ТАПАС. Он, очевидно, хотел отметить эти добродетели особым подчеркиванием именно аскетически привлекающей необходимостью. Исходя из этого, эта строгость не имеет ничего общего с аскетизмом или самоистязанием.
В другом же отношении интересно, что Патанджали указывает последние три свойства ЯМЫ: ТАПАС, СВАДХЬЯЯ и ИШВАРО-ПРАНИДХАНА как КРИЙЯ-ЙОГА (ЙОГА использования и подготовки) в противоположность к основной практике под этим названием, с которым познакомил Запад Парамаханса Йогананда, хотя это последнее представляет собой лишь вариант определенного упражнения (так называемая ЧАКРАБХЕДА) классической практики ЙОГИ, которая будет ниже рассмотрена.
4. СВАДХЯИА - изучение твердой доктрины, или слушание учения Веданты, которое понимается в смысле УПАНИ- ШАДЫ (ВЕДАНТА). Под этим последним словом всей мудрости ЙОГИ понимается мистическое объединение отдельной души (ДЖИВАТМА) с Богом (ПАРАМАТМА). На этом мистическом сочетании человека с Богом и основывается вся ЙОГА, без него она была бы беспредметной. Поэтому было бы превратно думать, что йогин может быть атеистом, как говорят некоторые преподаватели ЙОГИ. Больший нонсенс едва ли можно представить - ЙОГА без Бога так же абсурдна, как христианство без Христа! ЙОГА на санскрите то же самое, что и религия на латинском - связь, соединение. С материей? Но конечной целью ЙОГИ является КАЙВАЛЬЯ (отделение духа от материи). Или с тем Ничто, как южные буддисты понимают НИРВАНУ? Но ничто не может существовать, ибо должно существовать и некое нечто (с чем наше мышление не может примириться). Кроме того, Будда сам признавал существование Высшего или Самого и открыто свидетельствовал, что он начал свою бенарезскую проповедь словами ОМ АМИТАЙЯ (поклонение Неизмеримому). Кроме того, себя постоянно выдает употребляемая формула: Это не принадлежит мне, это не я, это не мое я , - перевоплощение принципа Я (АТТА-АТМА) без которого эта формула была бы просто бессмысленна.
Поэтому следующая, добавляемая к НИЯМЕ Яджнавалкьей, качество ученика вера в Бога (АСТИНЬЯ, от АСТИ -он есть). Поэтому ЙОГА является путем к Богу, системой практических упражнений более или менее свойственной каждой религии. Поэтому ЙОГА является универсальной дисциплиной, мировой религией, если вам угодно таковую иметь. И по этой самой причине последние предпосылки ЯМЫ звучат так:
5. ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу. В чем состоит она. Не в славословиях, чтобы сделать господа Бога благосклоннее к нашим постоянным молениям, ибо Бог лучше знает чего нам не хватает, нам надо все создать, а не выполнить. Яджнавалкья говорит: Мыслить Бога как защитника (ВИШНУ) или даже в его гневе (РУДРА) в мягких почетных молениях и приношениях - это поклонение Богу. Сердце обнаженное каждому страданию, тело, от которого отошли радость, уничтожение, неправда и зло - это поклонение Богу.
И практика ЙОГИ предлагает еще более тонкую и охватывающую форму почитания Бога. Вот это Дух, и ему молятся те, которые должны держать его в мыслях и в правдивости молиться, (От Иоанна). И Патанджали дает технику этого душевного моления Повторение ОМ и размышление о его значении, (ЙОГА-СУТРА, 1,28). А о слоге ОМ он говорит: Его (Бога) выражение есть ОМ, (там же).
Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является не крест, к которому привязаны мысли о распятом и его мучениях или по меньшей мере о материи, охватывающей дух - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на небе (КХА - место в голове между бровями и мозжечком). Но мы уже подошли непосредственно к практике.

3. АСАНА (Поза тела)
После духовной подготовки первой ступени ЯМА и НИЯМА, которые следует рассматривать не только как предшествующие подготовительные частности, а как постоянные и непрерывные основы целого, начинается сама практика. Сначала тело должно быть основательно очищено. Индийские предписания об этом с одной стороны углубляются в мельчайшие детали в указаниях на внутренние (психические) очищения, с другой стороны оставляют почти без внимания внешние очищения тела, как нечто само собой разумеющееся. Нам хотелось бы поэтому всю проблему свести в приемлемую для нас систему.

ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ
Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Есл&heip;

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →