Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Борис Аров
ЙОГА. ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА.

М.: Издательство «Амрита - Русь», 2004. - 160 с.
Перепечатка с изд. 1939 г.
Основа Йоги в том, что она не приемлет фанатизма, который обычно появляется у человека в моменты, когда его истинное духовное развитие останавливается, и он становится автоматом от какого-либо учения или религии. Идя по пути духовного развития, каждый Йог проходит все религии и стремится познать все самое ценное, что в них было когда-то заложено.
ISBN 5-94355-118-2
© Амрита- Русь, оформление, 2004
СОДЕРЖАНИЕ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ОСНОВЫ ЙОГИ
ЙОГА КАК МЕТОД ПОЗНАНИЯ
ЧЕЛОВЕК И БОГ
ЕДИНСТВЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
СУТЬ ЭГОИЗМА И АЛЬТРУИЗМА
ИЛЛЮЗИЯ ЖИЗНИ
СКРЫТАЯ СУТЬ ДОБРА И ЗЛА
ОСНОВНОЙ ЗАКОН ЖИЗНИ
ЧТО ТАКОЕ БОГИ
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ВИДЫ ЙОГИ
КАРМА-ЙОГА
БХАКТИ-ЙОГА
ДЖНЯНИ-ЙОГА
РАДЖА-ЙОГА
КУНДАЛИНИ-(ХАТХА)-ЙОГА
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. СТУПЕНИ ЙОГИ
1. ЯМА
2. НИЯМА
3. АСАНА
4. ПРАНАЯМА
5. ПРАТЬЯХАРА
6. ДХАРАНА
7. ДХЬЯНА
8. САМАДХИ
ОТ РЕДАКЦИИ
Йога - учение, дошедшее до нас из глубины веков и упомянутое в самых древних источниках. Это учение, отголоски которого можно встретить практически во всех религиях, ритуальных практиках и эзотерических школах.
Но нужно сказать, что сами Йоги не привязаны к какой-либо религии, ничто не ущемляет их свободу и не посягает на их право выбирать себе ту или иную религию или же оставаться атеистом.
Основа Йоги в том, что она не приемлет фанатизма, который обычно появляется у человека в моменты, когда его истинное духовное развитие останавливается, и он становится автоматом от какого-либо учения или религии. Идя по пути духовного развития, каждый Йог проходит все религии и стремится познать все самое ценное, что в них было когда-то заложено.
Специальные упражнения помогают Йогу более глубоко проникать в истинные знания религий, понимать скрытый смысл, входить в состояния, даруемые каждой религией, а также пользоваться возможностями, которыми зачастую не Могут воспользоваться последователи этих направлений духовного развития.
Как утверждают, родина Йоги - древнейшая на Земле цивилизация - Арктида. Эта цивилизация процветала много тысяч лет назад на материке, который соединял Америку и Евразию. После глобальной катастрофы, подобно той, что произошла с Атлантидой, Арктида исчезла в водах Северного Ледовитого океана. Ее уцелевшие жители донесли Йогу до жрецов и посвященных других цивилизаций: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды, а уже затем Йога попала в Индию и Египет.
С наступлением последней Кали-юги (малый астрономический период, продолжавшийся пять тысяч восемьдесят лет, известный как «черная юга», эра раздоров и беззакония) хранителями высокой информации выступали эзотерические школы Востока, которые и донесли многие знания до наших дней.
В ведический период (с XV-VI в. до н.э.) в Индии появились Веды - священные книги индийских мудрецов, а затем комментарии к ним - Упанишады. Веды и Упанишады способствовали развитию философской мысли в Индии, создав целый ряд философских школ. Оттуда Йогу принесли в Китай и Японию, где она распространялась в форме дзен-буддизма. Однако Йога и сейчас признается всеми восточными философскими системами как общий метод и практическое средство познания мира.
Научная традиция приписывает выделение учения Йоги как самостоятельной системы легендарному индийскому мудрецу Патанджали (II-I век до н.э.), который сделал это на основе уже существующих знаний и опыта, накопленных Йогами-практиками, и фундаментальной информации, считанной ими с информационного поля Земли и Вселенной и доступной на тот период времени. Патанджали указал восемь ступеней, или этапов, развития от уровня человека к уровню Йога. Они предполагают осознание и раскрытие всех известных сейчас семи (по некоторым источникам - восьми) тел человека. Этот путь был назван восьмеричным, но тогда мало кто знал его скрытый смысл.
Исторически сложилось так, что восьмеричный, классический путь Йоги был практически закрыт для продвижения учеников. В мире господствовала Кали-юга, черный период, который закончился в 1982 году, после Парада планет, когда Земля вошла в новый, очередной 26-тысячелетний цикл, в его начальный этап - Сатья-югу (совершенная, или «белая», эпоха), которая будет определять нашу жизнь следующие пять с половиной тысяч лет.
Смена юг сопровождается глобальными изменениями социальных, политических и экономических отношений во всем мире. Коренным образом меняются все стороны человеческой жизни, свойства минералов и растений, меняется само устройство человека, число энергетических меридианов и структура чакр. Ведь иными становятся свойства Пространства-Времени.
Уже сейчас все чаще рождаются люди, наделенные неординарными способностями. Ожидается появление и распространение новой всеобщей религии, религии Сатья-юги, более высокой, чем те, которые господствовали в Кали-югу.
В новой эпохе другими будут обычаи, нравы, видение и восприятие мира - ведь другим становится сам мир. Многое из того, что было почитаемо и считалось высшим в Кали-югу, становится ненужным и даже вредным теперь.
И Йогой, как утверждалось еще в древних текстах, в разные эпохи положено заниматься по-разному.
Если раньше человек, занимавшийся Йогой, обыкновенно уединялся в лесу или в горах, то ныне наступило время, когда можно (и даже рекомендуемся) развиваться в социуме. Сегодняшние Йоги - мужчины и женщины, семейные и без семьи, -живут и совершенствуются среди людей, хотя особенности тренировки требуют иногда уединения (хотя бы на час-полтора) и довольно строгих ограничений на первых порах.
Сегодня для всех открывается путь духовного совершенствования, под которым понимается не слепая вера в Бога, а изучение законов природы и их соблюдение.
Важно отметить, что всегда культивирование в обществе отживших догм и мировоззрений тормозит дальнейшее развитие человечества в целом и ведет к его деградации. Это может выражаться в неудовлетворенности жизнью большинства людей и их стремлении к разрушению не только того, что их окружает, но и самих себя. Подсознательно при этом человек хочет себе плохого, хочет болеть, хочет быть несчастным, бедным. А вот через культивирование реальных, то есть обусловленных устройством мира, достоинств и устранение недостатков происходит постепенная гармонизация самого себя в мире, в который мы сейчас пришли. При этом мы не только накапливаем силу, но можем производить огромное количество энергии и для себя, и для всей Вселенной. Поэтому появляется возможность выхода в другие миры.
Считается, что Йога, как научный способ ускорения эволюции, в Сатья-югу охватит очень многих (так говорят учителя) и станет не экзотическим, а общепризнанным способом жизни на Земле. Уже сейчас при внимательном рассмотрении вы можете заметить, что практически все успешные психологи, медики, ученые, философы и даже политические деятели сознательно используют в какой-то степени знания и опыт Йоговской практики.
Но есть и другая информация, согласно которой огромные возможности для духовного развития даются только в переходный период. В дальнейшем же все выходы будут снова закрыты, и занятия Йогой, духовное развитие станет возможно только для избранных, как это всегда и было раньше.
Особое значение для развития человека имеет последняя ступень восьмеричного пути - Самадхи, творческое озарение, особое состояние тела и ума, когда перед человеком исчезают границы, отделяющие его от большого мира, в котором он живет, когда он чувствует и осознает себя неразделенным, единым со всем человечеством, всей природой, всем космосом. Те, кто хоть раз испытывал такое состояние, пусть даже считанные секунды, описывают его как лучшие, наиболее значимые мгновения своей жизни.
Состояние экстаза, транса испытывали основатели мировых религий и их последователи, великие мудрецы прошлого, ученые, писатели и поэты. Однако число таких людей невелико, к тому же состояние Самадхи у них проявлялось спонтанно, неожиданно для них самих. Йога же учит сознательному достижению состояния Самадхи, и Йогом можно называть человека только тогда, когда для своего здоровья, развития и выполнения миссии на Земле и во Вселенной он может периодически входить в такое экстатическое состояние по своему желанию. Без этого его можно считать лишь учеником, изучающим науку Йоги.
Не будет преувеличением сказать, что освоение людьми состояния Самадхи способствует развитию человечества в целом. Выходя в Самадхи, можно мгновенно освоить любой язык и не только человеческий, некоторые после нескольких секунд этого состояния вдруг начинают писать стихи, картины или получают знания и опыт в самых неожиданных областях. Кроме того, выходя в Самадхи, можно прокладывать дорогу для других людей, которые, не испытывая этого состояния, смогут получать нужную для человечества информацию, новые возможности, неожиданное исцеление.
Но следует отметить, что основной задачей Йоги, делающей ее привлекательной сегодня для широких слоев населения, является не только излечение и не сенсационные результаты, а здоровый образ жизни, понимание, удовлетворение и радость, которую приносят ежедневные занятия.
Тысячелетняя практика Йоги довела ее до совершенства и каждое упражнение, асана и методика стали истинно кладами для знающего человека. Пути к достижению духовного развития различны для каждого человека, и каждый практик Йоги найдет свой путь, только ему необходимый и нужный. Йога как наука имеет разные направления, разные системы тренировки и практики, но все эти направления ведут к духовному росту и совершенству.
Вооружившись знаниями, как правильно жить на Земле и соблюдая эти правила, приобретая опыт, навыки и умения, практикующий Йогу быстро растет духовно и в течении одного воплощения может достигнуть ступени развития Йога и даже больше. Практикуя Йогу, замечаешь в себе изменения постоянно, сам видишь всё новые достижения.
Практика Йоги доступна и необходима каждому: жить Йогой могут и дети, и молодые люди, и люди средних лет, и пожилые. Все могут заниматься Йогой и все получат в ней то, что хотят. Молодые и здоровые люди, желающие приобрести красоту тела, силу физическую и духовную - они ее получат с помощью практики Йоги. Люди, желающие получить здоровье и молодость - то, что они уже потеряли - практика Йоги даст им и это, и многое другое, о чем они даже и не подозревают. Люди, желающие улучшить свои умственные способности смогут это сделать. Даже ученые и философы, практикуя Йогу, смогут достигнуть гораздо больше того, что они имеют сейчас.
Патанджали говорил: «Молодой, пожилой, очень старый, даже больной и дряхлый - все достигнут совершенства в Йоге... Успех будет следовать за тем, кто занимается. Он не может быть достигнут только чтением теории и священных текстов. Лишь только в постоянной практике заложен секрет успеха».
Йога открыта для всех. Каждый может взять из нее столько, сколько сможет.

Великому Йогу
ШРИ ПАРАМАХАМСА
СВАМИ ШИВАНАНДА САРАСВАТИ
В знак глубочайшего уважения

Часть первая
ОСНОВЫ ЙОГИ
ЙОГА КАК МЕТОД ПОЗНАНИЯ
Прежде чем приступить к изложению практических основ Йоги, составляющей предмет настоящего исследования, необходимо обрисовать хотя бы в общих чертах принципы этого мировоззрения. У современных читателей оккультной литературы существуют довольно искаженные представления о философии и практике Йоги. Это объясняется многими причинами.
1) Недостаточное знакомство самих авторов с оригинальными источниками.
Общеизвестно, что переводы этих текстов делаются людьми, весьма далекими от практики Йоги и, соответственно, плохо поэтому разбирающимися в тонкостях учения и всех его скрытых смыслах. Они делают изменения в текстах с целью его улучшения, но при этом появляются искажения, накладывается иное мировоззрение. Многочисленные брошюры излагают предмет с православной, теософической, кабалистической, а чаще всего со своей собственной точки зрения, не проверенной практикой.
Настоящее же изучение таких книг, как и любого другого Учения, требует вхождения в энергетический поток этого знания и помощи со стороны Учителя.
2) Искажения связаны и с тем, что истинные знания могут дать реальную силу человеку, а в нечистых руках это может обернуться большими проблемами для окружающих людей и всей Земли. Поэтому истинные знания всегда передаются от Учителя к Ученику тогда, когда Ученик проходит по пути своего осознанного развития на Земле и готов к ним.
3) С этими причинами связано и то, что руководителям и управителям ни в одной стране и ни в какое время никогда не было выгодно, чтобы люди обладали реальными знаниями и силой. Вместе с тем это дает им возможность легче управлять массами людей. Это невыгодно и некоторым религиям, оккультным направлениям, для того чтобы также держать под своим контролем массы людей и за счет их энергии выполнять какие-то задачи.
4) Помимо указанных причин есть объективная реальность периодов жизни Человечества и Земли, которая меняется. И в соответствии с этим требования и методы познания тоже меняются. Зачастую люди в методах познания видят само знание. Это приводит к неправильному видению мира.
Нужно сказать, что Йога, как практическая мистика, приспособлена для разных ступеней постепенного развития каждого человека. Она отвечает всем запросам духа, утоляя жажду молитвенного экстаза, осуществляя мистическое прозрение ясновидца и строго отвлеченное воспарение интуиции ученого.
Сегодня ни один из путей в отдельности не может дать совершенного познания и раскрытия скрытой силы. Только искусное объединение многих путей и нахождение себя во всем этом приводит человека к всеобъемлющей Истине. Один из переводов слова «Йога» означает объединение, соединение, связь. Поэтому многие направления развития всегда черпали из нее что-то и в дальнейшем на новом уровне опять возвращались к ней. Часто так называемое новое направление является новым только в своем названии, тогда как в сущности остается Йогой в самом прямом смысле. Это нормально, потому что связано с одной из естественных потребностей человечества в новизне.
Чистая же Йогическая философия - это прежде всего вкушение плодов мудрости, восприятие Истины, но не умозрительная аналогия, индукция или какие-либо иные механические ухищрения, при помощи которых ограниченность ума и чувств стремится проникнуть за пределы познаваемого. Йогическая философия и основанная на ней практика Йоги есть результат и в то же время метод непосредственного познания Истины за пределами чувств и интеллекта.
Восточные философы - не кабинетные ученые, проводящие всю жизнь в разработке интеллектуальных систем, а прежде всего Риши, то есть «ясновидцы Истины».
Их философия начинает разрешение проблемы познания именно в том пункте, в котором западные философы ее оставили, будучи не в состоянии выйти за пределы заколдованного круга чистого интеллекта, ограничивающего восприятие чувств. И потому она утверждает полную возможность познания трансцендентальной области, а следовательно, и бытия Бога, души и мирового порядка.
То, что в западных условиях отдельные мыслители схватывали лишь как интуитивный проблеск высшей Истины, который затем ускользал от них при попытках заключить эту истину в оформленную систему познания, в особых условиях восточной философии открывалось и открывается ясновидцам во всей своей полноте и величии.
Поэтому на Западе одна система постоянно сменяла другую, одно мировосприятие боролось с другим, идеализм побеждал материализм, чтобы снова быть вытесненным им же; тезис и антитезис здесь вечно противоборствуют друг другу, находя лишь временное и неполное примирение в синтезе немногих гигантов мысли. Тогда как восточная мысль во всех своих главных системах никогда не противоречила, но дополняла одна другую, приводя к высшему осуществлению и реализации Истины в системе Йоги.
При более глубоком изучении Йоговской философии мы получаем ключ к познанию мира. Становится очевидным, что это не один из многих путей, нуждающихся в дополнении и критическом отборе, это дополнение и объединение всех других путей. Может быть, поэтому Йога не относится враждебно ни к одной из существующих религий или философских систем, она включает их все.
Необходимо заметить, что распространение идей Веданты и Йоги не только не противоречит христианству или какой-либо иной религии, но, наоборот, укрепляет и очищает их, делая понятными те откровения, которые иной раз не всегда бывает легко выявить во внешней аллегорической форме, в которую они облечены.
Каким же образом осуществляется это познание сверхчувственного мира? Какими силами, какими способностями располагает Йог, проникающий в области, недоступные восприятию интеллекта? Относительно этих сфер жизни самые глубокие мыслители на протяжении веков не могут придти ни к какому соглашению, потому как природа ума может оперировать лишь с объектами, воспринимаемыми органами чувств, а самое пылкое воображение не в состоянии нарисовать ничего кроме образов, составленных из элементов тех же восприятий.
Эти силы и способности, согласно учению Йоги, не составляют исключительной принадлежности или особенности отдельных особо одаренных индивидуумов, они являются всеобщим достоянием. Йог только тем отличается от каждого из нас, что благодаря специальным упражнениям, составляющим часть Йоги, он достиг полного развития всех сил своего существа, большая часть которых находится у обыкновенного человека еще в зачаточном состоянии и ожидает своего пробуждения. Этим определяются границы обычного человеческого познания. Рассмотрим этот вопрос.
Узкие рамки нашего восприятия ограничивают познание внешнего мира, но только до тех пор, пока мы со своей ограниченностью внутренне соглашаемся.
Известная теорема Кантора из высшей математики о сечении в области рациональных чисел, согласно которой между двумя любыми рядом стоящими числами находится бесчисленное множество других чисел, сейчас доказывает беспредельность мира. Тот же закон непрерывности приемлем и в случае времени и причинности, так как обе эти категории есть функции зависимые: время от пространства, а причинность от времени и, тем самым, от пространства, без существования которого обе они немыслимы.
И физическая наука каждый день подтверждает факт беспредельности мира, открывая все более обширные области, проникая в мир атомов, изучая строение элементарных частиц и т. д. Это понятно сегодня, но не так давно люди еще всерьез воспринимали физический мир с его пространством, временем и причинностью конечным.
Что касается наших внешних чувств, то они также отнюдь не ограничены. Особыми упражнениями, указанными в Йоге, каждый человек в состоянии развить любой из органов чувств до такой степени, что для него перестают существовать пространственные границы. Так например, орган зрения в обычных условиях охватывает горизонт в пределах нескольких миль. Но можно, под влиянием специальных упражнений, неизмеримо превосходить эти нормальные границы вплоть до ясного восприятия явлений на каком угодно расстоянии. Это может проверить на себе каждый, кто потрудится пройти соответствующую тренировку в Йоге. То же и со всеми остальными чувствами.
Понятно, что физический мир не имеет физического конца. Это значит, что там, где должен «кончиться» физический мир, «начинается» мир сверхфизический (метафизический). Важно то, что сверхфизический мир не может существенно отличаться от физического, так как стойких границ между этими мирами не существует. А поскольку известный нам физический мир представляет собой, в конце концов, лишь комплекс различного рода и разной частоты вибраций, то, следовательно, и мир сверхфизический, или «тонкий», также должен быть ни чем иным, как особым состоянием подобных же вибраций. Таким образом, мы приходим к заключению, высказанному когда-то Ведантой, что Вселенная есть вихрь разного рода вибраций. Простейшие вибрации внешней атмосферы, достигающие определенной частоты (от 16 до 40 тысяч колебаний в секунду), воспринимаются нами как звуки. Иные вибрации, со значительно большей частотой (несколько сот биллионов колебаний в секунду) воспринимаются уже как свет. Промежуточные колебания: магнитные, электрические и т. п. - имеют опять свою шкалу, недоступную нашему восприятию на нынешней стадии развития. Наконец, колебания материи мысли, существование которых в настоящее время можно считать доказанными, образуют собой так называемую психическую сферу и подлежат тому же физическому закону вибраций, определяемых особой длиной волны.
Подобно радиоприемнику, который может быть настроен на любую длину волны, Йог воспринимает эти вибрации, от самых грубых до самых тончайших. В этом секрет его всеобъемлющего познания мира. Истинный Йог на этом не останавливается: он поднимается над всеми вибрациями и познает первичную сущность вещей, находящуюся выше бесконечно тонких колебаний. Этот предел достижения и есть то всеведение, которое Йог обретает в своем собственном духе (Атма).
Возвращаясь к западной философии, мы не можем не заметить, что она на протяжении своей истории постоянно совершала движение в ложном направлении. Ее методы познания, начиная с древнегреческих мыслителей и до наших дней, к сожалению, оказались не в состоянии до конца разрешить какие-либо вопросы. Поэтому и сейчас она зачастую только ввергает человека в состояние вечного сомнения и спора, не принося существенных плодов изменения в его психическую жизнь, но делает его слабым и еще более беспомощным в духовной жизни.
К какой бы исторической эпохе философии мы ни обратились, мы находим в той или иной форме, в той или иной степени развития все ту же древнюю дилемму Материи и Духа, Конечного и Бесконечного, Изменяемого и Неизменного. Эти проблемы не могут быть разрешены принципами элементарной логики, на которой построена западная философия, как не может быть разрешена задача из высшего анализа при помощи правил элементарной алгебры.
ЧЕЛОВЕК И БОГ
Следующий пункт, в котором философия Йоги отличается от западной мистики, - это признание Божественности человека. Согласно учению Веданты, которую индусы считают синтезом всех индусских философских систем, -человек есть не «тварь», не отражение или «искра Божья», даже не Сын Божий, но Бог. Вся суть Веданты, весь смысл индусской мудрости вообще, практически выраженной в теории Йоги, сводится к этому единому утверждению «Я - Брахман» (Абсолютный Бог). Ни ветхозаветное «творение из ничего», ни христианское духовное сродство с Богом, ни частица, ни отражение или более или менее совершенное подобие Божие, но Само Божество, во всей целостности, Единый, Совершенный, Вечно Свободный, Вечно Сущий, Вечно Блаженный, Высочайший Брахман.
В экстазе высшего познания с духовных очей мудреца спадает последняя пелена. Он понимает, что то, чему он поклонялся во всех формах, начиная с внешних сил природы (в реве ветра, блеске молнии и в борьбе стихий), в образе отца, матери, друга и возлюбленной, тех, кто был под именами Ра, Иеговы, Иисуса, Кришны или Будды, всегда было сущностью его Души, даже более того, было им самим.
«На человеческом языке нет более точного слова для выражения этой близости, чем слово «единство», - говорит Свами Вивекананда.
В этом осознании извечного совершенного единства Души с Богом и заключается смысл Йоги, которая помогает слиянию Индивидуальной Души (Джива Атма) с Мировой Душой (Параматма). При этом необходимо понять, что Душа в результате эволюции сливается с Богом, не теряя себя, как капля воды не становится океаном, вливаясь в Океан.
Дух человеческий всегда был и остается единым с Брахмой, никогда не утрачивая своей Божественности, так же как и не приобретая ее.
Такова наша истинная духовная сущность - и это не есть даже наше духовное наследие, которого мы должны добиваться или которое мы получаем в награду за усилия. Это наша истинная природа, которой никто и ничто во Вселенной не в состоянии ни отнять, ни изменить ни на йоту и которой мы не обязаны никому: ни друзьям, ни Учителю, ни Богу.
Западный ум, привыкший к определенным рамкам и линиям мышления, может сперва отшатнуться от такого смелого утверждения, считая его более чем дерзновением. И тем не менее это факт, который открывается мистику в состоянии высшего познания (Нирвакальпа Самадхи). Это утверждают все, достигшие этого состояния.
Но если даже оставить в стороне непосредственное восприятие Истины, составляющее характерную особенность пути Йоги, если подходить к этой проблеме вооружившись одной лишь элементарной логикой, мы должны будем придти к тому же выводу. Действительно, исходя из основной логической аксиомы «А есть А и никогда не может быть не-А», мы заключаем, что душа, в процессе Богопознания, либо всегда остается собой и не может стать Божеством и, значит, слиться с Ним; либо она сливается с Ним, и тогда она - Бог и никогда не могла не быть Им. Какое же из этих предположений следует принять? Если первое правильно, то в таком случае нет и не может быть никакого Богопознания, никакой религии, никакой мистики: душа, если она вообще существует, всегда остается ограниченной, слабой и несовершенной (А есть А и всегда остается А).
Однако мы знаем, что все религии мира утверждают, что душа выше чувств и ума. Следовательно, к какой бы религии мы ни обратились для достижения Богопознания Как конечной цели каждой из них, мы должны принять, что Душа, будучи выше чувств и ума, тем самым и вне тех ограничений, которые им свойственны, вне категорий ограниченности пространства, времени и причинности.
Итак, будучи вне пространства, душа бесконечна, будучи вне времени, - вечна и, будучи вне причинности, -безусловна, т. е. абсолютна.
Душа есть Брахман (Абсолютное), всегда есть Брахман и никогда не может не быть Им. (А есть А и никогда не может стать не-А).
Если мы не принимаем этого (второго) вывода, мы должны отказаться от элементарной логики.
Подойдем теперь к этому вопросу с другой стороны. Если мы и вся Вселенная существуем, то, согласно только что указанной логической аксиоме («А всегда остается А»), мы и вся Вселенная в целом всегда остаемся существующими и никогда не перестаем существовать; иными словами, мы - вне времени. Но идея пространства возникает в нас только в связи и в зависимости от идеи времени. Представляя себе пространство между двумя точками А и В, мы необходимо должны пройти хотя бы мысленно расстояние между ними, без чего восприятие пространства невозможно. Мы, будучи, как только что доказано, вне времени, не можем воспринять разницу между А и В, видя их абсолютно одновременно, и должны быть тем самым и вне пространства.
Причинность также не может существовать вне времени, так как следствие не может быть одновременно с причиной, но всегда следует за ней. Таким образом, и ограничение закона причинности также отпадает, а мы и вся Вселенная в целом - вечны, бесконечны, безусловны.
Как видим, и здесь существуют только две логических альтернативы: одна - признать, что если мы существуем, то мы - Брахманы; другая - сознаться, что мы и вся Вселенная вообще не существуем. Очевидно, что каждый нормальный человек не будет долго раздумывать над этой дилеммой.
Если все-таки найдутся немногие, которые скажут, что подобное учение расходится с христианской религией, мы ответим словами самого Христа:
«Не написано ли в законе вашем: Вы - Боги» (Евангелие от Иоанна X, 34 и Псалом 81,6). Разве не сказал Он: «Я и Отец - Одно» и не прибавил : «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Евангелие от Иоанна XIV, 20).
Можно ли еще яснее и определеннее выразить словами весь завет христианства, все обетование Истины, то, что составляет загадку познания Бога, всю тайну могущества Йоги, синтез мудрости которой вы найдете на каждой странице любой книги о Веданте, в любом индусском писании о Йоге.
Можно было бы без конца приводить выдержки из Трактатов Веданты в подкрепление этой теории Божественности человеческого Духа. Ограничимся поэтому ссылкой на несколько текстов, которые описывают это понимание, приходящее к человеку в результате погружения в более тонкие состояния своего сознания:
1. Брахман Анубхава Упанишады.
«Ты - Всесуществующий, Всезнающий, Всеблаженный Брахман. Ты - Бесформенный Брахман. Ты - Единый Высочайший Брахман. Ты - Неразделенный, Всеобъемлющий Брахман. Ты - Вечный, Пречистый, Всесовершенный, Всеведующий, Вечносвободный Брахман».
2. Свами Вивекананда.
«Каждый из нас Сам Господь Бог, проявленный на земле. Все мы, от самого низшего червя, ползающего под ногами, до высочайших Существ, на которых мы взираем с изумлением и благоговением, все - проявление Одного Господа».
3. Аштавакра, знаменитый Учитель.
«Весь мир, от травинки до Брамы, перейдет в меня. Слава мне! Я один - оплот всего!»
4. Шри Шанкарачарья.
«Я - един с Брахманом, Я - Вездесущ, Я - Божественен, Я - Неизменный Господин всего, Я - Абсолютное существование - Знание - Блаженство».
«Я-Он! Я-Он!»
5. Свами Шивананда Сарасвати: «Твое Истинное Я есть Брахман. Оно - Господь. Он обитает в твоем сердце».
Эти выдержки могут дать более глубокое понимание Истины и даже защиту при их длительном повторении.
ЕДИНСТВЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Если наше «Истинное Я» по своей природе едино с Брахманом, то оно никогда не может утратить своей божественности, вечно пребывая совершенным, бесконечным Абсолютным. То, что составляет истинную природу вещи, всегда сохраняет ее, никогда не теряя - ни в настоящем, ни в будущем, ни в прошлом. Бесконечность в одну сторону необходимо требует неограниченности и в другую, в противном случае само понятие бесконечности теряет смысл. Но если наша истинная природа никогда и не была нами утрачена, и мы вечно пребывали совершенными, то нам незачем добиваться этого совершенства, незачем приобретать божественность, которая всегда была нашим достоянием, вернее, нашим перманентным состоянием. Зачем нам искать то, чего мы никогда не теряли? Мы уже чисты, мы уже свободны. Потому что, если допустить, что свобода не есть наша сущность, никакими средствами мы не сможем стать свободными. Допущение же, что мы были свободны и каким-нибудь образом потеряли эту свободу, показывает, что мы с самого начала не были свободны. Единственный логический вывод из всего этого тот, что мы и вся Вселенная - это Единый Брахман, который по Своей Природе вечно остается Всесовершенным.
Но тогда возникает вопрос: откуда же происходит несовершенство, ограниченность, изменение и многообразие всех форм и явлений видимого мира? Иными словами, как может существовать Вселенная в Брахмане, которого мы считаем Абсолютным? Откуда проистекает множество различных миров и существ?
С одной стороны, неумолимая логика заставляет нас согласиться с тем, что мы и вся Вселенная - Абсолютный Брахман, в Котором нет и не может быть никакого изменения, несовершенства, имени и формы, короче - всего того многообразия явлений, которые в своей совокупности и составляют нашу Вселенную. Вся Вселенная как бы тонет в Абсолютном, не оставляя после себя ничего кроме Него.
С другой стороны, эта самая Вселенная, которую мы все видим, слышим и воспринимаем всеми органами чувств, является для нас единственно ощутимой и потому несомненной реальностью.
В предыдущей главе нам предстояло разрешить дилемму: либо признать, что, если Вселенная существует, то она - Брахман, либо отвергнуть существование Вселенной. Теперь наши выводы приводят нас к следующему: если вся Вселенная (Брахман) - Абсолютное, то она не может ни быть, ни стать Относительным, т. е. Вселенной. Следовательно, Вселенная не существует. Где же выход из этого лабиринта?
И Веданта указывает выход.
Выражаясь ее образным языком, Единый Брахман окутывает Себя покрывалом Майи, и складки этого покрывала образуют все то, что кажется множественным. Но существуют ли складки отдельно от покрывала? Расправьте покрывало и складки исчезнут. Они не имеют независимого, реального существования.
Предоставим слово Свами Вивекананде:
«Все, что существует во Вселенной, - это Я, или Душа, или Субстанция. Это Я, или Душа, или Субстанция, есть на языке не-дуализма Брахман, кажущийся множественным в силу действия имени и формы. Посмотрите на волны в море. Ни одна волна в действительности не отделена от моря, но что заставляет ее казаться отдельной? Имя и форма. Предположим, что волна улеглась, - останется ли форма? Нет, она исчезнет. Существование волны всецело зависит от существования моря, но существование моря нисколько не зависит от существования волны. Форма остается лишь до тех пор, пока остается волна, но как только волна оставляет форму, она исчезает, она не может остаться. Эти имя и форма - результат того, что называется Майя. Это Майя творит индивидуальные существа, заставляя их казаться отличными одно от другого. Но она сама не имеет существования независимого, т. е. реального».
Итак, согласно философии Адвайта, Майя, или неведение, или имя и форма, или, как это называется в Европе, «пространство, время и причинность», вместо Единого Бесконечного Существа показывает нам многообразие Вселенной. Но в сущности, Вселенная - это Одно целое.
В песне Саньясина (тот, кто следует по духовному пути) говорится:
«Есть лишь Один, Свободный, Всеведущий и Сущий, без имени, без формы и без цвета. В Нем - Майя, которой снятся эти сны, а Он - Свидетель их, проявленный в виде природы и души. Ты - Тот! Знай это, смелый Саньясин, и говори: ОМ-ТАТ-САТ-ОМ!» Последние слова этой строфы, звучащие как припев ко всей песне, ко всей жизни Саньясина, означают: «Брахман - единственная Реальность».
Из трехсот тридцати миллионов индусов найдется ли хоть один, не слыхавший этих чудесных аккордов Бесконечного. Есть ли хоть один Йог под знойным солнцем Индии, который устоит перед волшебством этой вечной музыки Того, Чье Имя Ом и Чья Форма - Беспредельность. Все, что можно сказать об Абсолютном человеческими устами, заключается в звуках АУМ или ОМ.
Если мы обратимся к Упанишадам, то увидим, что здесь вопрос разрешается еще проще:
«В начале всего был Брахман. Он подумал о Себе: Я -Брахман. От этого произошли все вещи».
Созерцая Себя во всем бесконечном многообразии Аспектов, «сквозь складки покрывала Майи», он тем самым дает им всем относительную жизненность. Так появляется все неисчерпаемое изобилие имени форм. Но читаем дальше:
«И кто бы из светозарных так ни подумал, тот становится Им. Так же и с мудрецами, так же и с людьми».
Эти вещие слова указывают путь обратно - в Лоно Брахмана. Кто бы из существ ни подумал, в свою очередь: «Я - Брахман», - тот становится Им.
Таково дыхание Божественной жизни: все существа выдыхаются Им, рождаясь от Одной Его Мысли, и затем каждое существо возвращается, вдыхается обратно силою Божественной Магии Слов: Я - Брахман!
Если мы зачастую даем жизнь и процветание идеям и мыслям, которые для творца не менее, если не более реальны, чем окружающий его мир, то не в бесконечно ли большей степени жизненны Мысли Самого Бога?
В этих немногих словах одного из древнейших текстов Упанишад зашифрована вся инволюция и эволюция душ, все творение миров, весь Путь, вся разгадка неразгаданных глубин мудрости, над которой от века трудятся философы и так и не могут решить спора. А ответ так ясен, разрешение так гениально просто.
Бог созерцает: все великое множество форм проходит перед Его очами, дробясь до бесконечности. Но коль скоро самая бесконечно малая частица Его подумает о себе как о Целом, она начинает расширяться до пределов Бесконечного и в конце концов становится Им. В Нем - все формы, но Он Сам - Бесформенен, ибо чем может быть Он ограничен, оформлен, если Он - Единый?
В Нем все разнообразие движений, но Он - Сама Неподвижность, ибо куда Он может двигаться или стремиться, если кроме Него нет ничего?
В Нем - калейдоскопическая неповторимость бесчисленных изменений, но Он Сам - Неизменное, ибо нет ничего, в сравнении с чем Он стал бы меняться. Какой из всего этого вывод? Ни одна форма, ни одно состояние, как бы высоки и совершенны они ни были, не могут быть свободны от ограничения, если они Меньше Его. Ибо Он - Высочайший (Брахман означает «высочайший»).
Итак, если мы хотим победить ограничения материи, пространства, времени и причинности, если мы хотим подняться над природой и достигнуть совершенства, мы должны ни больше, ни меньше как стать Самим Брахманом. Другого пути нет. Другой логики тоже нет.
Вы уже свободны, вы уже совершенны, учит Веданта. От вас требуется только осознать это совершенство, ощутить свою божественность. Один из путей к этому - постоянно повторять: «Я - Брахман!» «Я - Он!»
«Говорить же или думать, что я связан, я слаб, я беспомощен, ошибочно и даже опасно, потому что как только вы начинаете это говорить, вы сами сковываете себя еще одной цепью. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого,» - так пишет Свами Вивекананда. Многим эти философские и логические положения могут показаться потрясающими, и многие даже подумают, что нельзя делать их достоянием всех, что им нельзя следовать в ежедневной практической жизни и что под личиной такой философии может появиться большая распущенность в жизни.
Но я не верю, что все эти монистические идеи, если их проповедовать миру, могли бы вызвать безнравственность и слабость. Наоборот, я имею все основания думать, что это - единственное лекарство для мира. Если это истина, зачем людям пить воду из канавы, когда перед ними поток жизни? Если правда, что все чисты, то почему не учить этому мир сию же минуту? Почему не провозгласить это громовым голосом каждому, кто родился, святым и грешникам, мужчинам, женщинам и детям, царю на троне и метельщику улицы?
СУТЬ ЭГОИЗМА И АЛЬТРУИЗМА
Итак, идеал, провозглашаемый Ведантой и осуществляемый Йогой, есть Самопознание, или Расширение Я.
Но нам могут все же возразить, что все это прекрасно и, может быть, строго логично, но не есть ли это замаскированная проповедь эгоизма, со всеми его последствиями? А согласно самым элементарным принципам всякой религии и морали, основным правилом нравственности является - альтруизм. Нет, ответим мы, это учение не есть проповедь эгоизма.
Прежде всего, альтруизм не является основным правилом нравственности. Что такое альтруизм? Если я все делаю для себя, это называется эгоизмом. Если же я все делаю для другого, это уже альтруизм. Но в таком случае, если я убью или ограблю кого-нибудь ради себя самого, это эгоистично и безнравственно? Тогда как если я то же самое проделаю ради другого, это альтруистично и, стало быть, морально?
Нечего сказать, прекрасное основание нравственности!
Интересно, что в любом учебнике психологии вы найдете, что в основе альтруизма скрывается эгоистическое желание избавить себя от страдания. Если мы видим, как кто-нибудь на наших глазах страдает, то мы, чтобы избавить себя от неприятного зрелища, как сообщают психологи, облегчаем страдание другого. В этом, по сути чисто эгоистическом, порыве проявляется так называемый альтруизм, говорят нам. С другой стороны, если мы видим, что другой человек страдает, то мы помогаем ему просто из сострадания. Само слово сострадание указывает, что мы видим в страдающем человеке существо подобное нам, как бы самих себя, и если мы еще не очерствели окончательно, мы страдаем вместе с ним. Всякое сочувствие основано именно на этом временном слиянии нашей души с душой другого.
Какие-то внутренние створки нашего сердца раскрываются в момент сочувствия, и мы ощущаем единство с другим сердцем, с другой душой, независимо ни от каких ограничений, религиозных, национальных или иных. Мы сближаемся с самым далеким, с самым, может быть, враждебно настроенным и в мгновенном экстазе единства видим, что тот, кто за минуту до этого был нашим врагом, в действительности такой же, как и мы сами, так же чувствует удовольствие и боль, так же ощущает радость бытия или проклятие бедности, так же ищет для себя немного счастья и не хочет расстаться с самым жалким существованием, которое называется жизнью. Это мимолетное проникновение в душу чужого для нас, но ставшего на мгновение близким, подобного нам существа и есть основание всякой нравственности, всякой любви. Это то, что выражено словами: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
Веданта идет еще дальше. Она указывает, что это не только идеал нравственности, но что иного взаимоотношения между отдельными существами и не может быть.
В упомянутых уже нами Упанишадах вы найдете беседу мудреца Джаджнавалкья с его женой Майтрейей, где он говорит: «Никто, о возлюбленная, не любит мужа, жену или кого бы то ни было ради их самих, но ради самого себя, т. е. Атмы (по-санскритски это значить «я сам», мое «Истинное Я»), который во всех».
И когда мы проникаемся сознанием, что во всякой любви проявляется сам Брахман (Бог), который, как мы видели, есть наше «Истинное Я», тогда, и только тогда, мы понимаем, в чем заключается истинное основание всякой нравственности.
Может ли тогда ютиться самая жалкая тень злобы, недоброжелательства и безнравственности в сердце того, кто во всех существах видит и чувствует свое «Истинное Я»? Всем служить, всем расточать любовь и всех почитать легче, зная, что каждый есть Храм Духа Господа, который заключен и в тебе?
В чем же выражается эгоизм и опасность вытекающая из него в Йоговской философии? Ведь эгоизм есть сужение «я», низведение Бога до степени пресмыкающегося червя, считающего полоску земли, по которой он ползает, и крохи, которые он добывает и хочет удержать для себя одного, верхом достижения и высшей жизнью. Истина, напротив, в расширении Я до пределов Истинного Я, в сиянии которого все низменное и себялюбивое меркнет навсегда. Такой человек, в котором его маленькое «я» умерло и на его месте стоит Бог, становится двигателем мира. Вся Вселенная преображается для него. Все болезненное и жалкое уйдет, всякая борьба прекратится и исчезнет, и вместо темницы, в которой мы ежечасно боремся и соперничаем из-за крошки хлеба, этот мир станет для нас местом для игр. Если все человечество сегодня осуществит лишь частицу этой великой истины, вид всего мира изменится, и вместо ссор и побоищ воцарится царство мира.
...Боги будут жить тогда на земле, и эта самая земля станет небом. Какое же зло может появиться там, где боги играют с богами, боги трудятся с богами и боги же любят богов?
Этот идеал единства, таким образом, не только не имеет ничего общего с эгоизмом, но, напротив, есть единственно неэгоистическая, единственно всеобъемлющая форма, в которую можно облечь истинную этику, философию и религию. Всякая иная дуалистическая концепция, в большей или меньшей ее степени, таит в себе зародыш эгоизма и ограничения.
Веданта же не отвергает ни одной религиозной системы, ни одной формы Богопочитания, а считает их все частями, ступенями Единой истины и лишь указывает путь к их объединению.
Однако мы привыкли с детства ко всевозможным рамкам, разграничивающим людей на национальности, касты, вероисповедания и их ритуалы. И когда нам говорят, что религия должна быть направлена к одной единственной цели - к познанию всеединства, без принятия которого все эти ограничения и ступени не имеют смысла, мы робеем и начинаем говорить об эгоизме и возникновении зла.
Живой Господь внутри вас, и все же мы продолжаем строить церкви и храмы и верить во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения -это человеческая душа в человеческом теле. Все живое, конечно, - это храм Божий, но для человека - человек высочайший из храмов.
Если я не могу молиться в этом храме, то никакой другой храм не принесет никакой пользы. В ту же минуту, когда я пойму, что Бог обитает в храме каждой человеческой души, в то мгновение, когда я с благоговением преклонюсь перед каждым человеческим существом и увижу в нем Бога, в это мгновение я сброшу цепи; всё, что связывало меня, исчезнет, и я почувствую, что свободен.
Может быть, вы думаете, что такое Богопочитание, не связанное никакими формами, ритуалами или сектанством, противно христианскому учению? Тогда нужно вспомнить слова Самого Христа: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».
Это поклонение Богу «в духе и истине», т. е. в своем истинном Я, и есть то, чему учит Веданта. Она - повторяем это еще раз - вовсе не требует от нас отвергать ритуалы и формы или отказываться от поклонения личному Богу. Все, чего она ожидает от каждого из нас, найти Бога в своем собственном сердце, и тогда мы найдем Его во всех сердцах, во всех храмах, в каждой религии, в каждой секте, во всем, начиная с самой примитивной попытки дикаря понять силы природы, до величайших откровений Духовидца. Без этого осознания Бога в себе и в каждом всякая форма: церковь или храм, любая священная книга, останутся лишь бездушными ограничениями. Без познания всеединства все писания кажутся ненужной соломой.
Истинный Йог скажет: «Я принимаю все религии, какие только существуют, и поклоняюсь им вместе со всеми. Я поклоняюсь Богу в каждой из них, в какой бы форме они ни поклонялись Ему. Я войду в магометанскую мечеть, я войду в христианскую церковь и преклоню колена перед распятием, я войду в Буддийский храм, где найду убежище в Будде и Его законе. Я отправлюсь в лес и сяду в размышлении вместе с индусом, который старается увидеть Свет, озаряющий сердце каждого существа. И не только все это -я буду держать свое сердце открытым для всех, кто еще придет в будущем.
Я приветствую всех пророков прошлого, все великие души настоящего и всех, кто еще явится в грядущем».
Тем не менее некоторые усматривают в этом идеале самопознания и слияния с Брахманом эгоизм и себялюбие, хотя и в совершенно другом смысле.
Поэтому следует напомнить, что в Нирвану, Лоно Брахмана, или Лоно Отца Небесного, входит только тот, кто абсолютно свободен от эгоизма или себялюбия. Это является азбукой и всякой иной религиозной мистики.
Эгоизм, или себялюбие, составляют поле действия «личного я». Познание же Брахмана «осуществляется в «Высшем Я», когда «личное я» давно умерло. На это обращается внимание и в теософском «Голосе Безмолвия»: «Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я. Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного я».
О каком же себялюбии может быть тогда речь, если весь Путь, а тем более высшая Цель его, лежит вне личного я?
ИЛЛЮЗИЯ ЖИЗНИ
Как мы уже выяснили, даже логический анализ Бытия приводит нас к единственно возможному выводу, что только Брахман, Абсолютный Бог - реален. Это значит, что все остальное, если можно так парадоксально выразиться, нереально.
Что же представляет из себя «все остальное», если помимо Брахмана нет ничего? Это и есть Майя (иллюзия), которая не имеет реального существования. Неправильно было бы думать, что существует и Майя, так как такое совместное существование предполагает дуализм, иначе говоря, равносильное существование двух Начал, Абсолютного и относительного, Бесконечного и конечного. Утверждать, что существует все и ничто, значит допускать логическую ошибку.
Майя заключена в Брахмане, как всякое конечное число заключено в бесконечности, как всякая вещь включается в понятие Вселенной, и потому существует одна Вселенная, одно Бесконечное, одно Абсолютное, Один Брахман, Майя же есть нечто кажущееся.
В таком случае, возразят нам, любая вещь во Вселенной есть нечто кажущееся, чего в действительности не существует? Совершенно верно. Любая отдельная вещь во Вселенной есть нечто кажущееся - и это не софизм. Возьмем для примера этот лист бумаги. Если применить к нему логическую аксиому, которой мы пользовались в первой главе (А есть А и всегда останется А), то получится: «лист бумаги всегда остается листом бумаги». Это абсурд: поднесите к нему спичку, и от листа бумаги останется только пепел. Значит ли это, что наша логика неправильна? Нисколько. Прежде чем ответить на этот вопрос, покажем еще один логический феномен. Что мы, в сущности, знаем об этом листе бумаги? Мы даже, строго говоря, не можем утверждать, что видимый нами лист - тот же, который мы видели за минуту перед тем.
Посмотрим, так ли это.
Как получаются наши представления? Воспринимая органами чувств какую-либо вещь, ребенок соединяет весь комплекс ощущений этой вещи при посредстве зрения, слуха и т. п. под одним, названным именем «А». Таким образом, для него это «А» в первичный момент познания есть совокупность ощущаемых а, b, с, d, e. Всякий раз, как он, затем, воспринимает такую же совокупность а, b, с, d, e, он считает их признаками той же вещи и таким образом научается называть ее одним и тем же именем. Однако в дальнейшем процессе познания он видит, что каждый из воспринимаемых признаков, в свою очередь, при ближайшем рассмотрении распадается на целый ряд подпризнаков a', b', с', d', e' и т. д. Мы познаем, что существуют различия форм, цветов, тонов и т. д., которые первоначально ускользали от поверхностного восприятия. Так возникает целый ряд определительных признаков, что в нашем уме порождает идею изменения.
Таким образом, мы говорим, что одна вещь «А», изменяясь, становится «В». Этим осуществляется процесс познания, который есть дифференциация признаков вещи.
Однако данная вещь «А» все время остается для нашего сознания неразрывно связанной с ее характерной совокупностью, а, b, с, d, e и представляется тождественной этой совокупности. Так возникает в нас идея тождества вещи и ее имени, т. е. самотождественности вещи.
Итак, мы приходим к заключению, что одна и та же вещь «А», хотя и остается (в нашем представлении) сама собою, вместе с тем может стать и становится «В»: вода становится льдом, бумага обращается в пепел. Но для нашего сознания имя бумага и имя вода всегда неразрывно связаны с их признаками, которые мы и обозначаем данными именами. Вместе с тем всякая вещь во Вселенной беспрестанно меняется, ни на один момент не оставаясь прежней; одни частицы ее постоянно сменяются другими, а с ними и их характерные признаки. Поэтому мы ни об одной вещи во Вселенной не можем сказать с определенностью, что мы воспринимаем именно ее, а не какую-то иную.
Какой же из всего этого практический вывод?
Тот, что ни об одной отдельной вещи, ни об одной отдельной душе, ни об одном отдельном «я» мы не можем сказать, что они неизм&heip;